[24-1002c] 
詔譯業
藴第四中惡行納息第一三
行對三根及對十業道三業對十道九
門業相攝身心受四句三障體云何何
大罪大果此章願具說三
惡行三不善根爲前攝後後攝前耶
答應作四句有惡行非不善根謂身
語惡行邪見不善思有不善根非惡
行謂癡不善根有惡行亦不善根謂
貧欲瞋恚有非惡行非不善根謂除
前相三妙行三善根爲前攝後後攝
前耶荅應作四句有妙行非善根謂
身語妙行及善思有善根非妙行謂
正見不攝無癡爲根有妙行亦善根
謂無貪无瞋正見有非妙行非善根
謂除前相三惡行十不善業
攝十十攝三耶荅三攝十非十攝三
不攝者何謂除業道所攝身語意惡
行所餘身語意惡行三妙行十善業
道爲三攝十十攝三耶荅三攝十
非十攝三不攝者何謂除業道所
[24-1003a]
掃身語意妙行所餘身語意妙行三
業十業道爲三攝十十攝三耶答應
作四句有業非業道謂意業及業道
所不攝身語業有業道非業謂後三
業道有業亦業道謂前七業道有非
業非業道謂除前相三業謂身語意業
四業謂黑黑黑熟業白白異熟業黑
白黑白異熟業非黑非白無異熟業
能盡諸業爲三攝四四攝三耶荅三
攝四非四攝三不攝者何謂除能斷
諸業學思餘無漏業无色界繫善業
一切無記業三業謂身語意復有三業
謂順現法受業順次生受業順後次受
業爲前攝後後攝前耶荅前攝後非
後攝前不攝者何謂不定業無記業
无漏業三業謂身語意復有三業謂
順樂受業順苦受業順不苦不樂受
業爲前攝後後攝前耶荅前攝後非
後攝前不攝者何謂無記業无漏業三業謂身語意復有三業謂過去未來現在業復有三業謂善不善无記業復有三業謂學無學非學非無學業復有三業謂見所斷修所斷无斷業爲前攝後後攝前耶荅隨其事展轉相攝三阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二張懷
[24-1003b]
業謂身語意復有三業謂欲色无色
界繫業爲前攝後後攝前耶荅前攝
後非後攝前不攝者何謂無漏業四
業如前說三業謂順現法受等爲四
攝三三攝四耶荅應作四句有四
三謂能斷諸業學思欲界繫善不善
不定業及色界繫善不定業有三非
四謂無色界繫善決定業有四亦三
謂欲界繫善不善決定業及色界繫
善決定業有非四非二謂除能斷諸
業學思餘无漏業無色界繫善不定
業及无記業四業如前說三業謂順樂
受等爲四攝三三攝四耶荅應作四
句有四非三謂能斷諸業學思有三
非四謂無色界繫善業有四亦三謂
欲界繫善不善業色界繫善業有非
四非三謂除能斷諸業學思餘謂漏
業及無記業四業如前說三業謂過
去等善等學等見斷等業爲四攝三
三攝四耶荅三攝四非四攝三不攝
者何謂除能斷諸業學思餘無漏業
無色界繫善業及無記業四業如前
說三業謂欲界繫等爲四攝三三攝
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐三張懷
[24-1003c]
四耶荅應作四句有四非三謂能斷
諸業學思有三非四謂無色界繫善業
及無記業有四亦三謂欲界繫善不善
業色界繫善業有非四非三謂除能
斷諸業學思餘無漏業三業謂順現
法受等復有三業謂順樂受等爲前
攝後後攝前耶荅後攝前非前攝後
不攝者何謂不定業三業謂順現法
受等復有諸三業謂過去等善等學
等見斷等爲前攝後後攝前耶荅後
攝前非前攝後不攝者何謂不定業
無記業无漏業三業謂順現法受等
復有三業謂欲界繫等爲前攝後後
攝前耶荅後攝前非前攝後不攝者
何謂不定業无記業
三業謂順樂受等復有諸三業謂過
去等
攝前耶荅後攝前非前攝後不攝者
何謂無記業无漏業三業謂順樂受
等復有三業謂欲界繫等爲前攝後
後攝前耶荅後攝前非前攝後不攝
者何謂无記業三業謂過去等復有
諸三業謂善等學等見斷等爲前攝
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐四張懷
[24-1004a]
後後攝前耶荅隨其事展轉相攝三
業謂遇去等復有三業謂欲界繫等
爲前攝後後攝前耶荅前攝後非後
攝前不攝者何謂无漏業
三業謂善等復有三業謂欲界繫等
爲前攝後後攝前耶荅前攝後非後
攝前不攝者何謂無漏業三業謂善
等復有諸三業謂學等見斷等爲前
攝後後攝前耶荅隨其事展轉相攝
三業謂欲界繫等復有諸三業謂學
等見斷等爲前攝後後攝前耶荅後
攝前非前攝後不攝者何謂無漏業
三業謂學等復有三業謂見斷等爲
前攝後後攝前耶荅隨其事展轉
相攝
頗有業感身受非心耶荅有謂不善
業頗有業感心受非身耶荅有謂善
無尋業頗有業感身心受耶荅有謂
善有尋業頗有業不感身心受而感
異熟耶荅有謂諸業感色心不相應行
異熟如說三障謂煩惱障業障異熟
障云何煩惱障謂如有一本性具足
熾然貪瞋癡煩惱由如此故難生厭
離難可敎誨難可開悟難得免離難
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐五張懷
[24-1004b]
得解脫云何業障謂五無間業云何
異熟障謂諸有情處那落迦傍生鬼
界北拘盧洲無想天處
語此業能取无間地獄一刧壽果三
妙行中何者最大果謂第一有等至
中思此業能取非想非非想處八万
刧壽果
業藴第四中邪語納息第二
三邪正一異三惡行曲等妙淨默相攝
非理等六句業得果三世八句異熟果
五業非前後此章願具說
諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶
荅應作四句有邪語非邪命謂除貪
所起語四惡行諸餘語惡行有邪命
非邪語謂貪所起身三惡行有邪語
亦邪命謂貪所起語四惡行有非邪
語非邪命謂除貪所起身三惡行諸
餘身惡行諸邪業彼邪命耶設邪命
彼邪業耶荅應作四句有邪業非邪
命謂除貪所起身三惡行諸餘身惡
行有邪命非邪業謂貪所起語四惡
行有邪業亦邪命謂貪所起身三惡
行有非邪業非邪命謂除貪所起語
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐六張懷
[24-1004c]
四惡行諸餘語惡行諸正語彼正命
耶設正命彼正語耶荅應作四句有
正語非正命謂除無貪所起語四妙
行諸餘語妙行有正命非正語謂无
貪所起身三妙行有正語亦正命謂
无貪所起語四妙行有非正語非正
命謂除無貪所起身三妙行諸餘身
妙行諸正業彼正命耶設正命彼正
業耶荅應作四句有正業非正命謂
除无貪所起身三妙行諸餘身妙行
有正命非正業謂無貪所起語四妙
行有正業亦正命謂無貪所起身
妙行有非正業非正命謂除无貪所
起語四妙行諸餘語妙行三惡行三
曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語穢
語濁意曲意穢意濁三曲云何謂諂
所起身語意業穢云何謂瞋所起身
語意業濁云何謂貪所起身語意業
爲三惡行攝曲穢濁爲曲穢濁攝惡
行耶荅應作四句有惡行非曲穢濁
謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行
諸餘身語意惡行有曲穢濁非惡行
謂初靜慮諂貪所起身語意業及餘
色無色界貪所起意業有惡行亦曲
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐七張懷
[24-1005a]
穢濁謂欲界諂瞋貪所起身語意惡
行有非惡行非曲穢濁謂除前相
三妙行三淨謂身語意淨爲妙行攝淨
爲淨攝妙行耶荅隨其事展轉相攝
三妙行三寂默謂身語意寂默爲妙
行攝寂默爲寂默攝妙行耶荅應作
四句有妙行非寂默謂除無學身語
妙行諸餘身語妙行及一切意妙行
有寂默非妙行謂無學心有妙行亦
寂默謂無學身語妙行有非妙行非
寂默謂除前相三淨三寂默爲淨攝
寂默爲寂默攝淨耶荅應作四句有
淨非寂默謂除無學身語淨諸餘身
語淨及一切意淨有寂默非淨謂无
學心有淨亦寂默謂无學身語淨有
非淨非寂默謂除前
相諸身惡行彼盡非理所引身業耶
設非理所引身業彼盡身惡行耶荅
諸身惡行彼盡非理所引身業有非
理所引身業非身惡行謂有覆无記
身業及無覆無記非理所引身業
語惡行彼盡非理所引語業耶設非
理所引語業彼盡語惡行耶荅諸語
惡行彼盡非理所引語業有非理所
引阿毗逵磨發智論卷苐十一苐八張
懷
[24-1005b]
語業非語惡行謂有覆無記語業及
無覆无記非理所引語業諸意惡行
彼盡非理所引意業耶設非理所引
意業彼盡意惡行耶荅應作四句有
意惡行非非理所引意業謂貪欲瞋
恚邪見有非理所引意業非意惡行
謂有覆无記意業及無覆無記非理
所引意業有意惡行亦非理所引意
業謂不善意業有非意惡行亦非非
理所引意業謂除前相
諸身妙行彼盡如現所引身業耶設
如理所引身業彼盡身妙行耶荅諸
身妙行彼盡如理所引身業有如理
所引身業非身妙行謂無覆无記如
理所引身業諸語妙行彼盡如理所
引語業耶設如理所引語業彼盡語
妙行耶荅諸語妙行彼盡如理所引
語業有如理所引語業非語妙行謂
無覆无記如理所引語業諸意妙行
彼盡如理所引意業耶設如理所引
意業彼盡意妙行耶荅應作四句有
意妙行非如理所引意業謂无貪無
瞋正見有如理所引意業非意妙行
謂無覆无記如理所引意業有意妙行
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐九張懷
[24-1005c]
亦如理所引意業謂善意業有非意
妙行亦非如理所引意業謂除前相
諸法由業得彼法當言是善不善无
記耶荅依異熟果諸法由業得彼法
是無記定作是說依異熟果諸法由
業得彼法是无記耶荅如是爲何所
欲如來善心說語妙音美音和雅音
悦意音此語是善耶荅如是
說依異熟果諸法由業得彼法是無
記則不應言如來善心說語妙音美
音和雅音悦意音此語是善作是說
者不應道理若作是說如來善心說
語妙音美音和雅音悦意音此語是
善則不應言依異熟果諸法由業得
彼法是無記而作是說不應道理應
作是說菩薩昔餘生中造作増長感
異熟果大宗葉業由是因緣展轉出
主如來咽喉微妙大種從此能生妙
語音聲而聲非異熟
諸業過去彼果過去耶荅彼果或過
去或未來或現在諸業未來彼果未
來耶荅如是諸業現在彼果現在耶
荅彼果或現在或未來頗有如身業感
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十張懷
[24-1006a]
異熟語意業不爾耶荅有如身不護語護彼
於爾時有善心或無記心又如身護
語不護彼於爾時有不善心或无記
心頗有如語業感異熟身意業不爾
耶荅有如身護語不護彼於爾時有
善心或無記心此相違說亦爾頗有如
意業感異熟身語業不爾耶荅有如
身護語護彼於爾時有不善心如身
不護語不護彼於爾時有善心頗有
如身業語業感異熟果意業不爾耶
答有如身不護語不護彼於爾時有
善心或無記心如身護語護彼於爾
時有不善心或無記心頗有如身業
意業感異熟果語業不爾耶答有如
身不護語護彼於爾時有不善心如
身護語不護彼於爾時有善心頗有
如語業意業感異熟果身業不爾耶
答有如身護語不護彼於爾時有不
善心如身不護語護彼於爾時有善
心頗有如身業
亦爾耶答有如身不護語不護彼於
爾時有不善心如身護語護彼於爾
時有善心阿毗逵
磨發智論卷苐十一苐十一張懷
[24-1006b]
頗有非身語意業感異熟而感異熟
耶荅有謂心不相應行感異熟色心
心所法心不相應行
頗有順現法受等三業非前非後受
異熟果耶荅有謂順現法受業色順
次生受業心心所法順後次受業心
不相應行又順現法受業心不相應
行順次生受業色順後次受業心心
所法又順現法受業心心所法順次
生受業心不相應行順後次受業色
頗有順樂受等三業非前非後受異
熟果耶荅有謂順樂受業色順苦受
業心心所法順不苦不樂受業心不
相應行又順樂受業心不相應行順
苦受業色順不苦不樂受業心心所
法又順樂受業心心所法順苦受業
心不相應行順不苦不樂受業色
頗有三界業非前非後受異熟果耶
荅有謂欲界繫業色色界繫業心心
所法無色界繫業心不相應行又欲
界繫業心不相應行色界繫業色无
色界繫業心心所法又欲界繫業心
心所法色界業心不相應行無色繫
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十二張懷
[24-1006c]
業色
頗有善不善業非前非後受異熟果
耶荅有謂善業色不善業心心所法
心不相應行又善業心心所法心不
相應行不善業色
頗有見修所斷業非前非後受異熟
果耶荅有謂見所斷業色修所斷業
心心所法心不
心心所法心不相應行修所斷業色
業藴第四中害生納息第三
害生命四種二熟二防護身及業成就
雜染果異熟不善顚倒等繫不繫成就
命終受生處此章願具說
頗有巳害生煞生未滅耶荅有如巳
斷他命彼加行未息頗有未害生煞
生巳滅耶荅有如未斷他命彼加行
巳息頗有巳害生煞生巳滅耶荅有
如巳斷他命彼加行巳息頗有未害
生煞生未滅耶荅有如未斷他命彼
加行未息
頗有未害生煞生未滅此業異熟定
生地獄耶荅有如作無間業加行時
命終頗有業不善順苦受異熟未熟
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十三張懷
[24-1007a]
非不初受異熟果而起染汙心耶荅
有如造作増長無間業巳此業最初
受彼地獄中有異熟果生
頗有故思害生命後不受遠離而於
一切有情得防護耶荅有如起煞加
行致彼必死而中間證見法性若於
一切有情得防護彼於一切有情受
遠離耶荅應作四句有於一切有情得
防護非受遠離如不受學處而證見
法性有於一切有情受遠離非得防
護如受學處而犯遠離有於一切有
情得防護亦受遠離如受學處不犯
遠離有非於一切有情得防護亦非
受遠離謂除前相
若成就身彼成就身業耶荅應作四
句有成就身非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生
儀誑身表設有而失有成就身業非
身謂聖者生無色界有成就身亦身
業謂聖者住胎藏中若生欲界住律
儀不律儀及住非律儀非不律儀現
有身表或先有不失若生色界有非
成就身亦非身業謂異生生无色界
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十四張懷
[24-1007b]
若成就身彼成就語業耶荅應作四
句有成就身非語業謂處卵㲉若諸
異生住胎藏中若生欲界住非律儀
非不律儀都無語表設有而失有成
就語業非身謂諸聖者生無色界有
成就身亦語業謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀若住不律儀若住
非律儀非不律儀現有語表或先有
不失若生色界有非成就身亦非語
業謂諸異生生無色界
若成就身彼成就意業耶荅諸成就
身彼定成就意業有成就意業非身
謂生無色界
若成就身彼成就身業語業耶荅有
成就身非身業語業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀无身語表設有而失有成就身及
身業非語業謂生欲界住非律儀非
不律儀現有身表或先有不失無語
表設有而失有成就身及語業非身
業謂生欲界住非律儀非不律儀現
有語表或先有不失无身表設有而
失有成就身及身業語業謂聖者住
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十五張懷
[24-1007c]
胎若生欲界住律儀若住不律儀及住
非律儀非不律儀現有身語表或先有
不失若生色界設成就身業語業彼
成就身耶荅或成就或不成就云何
成就謂如前說云何不成就謂聖者
生无色界
就身及意業非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀無身表設有而失有成就身及身
業意業謂聖者住胎若生欲界住律
儀不律儀及住非律儀非不律儀現
有身表或先有不失若生色界設成
就身業意業彼成就身耶荅或成就
或不成就云何成就謂如前說云何
不成就謂聖者生無色界若成就身
彼成就語業意業耶荅有成就身及
意業非語業有成就身及語業意業
此皆如前身對身業意業中說差別
者此說語表設成就語業意業彼成
就身耶荅或成就或不成就亦如彼說
若成就身彼成就身業語業意業耶
荅有成就身及意業非身業語業有
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十六張懷
[24-1008a]
成就身及身業意業非語業有成就
身及語業意業非身業有成就身及
身業語業意業此皆如前身對身業
語業中說設成就身業語業意業彼
成就身耶荅或成就或不成就亦如
彼說
若成就身業彼成就語業耶荅應作
四句有成就身業非語業謂生欲界
住非律儀非不律儀現有身表或先
有不失無語表設有而失有成就語
業非身業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有語表或先有不失無身表
設有而失有成就身業及語業謂聖
者住胎
住非律儀非不律儀現有身語表或
先有不失若生色界若聖者生无色
界有非成就生業及語業謂處卵㲉
若異生住胎若生欲界住非律儀非
不律儀無身語表設有而失若異生
生無色界若成就身業彼成就意業
耶荅設成就身業彼成就意業有成
就意業非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀無阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十七
張懷
[24-1008b]
身表設有而失若異生生无色界
若成就身業彼成就語業意
業耶荅有成就身業及意業非語業
謂生欲界住非律儀非不律儀現有
身表或先有不失無語表設有而失
有成就身業及語業意業謂聖者住
胎若生欲界住律儀不律儀及住非
律儀非不律儀現有身語表或先有
不失若生色界若聖者生無色界設
成就語業意業彼成就身業耶荅或
成就或不成就云何成就謂如前說
云何不成就謂生欲界住非律儀非
不律儀現有語表或先有不失無身
表設
有而失若成就語業彼成就意業耶
荅諸成就語業彼成就意業有成就
意業非語業此如前身業對意業說
差別者此
說語表若業未離染彼異熟未離染
耶荅諸業未離染彼異熟未離染或
有異熟未離染彼業巳離染謂預流
者見所斷業巳離染彼異熟
未離染若業巳離染彼異熟巳離染
耶荅諸阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十
八張懷
[24-1008c]
異熟
離染彼異熟未離染謂預流者見所
斷業巳離染彼異熟未離染
若業有果彼業皆有異熟耶荅諸業
有異熟彼業皆有果或有業有果彼
業无異熟謂無記業无漏業
若業無果彼業皆无異熟耶荅無有業
无果或有業無異熟謂无記業無
漏業
若業不善彼業皆顚倒耶荅應作四句
有業不善彼業非顚倒謂如有一起
此見立此論有業有業果異熟而行身
語意惡行又如有一於見有不見想
於聞覺知有不聞覺知想彼覆此想
此忍此欲說言我見我聞覺知或於
不見有見想於不聞覺知有聞覺知
想彼覆此想此忍此欲言我不見不
聞覺知有業顚倒彼業非不善謂如
有一起此見立此論無業无業果異
熟而行身語意妙行又如有一於見
有不見想於聞覺知有不聞覺知想
彼不覆此想此忍此欲說言我不見
我不聞覺知或於不見有見想於不
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十九張懷
[24-1009a]
聞覺知有聞覺知想彼不覆此想此
忍此欲說言我見我聞覺知有業不
善亦顚倒謂如有一起此見立此論
無業无業果異熟復行身語意惡行
又如有一於見有見想於聞覺知有
聞覺知想彼覆此想此忍此欲言我
不見不聞覺知或於不見有不見想
於不聞覺知有不聞覺知想彼覆此
想此忍此欲說言我見我聞覺知有
業非不善非顚倒謂如有一起此見
立此論有業有業果異熟復行身語
意妙行又
覺知有聞覺知想彼不覆此想此忍
此欲說言我見我聞覺知或於不見
有不見想於不聞覺知有不聞覺知
想彼不覆此想此忍此欲言我不見
不聞覺知若業善彼業不顚倒耶荅
應作四句前第二句作此第一句前
第一句作此第二句前第四句作此
第三句前第三句作此第四句廣如
前說若成就不善業彼成就色无色
界繫業耶荅諸成就不善業彼定成就
色無色界繫業有成就色無色界繫
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十張懷
[24-1009b]
業非不善業謂生欲界巳離欲界染
若生色界
若成就欲界繫善業彼成就色無色
界繫業耶荅諸成就欲界繫善業彼定
成就色無色界繫業有成就色无色
界繫業非欲界繫善業謂斷善根補
特伽羅若生色界
若成就欲界繫善業彼成就色无色
界繫善業耶荅應作四句有成就欲
界繫善業非色無色界繫善業謂生
欲界不斷善根未得色界善心有成
就色無色界繫善業非欲界繫善業
謂生色界得无色界善心有成就欲
界繫善業亦色無色界繫善業謂生
欲界得无色界善心有非成就欲界
繫善業亦非色無色界繫善業謂斷
善根補特伽羅
若成就欲界繫業彼成就色界繫業
耶荅如是設成就色界繫業彼成就
欲界繫業耶荅如是
若成就欲界繫業彼成就无色界繫
業耶荅諸成就欲界繫業彼定成就無
色界繫業有成就无色界繫業非欲
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十一張懷
[24-1009c]
界繫業謂生無色界
若成就欲界繫業彼成就不繫業耶
荅應作四句有成就欲界繫業非不
繫業謂異生生欲色界有成就不繫
業非欲界繫業謂聖者生無色界有
成就欲界繫業亦不繫業謂聖者生
欲色界有非成就欲界繫業亦非不
繫業謂異生生無色界
若成就色界繫業彼成就无色界繫
業耶荅諸成就色界繫業彼定成就無
色界繫業有成就無色界繫業非色
界繫業謂諸有情生无色界若成就色
界繫業彼成就不繫業耶荅應作四句
有成就色界繫業非不繫業謂異生生
繫界有成就不繫業非色界繫業謂
聖者生无色界有成就色界繫業亦
不繫業謂聖者生欲色界有非成就
色界繫業亦非不繫業謂異生生無
色界
若成就无色界繫業彼成就不繫業
耶荅諸成就不繫業彼定成就無色界
繫業有成就无色界繫業非不繫業
謂諸異生
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十二張懷
[24-1010a]
若成就欲界色界無色界繫不繫業
彼命終生何處荅或欲界或色界或
無色界或無生處
說一切有部發智論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十三張懷
[24-1010b]
阿毗逵磨發智論卷苐十二懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中
