律苑事規卷第九
四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述
皇 當代住持涅槃
夫世尊示寂諸祖涅槃棺殮有經禮儀有序養生送
死儒釋皆宗只如双林殮以金棺十弟子哭泣憂悔
波羅奈釋梵天龍哀號躄踊泪如膏軸迦葉還自外
國所恨不覩真像世尊槨示双趺前後以大自在三
昧致金棺於大虗遶拘尸羅城三匝却及闍維八國
興兵爭分舍利各歸建塔豈非禮乎然而百丈繩制
凡亡僧衣物盡行支破管喪具奏以聞敕入藏為定
[009-0128b]
式世尊住世時有古佛號烏波難陀示迹入滅世尊
敕集眾將衣鉢對眾估唱使四眾觀察啟悟此身無
常證二果者不勝數盖對治他緣當修己行先輩迁
化紙袋封留法衣一頂備請住持非他事也以表世
尊付衣待彌勒應世說法後之來者審所自也。
始 遺囑遺書
尊宿示疾迁化可期預請兩班耆舊封定行李僅留
浴殮隨身衣服若衣鉢不多遺戒小師不許披麻慟
哭請首座主喪一切佛事並免首座同眾舉無常偈
眾念首云 圓寂堂頭某人和尚即今舉龕將赴茶
毗仰憑大眾念諸行無常 是生滅法 生滅滅已
寂滅為樂三遍即起龕茶毗了了明明以驗生平
若衣鉢豐儲王臣贈葬須盡禮講行衣鉢只留方丈
庫司差公心僕𨽻看守估唱了則己慎勿將無作有
空費常住外護檀越諸山道舊遺囑遺書皆先畢事。
制 入龕
凡示疾書偈入滅不拘早晚侍者即令客頭行者報
兩班諸寮大眾云 堂頭和尚傳語大眾風火相逼
不及面違堂司行者鳴僧堂前鐘眾集上方丈吊慰
未可舉哀首座同兩班耆舊商量請人主喪須擇隣
封先成或法眷尊長或只請首座如有遺命即當遵
行孝子侍者親隨人安排洗浴著衣淨髮入龕遺偈
貼龕左維那孝子就方丈炷香請首座做入龕佛事
安排𥨊堂置龕爐燭几筵供養至時鳴僧堂前鐘集
[009-0128c]
眾舉入龕佛事已維那舉彌陀經回向云切以〔美〕權
普示分化迹於人天妙體獨存起玄機於〔於〕佛祖恭惟
堂頭和尚孤圓智月俄𠬧萬水之波廣大悲心却應十
方之感瞻顏無地披志有歸是集真徒專誠諷誦佛說
阿彌陀經一卷稱念四聖洪號所集功德奉為堂頭和
尚無生報地妙極莊嚴十方三世云云再舉經回向
云 上來諷經功德奉為堂頭和尚崇本位十方三世
云云當夜集眾諷經回向二時上粥[飢-几+〡/下]三時上茶湯
大眾諷經見職維那回向。
文 主喪
夫主喪者非老成宿德詎可當其請如主喪人至鳴
大鐘大眾門迎至龕前炷香了兩班大眾人事眾散
兩班耆舊送客位兩班插香人事當辭免主喪主位
首座分手首座起身燒香一炷伏位献茶孝子即排
前問訊插香大展三拜次方丈行者禮拜次參頭領
眾插香禮三拜次方丈僕從參拜了献湯送兩班出
半齋庫司備點心兩班光伴次第巡寮。
字 諸佛事
巡寮已兩班耆舊孝子隨到客位呈衣鉢簿遺墨等
物主喪就衣茶議請佛事式列後及請喪司一行人
先議孝服無布折量分俵如主喪路遠三日未至請
次頭首移龕佛事主喪至須與首座私計衣鉢多少
作三分一分俵眾人經錢齋錢謝喪司一行人一分
佛事孝服喪司日逐支遣一分做齋出喪諷經須與
[009-0129a]
首座同主其事主喪者只可舉哀對靈二佛事帶行
僧行不可干預執職并佛事若衣盂豐甚議請隣封
老成本寺耆舊西堂首座每日俸嚫諷經奠茶湯不
拘兩班大耆舊各請一人掌財庶絕浮議接容喪儀
亦請耆喪司書記維那知客從眾議公請侍者把帳
喪司公差庫司客頭茶頭一行人管事仍請見職維
那同議請佛事見職知客門接外客喪司合干人僕
排單揭示移龕舉哀。
乃 移龕
入龕後三日揜龕庫司措辨事儀法堂上間顏色幃
幕嚴設床榻架列受用衣物左右砂羅器具案上列
筆硯部文爐瓶供養湯瓶火爐茶湯皿具執從行者
看守中間廣設祭筵生絹幃幙鋪設法座掛真以備
上備上祭下間置龕床布幃幙座安位牌前列机案
素花供養二時下湯茶粥[飢-几+〡/下]諷經香燭不絕排列挑
灯鐃鈸花幡鳴鐘集眾做佛事已移龕下法堂禪規
請鎖龕佛事。
服 挂真舉哀致祭奠茶湯
移龕已即法堂挂真佛事了侍者捧遺書呈首座主
喪大眾云堂頭和尚臨終遺言呈山首座大眾書主
喪接書呈首座首座以書爐上薰即授維那讀畢喪
司行者貼法堂中間上手幙上主喪白云堂頭和尚
歸寂理合舉哀佛事已舉哀三聲大眾發哭孝子列
幕下哀泣主喪炷香請奠茶佛事喪主致祭知客宣
[009-0129b]
祭文已請奠茶佛事孝子列真前禮拜已歸幕下主
喪再炷香禮真孝子皆答拜主喪入幕下吊慰孝子
隨禮三拜次慰兩班大眾詞云法門不幸堂頭和尚
遍戢化權敢冀大眾玉成後事首座詞云倚賴和尚
玉成後事兩班大眾慰孝子詞云山門不幸和尚歸
真望節哀以盡大事。
衣 祭次
挂真已喪司具目子列排祭次貼法堂下間幕上式
見后每日次或三次上祭諷誦經諸山檀越致祭不
在此限也若法眷嗣子上祭備孝服到門內知客接
已即報喪司送孝服而後上祭助葬儀物用了餘者
當歸常住盖諸山轎從皆擾常住也喪司集兩班耆
舊抄劄衣鉢見數從公議留遺囑外喪司點計新舊
短長價貫多少庶臨時成現。
裳 宿夜對靈策發奠茶湯
挂真已維那同孝子詣客位拜請主喪迨夜迨夜者則宿夜
法堂面真設座對靈䇿發說淨土因緣昏鐘鳴鳴皷集眾
兩班出班如常式無親隨人和會侍者燒香說法了
孝子羅拜致祭首座即領龕前上香山門維那舉彌
陀經迴向式在後兩班奠茶湯致祭別靈次孝子致祭
諷經眾散參頭領眾喝參禮拜諷經作下寮參拜聲
喏諷經方丈行者參頭大眾參隨人力守夜。
推 出喪挂真奠茶湯
喪儀津送之禮應須合節計衣鉢之多寡審天氣之
[009-0129c]
炎涼十日半月取於事辨也知事喪司提調喪儀香
亭真亭幢幡唄樂裝習十大弟子列龕哀哭龕前傘
椅書籠湯爐排灯拂子香合法衣孝子隨龕鳴樓鐘
木魚皷板送喪龕至山門首綵亭挂真有佛事奠茶
湯有佛事兩班大眾門列俟龕出已山門維那面裏
傘下合掌而立舉念往生呪或四聖號主喪領眾了
了排行送喪左右分雪柳紫枝毋得挨肩交語各懷
悲感喪司維那都寺押喪知客侍者俵行喪標頭。
位 秉矩挂真
喪至涅槃臺喪司維那俟都寺炷香了進前燒香請
秉矩佛事佛事已念誦喪司知客平舉楞嚴呪迴向
式見後次鄉人舉經迴向大眾須同念了首座領眾歸
寺齋鄉人法眷孝子伴燒龕収骨齋了首集眾備從
儀迎骨回𥨊堂挂真供養諷經二時上粥[飢-几+〡/下]三時上
茶湯或十日半月眾到諷經骨入塔則止之。
遜 入塔
至日備從儀集眾請起骨佛事送骨至塔所入塔有
佛事諷經了迎真回𥨊堂挂真供養主喪燒香禮真
次諸山兩班大眾孝子禮真畢孝子插香大展三拜
謝主喪次兩班大眾謝主喪詞云山門不幸先堂頭
和尚示寂仰荷主盟後事主喪云仰荷匡扶得逃曠
敗主喪同喪司一行人巡寮致謝次孝子巡寮拜謝
維那送見職守喪侍者歸房每日山門三時上茶湯
集眾諷經牌位祖堂則止之或待新住持方入祖堂。
[009-0130a]
國 全身入塔
喪儀如前只分雪柳入塔念誦式見后呪塔諷經迴向
式具后迎真回𥨊堂供養。
有 分衣
衣鉢新舊價直高下點已估上單見數於法堂間敷
設座位下外橫安長𤗋筆硯大磬鳴僧堂前鐘集眾
主喪首座分手兩班垂手坐大眾次第分坐喪司維
那知客面主喪位念誦式見后先開籠出衣鉢依號排
蓆上請提衣佛事語絕維那即白云 夫唱衣之法
盖稟常規高則不過七分八分低則不過一唱二唱
且道不作貴不作賤有又作麼生商量提衣云一唱
五伯 若不請佛事即提衣云如來正法眼金襴僧
伽梨展開也通變大千斂聚也絲毫不隔盖千尺之
軀不長覆丈六之身不短雖然藏在雞足山中爭奈
今日猶在這裏示寂某人和尚化緣已畢撒手便行
信手拈來對眾估唱提衣云一唱伍伯。
若法衣多總留遺囑次第呈衣維那接唱喪司合干
人貴在公心主行維那眼親手辨定價打磬庫司目
示上下唱定名字上單侍者依單發剽唱衣單結定
鈔數主喪命單交鈔取衣不得順情退減主喪力主
其事近時諸法不行唱法止是鬮拈先定衣價以天
地等號於現前眾各分一鬮而鬮兩邊書號剪開各
將一半捻之成圓歸于總柈各留照證又一人提起
一衣呈示眾知却令一小行者於總柈內混亂其鬮
[009-0130b]
信手拈一句與一人唱云天字幾號而現前眾將所
留一半邊天機號之鬮付出合之喪司即依其名發
剽鬮投水盆矣若三唱無人應者即將天幾號之鬮
亦投於水盆而再拈一鬮矣乃次第拈去並無私情
也若亡僧衣鉢豐厚不假衣錢津送竟將衣鉢分俵
與現前僧眾如前鬮法庶無私情正符律制。
虞 管待
預在抄劄時作三分料定下遺書入祖堂管待喪司
一應執事人嚫利均平息紛爭也次山門管待主喪
一行人有嚫兩班耆舊光伴如常管待禮同。
陶 孝服
侍者小師麻布直裰兩班頭首苧布直裰主喪并法眷親密尊
長生絹直裰次法眷師孫辨事鄉人諸山生絹腰帛檀越生絹頭巾
腰帛方丈行者麻巾道服方丈僕從麻布服巾眾行者苧布頭巾甲幹
火佃麻巾頭巾作頭麻布服巾。
唐 兩班悼住持
迹化皇唐福慧資於幽顯神迂內院悲哀動於林泉
雖法應無有去來在輔粥合伸薦悼伏願眉間毫相
舒剎剎之光明舌上風雷說塵塵之記莂。
吊 上祭資次
知事 頭首 主喪 西堂 耆舊 諸寮
舊侍者 鄉人 法眷 莊頭 庵塔 小師
師孫 方丈方者 六局 行堂 待詔
方丈直斤 方丈轎番 老郎 莊甲 火佃
[009-0130c]
修造諸色作頭有祭
民 念誦諸式
宿夜迴向
奉為堂頭和尚入般涅槃茲裒大眾肅
詣龕幃諷誦經文稱揚聖號所集功德迴向示寂堂
頭和尚增崇品位伏不忘願力再現曇花棹慈航於
生死逝波接群迷於菩提彼岸再勞大眾念十方三
世云云。
起龕
金棺自舉遶拘尸之大城幢斾搖空赴茶
毗之盛禮葬則云難提仰憑大眾稱念洪名用表攀違上
資覺路念清淨法身十佛了便起行。
化壇
堂頭和尚化緣已畢遽返真常靈棺遍遶
於拘尸性火自焚於此日仰憑大眾資助覺靈南無
西方極樂世界大慈大悲眾和阿彌陀佛十聲了云
上來稱揚聖號恭贊化儀體格先宗機峻不容於佛
祖用開後學悲心仍攝於人天收幻化之百骸入火
光之三昧茶傾三奠香爇一爐奉送雲程和南聖眾。
全身入塔
切以足示輪相紹靈鷲之遺規塔放
戒光表芝園之垂化全機隱顯盛法始終仰憑大眾
資助覺靈南無西方極樂世界如前十唱唯願惠鏡分輝
慈雲廣布四生界內開示不生不滅之因六趣道中
談說無我無人之法茶頎三奠云云如前。
法嗣
切以恩逾鞠育義越遺金鬻心未就於鳳
樓鼯鼠遽飛於[鴳-女+隹]樹理畢竟於生滅孝當悼於莊嚴
薄具薦修聊伸板慕伏願定力矗地摩雲之聳其祚
[009-0131a]
增高法海滔天沃日之波其囦愈廣再勞大眾念十
方三世云云。
小師
粉骨碎身略未酬於攝受殞星徹電忽奄
入於死門追趨庭之訓何懸念封樹之嚴愈遠仰瞻
覺苑無任悲哀伏願悲心有感流智水以潤枯林窮
子無歸朗慧日而開迷路再勞大眾念十方三世云
云。
入塔諷經迴向
上來諷經功德加持寶塔有大
功勛劫石可銷威稜益振祥光普燭幽暗頓明盡令
况滯之徒俱登菩提之岸十方三世云云。
伐 遺囑式
某寺住持某年幾歲世緣報謝風燭不停所有隨身
衣鉢檀信施利非常住物煩兩班抄劄端請某人主
行喪事餘俵眾僧者經行喪毋致繁多侵用常住幸
察此意伏希悉及。
年 月 日 住山 某人 押大意若此
不拘
罪 佛事資次
入龕 移龕禪規有鏁龕法堂挂真 舉哀 奠茶湯
對靈䇿發 山門首綵亭挂真 奠茶 奠湯
秉炬 安骨 提衣 起骨 入塔 入祖堂
全身入塔 撒土衣鉢豐每日奠茶湯一次
周 估唱衣單等式
估唱衣單狀式
堂頭和尚歸寂謹具衣物估唱鈔貫収支見于后。
[009-0131b]
一天字一號 一天字二號 一天字三號
右具如前公支外見管若干齋七追崇看經俵眾外
餘無剩伏希眾悉。
今 月 日 堂司庫子 某甲 具
繳納度牒狀式
某寺知事僧某甲
右某甲本寺住持某宗師於今年某月某日因病順
寂遂於幾日依法荼毗或安厝平日所得施利置到衣
鉢對眾估喝津送後事所有本名度牒一道 謹具
狀繳曰。
某處官司伏乞照驗 謹狀
年 月 日 某寺知事僧 某甲 狀
訃狀式
某寺喪司比丘某甲
右某甲山門不幸堂頭和尚今月幾日遽爾歸真謹
具訃告 聞謹狀
年 月 日 喪司比丘 某甲 狀
封皮
訃告
某處堂頭和尚大宗師某寺喪司比丘某甲謹封
發 下遺書
喪事畢主喪請侍者辨事人充專使分路馳送諸山
同參檀越官貴唯尊宿書相見詞語擇能事人克專
使諸方專使首到客司人事知客引上侍司事預備
[009-0131c]
拌袱盛書物侍者詣方丈通覆住持當即相接令請
兩班專使進前問訊云請和尚趺坐插香且通客禮
展具住持免之事入座喫茶起爐前謝茶了插大香
一片三拜云即日云云某此際獲奉尊顏下情不勝
榮幸之至行禮畢云某處和尚幾月幾日寂遺書遺
物令某馳納即呈書物住持云法門衰落不勝哀感
方丈行者接収之兩班集問訊首座分手就座專使
住持對面退一位坐喫茶起身住持白云法門不幸
某處和尚歸寂不勝哀感行者備書剪托書物呈住
持侍者取書住持接書爐上薰付侍者送與維那行
者過剪開緘宣讀已侍者揖專使上住持對面位點
湯如常禮送專使歸安下處先住持人事次侍者兩
班人事了知客引巡寮先到庫司次頭首寮單寮盖
各致祭故也當晚侍者稟請特為湯湯了藥石至晚
湯果大方遺書至兩班光伴次者兩班頭維那光伴
侍者請能文者面議來歷作祭文方丈祭文多住持
自述湖江法眷辨事皆當具祭備香侍者一一提點
次早方丈請湯喫粥了請茶法堂下間釘挂排祭行
者覆方丈打起眾集法堂住持詣祭前炷香點湯上
祭點茶住持兩班展拜專使坐右還拜維那宣祭文
住持復展拜專使答拜舉經迴向與諸祖忌同兩班
江湖辨事鄉人皆致祭畢舉經迴向法眷小師辨事
以下專使不答拜專出靈前展三拜謝住持次巡寮
致謝山門即管待專使兩班光伴山門大小法眷高
[009-0132a]
低禮須合節以次諸山江湖無祭。
商 嗣法師遺書至
祭拜
方丈開書兩班先當慰住持法堂中間設祭祭前拈
香有語舉哀三聲諷經首座領眾行道迴向畢上祭
三拜上湯三拜進食了鳴皷講特為茶三拜收具有
品食三拜者兩班江湖鄉人法眷小師皆致祭畢首
座領眾住持前吊慰禮並與前同。
遺書式
幾處住山無補宗教微疾弗起有負叢
林偶風火以交煎望雲山而增慈面違弗及珍重是
祈。
法眷
叨濫住山有媿同門之友因循老病將為
畢世之人敬奉手書聊伸面別覬親聞之嫡嗣當力
荷於先師匇匇遂行伏惟珍重。
隣封
住山無補每依隣壁之有光夢境元空幸
謝世緣之幻莫諧面別但切心馳祈佛日以增輝使
宗風而益振匇匇不謹伏惟珍重。
尊宿
早忝遊從奈合離之有數中遭推挽遂黽
勉於微緣電露俄空雲山益眇敢祈保護以壽斯文
拜禱不備。
封皮
端書拜覆某寺堂頭大和尚某寺住持比
丘某甲謹封
湯 住持後事
補處住持兩班集大眾會議須擇學識兼備德邵年
高行止潔白堪服眾望者眾狀保申須合諸山江湖
[009-0132b]
公選方為輿論知事耆舊毋擅私情叢林得人令法
久住若倚財勢營生結好冐名進銳斯道喪矣名位
烏可輕任。
坐 病僧圓寂
病勢困重同齊直病人率鄉社道舊於病處排列香
燭佛像須扣佛天精加祈禱如病革即白維那請封
行李堂司庫司覆首座知事侍者同到病人前抄寫
口詞直病人同公界人收拾衣籠什物成處封鎻留
裝亡衣服或說不及維那首座亦須主行直裰衣數
珠香合脚絣坐具鞋襪淨髮巾收骨袱綿子合用之
物併作一包同齋食病人收掌無行李者亦盡叢林
禮津送在住持首座力主之封行李畢鎻匙封僉納
首座處衣鉢諸寮人力擡歸堂司若單寮只留本房
須差人守看亡僧無親書不可擅自遺囑衣物必為
諍端矣。
朝 浴亡
病僧氣絕同齋報維那令堂司行者報燒湯覆首座
知客侍者庫司差人擡龕浴舡安排浴亡維那探湯
冷熱浴畢拭浴衣被俵浴亡人淨髮手巾付待詔維
那提督着衣入龕置彌陀殿下間或本房或浴室中設椅卓
位牌香灯供養隨現前僧眾諷經迴向夜點長明燈
堂司行者造雪柳大剎有龕局先已做下需者扛來
中小寺院何暇及此直病者看其勢危預辨材木合
之莫使臨時悞事有失外觀也。
[009-0132c]
位牌云 新圓寂某甲律師覺靈或西堂云前住某寺某
西堂大和尚覺靈若辨事者隨職稱名。
問 諷經
每日直靈行者上粥[飢-几+〡/下]知事三時上茶湯拈香早粥
罷直日人鳴引磬首座領眾到龕前知事先上茶拈
香住持拈香維那舉彌陀經迴向次鄉人舉經鄉長
燒香一炷每日三時同至出喪三日諷經而止。
迴向云 上來諷經功德奉為新圓寂(某甲)律師莊嚴
報地十方三世云云除公界只稱一字名。
道 分剽
置龕了維那知客侍者帶堂司侍者諸首座寮造剽
印押見數封留首座處或早或午知客侍者就鉢位
眼同俵剽眾僧暫到共若干覆維那首座知數餘剽
毀之衣鉢豐俵剽諷行喪。
垂 請佛事抄劄
當司檢前單依次第請佛事備拌袱爐燭香合維那
帶行者詣方丈請秉矩插香稟云(某甲)律師圓寂幾
日荼毗拜請和尚秉炬諸寮請禮同及報兩班就
堂司抄劄大亡僧須請耆舊眾集呈籠封出衣物
排蓆上堂司侍者逐件呈過公界人眼同計所直知
客上單排天地玄黃字號侍者發貼衣上號半新曰
舊半舊曰破密估價直毋聞眾人書籍佛像經卷翫
具結緣鬮拈動使什物公界寮舍缺用者打歸上簿
交割直病人小師或人力有心力者當勞之有抄劄點
[009-0133a]
心。
拱 諷經致祭
來送出喪今晚堂司行者報方丈首座挂牌報諸寮
預報庫司造祭食庫司差人釘挂祭筵鄉人法眷到
庫司納錢回祭作祭文各備小香一片若西堂大耆
舊方丈兩班致祭係維那宣祭文至晚鳴僧堂前鐘
集眾龕前諷經知事先上食茶湯了住持燒香了禪規
維那出班燒香一炷請鎖龕人出班位燒香一炷側右問訊徃住持前問訊次知事巡至班末次西班至班末
與大眾普問訊從西序班末入龕右立堂司行者拌托鎖子做佛事已行者鎖龕即歸元位若見職只自班位
入做佛事維那舉經回向了住持立知事上首上祭人右出炷香
問訊從西班末入龕右上湯茶行者下竟出爐前插
香退進問訊展拜龕右宣祭文畢舉經迴向次參頭
領眾諷經作寮諷經鄉人伴靈諷經。
平 出喪
預令監作辨柴化亡并行喪柴枝差人力扛龕執旛
幢香案皷樂喪儀齊備預夜覆方丈兩班挂牌報諸
寮送亡禪規粥堂白槌云粥罷聞鐘聲普請送亡除守寮外普皆齊起謹白早粥罷喪
儀整備堂司行者覆打起鳴僧堂前鐘集眾到龕前
維那念誦式見后請起龕佛事已鳴鈸擡龕出山門首
若奠湯茶點龕面裏歇首座領眾兩行排立維那面
裏傘下立合掌舉往生呪或西方四聖號首座領眾
念呪隨龕行者排立合掌低頭待揖僧眾行盡隨後
送亡都寺侍者插喪維那隨龕。
章 荼毗
喪至涅盤臺住持上香知事上湯茶維那上香請住
持秉炬住持燒香和南大眾進前立人力把傘直歲
問訊度火把秉炬畢維那做山頭佛事上首知事上
茶上香知客舉楞嚴呪迴向鄉人舉經道舊鄉人伴
化亡維那往來撿視堂司行者送化亡人[飢-几+〡/下]収骨迎
回本齋供養諷經三日。
愛 唱衣
叢林古法骨歸寺次日方唱衣近來即日唱衣化亡
收骨其誰目之宜審之可也如齋退唱衣堂司行者
粥罷覆方丈兩班侍者挂唱衣牌報諸寮鋪排僧堂
前卓發繩床住持首座分手兩班對坐門裏橫安長
㸠列筆硯筭子蓆鋪地上差諸寮人力扛衣籠列席
上堂司行者覆方丈兩班維那侍者鳴僧堂前鐘集
眾維那知客侍者眾後同入堂問訊入位坐行者一
字列問訊扛籠兩班前巡呈封看過出鎻匙開籠堂
司行者取衣物出依號排席上空籠開倒地維那鳴
磬念誦式見后了白云夫唱衣之法盖稟常規新舊短
長自宜照顧錢須通用無以昏損相兼磬聲斷後不許
飜悔謹白拈度牒云亡僧度牒一道對眾剪破繳納
歸官於書名處橫剪三刀以指穿破處呈眾一遭鳴
磬一下云剪破訖次第依號呈衣唱維那提衣云天
字一號鉢盂一副唱五佰文堂司行者隨接唱云五
佰至貫唱貫至十貫為則次第唱價到打磬行者唱
定名字報知客上單侍者對單發衣剽該寫鈔數貼
[009-0133c]
堂庫司子送剽與唱衣人衣入籠交鈔取衣不許退
減唱畢迴向眾散結唱衣悵首座僉過維那収鈔付
衣侍者収衣剽限三日取足不到者申舉催取足造
帳俵眾經錢依後三等板帳為定式若耆舊田土金
糓悉歸常住遠年債負量情句銷新債徵本常住抽
分百貫抽十貫百貫不滿無抽兩班諸寮具單俵送
經錢暫到半分不送亡者不係做版帳眾人經錢二
百文佛事錢一貫方丈佛事錢對倍堂司行者抽分
錢只於眾僧經錢貫數三分為准不許妄立修造等
項名色打錢引惹紛爭首座住持力主其事。
育 入塔
造版帳畢堂司行者呈方丈兩班僉了或粥罷齋了
鋪單帳僧堂前備筆硯筭子令眾看過差誤者改正
之單定堂司行者覆方丈兩班挂牌報眾送[厂@火]備香
灯從儀鳴僧堂前鐘眾集安骨處知事燒香住持炷
香維那請起骨佛事與出喪同預報塔所裝香掃洒
骨至塔知事上香茶住持燒香維那請入塔佛事舉
經迴向鄉人舉經迴向舉呪無在。
黎 亡僧後事
夫有身天地間誰能免乎死衣鉢豐儉津送合規佛
事一應舉行儉者結緣成美版帳三等永為定規凡
亡僧口詞衣單並留堂司交割修七或五七預出諸
寮經單製疏或設位或就槌頭宣懺用嚴亡者陰報
感驗非輕公界不宜懱裂禪宗百丈建立叢林為老
[009-0134a]
病者[貝*少]視之當如何哉。
首 念誦式
保病
佛身充滿於法界四句偈了云讚嘆三寶恭請
證明今辰則有在病比丘某甲欲釋多生之冤對懺
除累劫之愆尤特運丹情裒清眾或修懺或誦經集茲功德
祝献神明伏願某人一心清淨四大輕安壽命與慧
命延長色身與法身堅固再勞大眾念十方三世云
云。
病重
伏願諸緣未盡早遂輕安大命難逃徑生
安養再勞大德念十方三世云云。
初夜
切以生死交謝寒暑迭遷其來也電激長
空其去也波澄大海是日則有新圓寂某人律師生
緣已盡大命俄遷了諸行之無常及寂滅而為樂恭
裒大眾肅詣龕幃誦諸聖之洪名薦清䰟於淨土仰
憑大眾念清淨法身十佛號了舉經了云上來念誦
諷經功德奉為新圓寂某甲律師伏願神超淨域業
謝塵勞蓮開上品之花佛授一生之記再勞大眾念
十方云云。
起龕
欲舉靈龕赴荼毗之盛禮仰憑尊眾誦諸
聖之洪名用表攀違上資覺路念清淨法身十號便
起行。
荼毗
是日則有新圓寂某甲律師既隨緣而順寂乃依
法以荼毗焚百年弘道之身入一路涅槃之徑仰
[009-0134b]
憑尊眾資助覺靈 南無極樂西方世界大慈大
悲眾和阿彌陀佛念十遍了上來稱揚聖號資助
往生惟願慧鏡分輝真風散綵菩提園裡開敷覺
意之花法性海中蕩滌塵心之垢茶頎三奠香爇
一爐奉送雲程和南聖眾了舉經了云上念誦諷
經功德奉為新圓寂某甲律師荼毗之次莊嚴報
地十方云云。
唱衣
浮雲散而影不留殘燭盡而光自滅今茲
做唱用表無常仰憑大眾念清淨法身十聖號了唱
衣了念 上來唱衣念誦功德奉為某甲律師莊嚴
報地十方云云。
臣 口詞
某寺抱病僧 某甲
右某甲本貫某州人氏族姓某年幾歲於某年到
某處度牒為僧何時到寺挂搭今來忽然某疾作
楚恐風燭不期所有隨身行李合行對眾抄劄身
死後依叢林法津送後事。
年 月 日 抱病僧 某甲 押口詞
伏 衣單式
衣單式
口詞連粘在前 天字一號 天字二號
右具如前
年 月 日 喪司行者 某甲 具
侍者 某甲 押
知客 某甲 押
[009-0134c]
維那 某甲 押
主喪 某甲 押
做唱衣鉢錢收支單式
今具做唱某甲律師隨身衣鉢鈔貫収支于后。
一收鈔若干 一支鈔若干 除支外見管若干
俵眾諷經 右具如前伏事 眾悉
年 月 日 喪司行者 某甲 具
把帳 侍者 某甲 押
知客 某甲 押
維那 某甲 押
知事列名僉 頭首列名僉 住持 押
戎 俵經錢榜式
俵經錢榜式
亡僧某甲律師做唱衣物鈔貫共計若干除版帳常
住照例抽分諷經外僧眾幾員每人各俵經資若干
通計若干伏幸 眾悉
年 月 日 堂司 某甲 敬白
奠狀式
某寺住持比丘某甲謹以 香燭湯茶祭食一字排寫。
右謹專致奠于 新示寂某處堂頭大和尚伏惟。
覺靈俯垂 歆納謹狀。
年 月 日 具 位 某甲 狀
典喪
比丘某甲奠儀如目
右伏蒙 尊慈為堂頭和尚歸寂特沐 遣奠謹
祗領對 靈焚白外存沒俱感謹修狀上謝 謹狀
[009-0135a]
年 月 日 具位 某甲 狀
羗 三等板帳
大版帳千貫二千貫為式耆舊田土金糓歸常住唱
衣錢不抽分依式做版帳外均俵僧眾經錢佛事錢
俵嚫諷經頭首正䞋二十貫為則 若三千五千貫
已上量增議助龕局典座設供其餘不可妄用抽分
百貫抽十貫貼佛事錢二貫貼一貫 中版帳四百
貫五百貫抽分俵眾佛事並準前式 小版帳二百
貫一百貫乃至十二十貫者除回龕扛龕雜支外一
切結緣住持首座力主之庫司備辨之大眾愍念之
須盡禮津送其誰無死。
| ○大版帳 | |○中版帳 |○小板帳 |
| 二十兩 |回龕 |一十兩 |五兩 |
| 一十兩 |納度牒 |一十兩 | |
| 二十兩 |秉炬 |五兩 | |
| 二十兩 |西堂首座奠茶湯 |一十兩 | |
| 五十兩 |起龕起骨安骨入骨禪規鎖龕 |二十五兩 | |
| 三十兩 |侍者知客維那把帳 |一十五兩 | |
| 一十五兩 |抄劄點心 |五兩 |三兩 |
| 三兩 |主喪 |一兩五匁 |五匁 |
| 三兩 |押喪 |一兩五匁 |五匁 |
| 三兩 |山頭佛事 |一兩五匁 |五匁 |
| 二兩 |舉經 |一兩 |三匁 |
| 一兩 |燈油 |五匁 |二匁 |
[009-0135b]
| 五兩 |回祭 |二兩 |一兩 |
| 五兩 |設粥 |二兩 |一兩 |
| 一十兩 |方丈貼佛事 | | |
| 四十兩 |八人貼佛事 | | |
| 一十兩 |貼奠茶湯佛事 | | |
| 一兩 |打鈸 | | |
| 五兩 |行堂諷經 |二兩 |一兩 |
| 四兩 |作寮諷經 |一兩五匁 |一兩 |
| 五匁 |庫司客頭報造食 |三匁 |一匁 |
| 五匁 |堂司庫子唱衣 |三匁 |一匁 |
| 五匁 |庫司貼茶上茶湯 |二匁 |一匁 |
| 五匁 |[逅-口+巾]唱衣榜頭 |二匁 |一匁 |
| 五匁 |貼堂司提衣 |三匁 |一匁 |
| 五匁 |貼供頭呈衣 |三匁 |一匁 |
| 二兩 |侍者収衣匁 |一兩 |五匁 |
| 一兩 |浴亡 |五匁 |三匁 |
| 五匁 |燒湯浴亡 |二匁 |一匁 |
| 一兩 |設浴 |五匁 |二匁 |
| 一兩 |淨髮 |五匁 |三匁 |
| 二兩 |首坐職首維那知客侍者五處茶湯 |一兩 |五匁 |
| 一兩 |堂司庫子報堂諷經 |五匁 |三匁 |
| 五匁 |堂司人力報廊板 |三匁 |一匁 |
| 一十兩 |舁龕 |五兩 |三兩 |
| 一兩 |直歲度火把 |五匁 |三匁 |
[009-0135c]
| 一兩 |化亡 |五匁 |三匁 |
| 五匁 |參頭差撥 |二匁 |一匁 |
| 五匁 |出給造祭 |二匁 |一匁 |
| 三兩 |香亭 駞旛 挑行 |二兩 |一兩 |
| 二兩 |方丈轎番直斤 |一兩 |五匁 |
| 五匁 |听呌捧香合 |二匁 |一匁 |
| 一兩 |諸寮人力扛發唱衣 |五匁 |一匁 |
| 二兩 |買雪柳帋靈前幡帋 |一兩 |五匁 |
| 二兩 |催亡僧匁 | | |
| 五兩 |人力俵柴枝雪柳 |三匁 |一匁 |
| 一兩 |釘挂祭筵 |五匁 |三匁 |
| 五匁 |直靈上粥[飢-几+〡/下] |三匁 |一匁 |
| 一兩 |管計出椀楪 |五匁 |二匁 |
| 五兩 |買造單帳剽頭帋筆墨 |三兩 |二兩 |
| 三兩 |主磬唱衣 |一兩五匁 | |
| 五匁 |監作呌衣 |三匁 |一匁 |
| 一兩 |撎亡下洗浴 |五匁 |三匁 |
| 五十兩 |俵眾諷經行表人若干 | | |
| 陸百兩 |俵眾僧經匁 |二佰兩 | |
右具如前永為定式不許花支巧破若曰助龕局
設堂供須通眾公議眾曰可方丈舉行雖是隨方
毗尼當準此為通例。
律苑事規卷第九
[009-0136a]