[24-0473a] 
陳天竺三藏眞諦譯
以一千阿僧祗世界衆生所有功德
成佛一毛孔如是成佛一毛孔功德
遍如來身毛孔功德成佛一好如是
成就八十種好功德増爲百倍乃成
如來身上一相所成就三十二相功
德増爲千倍乃成如來額上一白毫
相以一千毫相功德増爲百倍乃成
如來一頂骨相一切飛天所不能見
頂如是不思議清淨功德聚成就佛
身是故如來於天人中最爲尊勝佛
言徃昔諸佛所說汝等比丘若見十二
因緣生相卽是見法若能見法其則
見佛說如是語其義何也其義者以
是因緣見十二因緣生相有生無生
卽是見法若能見法有生無生卽是
見佛以隨從慧復次何者爲十二因
緣名徃古諸佛皆說以二義故說十
二因緣生一從因二從緣復應作二
義觀之一外二内其外因緣從因義
何者一切過去未來諸佛種智同說
[24-0473b]
如是以從種生芽從芽生葉從葉生
節從節生莖從莖生幹從幹生枝從
枝生萼從萼生花從花生子若無子
則不生芽如是無花則不生子有子
故得生芽如是有花故得生子如此
子亦不言我能生芽芽亦不言我能
自生如是一切法如理而安以是義
故外因緣從因義應如是觀此是觀
因義觀緣義者何如地性水性火性
風
者能潤種子火性者能熟種子風性
者能増長種子空性者能爲種子作
無㝵若離此緣則種子不生如地性
能受種子水性能潤種子火性能熟
種子風性能増長種子空性能無㝵
種子頼時節故種子増長種子増
長故生芽其地性者亦不言我能受
種子水性者亦不言我能潤種子火
性者亦不言我能熟種子空性者亦
不言我能爲種子作無㝵種子亦不
念言我藉此等緣能得増長若離此
緣種子則不能生芽其此芽亦非自
作亦非共作亦非自在天作亦非無
佛阿毗曇經卷上苐二張伯
[24-0473c]
因生皆從地水火風空種子時節故
生芽此外因緣應作五事觀察非常
非斷非傳度藉緣故果實増廣從相
似生言非常者此種滅故言非常卽
此時種滅卽此時芽生以無障㝵故
如稱低起故言非斷種與芽亦不相
似故言非傳度所種種少収子滋多
故言藉緣故果實増廣如所種種卽
生相似果此是從相似生是亦不然
如是從花故生子應如理安如是外
因緣應二種觀察如是内因緣義亦
應二種觀察一從因二從緣其内緣
從因義何也所言無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱次第増長如是
等苦陰聚集増長如是有無明故行
増長如是乃至有生故老死増長若
無無明則不生行若無生則無老死
如是有無明故有行増長如是有生
故有老死増長其無明亦不念言我
能造行行亦不念
乃至生亦不言我能造老死老死亦
佛阿毗曇經卷上第三張伯
[24-0474a]
不言我爲生所造如是有無明故有
行増長乃至有生故有老死増長云
何名無明所言無明者衣六種性稱
爲男女何者爲六種性如是地性水
性火性風性空性識性其地性者堅
相能成身使身不敗水性亦能持能
潤能軟能濕火性亦能持所飮噉食
味能令成熟風性亦能持歔吸噫氣
喘息吐等此等四大所成内孔卽是
空大乃至成名色喻如束荻緣由則
是識性其地性非我非衆生非命非
男非女非自非他如是乃至識性如
是六性緣具故有衆生想常想恒想
有想吾我想婬欲想我想如是等類
種種無知稱爲無明有此無明故於
境則生愛著則生瞋恚則生癡此等
貪瞋癡依境故起則稱爲行隨事分
別故名爲識從此識故復生四陰卽
是名色依名色故有諸根以此稱爲
六入此聚集故有觸覺觸故想想從
故愛愛増廣故取依取故生後有業
有生故有有以業爲因故有陰陰起
故生陰熟故老陰壞故死内煩熱故
佛阿毗曇經卷上第四張伯
[24-0474b]
憂思想故悲身識陰和會故苦意識陰
和會故不適如是等名隨煩惱分其闇
義故無明其造作義故行識義故識堅
立義故名色入門義故六入觸義故觸
領取義故受愛取義故取更生後有
義故有起義故生熟義故老壞義故
死煩熱義故憂思想義故悲逼惱身
義故苦逼惱心義故不適隨煩惱分
義故苦惱如是不隨實相故則隨邪
行無知故則無明如是無明故生三
種行則是善不善
行有如是等行故有善識不善識無
記識以是故行緣識以有善從識故
則生從善名色不善及無記亦如是
生識緣故稱爲名色名色増長故有
六門作所應作等知智名色緣故稱爲
六入六觸入故生六觸緣此六入故稱
爲觸此觸生故故生受故稱緣觸生受
領取諸緣味著故名受緣受故稱爲愛
歡悦耽著好色染味名色不能捨離
深更貪求此等稱爲愛緣愛故取欲
更希求後有因身口意業故稱取緣
有依業故生陰此是緣有故生此陰
佛阿毗曇經卷上第五張伯
[24-0474c]
生起故有熟壞故稱生緣老死如是
十二因緣生更相因頼更相生長無
始輪轉無有斷絕復次業及識等次
生十二因緣故生四支此隨因義何
者爲四無明愛業識也其識種子有
爲因其名色者業及田爲因無明愛
爲煩惱因無此業煩惱故識種子不
生長則此因業識種子爲田無明故
散識種子愛故潤識種子其無明亦
不生念言我能散識種子愛亦不念
言我能潤識種子業亦不念言我於
識爲田用識種子亦不念言我緣此
等故生復次識種子安住業田中爲
愛所潤漬無明爲密覆故種子生長
生名色芽於一切無生陰則此名色
芽亦非自造亦非他造亦非俱造亦
非自在天造亦非無因生有如上業
煩惱故識種子増長生名色芽亦不
從此世度於後世而有隨從業果因
緣備足故譬如明鏡覩見面像面亦
不離身度於鏡中而有相似形像藉
因緣備足故如是此身於此處滅於
彼處生有葉因
如月佛阿毗曇經卷上第六
張伯
[24-0475a]
輪於三万二千由旬形現於此以鉢
盛水覩見月形月亦不從空墜落於
此亦不度來而有月形像因緣具故
譬如持火以密噐盛貯火然不滅焰
亦不離焰去隨因故然如是業煩惱
生識種子從此生入相續生名色芽
於無主法因緣具故如是一切有支
如理而安如是内因緣從因義如是
觀如是從緣義從因義如是從緣義
如是如修多羅中說如是緣起如是
緣集如是緣如是阿毗曇中今當說
妙勝相如男女聚集有婬欲時節俱
會相續識種子於女人腹内起名色
芽如眼緣色藉明生意緣生眼識如
是色爲眼識緣境明爲開導空爲不
礙如是生意無如是緣則識不生若
眼入無闕色等外塵則爲緣對明爲
開導空爲無礙生意緣則依意所作
如是眼色明空生意緣和合故生眼
識則此眼亦不念言我能爲眼識作
依色亦不念言我能爲眼識作緣境
眀亦不念言我爲眼識作明導空亦
不念言我能爲眼識作無礙生意緣
佛阿毗曇經卷上第七張伯
[24-0475b]
亦不念言我能爲眼識作意緣眼識
亦不念言我藉此等緣所生若有此
緣則生眼識如是耳鼻舌身意識如
理廣如是說安住明中依意及法生
意緣如是廣說如是内因緣從緣義
應如是觀其内因緣義應作五事觀
察非常非斷非傳度藉緣故果實増
廣從相似生此亦不然所以者何臨
死之陰滅故非常卽此時死陰滅故
更生餘陰中無間缺如稱低起故非
斷以非相似故從初心更生勝心故
非傳度緣作小業
緣故果實増廣如所作受業便受相
似果故稱從相似生此亦不然若是
因緣知十二因緣陰生有生無生則
於此時以用一識本所經修四諦則
能證苦以智證集以命證滅以現前
證道以觀證如是見四正諦諸正弟
子卽是見法若見法卽是見佛隨從
慧行其義何也如是因緣見陰生有
生無生卽見二諦所謂苦諦集諦如
是因緣若能俱見見初諦則見二諦
滅諦道諦如是見四諦諸正弟子卽
佛阿毗曇經卷上第八張伯
[24-0475c]
見諸佛隨從慧故則生心念其譬云
何所以者如有人見善畫師畫作人
像相好端正卽生識云此畫師善能
畫也如是諸正弟子見四正諦卽生
念言如來應供正遍知能說此法爲
斷衆苦卽於佛生無等信心自然善
說此聲聞法甚深微密善能安置則
於法得堅固信於是自然善說此阿
毗曇經爲斷一切苦若能隨從卽是
善從則於僧生無等信旣見實諦故
得清白戒品得離身見及戒取等諸
疑惑皆悉巳離如是正弟子得見四
諦具四無等四則離三緾成湏陀洹
證決定法向正覺路住於初果薄婬
怒癡故成斯陀含住於第二果離五
種陰緾及九増上結懃修治道盡諸
漏結成阿那含住於三果盡離色欲
慢自高無明等得最勝第四沙門果
成阿羅漢住有餘涅槃次漸捨離諸
有隨待時節身壞命終卽入無餘涅
槃如是觀身陰生相了知四正諦故
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果
皆得現前如是多種觀身生相覺四
佛阿毗曇經卷上苐九張伯
[24-0476a]
眞諦離此觀身生相及了
得解脫道若欲求解脫道求四眞諦
求無等信求成就沙門果欲求入無
餘涅槃於阿毗曇經應懃觀陰生相
無上正覺教法如是今次論律相佛
世尊天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥
婆恭敬尊重供養世尊巳得善利巳
得心願滿足離一切不善法具足一
切善法無愛無取離吾我想一切種
智慧巳得自在巳斷諸趣巳斷別離
無諸煩惱巳解脫能解脫轉諸輪迴
生死輪種諸後善増長前善現前善
根令得解脫舒所教化佛現於世莊
嚴善利衆生世尊爲眼爲慧爲義爲
法是大法聚於三種衆生佛爲軍師
將導教化令人將導爲師令人爲師
爲大商主能知道逕能說善道是大
醫王無上轉輪人中最勝人雄受最
後身沙門大沙門得至沙門無垢無
穢明淨遍見能與明與眼除闇作明
作光度生死海未安令安具足無等
懃具足無等智大勇猛大斂攝大威
德大雄大神大力大將導世尊爲佛
阿毗曇經卷上苐十張伯
[24-0476b]
初世尊爲最上世尊吹法蠡擊法鼓
豎法幢挂法幡然法燈遮惡趣示善
趣除世間惡除世間險蔽惡道開天
道示解脫道以神通力除以慧力滅
一切衆生心惑雨法雨顯四無畏如
曰初出光明照世挫諸異道安置衆
生天道及解脫果巳度度他巳脫脫
他巳安安他巳涅槃涅槃他佛世尊
安住摩伽陀國靈刹山林摩伽陀王
頻婆婆羅聞世尊與大比丘衆千數
俱皆是舊學外道諸漏巳盡所作巳
辦巳捨重擔逮得巳利盡諸有結於
正理中心得解脫王聞巳大嚴
衆有大威勢以王力故駕万二千車
乘万八千馬騎兵衆與無數百千摩
伽陀國婆羅門居士從王舎城往詣
佛所爲欲見佛爲欲供養輿輦所至
處巳王卽下輦仍足步入園於時頻
婆娑羅王遥見佛卽却五種莊嚴如
是寶衣冠傘蓋寶劒寶莊團扇寶革
屣時摩伽陀王頻婆娑羅偏袒右肩
合掌向佛恭敬作礼三稱自姓名大
德我是摩伽陀王頻婆娑羅如是三
稱佛阿毗曇經卷上第十一張
伯
[24-0476c]
佛言如是汝是摩伽陀王頻婆娑羅
亦如是三稱大王於汝自坐處坐時
摩伽陀王頻婆娑羅礼佛足巳却坐
一面摩伽陀國婆羅門居士俱在一
處亦礼佛足却在一面時摩伽陀國
婆羅門居士問訙佛佛種種慰喻竟
却坐一面又摩伽陀國婆羅門居士
合掌向佛作礼却坐一面又摩伽陀
國婆羅門居士遠見佛巳默然而坐
於時漚樓毗蠡迦葉於此大衆中在
近而坐時摩伽陀國婆羅門居士名
生念言爲是此大沙門從漚樓毗蠡
迦葉學道爲是漚樓毗蠡從此大沙
門學道時佛知摩伽陀國婆羅門若
士心中所念仍向漚樓毗蠡迦葉說
偈問言
汝漚樓毗蠡何所因見故而捨供養火
而從此學道如是等所以應當句我說
汝所供事火云何乃捨置
漚樓毗蠡迦葉荅言飮
食等諸味貪嗜此三種如是等過患我
深見所以
言佛
阿毗曇經卷上第十二張伯
[24-0477a]
汝心不安樂飮食等諸味云何心不樂
人天中勝道
汝今應荅我
迦葉言
我見無餘滅道最爲第一於世間欲樂
心不生貪著更無別異相故不從餘教
是故捨事火心不生安樂供養幷事火
我昔心邪盡緣此得解脫我實大盲闇
隨從生死流不識正眞道今始見無爲
如來實善說大衆所歸依世尊爲軍主
我今巳覺了瞿曇實諦理
佛言
善來修行道爾所念皆是善分別法相
其最勝巳得
迦葉汝當決衆疑時長老漚樓毗蠡
迦葉卽入三昧如所起心於東方住
於空界現四威儀行住坐臥身内出
火長老漚樓毗蠡迦葉身出種種光
焰靑黃赤白紅水精色現變神相身
下分然身上分出清冷水如是南西北
方種種示現神通變化竟攝還合掌
向佛作礼而白佛言佛是我師我是
佛弟子如是三說如是迦葉如是迦
佛阿毗曇經卷上第十三張伯
[24-0477b]
葉我是汝師汝是我弟子迦葉汝坐
於汝座隨意坐時長老漚樓毗蠡迦
葉還本座坐時摩伽陀國婆羅門
士作如是念定非大沙門從漚樓毗
蠡迦葉學道乃是漚樓毗蠡迦葉從
大沙門學道時佛世尊告摩伽陀王
頻婆娑羅大王色亦生亦滅此生滅
相應當知識想受行亦生亦滅此生
滅相應當知大王色生滅法善男子知
是事巳識想受行生滅法大王善
男子知是事巳知是識巳大王善男
子知色不著不取不住不入計識
想受行爲我善男子知是巳不著不
取不住不入大王善男子計色爲我
不著不取不住不入作無我心我說
是人則得無量無邊解脫生死時摩
伽陀國婆羅門居士各作是念言若
色非我識想受行非我卽是誰當成
我人衆生自體能作所作能起所起
能知所知如上等事則應不生不有
在在處處所作善惡業果誰當爲受
誰捨此陰誰受後陰爾時世尊知摩
伽陀國婆羅門居士心中所念告諸
佛阿毗曇經卷上第十四張伯
[24-0477c]
比丘有稱我者皆是凡愚無知隨從
他語皆無我無我所苦生故生苦滅
故滅行生故生行滅故滅依如是等
因緣故生衆生身行如來如衆生接
續及生滅諸比丘我皆見以勝眼清
淨過人中眼若衆生生滅善色惡色
若勝若劣若生善道若生惡道如從
業法我皆如實知此等衆生具身惡
業具口意惡業誹謗賢善具邪見法業
因緣故身壞命終卽墮惡趣生地獄
中又此衆生具身善業具口意善業
不誹謗賢善正見隨造正見業法此
因緣故身壞命終卽墮善道生天中
如是等我皆知見我亦不說言此是
我此是衆生此是命此人此作此能
作
如上等事則應不生不有在在處處
受所作善惡業果捨此陰受後陰別
法相頼其法相頼者此法有故是法
生如無明緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱起如是等大苦陰聚集此等
佛阿毗曇經卷上第十五張伯
[24-0478a]
無故此等滅此無明滅故行滅行滅
故識滅識滅故名色滅名色滅故六
入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受
滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅
有滅故生滅生滅故老死憂悲苦惱
等滅如是等大苦陰滅如是比丘有
爲皆苦涅槃寂滅因集故苦集因滅
故苦滅斷本則不復續不相續故滅
如是極於苦邊比丘云何名滅卽處
有苦滅故卽寂滅卽寂滅卽盡巳此
是寂靜處若離一切煩累則愛盡離
欲寂滅涅槃時佛世尊重復告摩伽
陀國頻婆娑羅大王是色爲常爲旡
常無常世尊此苦爲常爲旡常苦是
無常世尊是生滅法然聲聞正弟子
作如是想隨從我此是我此我物此
是我所是事不然世尊大王汝意云
何識想受行爲常無常無常世尊此
等苦爲常無常苦皆無常世尊若此
苦是無常則是生滅法然聲聞正弟
子作如是想隨從我此是我此我物
此是我所是事不然世尊以如是等
故大王若有小色過去未來現在若
佛阿毗曇經卷上第十六張伯
[24-0478b]
内若外若廣大若微細若増若劣若
近若遠此等一切非是我我所以如
是如實應以正智觀若有受若有想
若有行若有識過去未來現在若内
若外若廣
若遠此等一切非我我所如是如實
應以正智觀如是正弟子如是知見
故厭色受想行識等亦生厭厭故離
厭離故稱得解脫解脫故得見慧我
生已盡諸漏巳盡所作巳辦不受後
有說如是等法時摩伽陀王頻婆娑
羅無復諸染離諸垢穢於法得法眼
淨時八万諸天無量千數摩伽陀國
婆羅門居士於法得法眼淨時摩伽
陀王頻婆娑羅見法得法解法入甚
深法度希望心度諸疑網不從他教
更無餘信於佛教法中得無畏從座
而起偏袒右肩合掌向佛作礼而白
佛言世尊我巳得過我今巳得過巳
我今歸依世尊及比丘僧憶持我爲
優婆塞從今曰乃至盡形壽歸依不
煞生業清淨願世尊來王舎城我盡
形壽供養世尊衣服飮食臥具湯藥
佛阿毗曇經卷上第十七張伯
[24-0478c]
等供具願世尊與比丘僧俱受我請
摩伽陀王頻婆娑羅請巳時佛世尊
嘿然而住摩伽陀王頻婆娑羅知佛
嘿然受請頭面接足礼辭佛而退
爾時世尊向王舎城次第行巳至王
舎城住王舎城柯蘭陀所住竹林時
王舎城有道士名刪闍夷出化未久
其等承習師始適無常其有二伴將
領徒衆一名優婆底沙一名古利多
領諸徒衆其等二人共作是約若有
先得甘露勝果者必相分辵時長老
阿說耆於晨朝執持衣鉢入王舎城
乞食時優波底沙道士於王舎城出
行道路有小緣事故優波底沙道士
遠見長老阿說耆心生歡喜鄫重觀
視執持衣鉢見巳心作是念在此王
舎
如是此出家人我今冝問乞士誰是
汝師汝何所爲而出家耶汝從誰法
欲訙訪故於路而立待長老阿說耆
至時優波底沙道士問長老阿說耆
言乞士誰是汝師汝爲誰出家汝從
誰法長老有瞿曇沙門是釋種子剃
佛阿毗曇經卷上第十八張伯
[24-0479a]
除鬚髪著壞色衣有於正信捨離有
爲出家學道無上正遍知正覺道此世
尊是我師我爲其出家我從其法長老
爲我說其法耶長老我年尙幼稚學
曰復初淺是故我未能說如來無上
正遍知甚深廣大法我今且略說法
中之少義願爲說之我唯湏義不湏
文字時長老阿說耆而說偈言
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時道士優波底沙無染
離垢於法得法眼淨時優波底沙道
士見法巳得法巳解法巳入甚深法
度諸希望心度疑網不復餘信不從他
教於佛世尊法中得無畏從坐而起
偏袒右肩合掌向長老阿說耆作礼
重作是言如是等深法世尊教所說
無動無憂惱無數那由他刧昔來未
聞見世尊今在何處住卽在此王舎
城柯蘭陀住處竹林時優波底沙道
土聞長老阿說耆語巳心生歡喜頭
面礼阿說耆足巳而退時優波底沙
道士徃詣古利多道士古利多遥見優
佛阿毗曇經卷上第十九張伯
[24-0479b]
波底沙道士巳作如是言汝諸根乃
爾清悦面色清淨皮光白色長老汝
巳得甘露耶如是長老長老爲我說
法時優波底沙道士
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教長老更爲我重說
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時古利多道士無染離
垢於法得法眼淨時古利多道士見
法巳得法巳解法巳入甚深法度希
望心度諸疑網不復餘信不從他教
於佛世尊法中巳得無畏從坐而起
偏祖右肩合掌向優波底沙作礼重
作是言如是等深法世尊教所說無動
無憂惱無數那由他刧昔來未聞見
世尊今在何處住卽在此王舎城柯
蘭陀住處竹林便可共徃詣世尊於
世尊所修行梵行冝徃觀詣彼衆彼
亦有智人如我等者時優波底沙與
故利多道士告諸婆羅門弟子言我
等欲於佛世尊所修行梵行汝等今
何所作荅言我等若有所知皆藉師
教師若依世尊修行梵行我等亦隨
佛阿毗曇經卷上第二十張伯
[24-0479c]
師出家汝等婆羅門當知今正是時
時優波底沙故利多各有眷屬二百
五十人出王舎城徃世尊所於是時
中佛世尊爲無數百千衆生說法世
尊遥見優波底沙古利多二道士各
有二百五十眷屬導從遠見是以卽
告諸比丘汝等觀視此二伴各領徒
衆在衆首行來詣此優波底沙古利
多等如是世尊此二人當成我第一
調從弟子一者神通第一二者智慧
第一時衆中有比丘而說偈言
未至此竹林世尊今懸記無邊佛智慧
諸根過世人滿足波羅蜜
世尊於世中最上彼衆二人來應爲
大弟子世尊巳懸記一神通第一
二智慧第一時優波底沙故利多等
來至佛所頂礼佛足却住一面而白
佛言我等願得於世尊所出家受具
足戒作比丘於世尊所修行梵行優
波底沙古利多等道士於自然法教
得出家受戒作比丘巳時諸比丘於
晨朝時執持衣鉢入王舎城乞食時
王舎城人民見刪闍夷道土徒衆出
家佛阿毗曇經卷上第二十一張
伯
[24-0480a]
受戒見此比丘巳訶責而說偈言
佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才
時諸比丘於王舎城次第乞巳飯食
訖仍還本處安置衣鉢洗足巳徃詣
佛所至佛所巳頂礼佛足却坐一面
坐巳時諸比丘而白佛言世尊我等
與諸比丘於晨朝時執持衣鉢入王
舎城乞食時王舎城人民見刪闍夷
道士眷屬出家受戒並訶責說偈言
佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才
若王舎城人作如是言汝等比丘應
如是荅
大雄所將度如來以正法善法攝衆生
誰無知當怪
若作是說時王舎城人民卽當默然
無對皆失辯才時諸比丘復於晨朝
執持衣鉢入王舎城乞食時王舎城
人民見刪闍夷道士眷屬復訶責而
說偈言
佛阿毗曇經卷上苐二十二張伯
[24-0480b]
佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時餘比丘卽說偈言
大雄所將度如來以正法善法攝衆生
誰無知當怪
如是說巳王舎城人民卽默然退失
辯才時佛世尊告諸比丘及外道形
服不應度出家世尊卽制戒外道形
服不得度出家時有比丘不知云何
度外道出家以是事白佛佛言是故
比丘應當更尋於是時中姓犢子外
道住在王舎城時犢子外道故徃詣
佛世尊所對佛巳問訙種種語論巳
却坐一面坐巳姓犢子外道而白佛
言我今欲問瞿曇少義願開許我爲
我解說說是語巳世尊默然第二第
三亦作是言姓犢子外道自佛言我
今請問瞿曇大德少義唯願開許爲
我解說第二第三作如是言世尊默
然時姓犢子外道白佛言我共在此
夜巳淹久世尊瞿曇我今請問少義
願開許我爲我解說時佛念言此姓
犢子外道長夜無諂曲無欺誑性淳
佛阿毗曇經卷上第二十三張伯
[24-0480c]
直若有所問巳解其意非爲惱乱我
當如阿毗曇密義如律密義有問當
爲敷說知姓犢子外道心念巳佛言
犢子可問隨汝所樂云何瞿曇善不
善爲有爲無犢子有善有不善善哉世
尊瞿曇願爲我說善法不善法令我識
善不
不善然當略說犢子諦聽欲染不善離
欲染是善恚癡不善離恚癡是善煞
生是不善捨離煞生是善偸盜邪婬
妄語兩舌惡口綺言慳貪邪見是不
善正見是善犢子我巳說如是三種
是善三種是不善若我弟子如是不
善如實知三種善十種不善如實知
十種不善所餘知欲盡知恚盡知癡
盡欲盡恚盡癡盡漏盡故得無漏心
解脫得智解脫自然見法證法成就
我生巳盡梵行巳立所作巳辦無復
後有瞿曇頗有一比丘於此法中得
盡諸漏於無漏法心得解脫如上所
說不受後有耶犢子非一比丘非二
非三非五非百如是無數比丘於此
法中漏盡得無漏如前說不受後有
佛阿毗曇經卷上第二十四張伯
[24-0481a]
瞿曇且置一比丘頗有一比丘尼於
此法教中漏盡得無漏心得解脫如
前所說不受後有耶犢子非一比丘尼
非二非三非五非百如是無量比丘
尼於此法中盡漏得無漏心得解脫
如前所說不受後有瞿曇且置比丘
尼頗有優婆塞修行梵行於此法中
度希望度疑網耶犢子非一優婆塞非
二非三非五非百乃有無量優婆塞
於此法中於五別分緾得解脫化生
卽於中涅槃不復退還法應不還此
界瞿曇且置比丘且置比丘尼且置
優婆塞修行梵行頗有優婆夷修行
梵行度希望度疑網犢子非一非二
非三非五非百乃有無量優婆夷於
此法中於五別分緾得解脫化生卽
於中涅槃不復退還法應不還此界
瞿曇且置比丘且置比丘尼且置
行優婆塞且置梵行優婆夷頗有一
優婆塞受五欲樂於此法中度希望
度疑網犢子非一優婆塞非二非三
非五非百乃有無量於此法中有諸
妻子臥具居家著香花瓔珞著妙好
佛阿毗曇經卷上第二十五張伯
[24-0481b]
衣及諸塗身畜諸金寶驅筞奴婢僕
使解脫三緾薄婬怒癡得斯陀含一
徃來此世界盡諸苦邊瞿曇且置比
丘且置比丘尼且置梵行優婆塞且
置梵行優婆夷且置受五欲樂優婆
塞頗有優婆夷受五欲樂於此法中
度希望度疑網犢子非一優婆夷非
二非三非五非百乃有無量於此法
中育養兒子如前筞使奴婢僕使解
脫三緾逆生死流得不退墮法必證
正覺受此七有七生天上還依人身
盡諸苦邊若爾瞿曇法成正覺若
比丘皆得及比丘尼優婆塞修梵行
者優婆夷修梵行者優婆塞受欲樂
者優婆夷受欲樂者世尊瞿曇教法
如是故則應不成滿足以是故如瞿
曇法所成正覺比丘皆得及比丘尼
優婆塞修梵行者優婆夷修梵行者
優婆塞受欲樂者優婆夷受欲樂者
如是故瞿曇教法以如是故滿足瞿
曇我今意欲說譬犢子今正是時如
是瞿曇如天雨雨水隨下流如是世
尊瞿曇教一切男女童男童女若老
佛阿毗曇經卷上第二十六張伯
[24-0481c]
若少隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低
隨從說涅槃隨從巳奇哉善覺奇哉
善說法瞿曇若有外道出家道士若
來若希求於自然法教出家受具足
戒作比丘幾久依比丘共住犢子若
外道出家道士若來若希求於自然
法教出家受具足戒作比丘則應依
比丘比丘和上所四月日披袈裟試之
然取兩彼究悉我巳說如是瞿曇若外
道出家道士來若希求於自然法教
出家受具足戒作比丘則應依比丘
和上所四月日披袈裟試之我今願
欲非唯四月亦能四年依從我今願
樂於自然法教出家受具足戒作比
丘我依世尊瞿曇所修行梵行犢子
然我先不巳說二彼究悉汝瞿曇巳
說爾時世尊告諸比丘汝等比丘度
姓犢子道士出家受具足戒姓犢子
道士得於自然法教出家受具足戒
巳長老姓犢子受具足戒巳得半月
巳乃至覺慧應學應觀應至應覺是
等慧巳見巳知巳覺巳證世尊正法
時長老犢子作如是念我所應學慧
佛阿毗曇經卷上第二十七張伯
[24-0482a]
應學應觀應至應覺此等一切慧巳
見巳知巳覺巳證世尊正法我今正
是時應徃至世尊所時長老犢子徃
詣世尊所至世尊所巳頂礼世尊足
巳却住一面却住一面巳長老犢子
白世尊作如是言世尊我乃至學慧
應學應觀應至應覺此等一切慧巳
見巳知巳證世尊正法善哉世尊爲
我說法使我親近無放逸乃至如本不
知有後以是故汝犢子應親近二法
觀察廣修如是等二法親近觀察廣
修則得性慧覺了諸性巳知種種性
覺種種性知無量性覺無量性犢子
若比丘欲作是念快哉我離諸欲我
離諸惡不善法有希望有籌量寂靜
安樂安住初禪爲滅希望滅籌量令
内喜則一心無希望無籌量安住第二
禪離喜故安住捨中安念覺了覺身
樂則證正諦捨念安樂安住三禪離
樂
清淨安住四禪慈悲喜捨空處識處旡
所有處非想非非想處快哉我巳離三
緾得湏陀洹離三緾巳薄婬怒癡成
佛阿毗曇經卷上第二十八張伯
[24-0482b]
斯陀含離五別分緾故成阿那含成
就種種神力淨眼根淨耳根淨意根
至於本處脫生死盡諸漏皆具如是
具種種神通力以一身能爲無量身
以無量身能作一身能作明作闇具
觀諸慧過石過壁離障身旡礙而過
於大地中猶如虛空能出能沒於大
地猶如在水能出能沒住於虛空結
跏跗坐去行猶如飛鳥日月有大威
光手能摩捉乃至身昇梵天以如意
通皆得自在於自法門所有希望快
哉我是比丘以清淨耳過人中耳聞
二種聲若天若人若近若遠隨以所
念卽得現前於自法門若有希望快
哉我是比丘知他衆生知他人所有
希望所有籌量心心所念如實而知
如是有欲心如實而知如是離欲心
離欲想如實而知如是有欲離欲如
是有恚離恚有癡離癡如是攝心縱
心高心不高心靜心極靜心作意心
不作意心解脫心不解脫心如實而
知隨心所向能得如意於自法門所
有希望快哉我是比丘無量種分別
佛阿毗曇經卷上第二十九張伯
[24-0482c]
憶念知前時事如是一生二三四五
六七八九十二十三十四十五十百
生千生百千生如是無量百千生如
是無量過去未來刧數此悉憶知如
曾有某衆生名某甲我於彼時名某
甲如是種姓如是飮食如是覺苦樂
如是長壽如是久長如是壽命極盡
我從彼死復生某處又於彼死今於
此生
徃昔所更事隨心所向此得如意於
自法門所有希望快哉我是比丘以
清淨眼根過人中眼見諸衆生死時
生時善色惡色若増減若趣善道若
趣不善道隨事隨業衆生如實而知
此等衆生具身惡業具口意惡業誹
謗賢善邪見具邪見業法習因緣以此
因緣故身壞命終墮惡道生地獄中
復有此等衆生具身善業具口意
善業不誹謗賢善正見具正見業法
習因緣以此因緣故身壞命終徃趣
善道生於天上隨心所向皆得如意
於自法門所有希望快哉我是比丘
巳盡諸漏心得無漏解脫得慧解脫
佛阿毗曇經卷上第三十張伯
[24-0483a]
巳具足證自然法我生巳盡梵行巳
立所作巳辦無復後有隨心所向能
得如意於自法門所有希望所覺之
法憙樂爲證隨心所向能得如意於
自法門是等比丘如是二法應親近
應觀察應廣修巳修此等二法巳親
近觀察廣修則成就性慧性覺具種
種性慧無量性慧無量性覺時長老
犢子聞佛說巳歡喜踊躍頂礼世尊
足巳辭佛而退時長老犢子巳得最
勝第一法無放逸無煩熱心得自在
安住若善男子所欲爲者剃除鬚髪
彼壞色衣有正信心捨離有爲向於
無爲出家此無上梵行白法自知巳
具足證法我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有巳覺了竟是長老得
阿羅漢果心得解脫時衆多比丘懃
求欲見世尊供養世尊時長老犢子
見衆多比丘復作是言長老欲何處
去我欲往世尊所欲見世尊欲供養
世尊希長老
少病少惱起居輕利安樂行長老犢
子作如是說我巳安立世尊我巳久
佛阿毗曇經卷上第三十一張伯
[24-0483b]
習歡樂非不歡樂如是世尊弟子所
應作事供養世尊我歡喜作非不歡
喜時諸比丘徃詣佛所至佛所巳頂
礼佛足却坐一面坐一面巳時諸比
丘白佛言世尊長老犢子頂礼世尊
足問訙少病少惱起居輕利行來氣
力安隱無障㝵安樂行長老犢子作
如是說我巳安立世尊我巳久習世
尊歡樂非不歡樂如是世尊弟子所
應作事供養世尊我歡喜作非不歡
喜諸比丘諸天先巳向我說是事次
汝等後說如來無上慧知見行如是
彼比丘亦是大神力大威德時佛世
尊說稱讃長老犢子巳如是說諸比
丘不依作者得娑底娑羅若外道道
士等來求出家者若比丘不與共住
仍度出家卽得娑底娑羅云何與外
道共住若有外道來希求出家卽應
於僧求四月日住和南大衆我某甲
外道希求如來所覺法教出家受具
足戒作比丘我某甲外道於僧乞求
四月日住願大德僧與我四月曰住
慈愍故第二第三作如是說羯磨師
佛阿毗曇經卷上第三十二張伯
[24-0483c]
應白衆
大德僧聽某甲外道希求如來所覺
法教出家受具足戒作比丘此某甲
外道從僧乞四月日住若僧時到僧
忍聽僧若與某甲外道四月日住白
如是
應作羯磨
大德僧聽此某甲外道希求如來所
覺法教出家受具足戒作比丘此某
甲外道從僧乞四月日住僧若與某
甲外道四月日住誰諸
甲外道四月日住者默然誰不忍者說
此初羯磨如是第二羯磨如是第三
羯磨僧與某甲四月日住僧忍默然
故是事如是持
其人飮食若爲僧作務隨僧分中與
食若不爲僧作應語言汝自當覓食
此外道應自乞食諸比丘應一日之
中三過於外道前毀呰外道作如是
說外道無敬信外道犯戒外道無著
恥外道是墮落外道邪見長老應作
如上說於時復應讃湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢等五種功德外道應
佛阿毗曇經卷上苐三十三張伯
[24-0484a]
言如是長老如是長老外道實不敬
信乃至云外道實邪見願長老濟拔
我願長老濟度我憐愍慈愍故於四
月日共住試巳得諸比丘意巳應度
出家受具足戒若餘外道作白衣形
來亦應如是共住試巳方聽出家受
具足戒若有外道雖復解法亦應如
上共住試巳方聽出家受具足戒若
外道不經共住及如上試不得度出
家受具足戒若比丘不試度出家受
具足戒者得娑底娑羅
佛阿毗曇經出家相品卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛阿毗曇經卷上第三十四張伯
[24-0484b]
佛阿毗曇經出家相品第二卷下伯
陳天竺三藏眞諦譯
佛世尊天龍夜叉阿修羅迦樓羅亁
闥婆恭敬尊重供養世尊巳得善利
巳得心願滿足離一切不善法具足
一切善法無愛無取離吾我想於一
切種智慧巳得自在巳斷諸趣
別離無諸煩惱巳解脫能解脫轉諸
輪迴生死輪種諸後善増長前善現
前善根令得解脫舒所教化佛現於
世莊嚴善利衆生世尊爲眼爲慧爲
義爲法是大法聚於三種衆生佛爲
軍師將導教化令人將導爲師令人
爲師爲大商主能知道逕能說善道
是大醫王無上轉輪人中最勝人雄
受最後身沙門大沙門得至沙門無
垢無穢明淨遍見能與明與眼除闇
作明作光度生死海未安令安具足
無等懃具足無等智大勇猛大斂攝
大威德大雄大神大力大將導世尊
爲初世尊爲最上世尊吹法蠡擊法
鼓豎法幢掛法幡然法燈遮惡趣示
[24-0484c]
善趣除世間惡除世間險蔽惡道開
天道示解脫道以神通力除以慧力
滅一切衆生心惑雨法雨顯四無畏
如曰初出光明照世挫諸異道安置
衆生天道及解脫果巳度度他巳解
脫解脫他巳安安陀巳涅槃涅槃他
佛世尊住舎衛國祗樹給孤獨園於
是時有諸比丘善來度人出家所出
家人披著衣服不齊整佛言比丘不
得善來度人出家若度出家者得娑
底娑羅十緣起二十先因緣巳廣說
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊住舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘以三歸授人爲具足戒所受
戒人威儀衣服皆不齊整時有少欲
比丘訶怪是事云何是等比丘以三
歸爲具足戒威儀衣服皆不齊整比
丘卽以此事白佛佛言比丘不得以
三歸授爲
得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至
次第滅諸惡法世尊在舎衛國祗樹
給孤獨園爾時比丘爲白衣形服授
具足戒時有少欲比丘訶怪是事云
佛阿毗曇經卷下苐二張伯
[24-0485a]
何是等比丘爲白衣形服受具足戒
比丘卽以此事白佛佛言比丘不得
以白衣形服受具足戒若爲白衣形
服受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲著瓔珞人受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
爲著瓔珞人受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘不得爲著瓔珞人
受具足戒若爲著瓔珞人受具足戒
者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲無男根人如女人爲受具
足戒時有少欲比丘訶怪是事云何
是等比丘爲無男根人受具足戒比
丘卽以此事白佛佛言比丘不得爲
無男根人受具足戒若爲無男根人
受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲密人出家受具足戒密人
佛阿毗曇經卷下苐三張伯
[24-0485b]
是男子音聲如女人爲時有少欲比丘
訶怪是事云何是等比丘度密人出
家受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言不得度密人出家受具足戒若度
密人出家受具足戒者得娑底娑羅
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度密人出家受具足戒此密
人者是男子根無用時有少欲比丘
訶怪是事云何是等比丘度密人出
家受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言不得度密人出家受具足戒若度
密人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度不經共住人出家受具足
戒時有少欲比丘訶怪是事云何是
等比丘度不經共住人出家受具足
戒比丘卽以此事白佛佛言不得度
不經共住人出家受具足戒若度不
經共住人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
佛阿毗曇經卷下苐四張伯
[24-0485c]
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度閹人出家受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
度閹人出家受具足戒比丘以此事
白佛佛言比丘不得度閹人出家受
具足戒若度閹人出家受具足戒者
得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度不能男子出家受具足戒
不能男者其有六種一生二斷三捼
四不觸五嫉六半月何者生不能
男生而無男根何者斷不能男斷其
種子何者捼不能男捼其種子何者
不觸不能男不爲人所觸動則不能
爲人所觸動則能何者是嫉不能男
見他作事方能男何者半
半月成男半月不成男時有少欲比
丘訶怪是事云何是等比丘度不能
男出家受具足戒比丘以此事白
佛佛言比丘不得度不能男出家若
度不能男出家受具足戒者得娑
底娑
羅佛阿毗曇經卷下苐五張
伯
[24-0486a]
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊住舎衛國祗樹給孤獨園時
諸比丘不白爲受具足戒時有少欲
比丘訶怪是事云何是等比丘不白
爲受具足戒比丘以此事白佛佛言
比丘不得不白爲受具足戒若不白
爲受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘無和上爲人受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
無和上爲人受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘無和上不得爲人
受具足戒若無和上爲人受具足戒
者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘無阿闍梨爲受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
無阿闍梨爲受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘不得無阿闍梨爲
人受具足戒若無阿闍梨爲人受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡
佛阿毗曇經卷下苐六張伯
[24-0486b]
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘一一人各作羯磨時有少欲
比丘訶怪此事云何是等比丘一一
人各作羯磨比丘卽以此事白
言比丘不得一一人各作羯磨若一
一人各作羯磨者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡法
世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度未被許人出家受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
度未被許人出家受具足戒比丘卽
以此事白佛佛言比丘不得度未被
許人出家受具足戒若度未被許人
出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘不問而爲受具足戒時有少欲比
丘訶怪是事云何是等比丘不問而
爲受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言比丘不得不問而爲受具足戒若
不問而爲受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊住舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
佛阿毗曇經卷下苐七張伯
[24-0486c]
丘度作人出家受具足戒時有少欲
比丘訶怪是事云何此等比丘度作
人出家受具足戒比丘卽以此事白
佛佛言比丘不得度作人出家受具
足戒若度作人出家受具足戒者得
娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度偏頭人出家受具足戒時多人
訶怪是事云何比丘度偏頭人出家
夫出家者皆應形體端正諸比丘聞
是事巳卽以此事白佛佛言比丘不
得度偏頭人出家若度偏頭人出家
受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎
度大頭人出家受具足戒時多人訶
怪是事云何是等比丘度大頭人出
家受具足戒夫出家者形體端正比
丘聞此事巳卽以白佛佛言比丘不
得度大頭人出家受具足戒若度大
頭人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
佛阿毗曇經卷下苐八張伯
[24-0487a]
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度牛頭人出家受具足戒時多人
訶怪是事云何是等比丘度牛頭人
出家受具足戒夫出家者形體端正
比丘聞是事巳卽以白佛佛言比丘
不得度牛頭人出家受具足戒若度
牛頭人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度猕猴頭人出家受具足戒時有
多人訶怪云何是等比丘度猕猴頭
人出家受具足戒夫出家者形體端
正比丘聞是事巳卽以白佛佛言比
丘不得度猕猴頭人出家受具足戒
若度猕猴頭人出家受具足戒者得
娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度無脣人出家受具足戒時人訶
怪是事云何是等比丘釋子度無脣
人出家受具足戒夫出家者形體端
正比丘聞是事巳卽以白佛佛言比丘
佛阿毗曇經卷下苐九張伯
[24-0487b]
不得度無脣人出家受具足戒若度
無脣人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度紋身人出
怪云何是等比丘度紋身人出家夫
出家者形體端正比丘聞是事巳卽
以白佛佛言比丘不得度紋身人出
家受具足戒若度紋身人出家受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度殘跛人出家受具足戒時人訶
怪云何是等比丘度殘跛人出家受
具足戒夫出家者形體端正比丘聞
是事巳卽以此事白佛佛言比丘不
得度殘跛人出家受具足戒若度殘
跛人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度傴人出家受具足戒時人訶怪
云何是等比丘度傴人出家受具足
佛阿毗曇經卷下苐十張伯
[24-0487c]
戒夫出家者形體端正比丘聞是聖
巳卽以白佛佛言比丘不得度傴人
出家受具足戒若度傴人出家受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度短人出家受具足戒時人訶怪
云何是等比丘度短人出家受具足
戒夫出家者形體端正比丘聞是事
巳卽以白佛佛言比丘不得度短人
出家受具足戒若度短人出家受具
足戒者得娑底娑羅
於今比丘與誰受具足戒云何爲受
具足戒諸比丘聞是事巳卽以白佛
佛言次第爲受具足戒其事云何若
有人來希求出家應先
家汝心云何我心發如是卽應酄漿
應歎說佛德應歎說法僧德若必清
淨應授與三歸與三歸法應如是
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊大德憶持我是優婆
塞盡形壽歸依不煞生業清淨第二
佛阿毗曇經卷下苐十一張伯
[24-0488a]
第二亦如是說應授與五戒復
應作
是事大德憶念我某甲從今日始盡
形壽捨離煞生盡形壽捨離盜盡形
壽捨離邪婬盡形壽捨離妄語盡形
壽捨離飮酒此等五法如諸正阿羅
漢戒法我皆隨從作隨從學隨從方
法以此因故願不生地獄願不生餓
鬼願不生諸生死中得涅槃處不老
不死證涅槃勝法第二第三亦如
是說爾時遍問方法巳欲出家者應
白知大德僧聽此某甲某甲希求出
家未剃除鬚髪今希於自然法教剃
除鬚髪披壞色衣正信捨有爲趣無
爲此某甲剃除鬚髪著壞色衣正信
捨有爲趣無爲欲出家一切諸比丘
應問言巳說清淨不荅言巳說清淨
卽應爲剃髪剃髪巳應與袈裟希求
出家者應右膝著地方應與袈裟此
是汝袈裟今與汝無垢累此人應作
是言身口意業頂戴受持與披三袈
裟竟方授以戒復應作是事先礼佛
次礼和上次礼闍梨次礼諸比丘竟
次就佛阿毗曇經卷下苐十二
張伯
[24-0488b]
阿闍梨請求出家作如是言
大德憶念我某甲從大德乞出家願
大德度我出家憐愍我慈愍故第二
第三亦如是
是言
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊歸依無上釋尊最勝釋
王如來應供正遍知出家我隨從出
家捨離居家服受持出家衣服大德
憶持我是沙彌以義因緣故稱和上
名某甲是我和上第二第三亦如是說
闍梨憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊歸依無上釋尊最勝
釋王如來應供正遍知出家我隨從
出家捨離居家服受持出家衣服闍
梨憶持我是沙彌以義因緣故稱和
上名某甲是我和上爲我出家持受
三歸已次爲說戒
闍梨憶念我某甲從今日始乃至盡
形壽捨離煞生如阿羅漢盡形壽巳
捨離煞生我某甲亦如是從今日始
佛阿毗曇經卷下苐十三張伯
[24-0488c]
盡形壽捨離煞生我以此初品如阿
羅漢戒我亦隨作隨從學闍梨憶念
我盡形壽捨離不與取如阿羅漢盡
形壽巳捨離不與取我某甲亦如是從
今日始乃至盡形壽捨離不與取我
以此第二品如阿羅漢戒我亦隨作
隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離非梵行如
阿羅漢盡形壽巳捨離非梵行我某
甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨
離非梵行我以此第三品如阿羅漢
戒我亦隨作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離妄語如阿
羅漢盡形壽捨離妄語我某甲亦如
是從今日始乃至盡形壽捨離妄語
我以此第四品如阿羅
作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離飮酒遨逸
處如阿羅漢盡形壽捨離飮酒遨逸
處我某甲亦如是從今日始乃至盡
形壽捨離飮酒遨逸處我以此第五
品如阿羅漢戒我亦隨作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離作倡伎樂
佛阿毗曇經卷下苐十四張伯
[24-0489a]
歌儛如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎
樂歌儛我某甲亦如是從今日始乃
至盡形壽捨離作倡伎樂歌儛我以
此第六品如阿羅漢戒我亦隨作隨
從學
闍梨憶念我盡形壽捨離著香花塗
身瓔珞如阿羅漢盡形壽捨離著香
花塗身瓔珞我某甲亦如是從今日
始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔
珞我以此第七品如阿羅漢戒亦隨作
隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離高廣大床如
阿羅漢盡形壽捨離高廣大床我某
甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨
離高廣大床我以此第八品如阿羅
漢戒亦隨作隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離非時食如阿
羅漢盡形壽捨離非時食我某甲亦
如是從今曰始乃至盡形壽捨離非
時食我以此第九品如阿羅漢戒亦
隨作隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離受畜金銀寶
物如阿羅漢盡形壽捨離受畜金佛
阿毗曇經卷下苐十五張伯
[24-0489b]
銀寶物我某甲亦如是從今日乃至
盡戒壽捨離受畜金銀寶物我以此
第十品如阿羅漢戒亦隨作隨從學
第二第三亦如是說
念持我是沙彌闍梨應作是說如是
善安念勿放逸次爲受戒一切衆僧
聚集坐巳若是中國十人聚集若是
邊地律師五人得受具足戒和上應
覓鉢及三衣應請阿闍梨應請衆應
觀視戒壇應看羯磨文離五過失一
切具足巳應請和上作三拜礼應受
持袈裟應受持鉢復應作如是請
大德憶念我弟子請大德爲和上願
大德爲我作和上我依大德爲和上
受具足戒第二第三作如是說
和上憶念我弟子請和上爲和上願
和上爲我作和上我依和上受具足
戒和上荅言甚善
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟僧
伽梨割截成堪常用今受持第二第
三亦如是說如是
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟欝
佛阿毗曇經卷下苐十六張伯
[24-0489c]
多羅僧伽割截成堪常用今受持第
二第三亦如是說如是
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟安
多會割截成堪常用今受持第二第
三亦如是說如是
和上憶念我弟子此是我鉢此鉢應
量是仙人噐是乞食噐今受持第二
第三亦如是說如是
尒時衆僧應安欲受戒者離聞處著
見處面向僧時戒師應差覓教授師
汝可爲作教授師教授師應言其名
字何其名某甲和上
某甲作教授師不教授師應荅言能
大德僧聽差此某甲爲某甲作教授
師此某甲能爲某甲作教授師和上
某甲若僧時到僧忍聽僧聽某甲爲
某甲作教授師和上某甲白如是
善男子聽今是眞誠時是實語時我
今問汝隨所問汝汝當荅我實當言
實不實當言不實汝是男子不是男
子年巳滿二十未年滿二十三衣鉢
具足不具足汝父母存在不在父母
聽許不聽許汝非奴不汝非偸不汝
佛阿毗曇經卷下苐十七張伯
[24-0490a]
非関屬人不非被罪不非被提不非
王臣不非王怨不非欲爲王作不利
益不汝不爲王作損惱及令人作不
汝不負人債不汝不関涉他物若多
若少不汝非不能自安立汝非轉根
人不汝無餘忩務事不汝非閹人不
汝非不能男不汝非外道不汝非厚
狎外道不汝非雜住不汝非無住不
汝非賊住不汝非畜生不汝非化作
不汝非非人不汝非退道不汝非惡
性不汝不汙比丘尼不汝不煞母不
汝不煞父不汝不煞阿羅漢不汝不
破和合僧不汝不出佛身血不並荅
言不善男子諦聽男子身内身上有
如是等病病癩癰疽白癩疥癬瘡黃
瘦羸濟氣嗽乾枯癎熱血瘻陰頽筋
脈盤結尰血流癖多肉口病口膏口
熱身熱脅熱骨節疼痛噦吐喘寒熱
體痛脅痛背痛瘧一曰二曰三曰四
曰衆病結痛骨碎齒痛汝身内無如
是等病及餘病不荅言無汝先巳經
出家未荅言未若荅言巳經出家應
作是問汝持戒無有損缺不荅言不
佛阿毗曇經卷下苐十八張伯
[24-0490b]
心力懈惰如法捨戒汝昔曾出家名
字何等荅言我名某甲汝和上名何
荅以義因緣我稱和上名某甲衆中
亦當問子如上事如我卽所問汝於
彼實當言實不實當言不實且住此
聽喚方來戒師卽來衆中我巳教誨
某甲竟衆中並應言若自說清淨便
可來卽應求受具足戒大德僧聽我
某甲以義因緣稱和上名某甲求受
具足戒我某甲從大德僧乞受具足
戒以義因緣稱和上名某甲願大德
僧與我具足戒願大德僧容受我願
大德僧接取我憐愍我憐愍故第
二第三亦如是說
大德僧聽此某甲從和上某甲求受
具足戒此某甲從大德僧乞受具足
戒和上某甲若僧時到僧忍聽我今
於僧中問某甲諸難事和上某甲白
如是卽應問長老聽今是眞誠時是
實語時我今問汝隨所問汝汝當荅
我實當言實不實當言不實汝是男
子年巳滿二十三衣鉢具足不具足
汝父母存在不在父母聽許不聽許
佛阿毗曇經卷下苐十九張伯
[24-0490c]
汝非奴不汝非偸不汝非関屬人不
非被罪不非被捉不非王臣不非王
怨不非欲爲王作不利益不汝不爲
王作損惱及令人作不汝不負人債
不汝関涉他物若多若少不汝非不
能自安立不汝非轉根人不汝無餘
忩務事不汝非閹人不汝非不能男
不汝非外道不汝非厚狎外道不汝
非雜住不汝非無住在汝非賊住不
汝非畜生不汝非化作不汝非非人
不汝非退道不汝非惡性不汝不汙
比丘尼不汝不煞母不汝不煞父不
汝不煞阿羅漢不汝不破和合僧不
汝不出佛身血不並荅言不善男子
諦聽男子身内
