[23-1150a] 
佛說優婆塞五戒相經一卷入
宋无嘉年求那跋摩譯
聞如是一時佛在迦維羅衞國尒時
淨飯王來詣佛所頭面礼足合掌恭
敬而白佛言欲所請求以自濟度唯
願世尊哀酬我志佛言可得之願隨
王所求王白佛言世尊已爲比丘比丘
尼沙彌沙彌尼制戒輕重唯願如來
亦爲我等優婆塞分別五戒可悔不
可悔者令識戒相使無疑惑佛言善
哉善哉憍曇我本心念久欲與優婆
塞分別五戒若有善男子受持不犯
者以是因緣當成佛道若有犯而不
悔常在三塗故尒時佛爲淨飯王種
種說已王聞法竟前礼佛足遶佛而
去佛以是因緣告諸比丘我今欲爲
諸優婆塞說犯戒輕重可悔不可悔
者諸比丘僉日唯然願
諸比丘犯殺有三種奪人命一者自
作二者教人三者遣使自作者自身作
奪他命教人者教語他人言捉是人
繫縛奪命遣使者語他人言汝識某
[23-1150b]
甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語
奪彼命時優婆塞犯不可悔罪復有
三種奪人命一者用内色二者用非
内色三者用内非内色内色者優婆
塞用手打他若用足及餘身分作如
是念令彼因死彼因死者是犯不可
悔罪若不卽死後因是死亦犯不可
悔若不卽死後不因死是中罪可悔
用不内色者若人以木瓦石刀矟弓
箭白鑞叚鈆錫叚遥擲彼人作是念
令彼因死彼因死者犯不可悔罪若
不卽死後因是死亦犯不可悔若不
卽死後不因死是中罪可悔用内非
内色者若以手捉木凡石刀矟弓箭
白鑞叚鈆錫叚木叚打他作如是念
令彼因死彼因死者是罪不可悔若
不卽死後因是死亦犯不可悔若不
卽死後不因死是中罪可悔復有不
以内色不以非内色亦不以内非内
色爲殺人故合諸毒藥若著眼耳鼻
身上瘡中若著諸食中若被褥中車
輿中作如是念令彼因死彼因死者
犯不可悔罪若不卽死後因是死亦
優婆塞五戒相經苐二張入
[23-1150c]
犯不可悔罪若不卽死後不因死是
中罪可悔復有作無煙火坑殺他核
殺弶殺作穽殺觸殺毗陀羅殺墮胎殺
按腹殺推著火中水中推著坑中殺
若遣令去就道中死乃至胎中初受
二根身根命根於中起方便殺無煙
火坑殺者若優婆塞知是人従此道
來於中先作無煙火坑
若口說以是人従此道來故我作此
坑若是人因是死者是犯不可悔罪若
不卽死後因是死犯不可悔罪若不
卽死後不因死是中罪可悔爲人作
无煙火坑人死者不可悔非人死者
是中罪可悔畜生死者下罪可悔爲
非人非坑非人死者是中罪可悔人
死是下罪可悔畜生死者犯下可悔
罪若爲畜生作坑畜生死者是下罪
可悔若人墮死若非人墮死皆犯下
罪可悔若優婆塞不定爲一事作坑
諸有來者皆令墮死人死者犯不可
悔非人死者中罪可悔畜生死者下
罪可悔都無死者犯三方便可悔罪
是名无煙火坑殺也毗陀羅者若優
優婆塞五戒相經苐三張入
[23-1151a]
婆塞以二十九日求全身死人召鬼
呪尸令起水洗著衣令手捉刀若心
念口說我爲某甲故作此毗陀羅卽
讀呪術若所欲害人死者犯不可悔
若前人入諸三昧或天神所護或大
呪師所救解不成害犯中可悔是名
毗陀羅殺也半毗陀羅者若優婆塞
二十九日作鐵車作鐵車已作鐵人
召鬼呪鐵人令起水洗著衣令鐵人
手捉刀若心念口說我爲某甲讀是
呪若是人死者犯不可悔罪若前人
入諸三昧諸天神所護若呪師所救
解不成死者是中罪可悔是名半毗
陀羅殺斷命者二十九日牛屎塗地
以酒食著中然火已尋便著水中若
心念口說讀呪術言如火水中滅若
火滅時彼命隨滅又復二十九日牛屎
塗地酒食著中畫作所欲殺人像作
像已尋還撥滅心念口說讀呪術言如
此像滅彼命亦
滅又復二十九日牛屎塗地酒食著中
以鍼刺衣角頭尋還拔出心念口說
讀呪術言如此鍼出彼命隨出是名
優婆塞五戒相經苐四張入
[23-1151b]
斷命若用種種呪死者犯不可悔罪
若不死者是中罪可悔又復墮胎者
與有胎女人吐下藥及灌一切處藥
若鍼血脈乃至出眼戾藥作是念以
是因緣令女人死死者犯不可悔罪
若不卽死後因是死亦犯不可悔罪
若不卽死後不因死是中罪可悔若
爲殺母故墮胎若母死者犯不可悔
若胎死者是罪可悔若倶死者是罪
不可悔若倶不死者是中罪可悔若
爲殺胎故作墮胎法若胎死者犯不
可悔若胎不死者是中罪可悔若母
死者是中罪可悔倶死者是犯不可
悔是名墮胎殺法按腹者使懷姙女
人重作或擔重物教使車前走若令
上峻岸作是念令女人死死者犯不
可悔若不卽死後因是死是罪不可
悔若不因死者是中罪可悔若爲胎
者如上說是名按腹殺也遣令道中
死者知是道中有惡獸飢餓遣令徃
至惡道中作如是念令彼惡道中死
死者犯不可悔餘者亦犯同如上說
是名惡道中殺乃至母胎中初得二
優婆塞五戒相經苐五張入
[23-1151c]
根身根命根迦羅邏時以殺心起方便
欲令死死者犯不可悔餘犯同如上
說讃歎殺有三種一者惡戒人二者
善戒人三者老病人惡戒人者殺牛
羊養鷊豬放鷹捕魚獵師圍兎射麞
鹿等偸賊魁膾呪龍守獄若到是人
所作如是言汝等惡戒人何以久作
罪不如早死是人因死者是罪不可
悔若不因死
作如是言我不用是人語不因是死
犯中可悔罪若讃歎是人令死便心
悔作是念何以教是人死還到語言
汝等惡人或以善知識因緣故親近
善人得聽善法能正思惟得離惡罪
汝勿自殺若是人受其語不死者是
中罪可悔善戒人者如來四衆是也
若到諸善人所如是言汝持善戒有
福德人若死便受天福何不自奪命
是人因是自殺死者犯不可悔罪若
不自殺者中罪可悔若善戒人作是
念我何以受他語自殺若不死者是
罪可悔若教他死已心生悔言我不
是何以教此善人死還徃語言汝善
優婆塞五戒相經苐六張入
[23-1152a]
戒人隨壽命住福德益多故受福益
多莫自奪命若不因死者是中罪可
悔老病者四大増減受諸苦惱徃語
是人言汝云何久忍是苦何不自奪
命因死者是罪不可悔若不因死者
是中罪可悔若病人作是念我何緣
受是人語自奪命若語病人已心生
悔我不是何以語此病人自殺還徃
語言汝等病人或得良藥善看病人
隨藥飮食病可得差莫自奪命若不
因死者是中罪可悔餘上七種殺說
犯與不犯同如上火坑若人作人想
殺是罪不可悔人作非人想殺人中
生疑殺皆犯不可悔非人人想殺非
人中生疑殺是中罪可悔又一人被
截手足置著城塹中又衆女人來入
城中聞是啼哭聲便徃就觀共相謂
言若有能與是人藥漿飮使得時死
則不久受苦中有愚直女人便與藥
漿卽死諸女言汝犯戒不可悔卽白
佛佛言汝與藥
悔若居士作方便欲殺母而殺非母
是中罪可悔若居土欲殺非母而自
優婆塞五戒相經苐七張入
[23-1152b]
殺母是犯中罪可悔非逆
若居士方便欲殺人而殺非人是中
罪可悔若居士作方便欲殺非人而
殺人者犯小可悔罪
若人懷畜生胎墮此胎者犯小可悔
罪若畜生懷人胎者墮此胎死者犯
不可悔
若居士作殺人方便居士先死後若
有死者是罪犯可悔若居士欲殺父
母心生疑是父母非耶若定知是父
母殺者是逆罪不可悔若居士生疑
是人非人若心定知是人殺者犯不
可悔若人捉賊欲將殺賊得走去若
以官力若聚落力追逐是賊若居士
逆道來追者問居士言汝見賊不是
居士先於賊有惡心瞋恨語言我見
在是處以是因緣令賊失命者犯不
可悔若人將衆多賊欲殺是賊得走
者若以官力若聚落力追逐是居士
逆道來追者問居士言汝見賊不是
賊中或有一人是居士所瞋者言我
見在是處若殺非所瞋者
是罪可悔餘如上說若居士母想殺
非母犯不優婆塞五戒相經
苐八張入
[23-1152c]
可悔非逆罪若戲笑打他若死者是
罪可悔若狂不自憶念殺者無罪若
優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲皆
犯罪若有蟲无蟲想用亦犯若無蟲
蟲想用者亦犯有居士起新舎在屋
上住手中失梁墮木師頭上卽死居
士生疑是罪爲可悔不問佛佛言无
罪屋上梁人力少不禁故梁墮木師
頭上殺木師居士卽生疑佛言无罪
従今日作
士屋上作見泥中有蠍怖畏跳下墮
木師上卽死居士生疑佛言無罪従
今日好用心作勿令殺人又一居士
日暮入嶮道値賊賊欲取之捨賊而
走墮岸下織衣人上織師卽死居士卽
生疑佛言无罪又一居士山上推石
石下殺人生疑佛言无罪若欲推石
時當先唱石下令人知又一人病癰
瘡未熟居士爲破而死卽生疑佛言
癰瘡未熟若破者人死是中罪可悔
若破熟癰瘡死者無罪又一小兒喜
笑居士捉擊攊令大笑故便死居士
生疑佛言戲笑故不犯殺罪従今不
優婆塞五戒相經苐九張入
[23-1153a]
應復擊攊人令笑又一人坐以衣自
覆居士喚言起是人言勿喚我起便
死復喚言起起便卽死居士生疑佛
言犯中可悔罪
盜戒第二
佛告諸比丘優婆塞以三種取他重
物犯不可悔一者用心二者用身三
者離本處用心者發心思惟欲爲偸
盜用身者用身分等取他物離本處
者隨物在處舉著餘處復有三種取
人重物犯不可悔罪一者自取二者教
他取三遣使取自取者自手舉離本處
教他取者若優婆塞教人言盜他物是
人隨意取離本處時遣使者語使人
言汝知彼重物處不答言知處遣徃
盜取是人隨語取離本處時復有五
種取他重物犯不可悔一者苦切取
二者輕慢取三者許稱他名字取四
者强奪取五者受寄取重物者若五
錢若直五錢物犯不可悔若居士知
他有五寶若似
未離處犯可悔罪若選擇已取離本
處直五錢者犯不可悔離本處者若
優婆塞五戒相經苐十張入
[23-1153b]
織物異繩名異處若皮若衣一色名
一處異色名異處若皮衣物一色名
一處異色名異處若毛褥者一重毛
名一處一色名一處異色名異處是名
諸處居士爲他擔物以盜心移左肩
著右肩移右手著左手如是身分名爲
異處車則輪軸衡軘船則兩舷前後
屋則梁棟椽桷四隅及隩皆名異處
以盜心移物著諸異處者皆犯不可
悔盜水中物者人筏材木隨水流下
居士以盜心取者犯不可悔若以盜
心捉木令住後流至前際及以盜心
沉著水底若舉離水時皆犯不可悔
復次有主池中養鳥居士以盜心按
著池水中者犯可悔罪若舉離池水
犯不可悔若人家養鳥飛入野池以盜
心舉離水及沉著水底皆犯不可悔
又有居士内外莊嚴之具在樓觀上
諸有主鳥銜此物去以盜心奪此鳥
者犯不可悔若見鳥銜寶而飛以盜
心遥待之時犯中可悔若以呪力令
鳥隨意所欲至處犯不可悔若至餘
處犯中可悔若有野鳥銜寶而去居
優婆塞五戒相經苐十一張入
[23-1153c]
士以盜心奪野鳥取犯中可悔待野
鳥時犯小可悔又諸野鳥銜寶而去
諸有主鳥奪野鳥取居士以盜心奪
有主鳥取犯不可悔若待鳥時犯中
可悔餘如上說又諸有主鳥銜寶物
去爲野鳥所奪居士以盜心奪野鳥
取犯中可悔若待鳥時亦犯中可悔
餘亦同上若居士蒱愽以盜心轉齒
勝他得五錢者犯不可悔若有居士
以盜
心而作是念佛亦我師清淨心取者
无犯若居士以盜心取經卷犯不可
悔計直輕重夫盜田者有二因緣奪
他田地一者相言二者作相若居士
爲地故言他得勝若作異相過分得
地直五錢者犯不可悔有諸居士應
輸估稅而不輪至五錢者犯不可悔
復有居士至閞稅處語諸居士汝爲
我過此物與汝半稅爲持過者違稅
五錢犯不可悔居士若示人異道使
令失稅物直五錢犯中可悔若稅處
有賊及惡獸或飢餓故示異道令免
斯害不犯又有居士與賊共謀
破諸優婆塞五戒相經苐十二張入
[23-1154a]
村落得物共分直五錢者犯不可悔
盜无足衆生者蛭蟲于投羅蟲等人
取舉著器中居士従器中取者犯不
可悔選擇如上盜二足二足衆生者
人及鵝鴈鸚鵡鳥等是諸鳥在籠樊
中若盜心取者犯不可悔餘如上說
盜人有二種一者擔去二者共期若
居士以盜心擔人著肩上人兩足離
地犯不可悔若共期行過二叟步犯
不可悔餘皆如上說盜四足者象馬
牛羊也人以繩繫著一處以盜心牽
將過四叟步犯不可悔若在一處臥
以盜心驅起過四叟步犯不可悔多
足亦同若在牆壁籬障内以盜心
驅出過羣四叟步者犯不可悔餘如
上說若在外放之居士以盜心念若
放牧人入林去時我當盜取發念之
機犯中可悔若殺者自同殺罪殺已
取五錢肉犯不可悔復有七種一非
已想二不同意三不暫用四知有主
五不狂六不心乱七不病壞心此七
悔又有七種一者已想二者同意三
優婆塞五戒相經苐十三張入
[23-1154b]
者暫用四者謂無主五狂六心乱七
病壞心此七者取物無犯有一居士
種植蘿蔔又有一人來至園所語居
士言與我蘿蔔居士問言汝有價耶
爲當直索答言我无價也居士日若
湏蘿蔔當持價來我若但與汝者何
以供朝多之饍耶客言汝定不與我
耶主日吾豈得與汝客便以呪術令
菜乾枯迴自生疑將无犯不可悔耶
徃決如來佛言計直所犯可悔不可
悔莖葉華實皆與根同
有一人在祗洹間耕墾脫衣著田一
面時有居士四望無人便持衣去時
耕者遥見語居士言勿取我衣居士
不聞猶謂無主故持衣去耕人卽隨
後捉之語居士言汝法應不與取耶
居士答言我謂無主故取之耳豈法
冝然耕人言此是我衣居士言日是
汝衣者便可持去居士生疑我將无
犯不可悔耶卽徃佛所諮質此事佛
知故問汝以何心取之居士白言謂
言无主佛言无犯自今而後取物者
善加籌量或自有物雖無人守而實
優婆塞五戒相經苐十四張入
[23-1154c]
有主者也若發心欲偸未取者犯不
可悔取而不滿五錢者犯中可悔取
而滿五錢犯不可悔
婬戒第三
佛告諸比丘優婆塞不應生欲想欲
覺尙不應生心何况起欲恚癡結縛
根本不淨惡業是中犯邪婬有四處
男女黃門二根女者人女非人女畜
生女男者人男非人男畜生男
二根亦同於上類若優婆塞與人
女非人女畜生女三處行邪婬犯不可
悔若人男非人男畜生男黃門二根
二處行婬犯不可悔若發心欲行婬
未和合者犯下可悔若二身和合止
不婬犯中可
悔若優婆塞婢使巳配嫁有主於中
行邪婬者犯不可悔餘輕犯如上說
三處者口處大便小便處除是三處
餘處行欲皆可
悔若優婆塞婢使未配嫁於中非道
行婬者犯可悔罪後生受報罪
重若優婆塞有男子僮使人等共彼
行婬二處犯不可悔罪餘輕犯罪
同優婆塞五戒相經苐十五張
入
[23-1155a]
上說
若優婆塞共婬女行婬不與直者犯
邪婬不可悔與直无犯若人死乃至
畜生死者身根未壞共彼行邪婬女
者三處犯不可悔輕犯同上說
若優婆塞自受八支行婬者犯不可
悔八支無復邪正一切皆犯
若優婆塞雖都不受戒犯佛弟子淨
戒人者雖無犯戒之罪然後永不得
受五戒乃至出家受具足
佛告諸比丘吾有二身生身戒身若
善男子爲吾生身起七寶塔至于梵
天若人虧之其罪尙有可悔虧吾戒
身其罪無量受罪如伊羅龍王
妄語戒第四
佛告諸比丘吾以種種呵妄語讃歎
不妄語者乃至戲笑尙不應妄語何
况故妄語是中犯者若優婆塞不知
不見過人聖法自言我
漢者犯不可悔若言我是阿那含斯
陀含若湏陀洹乃至向湏陀洹若得
初禪第二禪第三禪第四禪若得慈
悲喜捨无量心若得无色定虛
空定優婆塞五戒相經苐十六張入
[23-1155b]
識處定无所有處定非想非非想處
定若得不淨觀阿那般那念諸天來
到我所諸龍夜叉薜荔毗舎闍鳩槃
荼羅刹來到我所彼問我我答彼我
問彼彼答我皆犯不可悔若本欲言
羅漢誤言阿那含者犯中可悔餘亦
如是犯若優婆塞人問言汝得道耶
若默然若以相示者皆犯中可悔乃
至言旋風土鬼來至我所者犯中可
悔若優婆塞實聞而言不聞實見而
言不見疑有而言無無而言有如是
等妄語皆犯可悔若發心欲妄語未
言者犯下可悔言而不盡意者犯中
可悔若向人自言得道者便犯不可
悔若狂若心乱不覺語者無犯
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑是處有
惡龍名菴婆羅提陀匈暴惡害無人
得到其處象馬牛羊驢騾馲駝無能
近者乃至諸鳥不得過上枕穀熟時
破滅諸穀長老莎伽陀遊行支提國
漸到跋陀羅波提過是夜已晨朝著
衣持鉢入村乞食乞食時聞此邑有
優婆塞五戒相經苐十七張入
[23-1155c]
惡龍名菴婆羅提陀匈暴惡害人民
鳥獸不得到其住處秋穀熟時破滅
諸穀聞已乞食至到菴婆羅提陀龍
住處泉邊樹下敷坐具大坐龍聞衣
氣卽發瞋恚従身出煙長老莎伽陀
卽入三昧以神通力身亦出煙龍倍
瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三
昧身亦出火龍復
雨雹作釋倶䴵髓餠波波羅餬龍復
放霹靂莎伽陀變作種種歡喜丸餬
龍復雨弓箭刀矟莎伽陀卽變作優
鉢羅花波頭摩花拘牟陀花時龍復
雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀卽變
作優鉢羅花瓔珞瞻蔔花瓔珞婆師
花瓔珞阿提目多伽花纓珞如是等
龍所有勢力盡現向莎伽陀如是現
德已不能勝故卽失威力光明長老
莎伽陀知龍力勢已盡不能復動卽
變作細身従龍兩耳入従兩眼出兩
眼出已従鼻入従口中出在龍頭上
徃來經行不傷龍身尒時龍見如是
事心卽大驚怖畏毛豎合掌向長老
莎伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝
優婆塞五戒相經苐十八張入
[23-1156a]
莫歸依我當歸依我師歸依佛龍言
我従今歸三寶知我盡形作佛優婆
塞是龍受三自歸作佛弟子已更不
復作如先匈惡事諸人及鳥獸皆得
到所秋穀熟時不復傷破如是名聲
流布諸國長老莎伽陀能降惡龍折
伏令善諸人及鳥獸得到龍宮秋穀
熟時不復破傷因長老莎伽陀名聲
流布諸人皆作食傳請之是中有一
貧女人信敬請長老莎伽陀莎伽陀
默然受已是女人爲辦名酥乳糜受
而食之女人思惟是沙門噉是名酥
乳糜或當冷發便取似水色酒持與
是莎伽陀不看飮飮已爲說法便去
過向寺中尒時間酒勢便發近寺門
邊倒地僧伽梨衣等漉水囊鉢杖油
囊革屣鍼筒各在一處身在一處醉
无所覺尒時佛與阿難遊行到是處
佛見是比丘知而故問阿難此是何
人答言世尊此是長
語阿難是處爲我敷座牀辦水集僧
阿難受教卽敷座牀辦水集僧已徃
白佛言世尊我已敷牀辦水集僧佛
優婆塞五戒相經苐十九張入
[23-1156b]
自知時佛卽洗足坐問諸比丘曾見
聞有龍名菴婆羅提陀匈暴惡害先無
有人到其住處象馬牛羊驢騾驝駝
无能到者乃至諸鳥无敢過上秋穀
熟時破滅諸穀善男子莎伽陀能折
伏令善今諸人及鳥獸得到泉上是
時衆中有見者言見世尊聞者言聞
世尊佛語比丘於汝意云何此善男
子莎伽陀今能折伏蝦蟆不答言不
能世尊佛言聖人飮酒尙如是失何
况俗凡夫如是過罪若過是罪皆由飮
酒故従今日若言我是佛弟子者不
得飮酒乃至小草頭一滴亦不得飮
佛種種呵責飮酒過失巳告諸比丘
優婆塞不得飮酒者有二種穀酒
木酒木酒者或用根莖葉花果用種
種子諸果草雜作酒酒色酒香酒味
飮能醉人是名爲酒若優婆塞嘗咽者
亦名爲飮犯罪若飮穀酒咽咽犯罪
若飮酢酒隨咽咽犯若飮甛酒隨咽
咽犯若噉麴能醉者隨咽咽犯若噉
酒糟隨咽咽犯若飮酒澱隨咽咽犯若
飮似酒色酒香酒味能令人醉
者隨優婆塞五戒相經苐二十張入
[23-1156c]
咽咽犯若但作酒色無酒香无酒味
不能醉人及餘飮皆不犯
佛說優婆塞五戒相經一卷
