四分律刪補隨機羯磨
卷上集法緣成篇第一諸界結解篇
第二諸戒受捨篇第三衣藥受淨篇
第四諸說戒法篇第五諸衆安居篇
第六諸自恣法篇第七諸衣分法篇
第八
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四分律剛補隨機羯磨卷上苐四張訓孝
首法二十八受三衣法幷捨受鉢法幷捨受尼師壇法幷捨受百一衣物法幷捨捨請法
捨戒法受請依止法衣說淨法鉢說淨法藥說淨法受三藥法受七日法安居法與欲法懺
波逸提法懺提舎尼法懺偸蘭遮法懺重突吉羅法白露六聚法露他重罪法捨僧殘行法
白行行法白僧殘諸行法白入聚法尼白入僧寺法尼請教授法作餘食
法衆法對首有五捨墮法說戒法自恣法受僧得施法受亡五衆物
法心念羯磨略有十四義分三別一伹心念法二對首心念法三衆法心念法
並通諸部至文自須唯僧法羯磨獨四分一律但心念法有三懺輕
突吉羅法六念法說戒座中發露諸罪法對首心念法有七安居法說淨法受藥
法受七日法受持三衣法捨三衣法受持鉢法衆法心念法
有四說戒法自恣法受僧得
施法受亡五衆衣物法巳前略明緣集巳後辯緣成壞前明僧法律中佛言有四
種僧一者四人僧除受戒自恣出罪餘一切羯磨應作二者五人僧除中國受戒出罪三者十人僧
除出罪四者二十人
僧一切羯磨應作况復過二十若少一人非法非毗尼不成一稱量前事
毗尼母論云事謂人法也律云稱量比丘及白衣稱量羯磨及犯事也然所爲
人法事也如受戒懺悔差使治擯等爲人故作如說戒自恣等爲法故作如結界
攝衣淨地庫藏等爲事故作或具或單時離時合並先須量校使成應法之緣二
法起託處僧祇律云非羯磨地不得受欲行僧事律中若作羯磨必先結界然託處有二種
若自然界中唯結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心念二法則通二界
三集僧方法律云佛言當敷座打揵揵盡共集一處五分律云隨有木死銅鐵鳴者令淨人沙
彌
打之无沙彌者比丘亦得不得過三通付法藏傳中令有長打之法三千威儀中具
明杵下之數薩婆多論云夫集僧揵揵必有常準不得互易四僧集約界夫界有二若作法界則唯三種謂大界戒塲小界若論小界无外可
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐五張訓孝
大集若戒塲大界並盡唱制限集之若自然界則分四別謂聚落蘭若道行水界初言聚落則有二種
若聚落界分不可分別者准僧祗七樹之量通計六間六十三步若无異衆得成羯磨若可分別聚
落者准十誦律盡聚落集之二言蘭若亦有二種若无難者諸部多云一拘盧舎按雜寶藏云五里
是也相傳以此爲定若難事蘭若如善見論七槃陀之量相去五十八步四尺八寸得作羯磨三明道行界准
薩婆多十誦律縦廣六百步四明水界如五分律船上衆中有力人以水若砂四面擲所及處此之
六相皆謂身面所向方隅限齊之内
集僧無人方可應法五應法和合律云應來者來應與欲者與欲來現前得呵
人不呵是名
和合反上三成別衆六簡衆是非律云未受具者出等又云有四滿數一
者有人得滿數不應呵若爲作呵責擯出依止遮不至白衣家羯磨如是四人者是也二者有人不
得滿數應呵謂若欲受大戒人三者不得滿數不得呵者若爲比丘作羯磨以比丘尼或火摩那沙
彌沙彌尼足數若言犯違罪等十三難人若被三舉若滅擯若應滅擯若別住若戒場上若神足在空
隱沒離見聞處若所爲作羯磨人如是等二十八種不足數又云行覆藏本日治摩那埵出罪人十
誦律云行覆藏竟本日治竟六夜竟此上七人佛言不相足數十誦又云睡眠人乱語人憒閙人入定
人瘂人聾人瘂聾人狂人乱心人病壞心人樹上比丘白衣如是等十二人不成受戒足數摩德勒
伽論云重病人邊地人癡鈍人如是等三人不成滿衆僧祗云若與欲人若隔障若半覆露中間隔
障若半覆露甲手不相及若一切露地坐申手不相及又云若衆僧行作羯磨坐則非法乃至住坐
臥㸦作亦爾四分云我往說戒處不坐爲作別衆佛言非法五分病人背羯磨說戒佛言別衆義加
醉人等或自語前人不解心境不相稱等並名非法故律中受戒捨戒法内云若眠醉狂恚不相領
解如前緣者並不成放又湏知別衆不足數等四句差別臨機明練成壞雨緣四者有人得滿
數亦得呵若善比丘同一界住不離見聞處乃至諸傍人如是等人具兼二法
七說欲清淨律云諸比丘不來者說欲及清淨於中有三謂與欲受欲說欲等法若
有佛法僧事病人看病事者並聽與欲唯除結界一法有五種與欲若言與汝欲若言我說欲若言爲
我說欲若現身相若廣說與欲成與欲若不現相不口說者不成應更與餘者欲又云欲與清淨一時倶
[23-0973c]
四分律剛補隨機羯磨卷上苐六張訓
說不得單說若欲廣說者應具修威儀至可傳欲者所如是言大德一心念某
甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止佛言若佛
憶性相名類者隨意多少受之若不能記者但云衆多比丘與欲清淨亦得二明受欲法佛言若
受欲者受欲巳便命過若出界去若罷道入外道衆別部衆至戒塲上若明相出等七緣若自
言犯邊罪等十三難人三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前二十八緣並不成受欲若至中
道若在僧中亦爾應更與餘者欲僧祗云五種失欲如不足數中說又云在界外受欲持欲者出界
與欲人出界與欲巳自至僧中還出衆第五持欲在僧中因難驚起無一人住者如是等並名失欲
十誦云與覆藏等三人失欲五分云與尼等四人狂等三人或倒出衆人皆不成欲十誦云取欲
清淨人若取時若取竟自言非比丘者不成清淨欲律云時欲比丘自有事起不及詣
僧聽轉受與餘比丘應作如是言
大德一心念我某甲比丘與衆
多比丘受欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨三明說欲法僧祗云
不得轉爾與人欲應與堪能持欲僧中說者若有說者羯磨人如上問
巳彼受欲者應答是言大德僧聽
某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨若自恣時應言與欲自恣餘詞同上佛
言若受欲人若睡眠若入定若忘若不故作並成若故不說得突吉羅若病重者應輿至僧中恐病増動
者僧就病者所或出界作不合別衆故若中道逢難界外持欲來得成八正陳
本意謂僧私兩緣僧中或創立法處則堅摽唱相或常所集用則行籌告白等私事亦二若違情
治罰則作舉與罪若順情請許多須乞詞至文具顯九問事端緖
律云僧今和合何所作爲事含通別臨時唯一通問十答所成法律云應
答言作某羯磨然事有先後法緣通別說戒自恣應在後作受戒捨墮
義兼通別若結界捨界理无雙答並先須詳委結後答問中眀衆多人法若
作伹對首法如持衣說淨等法通二界人唯是別若作衆法對首法如捨墮
說戒等二界盡集人非別衆法則兩異並前須明識義无雜乱後明一人法若伹
心念法事通二界人唯獨乘若對首心念及衆法心念界通二處有
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四分律剛補隨機羯磨卷上苐七張訓
人不得並
巳前略辯成法具緣後明非法之相
僧法羯磨具七非佛言有七羯磨非法不應作
一者非法非毗尼羯磨謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆
多白一羯磨衆多羯磨單白白二白四羯磨交絡互作若有病無藥有藥無病有事有法施不相當
毗尼母云若說羯磨言不明了如是等人法事相並初
非所攝二者非法別衆羯磨謂白此事爲彼事作羯磨名爲非法應來
者不來應與欲者不與欲來現前得呵人呵者是
名別衆三者非法和合衆羯磨非法同前和合反
上四者如法別衆羯磨如法反非法別衆同
前五者法相似別衆羯磨謂先作羯磨後作白名法
相似別
衆同前六者法相似和合羯磨法相似如上和
合同前七者呵不止羯磨謂如法羯磨須僧同秉今得呵人
呵若住應法違呵不
止卽名非法義立七非謂律據事隨事分七今以義求收非斯盡謂單白羯磨三
十九種各有非相義同過別白二白四類亦同之若不別明成非莫顯㒰且就單白說戒一法具解七非餘
之三種例之可曉一者人非謂識過不懺疑罪不露界内
別衆人非應法等二者法非謂三人以下單白說戒顚倒錯脫有呵
不止說不明了等三者事非謂時非正教廣略無緣衆
具有闕界非聖制四者人法非謂
其二非唯事依法五者人事非法
雖應教人事乖越六者法事非人
雖應法二乖名壞
[23-0974b]
四分律剛補隨機羯磨卷上苐八張訓七
者人法事非三相並非如前類取理湏条貫諸緣明曉成敗放佛在世
一事五處作之並
對首羯磨亦具七非就中分二若伹對首法唯取持衣一法以顯
非相餘說淨等法類解於緣
有異一人非謂受對之人犯重遮難有呵者呵或對僧俗
而作二法非謂持法錯脫說非
明曉三事非謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持
不成四者人法非五人事非六事
法非七具三非並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非今摘取捨墮一法条然
具解餘者例同有異一人非謂界内別衆人非應法呵人設呵置止卽非
二法非捨懺還財諸法乖正三事非犯過衣財如律所斷必非聖制理无懺
捨並識相而加法非有
疑而過分有違加无知罪四者人法非乃至
第七具三非顯相如上心念羯磨亦具七非就中有三初但心
念法唯取懺輕突吉羅罪具解餘例同異一人非謂對人懺悔體非佛教二
法非謂但心念而不口言雖言而非明了或増减錯志三事非由事緣故悞犯
則輕重或境通衆多未了前相四人法非乃至第七具三非
若對首心念防衆法心念各具七非人
通別衆界緣兩處並湏准例隨事曉知諸界結解篇第二界別
有三攝僧界攝人以同處令无別衆罪攝衣界攝衣以屬人令无離
宿罪攝食界攝食以障僧令無宿煮罪宗意如此僧界結解法第一有三
種僧界一者大界二者戒塲三者小界今就大界内又有三種謂
人法二同法食二同法同食別初唯本制後隨緣別闍結初大界法時四方
僧集會疲極佛言聽隨所住處結界應盡集不得受欲是
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四分律剛補隨機羯磨卷上苐九張訓
*中舊住比丘應唱大果四方相若有山樹林池城塹村舎隨有稱之應湏義設方法如前僧法中具七
緣巳一比丘告
僧十大德僧聽我舊住比丘爲僧
唱四方大界相従
西南角某處標従此至西北角某處
標従此至東北角某處標従此還至
東南角某處標此是大界外相一周訖必有屈
曲隨事無之並湏別指分齊尺十處所由不知制限結旣不成羯磨虛設受戒等法倶是空作故湏
如上分明唱相三遍巳佛言衆中應差羯磨人若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者
問答巳如是白大德僧聽此住處
比丘唱四方大界相若僧時到僧忍
聽僧今於此四方相内結大界同一
住處同一說戒白如是大德僧聽此
住處比丘唱四方大界相僧今於此
四方相内結大界同一住處同一說
戒誰諸長老忍僧今於此四方相内
結大界同一住處同一說戒者默然
誰不忍者說僧巳忍於此四方相内同
一住處同一說戒結大界竟僧忍默然
故是事如是持解大界法時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲改作者先解前界
然後廣狡作従意當如是解大德僧聽
此住處比丘同一住處同一說戒若
僧時到僧忍聽解界白如是大德僧
聽此住處比丘同一
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐十張訓住
處同一說戒今解界誰諸長老忍僧
同一住處同一說戒解界者默然誰
不忍者說僧巳忍聽同一住處同一
說戒解界竟僧忍默然故是事如是
持此一羯磨通解有戒塲大界者由文无偏局故得結
同法利界法爾時有二住處別說戒別利養欲得共說戒同利養佛言
聽各自解界應盡集一處不得受欲當唱方相結之結文與前略同唯有僧於此彼二處結大界同說
戒同利
養爲異結同法別利界法爾時有二住處別說戒別利養欲同說戒
別利養佛言當冬解通結文略同前又有二住處欲別說戒同利養爲守護住處故佛言聽之此四
方僧物和法結戒塲法時諸比丘有湏四人衆羯磨事起五人衆十人衆二十人
衆羯磨事起是中大衆集會疲極佛言聽結戒塲稱四方界相若安栓若石若標畔作齊限巳毗尼母
云必以大界圍遶五分等律湏在大界前結若欲作者先安三重標相内裡一重名戒塲外相中間
一重名大界内相最外一重名大界外相立三相巳盡自
丘唱戒塲外相應作如是言大德僧
聽我此住處比丘爲僧稱四方小界相
従此住處東南角某標西迴至西南
角某標従此北迴至西北角某標従
此東迴至東北角某標従此南迴還
至東南角某標此是戒塲外相一周訖三說巳若有曲斜隨事稱
之羯磨者如上應和巳白言大德
僧聽此住處比丘稱四方小界相若
僧時到僧忍聽僧今於此四方小界
相内結作戒塲白如是大德僧
[23-0975b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十一張訓聽
此住處比丘稱四方小界相僧今於
此四方小界相内結戒塲誰諸長老
忍僧於此四方相内結戒塲者默然
誰不忍者說僧巳忍於此四方相内
結戒塲竟僧忍默然故是事如是持
結巳牓示顯處令後來者知諸界分齊餘条淮此解
戒塲法律无正文准諸解界翻結卽得今亦例出理通文順應作是言大
德僧聽僧今集此住處解戒塲若僧
時到僧忍聽解戒塲白如是大德僧
聽僧今集此住處解戒塲誰諸長老
忍僧集此住處解戒塲者默然誰不
忍者說僧巳忍僧集解戒塲竟僧忍
默然故是事如是持結
有戒塲大界法佛言不得合河水結除常有舡撟梁者又
不得二界相接應留中閒五分云不唱方相結界不成律文少略應如是唱相
大德僧聽我比丘爲僧唱四方大
界内外相先唱内相従戒塲外相東
南角標外二尺許某標者此約當時有者言之不必誦文
此是大界内相東南角某標従此
西迴至西南角某標従此北迴至西
北角某標従此東迴至東北角某標
従此南迴還至東南角某標次唱外
相従此住處東南角某處標西迴至
西
[23-0975c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十二張訓南
角某標従此北迴至西北角某標従
至東南角某處彼爲内相此爲外相
此是大界内外相一周訖三唱巳若欲唱相應
將四五比丘出戒塲外盡標相内集僧然後唱二重摽相巳僧中方加羯磨其文如初結大界法
无異故
不出結三小界法此三小界並爲難事故興律云不同意者未出界聽在界外
疾疾一處集結小界受戒又言若布薩曰於無村曠野中行衆僧不得和合者隨同師善友下道各
集一處結小界說戒又言若自恣曰於非村阿蘭若道路行若不得和合者隨同師親支移異處結
小界自恣故知非難元緣輒結類諸離開若還制犯又皆无外相卽身所坐處以爲界體故受戒中
云此僧一處集結小界說戒中云今有爾許比丘集結小界自恣中云諸比丘坐處巳滿齊如是比丘
坐處僧於中結小界等故知愼无外相爲遮呵人卽小界受或法云界外呵不成呵也此文釋成无
外相明矣今有立界相房院於中結者羯磨不成以大界立相不唱非法小界无相若立非法故大
界別人唱相羯磨文中牒之小界旣無唱法羯磨自顯摽相故重委明示庶无疑濫脫隨而結則成
多犯一非是開緣二輒立相三處留久固文云不應不解而
去等四妄通餘法卽非制而制其羯磨文如常也結解衣界法第二
有三種僧伽藍若大界共伽藍等或界小於伽藍並不湏結若界大於伽藍者依法結之則隨
界攝衣也然有羯磨立无村結者若准律文先結衣界村内攝衣後因事起方乃除村今通立一法
不問有村無村法爾湏除薩婆多論正立此義以有村來五意故除若先无村作法結巳淨人住處
外村來入隨所及處皆非衣界若本村還出衣界仍攝若先有村村
在非攝村去空地衣界還滿四村來去非結解故五分律中咸有斯意結攝
衣界法時有猒離比丘見阿蘭若處有一好窟自念
言我若得離衣宿者可卽依此窟住
佛言聽結不失衣除駃流水白云大德僧聽此處同一住處同一說戒
[23-0976a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十三張訓若
僧時到僧忍聽結不失衣界除村村
外界白如是大德僧聽此處同一住
處同一說戒今僧結不失衣界除村
村外界誰諸長老忍僧於此處同一
住處同一說戒結不失衣界除村村
外界者默然誰不忍者說僧巳忍此
處同一住處同一說戒結不失衣界
除村村外界竟
是持結巳准上牓示顯處解
攝衣界法佛言應先解不失衣界却解大界應作如是解大
德僧聽此住處同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界
白如是大
德僧聽此住處同一住處同一說戒
僧今解不失衣界誰諸長老忍僧同
一住處同一說戒解不失衣界者默
然誰不忍者說僧巳忍同一住處同
一說戒解不失衣界竟僧忍默然故
是事如是持結
解食界法第三佛言有四種淨地一者種越淨若爲僧作伽藍未施
與僧二者院相不同淨若僧住處半有籬障都无籬障若垣若牆若塹若柵亦如是三者處分淨
初作僧伽藍時檀越若經勞人處分如是言某處爲僧作淨地四者僧作白二羯磨結若疑先
有淨地應
解巳更結
[23-0976b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十四張訓結
攝食界法時有吐不病比丘未及得粥便死佛言德在僧伽藍内邊房解處結
淨廚應唱房若嗢室若經行堂處若出家五衆房得作除去比丘五分云若於一房一角半房半角或
中庭或通結僧房内作淨地並得律令唱相今結法時僧在院外遥唱遥結應唱相言
大德僧聽我比丘爲僧唱淨地處所
此僧伽藍内東廂廚院中若諸果樹
下並作淨地如是三唱若更餘處任時據量隨事道局羯磨者
作是白言大德僧聽若僧時到僧
忍聽僧今結東廂廚院中若諸果樹下作淨地白如
是大德僧聽僧今結東廂廚院中及諸果樹下作淨
地誰諸長老忍僧結東廂廚院中及諸果樹下作淨
地者默然誰不忍者說僧巳忍結東廂廚院中及諸果樹
下作淨地竟僧忍默然故
是事如是持解淨地法律云若有緣者解巳更結不出解文例准解法
應言大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧今解某處淨
僧今解某處淨地誰諸長老忍僧解
某處淨地者默然誰不忍者說僧巳
忍解某處淨地竟僧忍默然故
是事如是持諸戒受法篇第三戒法理通義該道俗以五戒有犯則具
戒成難故湏条貫始終體相明練七衆
所受次如下列受三歸法薩婆多論云以三寶爲所歸欲令寂護不得侵夌故也
歸依佛者歸於法身謂一切智无學功德五分所成歸依法者歸於自他盡處謂斷欲無欲滅諦涅
槃歸依僧者歸於第一義僧謂良祐福田聲聞學無學功德也善見論云並湏師受言者相順若言
不出或不具足不稱名不解
[23-0976c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十五張訓故
不成應云我某甲盡形壽歸依佛歸依法
歸依僧如是三說得法屬巳我某甲盡形壽歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟三結巳律元受
法准諸論文具出此但受歸法无有戒法故論云三歸下有所加得歸及戒若無加者有歸无戒
受五戒法經云有善男女布施滿四天下衆生四事供養盡於百年不知一日一
夜持戒功德以戒法類通情非情境故也論云由戒故施得清淨也當於受戒前具問遮難故善生
經云汝不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行父母師長有病棄去不煞發菩提心
衆生如是等具問巳若无者應語言此戒甚難能爲聲聞菩薩戒兩作根本善男子戒有五種始従
不煞乃至不飮酒若受一戒是名一分優婆塞具捋五戒名爲滿分優婆塞汝今欲受何分之戒當
隨意受爾時智者應隨語爲受阿含等經云於受前懺罪巳然後受法應
如是授言我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜盡形壽爲
一戒一分五戒滿分優婆塞如來至眞等正覺
是我世尊三授巳告云向授三歸正是戒體今又三結
示戒所歸我某甲巳歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜盡
形壽爲一戒一分五戒滿分
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊三結巳告言今當示汝戒相
汝諦聽受之盡形壽不煞生是優婆塞戒能
持不答言能持盡形壽不盜是優婆塞戒
能持不答言能持盡形壽不邪婬是優婆
塞戒能持不答言能持若妄語若
相廣如善生
終及行事鈔中說發貌同行八戒受八戒法善生經増一阿含云佛告優婆塞
當於八日十四日十五日往詣長老比丘所一一受八戒一一授之勿令失次論中令五衆
授云成實云若无人時但心念口言乃至我持
[23-0977a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十六張訓
八戒亦得成受俱舎論云若先作意於齊曰受者唯食竟亦得前受戒者下心合掌隨施戒人語勿前勿
倶若違不成論云若受八戒應言一日一夜莫使與終身戒相乱成實云五戒八戒隨日月長短或
一年一月乃至丰曰半夜重受咸受並得應如是授言我
某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜一年一月
爲淨行憂婆塞如是三授我某甲歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜一年一月
爲淨行優婆塞竟三結巳次授戒相言如諸佛
盡形壽不煞生某甲一日夜不煞生能持不
答言能持如諸佛盡形壽不盜某
甲一日夜不盜能持不答言能持如諸
佛盡形壽不婬某甲一日夜不婬能持不答言
能持如諸佛盡形壽不妄語某甲
一日夜不妄語能持不答言能持如諸
佛盡形壽不飮酒某甲一日夜不飮酒能持不
答言能持如諸佛盡形壽離
華香瓔珞香油塗身某甲一日夜亦
離華香瓔珞香油塗身能持不答言能持
如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作
倡伎樂故徃觀聽某甲一日夜離高
勝床上坐及作倡伎樂故徃觀聽能持不答
言能持如諸佛盡形壽離非時食
某甲一日夜離非時食能持不答言能持阿含經云如上次第授巳
當教發願言我今以此八關齋功
德不墮惡趣八
[23-0977b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十七張訓難邊
地持此功德攝取一切衆生之惡所
有功德惠施彼人使成无上正眞之
道亦使將來彌勒佛世三會得度生
老病死經云設有善男子女人不發此願而持八齋者得少許福田引古
證言出
家受戒法七分明之一明出家功由菩薩二明有益超世三明障出大族
四門旣出家巳
乞度人法時諸比丘輒便度人不知教授以愚癡故彼不被教授不按威儀著衣不
齊整乞食不如法處處受不淨鉢食於大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法諸比丘以此事白佛
佛言聽僧與授具足者白二羯磨彼欲度人者當徃衆中偏露右肩脫革屣礼僧足右膝著地合掌應
作如是乞言大德僧聽我某甲比
丘求衆僧乞度人授具足戒願僧聽
我某甲比丘度人授具足戒慈愍故三乞律中准羯磨文
爲授具足者湏乞畜衆法若授受戒揵度中前具列和上德巳惣結文云如是畜依止畜沙彌亦爾故知並
湏以元德不合故與度人法佛言當觀察此人若不堪教授復不以二事攝取一
者法二者衣食當語言大德止勿度人若有智慧堪能教授又以二事攝
者應與羯磨作是白言大德僧聽
此某甲比丘今従衆僧乞度人授具
足戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲
比丘度人授具足戒白如是大德僧
聽此某甲比丘今従衆僧乞度人授
具足戒僧今與某甲比丘度人授具
足戒誰諸長老忍僧與某甲比丘度
人授具足戒者默然誰不
[23-0977c]
四分律刪補隨機羯磨卷上第十八張訓照忍
者說僧巳忍與某甲比丘度人授具
足戒竟僧忍默然故是事如是持度
沙彌法律中度羅睺羅爲最初僧祇云若年七歲解知好惡與出家過七十臥起
湏人不得度若能修習諸業聽出家若初欲出家者爲說苦事一食一住一眠多學問答能者
度與剃髪法時諸比丘輒度人故衆僧不知佛言汝若欲僧伽藍中剃髪當白一
切僧若不得和合房房語令知巳與剃髪若和合作白巳剃髪作
是白言大德僧聽彼某甲欲求某
甲比丘剃髪若僧時到僧忍聽與某
甲剃髪白如是作白巳喚入衆中與剃髪度人法式廣如鈔中五分云先與受五戒巳後
受十戒授十戒法佛言若在僧伽藍中度令出家者當白一切僧白巳聽與出家
應作如是白云大德僧聽此某甲
従某甲比丘求出家若僧
聽與某甲出家白如是授戒體法善見云阿闍梨告言汝隨我語
教汝授三歸答言爾又應問遮難發戒緣起准如經律例
湏具問方乃授云我某甲歸依佛
歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲
爲和尙如來至眞等正覺是我世尊三授巳便
得戒我某甲歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟我今隨佛出家巳某甲爲
和尙如來至眞等正覺是我世尊三結巳與戒
相盡形壽不煞生是沙彌戒能持不答
言能持盡形壽不偸盜是沙彌戒能持不
答言能持盡形壽不婬是沙彌戒能持
不答言能持盡形壽不妄語是
[23-0978a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐十九張訓沙彌
戒能持不苦言能持盡形壽不飮酒是沙
彌戒能持不答言能持盡形壽不著華鬘
香油塗身是沙彌戒能持不答言
能持盡形壽不歌舞偈技及故徃觀聽
是沙彌戒能持不答言能持盡形壽不得
高大床上坐是沙彌戒能持不答言能持盡
形壽不非時食是沙彌戒能持不答言
能持盡形壽不得捉生像金銀錢
寶是沙彌戒能持不答言能持此是沙彌
十戒盡形壽不得犯如請僧福田經沙彌應知五德一者發心出家懷佩
道故二者毀其形好應法服故三者永割親受无適莫故四者委棄身命遵崇道故五者志求大乘
爲度人故依如僧祇律應爲說十數一者一切衆生皆依飮食二者名色三者痛痒想四者四諦五
者五陰六者六入七者七覺意八者八正道九者九衆生居十者十一切入其列數釋相對治顯正並
廣如行事鈔中說比丘授戒法佛言善來比丘破結使比丘三語比丘邊地持
律五人受戒比丘苐五中國卜人受戒比丘上列五受並正律六善來三語唯
局佛在餘三通於滅後授比丘戒緣戒是生死舟航正法根本必湏緣集相應
有違雖受不得今解二種羯磨具足五緣方成一能受之人有五種一是人道故律云天子阿修羅
非人畜生不得戒故論云三歸五戒唯人中有餘道所無二諸根具足律云若狂若聲若瘂若身相不
具百遮等人一切能汙辱衆僧者皆不得故三身器清淨薩婆多云先受五戒八戒曾破重者更受
十戒不得故律云先受戒破於重戒還來受者名邊罪難又白衣
出家相具律云應剃髪著袈裟與出家人同若著俗服外道服衆莊嚴具裸形等不名受具故丘得少分
法律云不與沙彌戒而受具戒衆僧得罪故苐二所對有七一結戒成就以結不成羯磨元所依故二
有秉法僧以白四聖教非法衆者不合熏故三僧數滿足非謂頭數滿十故毗尼母云和上阿闍
梨並湏如法七僧爲證皆清淨明曉故律云若无和尙若十衆
[23-0978b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十張訓不
滿如不滿數中所明皆不成就故四界内盡集和合律云更无方便得別衆羯磨故五中有白四教法
毗尼母云羯磨如法故六資緣具足律云若无衣鉢若借他衣鉢並非法故七佛法時中毗曇論六若
至法滅一切結界受戒皆失沒故第三發心乞戒律六若受戒人不自稱名不稱和尙名教乞而不
乞若眠醉瞋恚若无心受皆不得戒故第四心境相應或心不當境或境不稱心或心境保不相稱
並非法故第五事成究竟始從請師終于受竟前後
无違得名辦事正授戒體前具八法初明請
師法律六弟子無師教授故造作非法佛言當立和尙弟子肩和尙當如父想敬重相瞻視又病比丘
无人看故便致命終佛言當立弟子應共相敬重瞻視便得正法久住増益廣大和尙看弟子當如
兒想善見云以初不請故後使違教佛制令請也若依本律請法不在僧中今依十誦僧祇令受戒
人先入僧中教使次第一一頭面礼僧足然後請之常偏袒右肩脫革
屣右膝著地合掌教如是請言大
德一心念我某甲請大德爲和尙願
大德爲我作和尙我依大德故得受具足戒慈愍故三請巳僧祇
云衆中三設巳和尙應語發彼喜心律本言
可爾教授汝清淨莫放逸依佛阿毗曇中
二阿闍梨亦有請法卽准上文餘師義例二安受者所在佛言受戒人
不得在空隱沒離見聞處若在界外其和尙及足數人亦不得在空乃
至界外佛言當安欲受戒者眼見耳不聞處立三差人問緣時有欲受戒者
將至界外脫衣著稽留受戒事佛言不應爾自今巳去聽於先問十三難事然後受滅滅師當問云衆
中誰能與某甲作教授師若有者答言我某甲能
戒師應和僧索欲巳白言大
德僧聽彼某甲従和
尙某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是四出衆問法五分
云應安慰言汝莫恐灈湏臾持汝者高勝處等巳取其衣鉢示
[23-0978c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十一張訓
語之言此是安多會此是鬱多羅僧此
是僧伽梨薩婆多云此三衣名九十六種外道所无唯佛法中有今故示汝
此是鉢多羅十誦
汝有不答言是諸部中亦卽加受法者應語言善男
子諦聽今是至誠時我今當問汝汝
隨我問應答若不實者當言不實若
實言實汝不犯邊罪耶答言无者應語言汝應不識
此罪名謂曾受佛戒巳犯於四重印是佛法海外人故名邊罪汝不有邪義決云几問難有无意在相段
故中邊不相領解尙不成犯戒捨戒今雖問而不識者與不同无別律云不成受戒放以下類此
可知汝不汙比丘尼不僧祗律云謂白衣時汙淨戒尼梵行
汝非賊住耶謂白衣沙彌時盜聽說戒羯磨同僧法事汝不破
内外道耶謂曾作外道來受具足戒後復入外道今又重來受具戒者汝
非黃門耶謂非生揵如變半月自截等六種者汝非煞父耶
汝非煞母耶汝非煞阿羅漢耶汝非
破僧耶汝非惡心出佛身血耶僧祇律云此二難佛滅後元
佛久涅槃依舊文問耳汝非是非人耶謂諸天鬼神等變爲人
形而受者汝非畜生耶謂有龍畜能變形爲人而來受
者汝非二形耶謂此身中具有男女根正乖道器汝今無不應一一具解問巳若答言
无者汝今字誰和上字誰年滿二十不此三事
及十三難並湏一一問答以不具故不得戒三衣鉢
具足不父母聽汝不汝非負人債不
汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不律本云年滿二十者能耐寒
熱風雨飢渴持戒一食忍惡言及毒虡十事是丈夫相僧祇云二十巳上七十巳下有所堪能是丈
夫位得與受戒若過若
[23-0979a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十二張訓
減縱有所堪及是應法而无所堪者並不得與授戒丈夫有如是病
癩癰疽白癩乾痟癲狂汝无如此諸
病不並依有无具答如我今問汝僧中亦當如
是問如汝向者答我僧中亦當如是
答教授師應正理威儀巳便告言待至僧中召命當來
五白召入衆法佛言彼教授師問巳還來衆中如常威儀相去舒手相
及處立當作如是白言大德僧聽彼某甲従
和上某甲求受具足戒若僧時到僧
忍聽我巳問竟聽將來白如是作此白巳應喚來來巳當爲
捉衣鉢在戒師前右膝著地合掌當
教如是乞
解故我教汝應言大德僧聽我某
甲従和上某甲求受具足戒我某甲
今従衆僧乞受具足戒某甲爲和上
願僧慈愍故拔濟我三乞
巳教授師復坐七戒師和問法應作白言
大德僧聽此某甲従和上某甲求
受具足戒此某甲今従衆僧乞受具
足戒某甲爲和上若僧時到僧忍聽我
問諸難事白如是八正問法應言此安多會欝多羅僧僧伽梨鉢多羅此衣鉢是汝
有不彼荅言是語言善男子聽
今是至誠時實語時今隨所問汝當隨實答僧祇云汝若不實答便
欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以衆僧自
得大罪汝不犯邊罪耶汝
[23-0979b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十三張訓
不犯比丘尼耶汝非賊心受戒耶汝
非破内外道耶汝非黃門耶汝非煞
父耶汝非煞母耶汝非煞阿羅漢耶
汝非破僧耶汝非惡心出佛身血耶
汝非非人耶汝非畜生耶汝非二形
耶若隨答言无者汝字何等和上字誰年滿
二十未三衣鉢具足不父母聽汝不
汝不負人債不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽白癩乾痟癲狂病汝今有如是病
无耶並依問巳有无具答詞義相領同前教授
二正授戒體法薩婆多論云凡欲受戒先與說法引導開解令於一切境上
起慈悲心便得増上戒應語彼言六道衆生多是戒障唯人得受猶含遮難不必並堪汝无遮難定得
受戒汝當依文發増上心所謂救攝一切衆生以法度彼又戒是諸善根本能作三乘正因又戒是
佛法中寶餘道所无又能護持佛法令
汝當一心諦受應作白言大德僧聽此
某甲従和尙某甲求受具足戒此某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
上某甲自說清淨無諸難事年滿二
十三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧授
某甲具足戒某田爲和尙白如是僧祇云作白巳問僧成就不乃至羯磨第一第
二第三亦如是十誦云羯磨受戒時當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重當正思惟心心相憶念
應分別之違者突吉羅大德僧聽
此某甲従和尙某甲求受
[23-0979c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十四張訓
具足戒此某甲今従衆僧乞受具足
戒某甲爲和尙某甲自說清淨无諸
難事年滿二十三衣鉢具僧今授某
甲具足戒某甲爲和尙誰諸長老忍
僧與某甲授具足戒某甲爲和尙者
默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如
上次第問答无違者得僧巳忍與某甲授具
足戒竟某甲爲和尙僧忍默然故是
事如是持善見論中及律本並云授具足巳和尙阿誾梨等當爲記春夏冬時某月某日乃至量
影等時授具足戒次說隨相時有比丘受具巳梨僧捨去旣不識犯便造重罪
佛言自今巳去作羯磨巳當先與說四波羅夷法善男
子聽如來至眞等正覺說四波羅夷
法若比丘犯一一法非沙門非釋子
汝一切不得犯婬作不淨行若比丘
犯不淨行受婬欲法乃至共畜生非
沙門非釋子爾時世尊與說譬喻猶
如有人截其頭終不能還活比丘亦
如是犯波羅夷法巳不能還成比丘
行汝是中盡形壽不得作能持不答言能持
一切不得盜下至草葉若比丘盜
人五錢若過五錢若自取教人取若
自破教人破若自斫教人斫若燒若
埋若壞色者彼非沙門非釋子譬如
斷多羅樹心終
[23-0980a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十五張訓不復
更生長比丘亦如是犯波羅夷法巳
終不還成比丘
得作能持不答言能持一切不得故斷衆
生命下至蟻子若比丘故自手斷人
命持刀授與人教死歎死與人非藥
若墮胎若⬤禱煞自作方便若教人
作非沙門非釋子譬喻者說言猶如
鍼鼻缺不堪復用比丘亦如是犯波
羅夷法巳不復還成比丘行汝是中
盡形壽不得作能持不答言能持一切不得
妄語乃至戲笑若比丘非眞實非己
有自說言我得上人法得禪得解脫
得定得四空定得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果天龍來鬼神
來供養我彼非沙門非釋子譬喻者
說譬如大石破爲二分終不可還合
比丘亦復如是犯此波羅夷法巳不
復還成比丘行汝是中盡形壽不得
作能持不答言能持授四
依法時世飢儉乞求難得有外道輒自出家受戒後僧無食便卽休道佛言先
與四依然後授戒復有外道求僧出家先說四依彼卽報言我堪二依若納衣腐藥不堪此二便卽休道
佛言此外道大有所失自今巳去後授四依應如是授言善男子聽
如來至眞等正覺說四依法比丘依
此得
[23-0980b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十六張訓
出家受具足戒成比丘法比丘依糞
掃衣依此得出家受具足戒成比丘
法是中盡形壽能持不答言能持若得長
利檀越施衣割壞衣得受比丘依乞
食比丘依是得出家受具足戒得成
比丘法是中盡形壽能持不答言能持若
得長利若僧差食檀越送食月八日
食十五日食月初曰食僧常食檀越
請食得受依樹下坐比丘依此得出
家受具足戒成比丘法是中盡形壽
能持不答言能持若得長利若別房尖
頭屋小房石室兩房一
爛藥比丘依此得出家受具足戒成
比丘法是中盡形壽能持不答言能持若
得長利酥油生酥蜜石蜜得受汝巳
受戒巳白四羯磨如法成就得處所
和尙如法阿闍梨如法衆僧具足滿
汝當善受教法應當勸化作福治塔
供養衆僧和尙阿闍梨若一切如法
教不得違逆應學問誦經懃求方便
於佛法中得湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果汝始發心出家功
不唐捐果報不絕餘所未知當問和
[23-0980c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十七張訓
尙阿闍梨佛言當令受具戒者在前而去弟子當曰三時問訊和尙朝中曰暮當爲
和尙執作二事勞苦不得辭設一者修理房舎二者補浣衣服和尙一切如法教盡當奉行違者如法
治請依止師法時有比丘和尙命終若休道決意出界外以无人教授故種檀破
戒作非咸儀佛言聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尙法當具修威儀如是請云
大德一心念我某甲今求大德爲
依止願大德與我依止我依大德住三說巳其阿闍
梨亦湏乞畜衆法如和尙法不異彼受請巳應報言可爾
與汝依止汝莫放逸弟子當爲執作二事不得辭設請經問義有所知解至滿五歲得離依止
若无所知誦戒不利盡形依止阿闍梨湏具五德知犯知不犯知輕知重滿十歲方得攝他若無此
德不依元
過和尙之德類此尼衆授戒法善見云尼者女也摩者母也重尼故
稱之智度論云尼得无量律儀故應冷比丘後佛以儀式不便故在沙彌後愛道經云女人伹或色
畜衆知湏史事故淛依大僧授沙彌尼戒法其畜衆羯磨剃髪法出家法
具如上僧中唯加尼字爲異授式叉摩那尼法律本諸尼輒度
人出家受戒以不知戒相故造作非法佛言應與學戒羯磨十誦中輒度妊身女人過起佛言
與二歲羯磨
可知有无然六法淨心二歲淨身乞學戒法佛言聽十歲曾嫁及十八童女
欲二歲學戒者當詣僧中偏露右肩脫革屣礼尼僧足兩
膝著池合掌教作乞言大姉僧聽
我某甲沙彌尼今従僧
尼爲和尙願僧與我二歲學戒慈愍
故三乞巳沙彌尼應徃離開處著見處立與
學戒法彼尼衆中作羯磨者應言
大姉僧聽彼某甲沙彌尼今従僧乞二歲學戒某
[23-0981a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十八張訓甲尼
爲和尙若僧時到僧忍聽與某甲沙
彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙白如
是大姉僧聽彼某甲沙彌尼従僧乞
二歲學戒某甲尼爲和尙僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙
誰諸大姉忍僧與彼某甲沙彌尼二
歲學戒某甲尼爲和尙者默然誰不
忍者說是初羯磨如是三說僧巳忍與某
甲沙彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙
竟僧忍默然故是事如是持次說
戒相法佛言應喚來入衆與說六法名字某甲諦聽如來
无所著等正覺說六法不得犯不淨
行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法
非式叉摩那非釋種女若與染汙心
男子身相觸缺戒應更與戒是中盡
形壽不得犯能持不答言能持不得偸盜
乃至草葉若式叉摩那取人五錢若
過五錢若自取教人取若自斫教人
斫若燒若埋若壞色非式叉摩那
非釋種女若取减五錢缺戒應更與
戒是中盡形壽不得犯能持不答言
能持不得故斷衆生命乃至蟻子若
式叉摩那故自手斷人命求刀授與
人
[23-0981b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十九張訓教死
讃死若與非藥若墮胎若⬤禱呪術
自作教人作者非式叉摩那非釋種
女若斷畜生不能變化者命缺戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
答言能持不得妄語乃至戲笑若式叉摩
那不眞實非巳有自稱言得上人法
得禪得
斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來
龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非
釋種女若於衆中故作妄語缺戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
答言能持不得非時食若式叉摩那非時
食缺戒應更與戒是中盡形壽不得
犯能持不答言能持不得飮酒若式叉摩
那飮酒缺戒應更與戒是中盡形壽
不得犯能持不答言能持佛言式叉尼一切大尼戒應學除自手
取食授食與他此學法女具學三法一學根本卽四重是二學六法謂染心相觸盜减五錢斷畜生命小妄
語非時食飮酒也三學行法謂大尼諸戒及威儀並制學之若犯根本戒法者應減擯若缺學法者
更與二年羯磨若違行法直犯佛教卽湏懺悔不持本所
學六法授比丘尼戒法佛言有八敬比丘尼善來比丘尼破結使比丘尼
羯磨受中有遣信比丘尼十歲曾嫁比丘尼十八童女二歲學戒二十衆比丘尼邊方義亡十衆比
丘尼前三唯局佛
世後五通於像末乞畜衆法佛言尼滿十二歲欲度人者應具修威儀礼諸尼僧
足如大僧法三乞巳
[23-0981c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十張訓
文同故不出其度沙彌尼式叉尼水戒尼並湏別乞以年年度弟子犯罪故或捨畜衆法等故
與畜衆法佛言尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒二事攝取者當與羯磨文亦
如上若不堪教授攝取者羯磨
非法正授戒前具八緣一明請和尙法
佛言若十歲曾嫁二歲學戒年滿十二若十八童女二歲學戒年滿二十者應與授戒具修
威儀教言大姉一心念我某甲求
阿姨爲和尙願阿姨爲我作和尙我
依阿姨故得受大戒慈愍故三請巳答言可爾乃至請二闍梨七證
戒人亦爾二佛言當安受戒人離聞
處著見處立三差教師法是中戒師應問言誰能與某甲作教授師有者答言我
某甲能應作白差如是言大姉僧聽彼
某甲従和尙尼某甲求受大
時到僧忍聽某甲
爲教授師白如是四教師出衆問法當起礼尼僧足巳徃受
戒者所語言妹此是安陀會此欝
多羅僧此僧伽梨此僧祗支此覆肩
衣此鉢多羅此衣鉢是汝有不答言是
妹聽今是眞誠時實語時我今問汝
實當言實不實當言不實汝不犯邊罪不謂曾受五戒
八戒十戒犯四重巳及受大戒犯八重巳還俗訖令重來者名邊罪人應答云不犯巳下難遮並
准上問以彼此不解者非問答故汝不
犯淨行比丘不汝非賊心受戒不汝
不破内外道不汝非黃門不汝非煞
父不汝非煞母不汝非煞阿
[23-0982a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十一張訓羅漢
不汝非破僧不汝非惡心出佛身血
不汝非非人不汝非畜生不汝非二
形不並答言非汝字何等答言某甲和尙字誰
答言某甲年歲滿不云滿衣鉢具不答言
具父母夫主聽不隨當時有者言之不得兩牒若无言無汝
不負債不答云言无汝非婢不答云非汝是
女人不答言是女人有如是諸病癩癰
疽白癩乾痟癲狂二根二道合道小
常漏大小便涕唾常流出汝有如此
病不並答言无者又應告言如我向問汝事僧
中亦當如是問如汝向者答我衆僧
中亦當如是
答五喚入衆法佛言彼教授師問巳來至衆中舒手相及處立巳應作
白召言大姉僧聽彼某甲従和尙尼
某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我
巳教授竟聽使來白如是卽遥語言汝來來巳爲捉衣鉢令入
僧中六明乞戒法當礼僧足在戒師前兩膝著池合掌教師教乞
言大姉僧聽我某甲従和尙尼某
甲求受大戒我某甲今従衆僧乞受
大戒和尙尼某甲願僧濟度我慈愍故如是
三乞七戒師白和法彼戒師應白言大姉
僧聽此某甲従
戒此某甲今従衆僧乞受大戒和尙
尼某甲
[23-0982b]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十二張訓若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是八對
衆問法彼戒師應問言汝諦聽今是眞誠時我
今問汝有當言有无當言無汝不犯
邊罪耶汝不犯比丘耶汝不賊心受
戒耶汝不破内外道耶汝非黃門耶
汝不煞父耶汝不煞母耶汝不煞阿
羅漢耶汝不破僧耶汝不惡心出佛
身血耶汝非非人耶汝非畜生耶汝
非二形耶並答言無汝字何等和尙字誰
年歲滿不衣鉢具足不父母天主
聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩癰疽白
癩疒痟癲狂二根二道合道小大小
便常漏涕唾常出汝有如是諸病不
並隨有无具湏答巳正授
本法羯磨文彼戒師當隨機示道令發増上心使具本法巳
應白言大姉僧聽此某甲従和尙尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和尙尼某甲某甲自說清淨无諸
難事年歲巳滿衣鉢具足若僧時到
僧忍聽僧今與某甲授大戒和尙尼
某甲白如是大姉僧聽此某甲従和
尙尼某甲求受大戒此某甲今従僧
[23-0982c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十三張訓乞受
大戒和尙尼某甲某甲自說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足僧今爲
某甲授大戒和尙尼某甲誰諸大姉
忍僧今爲某甲授大戒和尙尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍與某甲授大戒竟和尙尼
某甲僧忍默然故是事如是持
本法尼徃大僧中受戒法五分律云彼和上阿闍梨
復集十比丘尼僧
別衆
過等請羯磨師法律無正文准前具有應教言大
德一心念我某甲今請大德爲羯磨
阿闍梨願大德爲我作羯磨阿闍梨
我依大德故得受大戒慈愍故三請巳彼應如上
答可爾乞受戒法佛言彼受戒者礼僧足兩膝著地合掌教乞言
大德僧聽我某甲従和尙尼某甲
求受大戒我某甲今従僧乞受大戒
和尙尼某甲願僧拔濟我慈愍故三說巳尼教授師當
復本座戒師和問法此中戒師應索欲問答訖應如是白
言大德僧聽此某甲従和尙尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和尙尼某甲若僧時到僧忍聽我
問諸難
事白如是
[23-0983a]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十四張訓正問
難遮法應安慰法如上巳便語言汝諦聽今是眞誠
時我今問汝有當言有無當言無汝
不犯邊罪耶汝不犯比丘耶汝非賊
心爲道耶汝非壞二道耶汝非黃門
耶汝非煞父耶汝非煞母耶汝非煞
阿羅漢耶汝非破僧耶汝不惡心出
佛身血耶汝非非人耶汝非畜生耶
汝非二形耶並令識相分明顯答以不解故元由得戒汝字何
等和尙字誰年歲滿二十未衣鉢具足
不父母夫主聽汝不汝不負人債不汝
非婢不汝是女人不女人有如是諸
病癩癰疽白癩疒痟癲狂二根二道
合道小大小便常漏涕唾常出汝無
如是諸病不並隨前事有无具答汝學戒未卽
應答言巳學戒復應問言清淨不復重答言清淨復
應問餘尼言某甲巳學戒未餘尼答言巳學戒重
問言清淨不餘尼重答清淨正授
戒體法戒師應略說發戒方便如大僧受戒中所說以得戒在大僧理
湏知正法羯磨云大德僧聽此某甲従和尙
尼某甲求受大戒
受大戒和尙尼某甲某甲所說清淨
无諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某
甲
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十五張訓受大
戒和尙尼某甲白如是大德僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲所說清淨無諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨僧今爲某甲授
大戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與
某甲授大戒和尙尼某甲者默然誰
不忍者說是初羯磨三說如上問成就巳應言僧巳
忍爲某甲授大戒竟和尙尼某甲僧
忍默然故是事如是持授巳亦如上爲說記
春夏冬時節示語云
次授戒相應語云族姓女聽此是如來
無所著等正覺說八波羅夷法犯者
非比丘尼非釋種女不得作不淨行
行婬欲法若比丘尼意樂作不淨行行
婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非
釋種女汝是中盡形壽不得犯能持
不答言能持不得盜乃至草葉若比丘尼偸
人五錢若過五錢若自取教人取若
自斫教人斫若自破教人破若燒若
埋若壞色彼非比丘尼非釋種女汝
是中盡形壽不得犯能持不答言能持不
得故斷衆生命乃至蟻子若比丘
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十六張訓尼故
自手斷人命若持刀與人教死讃死
若與非藥若復墮人胎⬤禱呪咀煞
若自作若教人作彼非比丘尼非釋
種女汝是中盡形壽不得犯能持不
答言能持不得妄語乃至戲笑若比丘尼
非眞實非巳有自稱言我得上人法
我得禪得解脫三昧正受得湏陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天
非釋種女汝是中盡形壽不得作能
持不答言能持不得身相觸乃至共畜生
若比丘尼有染汙心與染汙心男子
身相觸従腋以下膝以上若捺若摩
若牽若推若逆摩順摩若舉若下若
捉若急捺此非比丘尼非釋種女汝
是中盡形壽不得犯能持不答言
能持不得犯八事乃至共畜生若比丘
尼有染汙心受染汙心男子捉手
捉衣入屛處共立共語共行身相
近共期犯此八事彼非比丘尼非釋
種女犯八事故汝是中盡形壽不得
犯能持不答言能持不得覆藏他罪乃至
突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十七張訓犯波
羅夷罪若不自舉不白僧若衆多人
後於異時此比丘尼若罷道若滅擯
若遮不共僧事若入外道後便作是
說我先知有如是如是事彼非比丘
尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡
形壽不得作能持不答言能持不得隨舉
比丘乃至守園人及沙彌若比丘尼
知比丘爲僧所舉如法如律如佛所
教不隨順不懺悔僧未與作共住而
隨順是比丘諸比丘尼諌是比丘尼
言汝妹知不今僧舉此比丘如法如
律如佛所教不隨順不懺悔僧未與
作共住汝莫隨順是比丘尼諌是比
丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諌
捨此事故乃至三諌捨者善不捨者
彼非比丘尼非釋種女由隨舉故汝
是中盡形壽不得犯能持不答言
能五分云說八重巳惣說四譬應如是告言族姓女聽如來无所
著巳說八波羅夷又說四種譬喻若
犯八重如斷人頭巳不可復起又如
截多羅樹心不更
不堪復用又如扸大石分爲二分不
可還合若比丘尼犯八重巳不得還
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四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十八張訓成比
丘尼行汝是中盡形壽不得犯次說
四依法又應
告言族姓女聽如來无所著等正覺
說四依法比丘尼依此得出家受大
戒成比丘尼依糞掃衣得出家受大
戒成比丘尼汝是中盡形壽能持不
答言能持若得長利檀越施衣割壞衣得
受依乞食得出家受具足戒成比丘
尼法汝是中盡形壽能持不答言
能持若得長利若僧差食檀越送食月
八日食十四日食十五日食若月初
日食若衆僧常食若檀越請食應受
依樹下坐得出家受大戒成比丘尼
法汝是中盡形壽能持不答言能持若得
長利別房尖頭屋小房石室兩房一
戶得受依腐爛藥得出家受大戒成
比丘尼法汝是中盡形壽能持不答言
能持若得長利酥油生酥蜜石蜜
應受汝巳受大戒竟白四羯磨如法
成就得處所和上如法阿闍梨如法
二部僧具足滿汝當善受教法應勸
化作福治塔供養衆僧若和上阿闍
梨一切如法教授不得違逆應學問
誦經
[23-0984c]
四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十九張訓勤求
方便於佛法中得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果汝始發心
出家功不唐捐果報不絕餘所未知
當問和上阿闍梨應令受戒人在前餘尼夜
後而去也
四分律刪補隨機羯磨卷上
勅彫造
