[24-0435c] 
婆沙卷第十五伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎多將衣者檀越聞比丘失衣人人
與衣自恣請
所湏隨意取是名自恣請上下衣者
安陀會欝多羅僧受僧伽梨是故律
本中說若比丘失三衣得受上下衣
餘一衣餘處乞若失二衣得受一衣
若失一衣不得受若比丘尼失五衣
得受二衣若失四衣得受一衣若失
三衣不得受若親友若自恣請檀越
若自巳物隨意受此戒具六事非想
得脫此是制戒身業口業具三受上
下衣廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎衣直者金銀錢若檀越檀越婦欲
持直爲比丘買衣比丘知巳卽徃酄
言若爲我作衣者當使細緻長廣教
益直者下至十六分之一教緻織者下
至増一綖若得此衣尼薩耆罪若檀
越欲作大酄使小欲多直買酄令少
[24-0436a]
直若隨檀越作如是得衣無罪若親
里若自恣請檀越如是酄作不犯若
爲他酄益不犯法師曰次第文句易
可解耳不湏廣說第二非親里居士
爲比丘辦衣價多居士爲異餘文句
如前戒說爾時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園精舎語居士言汝可持此衣
直買衣與某甲比丘如是語巳五十
伐者伐五十迦梨娑槃直待大德者
大德我今曰有事願大德待過今曰
眀曰當與王臣者食王俸祿是名王
臣辵使者辵人送也將者將至比丘
所取淨者若得淨物我當受也淨物
者衣服湯藥是名淨物若守僧房者
爲僧驅使人也巳令知者我巳語守
房人若大
衣居士我湏衣者告令知也隨解語
知也第二第三亦如是索若得者善
若不得者第一第二第三乃至第六
在前默然云何默然者口不語立不
坐若檀越喚教坐不得坐若與飮食
亦不得受乃至飮亦爾若請說法呪
願悉不得爲說若檀越問言以何因
善見律毗婆沙卷苐十五苐二張伯
[24-0436b]
緣來至此荅言居士自當知若得者
善若不口語索得十二默然求若一
語索破二默然二語索破四默然若
三語索破六默然乃至六語索破十
二默然若更徃索得衣者尼薩耆若
一日一徃一索如是得六日徃若一
日一徃六語索後不得更徃索亦不
得默然若不得衣隨衣價來處徃語
言我於汝財竟不得用汝自知莫使
失若不得衣應自徃報衣主不得使
人徃報若使人報犯突吉羅罪法師
曰執事人有二種一者指示二者不
指示指示有二種何者二種一者比
丘指示二者使者指示不指示者復
有二種一者自不現前二者他不現
前是名四執事人法師曰云何使者
指示荅曰若有居士爲比丘買衣使
者徃至比丘所使者到巳語比丘言
大德某居士辵我送衣價願大德受
比丘荅言此是不淨物比丘不得受
使者復言大德有執事人不比丘荅
言無使者自覓執事人得巳將至比
丘所語比丘言此人能爲大德作執
善見律毗婆沙卷苐十五苐三張伯
[24-0436c]
事人卽持直付執事人使者對比丘
前語執事人汝可持此直買衣與比
人在某村某處名某甲使者徃至執
事人所語執事人言汝可持此直買
衣與某甲比丘付巳還至比丘所語
言大德所示執事人我巳付衣直大
德湏衣徃取使者付衣直巳若不自
來報比丘遣人來報語比丘言大德
所示執事人巳付衣直大德湏衣徃
取當與大德衣是名四種執事人是
故律本中說比丘若有執事人信心
敬法可以直付之若汝等湏衣當徃
取當取淨物不受金銀以此因緣方
便可得受金銀除此無受金銀法若
使者語執事人可持此直買衣與某
甲比丘比丘付執事人衣直巳不報
比丘比丘不得就執事人求衣若求
得衣突吉羅罪若有居士持金銀徃
比丘所語比丘言持此金銀與衆僧
願大德受爲作僧伽藍作食堂若園
田比丘不得受若受得突吉羅罪教
令付淨人後得爲處分料理若使人
善見律毗婆沙卷苐十五苐四張伯
[24-0437a]
不解比丘得教淨人爲受後得隨處
處用若居士持金銀布施衆僧教作
飮食衣服湯藥臥具不得自受若衆
僧受金銀後得飮食衣服受用得突
吉羅罪若衆僧不受居士不解將還
知律比丘路見語言汝與衆僧何以
將歸居士聞巳解卽還付與淨人若
居士布施隨處用比丘不得迴換若
迴換餘用者突吉羅罪若施作房舎
住處無食衆僧各欲散去無人守護
得減房直糴食以供守房舎人食若
如此迴換用者無罪若四方
舎物若住處無食衆僧欲散去得減
房物以供食用得何以故爲守護住
處故雖爾不得盡用若居士布施田
池比丘不得受云何不得受比丘語
居士言比丘法不得受田池居士語
比丘言此田池中能生四種淨物用
供養衆僧若如是者得受若居士言
以池布施衆僧使洗浴浣濯及一切
衆生飮隨意用若如是施池得受若
居士不解語但言施池比丘荅言出
家人法不聽受池若布施淨水當受
善見律毗婆沙卷苐十五苐五張伯
[24-0437b]
居士荅言善哉大德本施水如此言
得受若居士猶不解語但言布施而
巳於後命過比丘不得受用若居士
有兒孫比丘應教兒孫布施若斷種
無兒孫可向聚落老宿言此居士不
解布施命巳過比丘不得受用長者
自知長者語比丘言弟子以水布施
衆僧若如是布施者比丘得受用無
罪不得受金銀錢若居士持米布施
及甘果衣服飮食一切得受若居士自
施淨食得受不得自爲身教居士及
請人作飮食若得亦不得食法師曰
徃昔有一比丘在質多羅山住欲得
餬食出庭前見諸居士以水泥地現
爲餬相發口言云何得如是餬眀曰
供衆僧居士卽解巳便還家中作如
是餬明朝持來供養衆僧上座知不
受諸下座見上座不受亦各不受徃
昔知足比丘現相如是猶不得食况
今爲身求而得食也布施園不得受
如前說無異若布施阿蘭若處及林
得
得受若不與不得强責若前破林爲
善見律毗婆沙卷苐十五苐六張伯
[24-0437c]
田人罷後人來作應責直何以故爲
巳成田故若有人欲賃田不得受金
銀淨物得受若賃田人不知處所問
比丘若有知畔齊應示處所若不知
勿妄示也若有人布施衆僧奴不得
受若言施淨人或言執事人得受若
衆僧淨人若朝爲衆僧作食中後自
營覓中前得與食中後不得與食衣
一切不得與若半月爲衆僧驅使得
與衣食半月自作衆僧不得與衣食
若都不爲衆僧執作驅使自爲巳營
覓後得直與衆僧得受若不與不得
就責也若施牛羊不得受若言施乳
酪等五味得受餘一切畜生亦爾法
師曰次第丈句易解耳王臣戒因緣
本起身心口業三受此是制罪不以
不知故得脫爾時佛住阿羅毗城憍
賖耶敷具者平地布置以酢漿灑雜
者乃至雜憍賖耶一毛尼薩耆憍賖
耶毛者糸中微細者是也此敷具是
氈作非織物也法師曰次第文句易
解耳爾時佛在毗舎離城於高閣講堂
純黑羺羊毛者不雜餘毛次第文句
善見律毗婆沙卷苐十五苐七張伯
[24-0438a]
易可解耳不湏廣說純黑羺羊毛竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎安邊者以少白毛置邊也律中巳
解不湏廣說爾時佛住舎衛國祗樹
給孤獨園除病比
徃餘處嫌臥具重不能將行衆僧爲
羯磨得作新臥具若病未差得隨意
作若病差巳更發不湏更羯磨得用先
羯磨法師曰次第文句易可解不湏
廣說爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨
園精舎尼師檀戒中諸比丘我欲入
靜處三月曰法師曰世尊何以入靜處
三月曰世尊遍觀衆生於三月中無
得道者是以入靜處三月我入後當
有如是事比丘旣聞我語巳必立非法
制優波斯那朋健陀子當破此制入
至我處我見巳當得讃歎因優波斯
那朋健陀子多比丘受頭陀法來得
見我我靜處三月竟將諸比丘按行
諸房見尼師檀處處狼藉因尼師檀
我當爲比丘結戒世尊作是念巳卽
靜處三月曰於是優波斯那朋健陀子
佛至住所者長老優波斯那與弟子
善見律毗婆沙卷第十五第八張伯
[24-0438b]
年未滿二十受具足戒得突吉羅罪
於騫陀迦中呵責言汝癡人汝未滿
十臘云何而輒與未滿二十年人受
具足戒復不解教授乃辵餘人教授
優波斯那得呵責巳礼佛而去心自
念言我是善男子出家非惡心出家
云何爲弟子故而得呵責我當去十
由旬住教授弟子令威儀齊整如我
無異然後往問訊世尊因弟子威儀
如法故而得讃歎是故律本中說佛
問比丘汝心樂著納衣不比丘荅言
實不樂著爲隨師故著佛卽讃言善
哉善哉優波斯那善能教授弟子威
儀具足佛
處處狼藉佛告諸比丘信心布施使
得受用莫令損失佛巳種種方便者
佛巳無數方便爲諸比丘說法故尼
師檀者下至一經坐是名故也取少
許者四邊隨取一邊或方或圓取怗
新者上若不能怗細擘雜新者作亦
得法師曰餘次第文句在律中不湏
廣說因緣本起如前尼師檀戒竟爾
時佛住舎衛國祗樹給孤獨精舎擔
善見律毗婆沙卷苐十五苐九張伯
[24-0438c]
羊毛戒弄者居士道路逢見比丘擔
羊毛問言大德擔此羊毛何處去何
處販賣也賣堪幾直比丘聞諸居士
戲笑弄巳比丘行至寺巳瞋恚擲地
諸比丘問言大德何處將此羊毛來
而瞋恚擲地比丘荅言我爲此羊毛
故爲諸居士之所調弄是以瞋恚擲
地自擔者以欝多羅僧裹而自擔也
過王由旬者自擔過三由旬無人代
也隨毛多少一一犯尼薩耆罪至三
由旬巳放地若以杖撥或以腳轉過
三由旬皆尼薩耆罪至三由旬若虎
狼賊難擔出三由旬悉尼薩耆罪若
三由旬内爲賊刧奪刧奪巳後還比
丘比丘復得擔三由旬不犯無罪者
欽婆羅尼師檀巳成氈不犯三由旬
内不犯至三由旬巳有人代擔過三
由旬不犯擔羊毛者下至塞耳過三
由旬犯罪法師曰餘次第文句易可
解耳不湏廣說此戒從身心起不以
不知故得脫羊毛戒廣說竟爾時佛
在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園浣
毛戒者妨廢坐禪誦經者比丘尼由
善見律毗婆沙卷苐十五苐十張伯
[24-0439a]
爲六羣比丘浣染擘羊毛故是以妨
廢餘文句易可解耳浣染擘羊毛戒
竟爾時佛在羅閱城耆闍崛山中金
銀戒者金者珂琉璃珊瑚一切諸寶
及販賣之物是金銀種類是故律本
中說下至樹膠錢國土所用皆不得
捉亦不得教人捉悉犯若爲身捉尼
薩耆若爲僧若爲衆乃至一人若爲
像捉悉突吉羅罪無罪者不自受不
教人受若居士持金銀布施比丘比
丘荅言不得受居士復言大德我捨
心布施巳定不得將還放地而去比
丘見居士去巳比丘留守看又有居
士見比丘住此往問言大德何以住
此比丘荅言有居士布施此金銀比
丘法不得受此居士向比丘言大德
大德旣不得受布施弟子比丘默然
居士承取持去後居士以此金銀易
飮食衣服淨物與比丘比丘得受若
無解法人金銀在屋中閉戶莫使失
若有賣衣鉢人比丘喚來示金銀語
賣衣鉢人言貧道湏此衣鉢有此金
銀居士自知若無賣衣鉢人有賣非
善見律毗婆沙卷苐十五第十一張伯
[24-0439b]
時漿七日藥盡形壽藥將來至金
銀所語言有此金銀衆僧湏此藥居
士自知得藥巳衆僧得食用金銀主
比丘不得食用餘白衣淨人乃至畜
生悉不得食何以故爲衆僧物故若
不得藥金銀主置而去更無方便得
受若見優婆塞喚來教擲去優婆塞
言此金銀何以擲去我當拾取比丘
荅言隨意若優婆塞解法持易衣鉢
來
去衆僧應白二羯磨一比丘知五法者
將此金銀使閉目擲去莫記處所若
記處所突吉羅罪受施用有四種法
云何爲四一者盜用二者負債用三
者親友用四者主用問曰云何盜用
荅曰若比丘無戒依僧次受施飮食
是名盜用云何負債用若比丘受人
飮食衣服應先作念若不先作念而
受衣食是名負債用若有聰明智慧
信心出家比丘至受食時口口作念
若鈍根者未食時先作一念若鈍根
比丘受用衣時應朝先作一念利根
者著著作念房舎床席臥具一切受
善見律毗婆沙卷苐十五苐十二張伯
[24-0439c]
用信施應先作念若不先作念是名
負債用者若不爲障寒障熱及障慙
恥而用衣若不爲飢渴疾病而受飮
食湯藥亦名負債若受飮食衣服不
先作念突吉羅云何親友用七學人
受用施物如子受父物無異是名親
友用云何主用眞人羅漢受用施物
法師曰於四種受用中盜用最惡復
有四種受用云何爲四一者有慙愧
用二者無慙愧用三者有法用四者
無法用云何有慙愧用無慙愧人親
近有慙愧人受用無罪是名有慙愧
用云何無慙愧用有慙愧人親近無
慙愧人受用得罪是名無慙愧用有
慙愧人親近無慙愧人後必當隨其
作惡故名無慙愧人無慙愧人親近
有慙愧人後必當改惡修善是名有
慙愧人云何有法用若有慙愧人用
法而得是名有法用云何無法用無
慙愧人不用
毒藥無異是名無法用法師曰餘次
第文句巳在律中不湏廣說此是制
罪身口心業三受受寶戒廣說竟販
善見律毗婆沙卷苐十五苐十三張伯
[24-0440a]
賣寶戒者非一種作者或巳成噐或
未成噐頭物者花釵一切頭所用悉
是頭物鐶釧鉗鎻種種身所裝束是
名成噐巳成噐易未成噐以未成噐
易巳成噐以突吉羅易尼薩耆波夜
提以尼薩耆波衣提易突吉羅問曰
云何以突吉羅易尼薩耆波夜提荅
曰以銅錢易金錢亦得尼薩耆波夜提
是名突吉羅易尼薩耆波夜提以金
錢易銅錢是名尼薩耆波夜提易突
吉羅若以寶易鐵以此鐵作鉢作斧
隨作一一作器悉不得用若用突吉
羅罪法師曰餘次第文句易可解耳
因緣本起如前戒無異種種販賣戒
律中巳解更無異義不復重出若畜
長鉢過十曰尼薩耆波夜提尼薩耆
鉢不捨不懺悔若用突吉羅罪無罪
者未滿十曰若說淨若受持法師曰
新鉢幾薰堪受持荅曰若鐵鉢五薰
堪用若土鉢二薰堪用若買他鉢未
還直不得受持若鉢主言但用然後
還直鉢主雖作此語亦不得受持還
直然後受持若買鉢巳度宜竟鉢主
善見律毗婆沙卷苐十五苐十四張伯
[24-0440b]
爲薰竟報比丘比丘不往取過十曰
犯捨墮若鉢主薰竟人知薰竟傳向
比丘道比丘雖聞語過十曰不犯要
聽鉢主報後過十曰對人說受若無
人得獨說受若失受持者罷道死轉
根捨穿是名失受持破穿如粟米大
失
起如前無異長鉢戒廣說竟舎衛國
五種藥者生酥熟酥油蜜石蜜酥者
一切淨肉乳亦可飮酥亦中作藥問
日七日藥蠅蟻落中得服不荅曰漉
去得服若今日受酪說酪中酥爲七
曰藥不卽攢酥至第七日攢得酥此
第七日得服若至第八日尼薩耆油
石蜜亦如是若非時受酪非時攢若
非時受酥不得服油石蜜亦如是若
鬼病湏生肉生血得差聽服唯除人
血不得服若得酥巳說内置器中此
器巳盛酥器中有酥出與新酥共合
應更說若酥至第七日若失若與白
衣沙彌若還與酥若沙彌布施得食
無罪未滿七日布施沙彌至第八日
若有急湏用得就沙彌乞食無罪法
善見律毗婆沙卷苐十五苐十五張伯
[24-0440c]
師曰餘文句巳在律中不湏廣說此
七日藥戒廣說竟此是制罪非性罪
從身心起舎衛國佛聽雨浴衣者於
騫陀迦因毗舎佉母故聽受雨衣餘
一月未至夏者應作雨浴衣浣染縫
治四月十六日雨浴衣浣染裁縫不
湏說淨亦不得用五月一日受持用
竟雨時四月合春末十五日一百三
十五日用若春未月不得雨浴衣又
夏方得卽受持用非求雨浴衣時者
從九月半至四月半以還此非求雨
浴衣時若求尼薩耆若有雨浴衣不
用裸形洗浴突吉羅罪四月十六日
求雨浴衣不足若有望得處得停置
爲足故若得足者應受持若不足得
停置乃至九月半不
絺那衣得停至正月半不湏說淨若
三衣不足迴用作袈裟若少不足有
望得處得停至一月若足者作衣若
不足應說淨若受持若不說淨不受
持至三十一曰尼薩耆無罪者若少
者從親里乞若自恣請檀越乞不犯
法師曰餘次第文句律中當廣解不
善見律毗婆沙卷苐十五苐十六張伯
[24-0441a]
湏重說恐怖戒者住阿蘭若處有二
種一者長在阿蘭若處二者三月在
阿蘭若處比丘阿蘭若處住衣服敗
壞得還聚落僧房住爲治護衣故若
治護竟還復阿蘭若處住得迦提月
賊者迦提月無雨秋賊起見諸賊煞
人奪物比丘恐怖者畏失三衣三衣
中隨一一衣寄聚落中恐怖者若自
見賊若聞人道是名恐怖若阿蘭若
處衆多房舎堅密不湏寄衣聚落寄
衣巳六夜一往看見衣巳還阿蘭若
處除僧羯磨法師曰餘次第文句律
中巳說不湏廣解迴施者檀越飯佛
及僧欲施衣比丘自迴向巳初教迴
向巳突吉羅罪得物入手尼薩耆波
夜提罪若迴施與他乃至畜生欲與
此畜生迴與彼畜生得突吉羅罪欲
供養此像迴與彼像悉突吉羅罪無
罪者若不知與僧法師曰三十事廣
說究竟無辵餘次至九十事汝等一
心聽妄語戒中訶多者此是大德名
也釋種出家有八萬人訶多亦在其
中性好談論與外道論義時自知理
善見律毗婆沙卷苐十五苐十七張伯
[24-0441b]
屈便違反前語若外道好語時便迴
爲巳語自知理僻言是外道語若剋
時與外道論
議自中前來語諸檀越言卽時論議
白上高座語諸檀越言外道那得不
來必當畏我是故不來自下高座而
去中後外道來覓比丘不得便呵責
言沙門釋子言知正法云何故妄語
妄語者口與心相違亦名空語也不
犯者欲說此悞說彼妄語戒廣說竟
此是性罪毀訾語者欲令彼羞也旡
罪者唯除教授此是性罪毀訾語廣
說竟
兩舌者若兩舌鬪乱比丘比丘尼波夜
提餘三衆突吉羅白衣亦突吉羅此
是性罪兩舌廣說竟同誦句者有四
種何者爲四一者句二者隨句三者
隨字四者隨味何者爲句偈中句一
句是名一句何者隨句次第二句是
名隨句何者隨字隨文字而說是名
隨文字何者隨味同字異義是名隨
味有字義味是名爲句若教未受具
戒人諸惡莫作未受具足戒人同聲
善見律毗婆沙卷苐十五苐十八張伯
[24-0441c]
而誦波夜提若師言諸惡莫作未受
具足人抄前而誦諸善奉行同聲而
誦師得罪師言諸行無常弟子言無
常亦得波夜提若長行同者隨字得
罪佛語者一切律藏阿毗曇藏修多
羅此是佛語聲聞語者阿能伽那正
見經阿㝹摩那經周羅卑陀羅摩訶
卑陀羅是名聲聞語梵志語者一切
外道梵志一品是名梵志語天人語
者魔王梵王帝釋一切天人所語是
名天人語同誦不犯法師曰若佛涅
槃後迦葉爲上座五百羅漢所集三
藏若共未受具戒人同誦此法者得
波夜提
若法師所撰文字共同誦者不犯法
師曰同誦戒廣說竟不前作念者臨
欲眠時應先念佛念法念僧念戒念
天念無常於六念中隨一一念若不
如是念是名不前念露身者臨眠不
先作念心卽散乱是故露身種種音
聲或如鳥聲或如牛馬聲諸優婆塞
聞巳皆生譏嫌云何出家人作如是
眠佛因是事爲諸比丘結戒自今以
善見律毗婆沙卷第十五第十九張伯
[24-0442a]
後不得與未受具足戒人同房宿時
羅睺羅聞佛結戒護持不犯是故羅
睺羅入佛廁以袈裟敷地而眠羅睺
羅所以入佛廁屋者以淨潔多人以
香花供養是故入中而眠眀相未出
如來上廁先謦欬作聲羅睺羅在内
亦謦欬作聲佛知而故問汝是誰荅
言我是羅睺羅佛因羅睺羅故念諸
沙彌開得二宿法師曰云何房不得共
宿一切覆一切障乃至以衣幔作屋
亦犯壁者乃至高一肘半亦名爲壁
共宿犯若多房共一戶亦犯除別有
戶不犯第三眀相未出避去若不避
者全三宿亦不犯第四宿初夜不得
若脅著床波夜提罪若屋少覆多障
不犯多覆少障亦不犯若四周屋各
向裏開戶共一大戶出入亦犯若別
有戶不犯若過三宿比丘眠未受具
戒人眠得波夜提
眠巳起更眠隨眠多少得波夜提罪
若未受具戒人過三宿未受具戒人
眠比丘眠俱波夜提罪若比丘起巳
更眠隨眠多少衆多波夜提罪若屋
善見律毗婆沙卷第十五第二十張伯
[24-0442b]
相連接大乃至一由旬同一戶出入
亦犯屋若有龜鱓窟止穿外邊裏
邊不通不犯若屋多覆半障突吉羅
罪多障半覆亦突吉羅罪法師曰餘
次第文句易解不湏廣說同宿戒廣
說竟共女人同屋宿戒者作福德舎
擬去來人止宿也共女人同屋宿戒
巳在律中不湏廣說爲說法者或說
三歸五戒或說天堂地獄除有知男
子者是人男非鬼畜生若有知男子
過五六語亦不犯五六語者若比丘
爲說五六語無罪五六語者一偈一
句若聲相連不斷一波夜提若句句
斷句句波夜提一句經文五句義疏
合成六句不犯若過波夜提有衆多
女人爲一女人說法竟復爲第二第
三女人說第一女人復來聽雖過五
六語不犯荅問者若女人問長阿含
中事比丘隨問而荅乃至盡阿含亦
不犯法師曰餘次第六句易可解耳
不湏廣說因緣本起如前戒爲女人
說法廣說竟此聖制戒前第四波羅
夷巳廣說竟此中不異實得過人法
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十一張伯
[24-0442c]
向未受具戒人說故得波夜提過人
法向未受具戒人說竟麤罪者四重
十三是名麤罪除比丘比丘尼向未
受具戒人說波夜提除僧羯磨者羯
磨在某處某處說若非所羯磨處說
波夜
吉羅法師曰餘次第文句巳在律中
不湏廣說麤罪戒竟掘地戒者眞地
非眞地今當分別眞地者無有沙石
瓦礫純土是名眞地非眞地者多有
沙石瓦礫沙土是名非眞地若地被
燒亦名非眞地若地有沙石云何知
可得掘應取少土以水淘看若四分
石一分土可得掘若石上土厚四寸
燥得取若雨巳經四月不得取若比
丘掘生地掘掘波夜提若比丘語淨
人言汝爲衆僧掘地及斫木不犯若
指示教掘是斫是波夜提若畫地或
作字波夜提若把火燒手擲地不犯
餘文句在律中不湏廣說掘地戒廣
說竟此是制罪從身心起不受語是
曠野比丘不受鬼神語因斫樹故傷
鬼子臂鬼作是念不應專輒煞出家
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十二張伯
[24-0443a]
人當往白佛佛聞此事當爲比丘制
戒往至佛所具白此事世尊聞巳卽
說偈言
若人瞋心起譬如車奔逸車士能制止
不足以爲難人能制瞋心此事最爲難
佛說偈巳此樹神卽得湏陀洹道佛
知樹神無住處以天眼觀見樹無主
者語樹神言汝可依此樹住問曰此
樹在何處荅曰此樹在給孤獨園樹
神得住止處心自念言世尊大慈賜
我宮殿自今以後供養世尊爾時佛
爲天人說法若有大天人後來前小
天人次第退坐乃至海際爾時得道
爲四部衆說法初夜爲比丘說法中
夜爲天人說法後夜爲龍王說法云
何知之中夜天人來打戶扇上頭後
夜龍王來打戶扇下頭是故天龍之
異樹者生樹也村者此樹八微合成
名之爲村樹有五種阿梨陀者黃薑
也憂尸羅者香荽也貿他致吒者是
雀頭香盧揵者黃連也陀盧者外國
草名也舎摩者是菩提樹也婆羅醯
善見律毗婆沙卷第十五第二十三張伯
[24-0443b]
者貝多樹也此二種樹唯見交廣有
餘方不見稣摩那花者其花香氣與
未利相似末利花者廣州有其花騰
生也稣羅婆者不得此草名也菩醯
那是外國草名也樹有二種一者水
生二者陸生優鉢羅花蓮花淨蓱水
生若水中翻覆得突吉羅若離水波
夜提若湏花果得攀樹枝下使淨人
取不犯不得令枝折若樹高淨人不
及比丘得抱淨人取不犯若樹壓比
丘得斫樹掘地以救其命不犯傷草
木戒廣說竟此是制罪從身心起餘
語戒者以作惡行者不應作以作身
口得罪覆者不欲令人知誰得罪者
法師曰今當釋其義若有餘比丘問
長老得罪將至僧前共判此事於僧
前荅言誰得罪餘比丘語言長老得
罪荅言我得何罪比丘言或言波夜
提或言突吉羅問我何時得罪語言
汝某時某時得罪我作何事得罪汝
作某事得罪荅言汝道何事如是不
隨問荅是名餘語若
銀錢比丘語言何以捉銀錢荅言我
善見律毗婆沙卷第十五第二十四張伯
[24-0443c]
捉錫錢非銀錢或見飮酒語言汝何
以飮酒答言我水語言汝何以與女人
獨坐屛處荅言有智男子是名餘語
或時默然不荅若知是非法作餘語
荅僧得波夜提若狐疑是法非法作
餘語荅僧得波夜提若實知荅僧言
我不知得波夜提畏成鬪僧默然不
犯餘文句易可解不湏廣說此是性
罪從身心口業起不隨問荅廣說竟
若譏嫌被僧差人波夜提若譏嫌餘
人突吉羅此是性罪身口業起譏嫌
戒竟若露地敷僧臥具戒冬時者霜
雪時也巳曝身者寒月取衆僧床席
逐曰曝身知時者若淨人喚不擧衆僧
臥具不教他擧犯法師日冬日時有
四月熱時有四月若不雨時得敷衆
僧臥具若雨時不得敷樹下者若樹
葉厚密上無衆鳥聚集得敷衆僧臥
具不犯若比丘受上頭陀法若在樹
下若在空地乃至不得袈裟爲屋不
得將衆僧臥具在外受用若能賞護
乃至袈裟覆莫令濕得受用若受中
頭陀法無雨時露地雨時屋下若入
善見毗婆沙卷第十五第二十五張伯
[24-0444a]
屋下得受僧臥具若檀越見比丘露
住爲作衆僧臥具比丘受巳若有比
丘應付囑若無比丘付囑與近住處
若無近住若空屋擧置若無空屋若
厚密樹下可縛擧巳去若不擧若去
時先作念我入聚落不久當還如此
去者無罪若入聚落巳有八難因緣
不得來付囑無罪若實雨言不雨而
去突
波摩遮羅伽腳二者文蹄腳三者句
利羅腳四者阿遏遮腳波摩遮羅床
者梐入腳文蹄腳床者梐與腳相連
成也句利羅床者或作馬蹄腳或作
羊蹄腳虎狼師子如是是名句利羅
腳阿遏遮腳者腳入梐如是床在露
地敷巳離中人擲石外波夜提若上
座囑下座教敷床巳若上座置衣著
牀上下座得去若不置一物下座應
爲併譡若不併擋囑上座巳去無罪
若敷巳未坐更有比丘坐語巳去無
罪若爲法師敷高座若法師未來敷
者應守護若法師坐巳得去無罪若
先提坐蹬下至木椯去時不自擧不
善見毗婆沙卷第十五第二十六張伯
[24-0444b]
教人擧突吉羅若衆僧染瓫水觚灑
繩去時應擧置常處而去若不擧而
去突吉羅若他人私物不擧亦突吉
羅自巳物去時不擧亦突吉羅若有
八難因緣去時不擧不犯法師曰餘
文句易可解不湏廣說此戒是制罪
從身心口起房内敷僧臥具或比次
者若皮作比次比次者是枕囊或坐
囊若薦席下至草敷去時自不擧不
教人擧若無籬障去離一擲石外還
突吉羅二擲石外還波夜提若有籬
出籬外便犯僧房内敷僧臥具戒廣
說竟知他比丘敷臥具竟後來惱他
比丘波夜提若不知若疑亦波夜提
若八難因緣不犯惱他戒廣說竟是
性罪重閣者下至倚立不著頭無罪
無罪者非重閣者不犯重閣戒廣說
竟若重泥者若戶兩邊及上頭得二
肘
窗四面亦得重泥何以故爲開閉窗
戶故覆者覆有二種一者圓覆二者
縱覆若一教罷不犯若瓦覆過三節
得波夜提若過三節隨用瓦多少一
善見律毗婆沙卷第十五苐二十七張伯
[24-0444c]
一波夜提若石灰覆過三節隨用搏
摶得波夜提若草覆過三節隨用草
把把得波夜提若覆不好壞更覆不
犯無罪者語巳去不犯若空處作屋
過三節覆突吉羅此是制罪知水有
虡者隨因緣知也若自澆若教他澆
自澆者隨息一一得波夜提若教他
澆隨語語得波夜提此是性罪從身
心口起用虫水戒廣說竟
教誡比丘尼者大得供養者諸大德
爲教誡比丘尼故大得利養非比丘
尼與亦非比丘尼教與此諸比丘尼
有是國王女大臣女或是大富長者
女各自還家父母問言誰爲教授比
丘尼荅言諸大德教授我等父母聞
巳發歡喜心卽以四事飮食衣服湯
藥臥具供養諸大德有比丘尼還家
說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓
父母聞巳増加供養以三種因緣諸
大德大得利養六羣比丘見諸大德
大得利養便語比丘尼言我等亦能
教授比丘尼比丘尼聞巳徃六羣比
丘所求教授六羣比丘爲比丘尼說
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十八張伯
[24-0445a]
少法巳便多說世間國土治化飢儉
豐熟城邑聚落此等皆是三惡道語
是故律本中說若比丘有八法堪教
誠比丘尼何者爲八一者持戒一者
守護波羅提木叉三者威儀
者見小罪生怖畏心五者堅持六者
多聞七者多聞堅固八者分別說法
初中後善純一清白梵行具足正見
無邪誦二部波羅提木叉義字分明
音聲流利爲比丘尼恭敬貴重善能
隨順說法是名八法持戒者或言戒
在身或言持戒不犯是名持戒護持
者身口意業不犯或言行無上法或
言受具足波羅提木叉法是名守護
持威儀具足者不邪命自活不徃五
處一者婬女二者寡婦三者比丘尼
寺四者大童女家五者黃門亦不徃
信心優婆夷家是名威儀具足見小
罪生怖畏者若見小罪如見大毒蛇
無異是名怖畏堅持不犯者於持戒
中不生退心是名堅持多聞者解一
阿含或言二阿含是名多聞堅固者
所解阿含堅固不失是名多聞堅固
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十九張伯
[24-0445b]
初中後善者法師曰於毗蘭若婆羅
門品以說義字分明者爲人解說無
疑乱音聲流利者言辭辯了亦不謇
吃反復流利者誦二部波羅提木叉
無有滯㝵半月半月盡布薩悉知六
齋曰能爲人說法若誦一阿含二阿
含亦知無㝵知沙門禪定法乃至阿
羅漢果悉知無㝵若滿二十歲能爲
人受具足戒法師曰何以不言知阿
毗曇荅曰若能知阿毗曇最善若下
根者知律及修多羅亦得教授音聲
流利女人樂聞何以言音聲流利教
授比丘尼荅曰女人多貪著音聲然
後聽法爲比丘尼敬重者此比丘有
道德故爲比丘尼所貴重不汙三衆
何以言汙三衆不
此尼見者不生敬重心滿二十歲者
若滿二十歲持法堅固少有退敗年
少輕躁易可退敗是故制滿二十臘
堪教誡比丘尼掃灑房舎灑水者所
以掃灑辦水者比丘旣從遠來冝應
供給床席水漿若無薦席下至草敷
若爲尼說法應湏一伴不得房中說
善見律毗婆沙卷苐十五苐三十張伯
[24-0445c]
若比丘尼於路見比丘遠則合掌近
應和南乃至王難路濕亦應問訊夏
安居去比丘寺半由旬得安居過半
由旬不得若檀越請比丘尼夏坐無
比丘依安居比丘尼欲去檀越語言
但住弟子爲請比丘來若請未得至
後安居有比丘得住若爲請不得應
去若道路有命難有梵行難無比丘
得安居不犯若初安居有比丘結安
居竟若比丘有因緣去若罷道若病
比丘尼不知後知以結安居不得移
住無罪若安居竟不得無比丘自恣
應覓半月半月應往大僧中請二法
何者二法一者問布薩曰二者請教
誡法師曰如來何故慇懃囑授比丘
尼爲比丘尼女人鈍根故是時比丘
尼僧盡往比丘所受教誡諸人譏嫌
比丘尼往白比丘比丘往白佛佛因
此制自今以去不得多比丘尼往請
教誡聽五人往由致譏嫌佛言聽二
三人往比丘尼僧應羯磨差二三人
往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘
亦應教誡比丘尼云何教誡應作
善見律毗婆沙卷第十五第三十一張伯
[24-0446a]
期若樹下若客舎中比丘尼期往不
往得突吉羅若比丘不至期處待亦
得突吉羅比丘尼十
僧十五日自恣若比丘尼請說若不
說八敬先說餘法突吉羅若說八敬
巳後說餘法不犯除荅問不犯除爲
他說尼聽不犯爲式叉摩尼沙彌尼
說不犯法師曰餘文句易可解不湏
廣說此是制罪從心口起三受若比
丘僧不差若往比丘尼寺教誡波
夜提
善見律毗婆沙卷第十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷苐十五苐三十二張伯
[24-0446b]
善見律毗
