[24-0428a] 
婆沙卷第十四伯
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舎衛國給孤獨園精舎汙
他家者有二比丘一名馬師二名滿
宿於鷄咤山住此是聚落名此二比
丘恒於此聚落寺中料理寺舎因營
理故與諸白衣言語來往無有慚愧
汙他家比丘者此是馬師滿宿於六
羣比丘中最是上座馬師滿宿本是
田夫同作田辛苦二人共論言我等
作田辛苦可共出家於佛法中衣食
自然同伴荅言善哉可爾更共籌量
我等今者就誰出家當就舎利弗目
犍連出家籌量巳徃到舎利弗目犍
連所求欲出家舎利弗目犍連卽爲
出家與具足戒誦波羅提木叉竟滿
五臘更得二伴一名黃赤比丘二名
慈地比丘四人共論言此舎衛國有
時豐熟有時飢儉我等不冝聚住一
處冝應分張餘國三人語黃赤比丘
言長老汝樂何處住黃赤比丘荅言
我樂舎衛國住此國邑内人民有五
[24-0428b]
十七万戶邑外屬舎衛國者有八万
聚落國土縦廣一百由旬汝於此國
住處多種華果樹名菴羅樹波那沙
樹揶子樹如是衆多樹瞻蔔花樹闍
提華未利花如是衆多華以華果唀
卹諸居士居士女諸居士若有樂出
家者汝當度令出家使眷屬増長復
問慈地比丘言汝樂住何處荅言我
樂住王舎城王舎城國
億万戶邑外屬王舎城者有八万聚
落國土縱廣三百由旬汝於此國多
種花果樹及度人出家如前說無異
次問馬師言汝何處住馬師荅言我
樂住黑山聚落此聚落飮食豐饒一
年三熟次問滿宿言汝樂住何處滿
宿荅言我樂與馬師共住汝二人當
好料理住處多種花果樹以唀卹諸
居士居士女此四比丘共相處分巳
各還所住料理住處度人出家三住
處眷屬弟子名有五百人合有一千
五百比丘黃赤比丘眷屬弟子悉持
戒具足將諸弟子眷屬從佛遊行諸
國佛所結戒護持不犯未結戒犯三
善見律毗婆沙卷第十四第二張伯
[24-0428c]
人隨所住處無有慚愧佛巳結戒及
未結戒犯此惡比丘不應作而作不
應行而行是故律本中說種花者自
種或教人種或一種花或衆多花或
自漑灌或教人漑灌自掘地作池或
教人掘以用貯水或用洗浴或用灌
花皆悉不善若爲僧作池若自作不
得教言掘唯作淨語不犯若爲僧作
園及自作園若種樹爲蔭涼故皆用
淨語若種種花果唀卹白衣男女自
種教人種悉突吉羅若爲佛僧種不
犯唯除不得掘地傷種若爲僧種果
得食無罪若無虡水得自灌教人灌
無罪又法師曰作淨語教人種得云
何淨語汝使此樹活莫令死淨人隨
時料理灌水不得爲白衣貫結花鬘乃
至散花束相著亦不得除供養三寶
不得儛者動身下至擧手不得不犯者
或白衣使比丘礼
比丘鳴磬集衆布施種種法事爲白
衣驅使不犯餘文句在律中易可解
耳若比丘疾病無湯藥以花果及餘
飮食餉人求易湯藥不犯若爲白善
見律毗婆沙卷第十四第三張伯
[24-0429a]
衣驅使初去時步步得突吉羅罪若
得飮食咽咽突吉羅罪下至爲白衣
得語隨問荅悉突吉羅罪除爲五衆
出家人驅使不犯若父母疾病若衆
僧淨人疾病爲覓湯藥驅使不犯汙
他家廣說竟行波利婆沙巳次與六
夜摩那埵行摩那埵者漢言折伏貢
高亦言下意下意者承事衆僧二十
僧中行阿浮呵那阿浮呵那者漢言
喚入亦言拔罪云何喚入拔罪與同
布薩說戒自恣法事共同故名喚入
拔罪法師曰十三僧伽婆尸沙廣說竟
次至二不定法爾時佛住舎衛國祗
樹給孤獨園精舎時問者見無人時
問優婆夷汝不愁憂疲倦飢渴也夫
主念汝不如是作白衣語悉問見時
說法者見人時便爲說法說法者或
說五戒或說八戒或說去還食或說
舎羅食或說半月食如是種種爲其
說法多子者此優婆夷生兒有十男
十女是名多子多孫者此優婆夷男女
兒各有二十兒兒孫合有四百二十
人國中人民見毗舎佉母多兒孫男女
善見律毗婆沙卷第十四第四張伯
[24-0429b]
如此皆共評論言其是好若有嫁娶
各來迎取以爲法則此處堪行婬法
坐屛處者或比丘共女人坐或女人
眠比丘坐或比丘眠女人坐或二人
俱眠或俱坐是故律本中說眼屛耳
屛
對聾人前或對聾盲人前或對眠人
前或對女人前可信語者此優婆夷
聲聞弟子是故律本中說得果人也
是名可信優婆夷若比丘言我與優
婆夷共坐若一一罪隨比丘語治不
得隨優婆夷語治何以故見聞或不
審諦故法師曰我今欲說其事於摩
羅園精舎中有一愛盡比丘一曰往
檀越家入屋中坐優婆夷對比丘別
倚床而立外有凡夫比丘入檀越家
乞食遥見比丘與優婆夷相對謂言
共同牀坐諦視不巳愛盡比丘自念
言此比丘當言我與女人共牀坐也
各還所住乞食比丘欲擧其罪往至
愛盡比丘房求聽打戶欲入愛盡比
丘逆知其心卽以神力從屋棟出在
虛空中坐此比丘入巳遍求覓不得
善見律毗婆沙卷第十四第五張伯
[24-0429c]
見在虛空中坐語愛盡比丘言大德
有神力如此何以入白衣家獨與女
人共牀坐也愛盡比丘荅言長老此
是獨入白衣家罪長老護我善法師
曰此見而不諦是故獨入白衣家罪
是故見而不可信若比丘欲入聚落
樂與女人坐屛處著衣持鉢時突吉
羅罪若發去時步步悉突吉羅罪若
至檀越家入屛處坐波夜提罪若出
巳更還坐一一波夜提罪若衆多女
人共坐衆多波夜提罪若比丘先在
屛處女人求入礼拜問訊不犯從身
心起第一不定法廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎露屛處者非覆藏處一比丘一女
人者此處無
知男子餘文句如初不定法說無異
無罪者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾不犯此戒性罪從身心起樂受
不苦不樂受所攝二不定廣說竟
次至三十尼薩耆爾時佛住毗舎離
國於瞿曇廟中聽諸比丘受持三衣
何謂爲三一者安陀會二者欝多羅
善見律毗婆沙卷苐十四苐六張伯
[24-0430a]
僧三者僧伽梨是名三衣法師曰解
說三衣於騫陀迦耆婆品當廣說用
餘衣入聚落者入房著異衣入聚落
著異衣如是乃至九種衣佛巳聽我
等畜三衣因此語故三衣名畜三便
成九衣欲與長老舎利弗者時長老
阿難言除佛世尊餘聲聞弟子悉旡
及舎利弗者是故阿難若得袈裟染
治帖淨好者奉舎利弗若得時食有
好者先奉舎利弗若得非時漿七曰
藥盡形壽藥於中好者亦奉舎利弗
若有諸長者子欲出家來求阿難阿
難教徒舎利弗所求作和上或作阿
闍梨夫爲長者子應供養父母是故
我今應供養世尊阿難悉作我今得
無爲而住是故舎利弗恒敬重阿難
若得衣服飮食於中好者先奉阿難
是故律本中說欲奉舎利弗佛問阿
難舎利弗何時當還阿難荅言或九
曰還或十曰還問曰長老阿難何由
知舎利弗九曰十曰當還荅曰所以
知者舎利弗欲遊行諸國時來至阿
難所語阿難言我欲行某國某國某
善見律毗婆沙卷第十四第七張伯
[24-0430b]
時某曰當還長老當好供養世尊愼莫
長老好憶持我還長老當爲我說若
世尊覓我時長老當遣人來報我舎
利弗在諸國或遣信來問訊世尊問
訊世尊巳徃至阿難所語阿難言舎
利弗令問訊大德少病少惱安樂住
不問訊阿難巳語阿難言我某日當
還是故阿難知舎利弗九日十日當
還是故律本中說佛告諸比丘若十
曰聽畜長衣法師言若阿難言舎利
弗一月半月當還如來亦應因此結
戒阿難言十曰當還是故如來聽十
曰内畜長衣不犯問曰如來何故隨
阿難語仍結戒荅曰此是制罪非性
罪是故隨阿難語而結衣竟者隨因
緣得衣竟或望衣竟或望斷作者割
截簪縫是故名作竟者衆事巳訖是
名竟失衣者若奪若失若燒若
漂若敗壞若望斷若迦提月過若出
功德衣如是衆因緣亦名竟佛告諸比
丘有八事捨迦絺那衣何謂爲八一
者去二者竟三者盡四者失五者聞
六善見律毗婆沙卷苐十四苐八張
伯
[24-0430c]
者望斷七者出界外八者共出是爲
八法師曰此八事騫陀迦別當說共
僧捨者作白羯磨捨十日者時剋也
此衣十日内聽畜不得過十日六種
衣中若一一衣者何謂爲六一者驅
磨二者古貝三者句賖耶四者欽婆
羅五者娑那六者婆興伽是名六衣
若一一衣十曰内應說淨者若長二
磔手廣一磔手應說淨若不說過十
曰犯捨墮是故律本中說我聽諸比
丘說淨衣長八指是修伽陀指廣四
指
是律法波夜提罪應懺悔法師曰何
時尼薩耆阿留那出時漢言眀相得
罪若多衣縛束一處過十曰得一罪
若散衣不縛束計衣多少隨得罪捨
巳然後懺悔法師曰云何捨如律本
中說佛語諸比丘汝當如是捨整衣
服偏袒右肩來至僧中先礼上座長
跪叉手作如是言大德僧憶念我比
丘某甲故畜長衣過十日犯捨墮今
捨與僧若一衣言一若二衣言二若
三衣若衆多道言衆多衆中了了解
善見律毗婆沙卷第十四第九張伯
[24-0431a]
法比丘應作白羯磨受彼比丘懺悔
大德僧聽比丘某甲故畜長衣過十
日犯捨墮今見罪僧中發露懺悔若
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔
白如是羯磨巳問彼比丘言汝見罪
不荅言見汝當來罪莫犯荅言善然
後受懺悔若捨與一人捨二人捨三
人中作是言大德憶念我比丘某甲
畜長財過十日犯捨墮今捨與諸大
德波衣提罪今懺悔三人中一人應
白二人言諸長老憶念我受某甲比
丘懺悔當憶持受懺悔者問彼比丘
荅對如僧中無異僧中一人應三唱
還彼比丘衣作是言此尼薩耆衣僧
今捨與長老如是三唱此爲作法故
捨衆僧下至一人應還彼比丘衣善
若不還者犯突吉羅罪若犯捨墮衣
不捨不懺悔隨著一一突吉羅罪若
一著不脫乃至破一突吉羅罪若犯
尼薩耆衣無罪者於十日内若說淨
若失是名無罪諸比丘自作是念如
來聽畜三衣我
瘡衣敷具手巾朱羅波利迦羅衣不
善見律毗婆沙卷第十四第十張伯
[24-0431b]
知當云何爲說淨爲受持作如是念
巳往白世尊佛告諸比丘三衣受持
不湏說淨雨衣四月受持過四月巳
說淨尼師檀受持不湏說淨覆瘡衣
不湏說淨瘡差巳說淨敷具受持不
湏說淨朱羅波利迦羅衣受持不湏
說淨手巾受持不湏說淨問曰三衣
云何受持荅曰作竟染帖淨量足然
後受持云何量僧伽梨欝多羅僧量
者上者減修伽陀衣下者長四肘一
拳肘廣二肘一拳肘安陀會量者長
四肘一拳肘廣二肘若長廣減量作
朱羅波利迦羅衣漢言雜碎衣受持
三衣者云何受持若先受持僧伽梨
捨巳受持新者以身口對大德比丘
說若無大比丘以手捉僧伽梨自說
若手不捉不成說應道其名字法師
問曰所捨三衣作朱羅波利迦羅衣
受持不湏說淨荅曰應說淨尼師檀
受持一不得二敷具靑黃赤色有縷
毛多少隨得畜覆瘡衣畜一不得過
手巾畜二朱羅波利迦羅衣隨有多
少說受持不犯牀褥薦席隱囊氍氀
善見律毗婆沙卷第十四第十一張伯
[24-0431c]
悉屬房物不湏說淨受持三衣云何
失若施人若人若賊奪若失若罷道
若還作沙彌若死若轉根若捨若穿
若離宿問曰云何穿荅曰穿大如指
甲問曰云何指甲最小指甲若當穿
中有一撗縷不失若僧伽梨欝多羅僧
廣邊八指内穿不失長邊一磔手内
穿不失安陀會廣邊四指内穿不失
長邊一磔手内穿不失長
小指甲大失若失巳過十曰犯捨墮
補竟受持尼師檀覆瘡衣雨衣敷具
手巾若受持穿不失若衣欲破未有
穿或一條或二條先以物補然後割
却故者不失受持苦三衣有二重一
重穿一重不穿不失問曰袈裟背處
欲破欲轉中著兩邊云何轉而不失荅
曰先取兩邊合刺連相著然後以刀
破背處開然後刺緣不失受持若袈
裟大減不失受持若袈裟小以物裨
不失受持問曰若浣袈裟色脫失受
持不荅曰不失若最下量物長一尺
六寸廣八寸此以物補應湏說淨若以
小物補不湏說淨說淨有二種法一
善見律毗婆沙卷第十四第十二張伯
[24-0432a]
者對面淨二者展轉淨云何對面淨
幷縛相著將至一比丘所胡跪作如
是言我有此長衣爲淨故我今施與
長老正得賞護不得用云何得用若
施主語言此是我衣隨長老用若作
是語得用無罪是名對面眞實淨云
何展轉淨於五衆中隨得一人作施
主將長衣至比丘所說言我比丘某
甲有此長衣未作淨爲展轉淨故施
與長老彼受施者言大德有此長衣
未作淨爲展轉淨故施與我我今受
施主是誰荅言某甲比丘更說言大
德有此長衣爲淨故施與我我巳受
此是某甲比丘物大德爲某甲比丘
護持用時隨意不湏問主是名展轉
淨施法師曰若受施巳荅言善不知
爲說不成說淨應更覓知法人就說
與前人云何成就云何不成就若言
施與大德若言捨
淨成捨云何展轉淨施成捨若言爲展
轉淨故施與長老若言爲展轉淨故
捨與長老若言爲展轉淨故與長老
隨用一說成捨云何不成捨若言見
律毗婆沙卷第十四第十三張伯
[24-0432b]
願大德受此衣願成就大德衣是名
眞實展轉淨施不成眞實淨捨云何
成受不成受若言我取若言我受是名
眞實淨成受云何不成受若言我當
取若言我欲取若言作我物若言成
我物是眞實淨不成受若請爲施主不
得不受若不受者非律行也法師曰
次第文句易可解耳若受巳不得不
還若不還得突吉羅罪若受巳知非
己物因施方便承匿此物隨直多少
得罪此戒從身心口起長衣不受持
不淨施過十曰得罪不以想脫知過十
日得罪不知過十曰亦得罪此戒三
受所攝長衣戒廣說竟
持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此
僧伽梨置旣久而生撫壞於是長老
阿難按行諸房見撫衣法師曰阿難
云何見此衣阿難按行而見此衣荅
曰所以長老阿難按行諸房若見
有敗壞者及不淨便自補治掃除若
見有疾病比丘便隨時供養料理是
故阿難按行諸房與不離宿羯磨者
雖離衣宿而不犯尼薩耆罪問曰得
幾善見律毗婆沙卷第十四第十四張
伯
[24-0432c]
時離宿荅曰隨病未差得離宿若病
比丘僧爲羯磨離衣宿巳往餘方若
病差欲還道路嶮難不得還恒作還
意雖病差不失衣若決定作不還意
失衣若過十曰犯長衣罪
病差還來至衣所病復發更欲往餘
方承先羯磨不湏更羯磨聚落一界
者此聚落一族飮食共同置衣此聚
落身在阿蘭若處若眀相未出入聚
落界不失衣聚落別界者住止別衣
在此家身在彼家宿失衣不離肘者
衣在十五肘内不失若衣在地身以
神力在虛空失衣別聚落者多主如
毗舎離拘私羅那國此是別聚落若
衣在客舎身在外若來離衣十五肘
内不失衣法師曰次第文句易可解
耳重閣者或五重或七重各一界
有別界云何一界若上下重悉屬一
主衣在此重閣不失衣是名一界云
何別界此重閣多人共住若住處名
異衣在上重比丘在下重比丘應
往衣所若不往衣所失衣是名別界
車界者若比丘置衣車上比丘應隨
逐善見律毗婆沙卷第十四第十五張
伯
[24-0433a]
車行不得遠若眀相未出時離車十
五肘内不失衣若出十五肘外失衣
是名車界若寄衣置車車若飜倒或敗
壞車上物分張多聚衣隨聚處比丘
應往衣邊不得離樹界者曰正中時
影所覆處若樹枝葉蔬蔭不相連接
衣在曰中比丘在樹下失衣若樹枝
偏長衣在枝蔭下比丘在樹根不失
阿蘭若界者如毗梨吒毗林無異漢
言大樹亦如海洲人所不及處林界
者若衣在林中衣在十四肘内不失
衣海洲亦如是方十四肘内不失衣
此林若有人來往無十四肘界衣應
隨身若不隨失衣比丘在阿蘭若處
竟夜坐禪天欲曉患眼睡脫
上入池洗浴洗浴未竟眀相出此衣
便成離宿犯尼薩耆罪若未捨未懺
悔若著突吉羅罪若露身上岸復犯
突吉羅罪問曰云何得脫荅曰若無
比丘未得懺悔得著無罪若見比丘
不捨懺悔隨著一一突吉羅罪若比
丘有捨墮衣欲將至比丘所捨懺悔
道路値賊奪衣但懺悔波夜提罪若
善見律毗婆沙卷第十四第十六張伯
[24-0433b]
辵沙彌或白衣爲比丘持衣行或避
路或眠熟至眀相出失衣應捨若沙
彌或白衣持衣在前入不失衣界比
丘亦入不知謂言界外眀相出衣實
在界内謂失不失依止亦如是若弟
子未滿五臘爲師持衣隨和上行道
路値人說法因貪聞法故至眀相出
不犯離師罪何以故心無決定住故
和上犯離衣宿罪此戒衣巳受持離
宿故得罪餘文句如前無異離衣宿
戒廣說竟
爾時有一比丘得非時衣此比丘欲
作衣不足以水灑曰曝牽挽欲令長
世尊按行房舎見巳問言比丘汝作
何等比丘荅言此衣短欲牽挽使長
非時衣者夏未一月冬四月是時餘
七月是非時非時施者僧次得衆次
得或獨得僧者一切衆僧衆者或學
律衆或學阿毗曇衆或學修多羅衆
若不足者小小不足得置一月望得
者或於僧中望得或於衆中望得或
於親方望得或於知識望得或於糞
掃處望得或自物望得是名望得若
善見律毗婆沙卷第十四第十七張伯
[24-0433c]
有望處一月内得畜若過畜犯尼薩
耆罪若二十九日得所望衣細
麤先衣說淨新得衣復得一月爲望
同故若望得衣麤復得停一月如是
展轉隨意所樂爲欲同故莫過一月
法師曰次第文句易可解耳若二十
九曰得所望衣卽曰應受持若說淨
若不受持不說淨至明相出時尼薩
耆如是展轉乃至十曰得所望衣卽
曰應受持說淨若不受持不說淨至
十一曰明相出時尼薩耆此戒因緣
本起如第一尼薩耆無異廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精舎
時長老優陀夷辵故二浣故衣父母
親七世者父祖高祖曾祖如是乃至
七世母七世亦如是父親者伯叔兄
弟乃至兒孫母親者舅姨乃至兒孫
七世悉是母親若女乃至孫悉是親
也得使出家女乃至孫兒染不得使
出家婦兒染何以故非親故比丘尼
者從二部僧中白四羯磨受具足戒
是名比丘尼故衣者下至經身是名
故衣浣尼薩耆者若比丘教比丘尼
善見律毗婆沙卷第十四第十八張伯
[24-0434a]
浣若作竈燸水覓樵鑚火隨所作一
一比丘得突吉羅罪若浣竟尼薩耆
若浣竟欲還比丘比丘尼自言未淨更
爲重浣比丘得突吉羅罪染亦如是
若染竟使打隨一一比丘得突吉羅
罪若非親非親想使浣染尼薩耆無
罪者若比丘尼自取浣不犯若使式
叉摩尼沙彌尼沙彌優婆塞優婆夷
浣染不犯若使優婆夷浣染未得浣
染後出家受具足戒巳方爲浣染還
比丘得尼薩耆若使沙彌尼式
尼浣染未得浣染後受具足戒竟爲
浣染比丘得尼薩耆罪若使優婆塞
沙彌浣染未得浣染後出家受具足
戒巳轉根成比丘尼爲浣染比丘犯
尼薩耆罪使比丘浣染轉根亦如是
若使比丘尼浣染浣染巳比丘自言
未淨重爲浣比丘犯尼薩耆罪突吉
羅罪若使衆多非親里比丘尼浣衆
多尼薩耆若比丘尼從比丘尼僧得
具足戒不從大德得具足戒如五百
諸釋女使此比丘尼浣突吉羅罪
無罪者若浣革屣囊鉢囊隱囊帶
善見律毗婆沙卷苐十四苐十九張伯
[24-0434b]
腰繩浣如是物無罪法師曰次第文
句易可解耳此戒具足六事得罪何
謂爲六一者身二者口三者身口四
者身心口五者作六者不以想脫此
戒具三受浣衣戒廣說竟
爾時佛在王舎城於竹林精舎時鬱
波羅花比丘尼住舎衛國於是欝波
羅花清朝著衣持鉢入舎衛國乞食
乞食巳還入安陀迦林白曰入定問
曰比丘尼無獨行法欝波羅花云何
獨入安陀迦林荅曰如來未制獨行
戒是以欝波羅花得獨入巳行者巳
行賊法云何行賊法穿踰牆壁刧奪
人物以此爲業是名爲賊賊主者統
領諸賊此賊主先與比丘尼欝波羅
花相識前行者賊主盜前而行見欝
波羅花比丘尼畏諸賊侵犯語諸伴
言汝等可於此路去諸賊卽隨賊主
而去從三昧起者比丘尼初入禪時
自誓言我某時當起從三昧起巳諸
賊唱如是言若沙門婆羅門湏者當
唯我一人必當與我是故比丘尼得
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十張伯
[24-0434c]
取在寺者是優陀夷問曰何以優陀
夷獨自在寺荅曰諸比丘悉隨如來入
聚落乞食留優陀夷守護住處若汝
欲與我者當與我安陀會細糸故法
師曰優陀夷於安陀會少有貪但欲
見比丘尼身故是以乞安陀會與巳
去者優陀夷三乞巳比丘尼卽脫衣
與巳還所住處交易者律本中說佛
告諸比丘五衆同法得共相交易云
何同法同師戒見共同是名同法初
欲受突吉羅罪入手尼薩耆唯除親
里比丘尼不犯非親里式叉摩尼沙
彌尼優婆私不犯不犯者若比丘爲
四衆說法歡喜布施無罪若非親里
比丘尼擲去糞掃取不犯從一部衆
受具足戒非親里比丘尼受突吉羅
罪從二部衆受具足戒非親里比丘
尼受尼薩耆波夜提罪若以少物交
易得多不犯餘文句易可解耳不湏
廣說此戒具六事制罪具三受如前
受衣戒廣說爾時佛住舎衛國祗樹
給孤獨園精舎憂波難陀釋迦子者
釋種出家有八万人憂波難陀最爲
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十一張伯
[24-0435a]
輕薄而性聰眀音聲絕妙涉遠路者
衆多比丘從娑翅多往舎衛國於中
路遇賊刧奪衣物撿問者汝裸形外
道乃有好心荅曰我是釋種沙門非
外道也諸比丘聞言是沙門徃白優
波離大德可往撿問優波離卽徃撿
問汝幾臘何時受戒師僧是誰云何
受持三衣問巳知是比丘
友檀越乞衣若無乞處以草障身入
寺不得裸形入寺法師曰我今次第
說若比丘道路行見賊持衣鉢與年
少令走避若賊逐年少失衣上座若
下座隨得一人折取草及樹葉付與
餘人使得遮身向寺白衣見比丘遭
賊裸身持白衣衣與或與五大色衣
得著無罪是故律本中說有比丘著
白色衣或著上色衣或著不割縷衣
得著無罪此是何人若有智慧當思
此義荅曰此是遭賊失衣比丘若有
比丘遭賊失衣得著外道衣外道衣
者若鳥毛衣或木板衣得著無罪然不
得轉見受邪見法若失衣比丘入寺
若有僧衣者與僧衣若屬房衣比丘
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十二張伯
[24-0435b]
入房住若不入房住得以此衣與若
無衣得以敷具隱囊坼與比丘著若
破壞不湏償若檀越施衣應還僧衣
失衣比丘入寺若無僧衣得從非親
里居士乞失衣比丘得自乞爲他乞
不犯唯不得乞金銀法師曰餘次第
文句易可解耳不湏廣說此戒從身
心起具三受從非親里乞衣戒廣說竟
善見律毗婆沙卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十三張伯
[24-0435c]
善見律毗
