[24-0365a] 
婆沙卷第八姑
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲分別令知此是捻說汝等
當知起作識有心世閒罪功德業受
起者捻一切戒本有六戒句起法師
曰後當解今當略說耳後戒因六種
戒而起有戒因四種起有戒因三種
起有戒因迦絺那起有戒因羊毛起
有戒因捨心起於此中因作而起因
不作而起因作因不作而起或因作
起或因不作起或因作不作起於其
中有識得脫有識不得脫於戒中以
心得脫此是以識得脫餘者非識得
脫更有戒無心有戒有心問曰何謂
有戒有心答曰有心作而得罪問曰
何謂無心答曰與心相離而得罪此
一切世閒罪制戒罪有二諸罪相以
說行善受者有戒身業有戒口業問
日何謂爲身業答曰因身
得罪故曰身業因口行故故名口業
得罪復有戒善復有戒不善復有不
善非不善三十二心起罪欲界八善
[24-0365b]
善見律毗婆沙卷第八第二張姑
**心十二不善心欲界有十無記心従
善心従無記心有二知心於諸心中
以善心得罪名爲善罪餘者次第亦
如是說曰有戒三受有戒二受有戒
一受於三受中因三受得罪名爲三
受或因樂受或因捨受得罪名爲二
受或因苦受得罪名爲一受如是因
無記想有心性罪行善受汝等知此
雜巳於諸起中此波羅夷因何物起
便因一種起以支者有二支何謂爲
二因身心起是名爲二支行以得罪
是名因行想者欲想若無欲想便得
脫無罪者不知不覺不受不樂有心
者有欲心行然後得罪性罪者自然
罪若身心共作然後得罪以貪作是
名不善或樂或捨以此二法而得罪
是名二受法師曰一切罪相於廣說
中汝等應知
猕猴拔闍子老出家及鹿
此偈名爲憂陀那世尊自判憂波離
爲未來世律師易憶識故說此偈
頌汝等應當善觀罪相猕猴拔闍子
此事隨制白衣者著白衣服行婬草衣
[24-0365c]
善見律毗婆沙卷第八第三張姑
者外道人結茅草爲衣木皮衣者剝
木皮以爲衣木板衣者以木板遮前
後以爲衣髪欽波羅者織人髪以爲
說毛欽波羅以犛牛毛織爲衣角鵄
翅衣者連角鵄翅以爲衣鹿皮衣
者取完全合毛四腳被以爲衣問曰
細滑無煞心故得僧伽婆尸沙罪欝波
羅華比丘尼者本是舎衞國長者女此
比丘尼於過去世百千刧積衆善行是
故端正微妙色如優鉢羅華内此比
丘尼離諸煩惱更増好色故名優鉢
羅華比丘尼染著者従白衣以來爲
男子之所染著眠臥牀上者此比丘
尼従外乞食還開戶入戶闇故不覺
男子在内便脫衣而眠此婆羅門便
従牀下出犯比丘尼犯者壞比丘尼
此比丘尼愛盡無欲如熱鐵入身是
故不犯此男子行欲竟去此地能載
湏彌諸山王而不載七尺惡人是故
地爲之開卽人阿鼻地獄火如羅網
世尊聞巳語諸比丘此比丘尼不樂
故故名無罪佛因比丘尼而說偈言
[24-0366a]
善見律毗婆沙卷第八第四張姑
如蓮華在水芥子投鍼鋒若於欲不染
我名婆羅門
第十四句成女根者於夜半中眠熟
男子相貌牙鬚失巳而成女相貌和
上具足戒我聽卽依先不湏更請師
及具足戒臘數者従初受戒我聽徃
比丘尼僧中依先臘數而住不同者
故出精爲初此罪轉根卽失若更復
爲男子者亦無罪法師曰此是依文
句次第解巳今更廣解此二根中男
根最上女根下何以故男子老多罪
者而失男根變爲女根女人若多功
德而變爲男子如是二根以多罪故
而失以多功德故而成男子若有二
比丘同住共諮禀講說
一比丘夜半轉根成女二人悉得共
眠罪若覺知者而煩冤哭泣向同房
說同住應作是言卿勿憂惱如是三
界罪佛巳開門或比丘或比丘尼都
不閉塞善門如是慰喻巳而作是言
卿可徃比丘尼僧中住若轉根比丘
尼問大德有知識比丘尼不若有者
答有若無答無若轉根比丘尼更作
[24-0366b]
善見律毗婆沙卷第八第五張姑*是
言大德可將我徃比丘尼所同住比丘
可將轉根比丘尼付知識比丘尼若無
知識者將至比丘尼寺若去時不得
兩人而徃若得四五比丘乃可共徃
明把炬火捉杖行我等哀愍徃至尼
寺寺若遠在聚落外度江若置衆者
此無罪也若至比丘尼所而作是言
卽說比丘名問比丘尼知不若比丘
尼知而答知此比丘今轉成女根諸
比丘尼應當憐愍此比丘尼答言善
哉諸比丘尼應作是言我等當與此
比丘尼共諷誦經典聽法諸比丘送
付比丘尼巳還歸本寺轉根比丘尼
隨順尼僧意勿有違失若諸比丘尼
無慙愧心又無同意料理得移餘尼
寺應覔依止師讀誦經法隨順比丘
尼法律轉根比丘尼得度弟子受依
止諸比丘尼不得譏嫌生彼此心若
先比丘時沙彌付囑餘比丘比丘時
三衣鉢失受持法至比丘尼所應更
受五衣鉢若受持外先有長衣鉢者
依比丘尼法應更說淨畜若比丘時
所受七日藥失受法應更受若比
[24-0366c]
善見律毗婆沙卷第八第六張姑
*丘時受七日藥滿七日而轉根得更
受持七日先比丘時施主
尼不失卽爲施主又比丘時一切布
施共物得依先分取如律本所說酥
油蜜石蜜若有人受七口藥未滿有
因緣事而食得罪汝智慧人可思此
理此欲爲轉根人問故受者若爲失
若爲不失轉根或死罷道還俗施人
賊所刧抄如是捨心是名失受若一
呵梨勒果受巳轉根卽失此受若在
比丘時所有資生什物悉得隨身乃
至私房舎悉得隨身若先僧中所供
給物悉還僧若先於僧有恩欲與好
房舎臥具未與而轉根爲比丘尼比
丘僧有應與若與比丘同僧殘者應
半月摩那埵出罪若比丘時行摩那
埵未竟轉根爲比丘尼尼應行半月摩
那埵出罪若行摩那埵竟轉根爲比
丘尼應與出罪若行半月摩那埵未
竟復轉根爲比丘應與六夜摩那埵
出罪若行摩那埵竟復轉根比丘僧
應與出罪比丘轉根因緣以說竟若
比丘尼時行媒嫁法覆藏不出轉根
[24-0367a]
善見律毗婆沙卷第八第七張姑
*爲比丘不湏覆藏六夜摩那埵出罪
若比丘尼正行半月摩那埵轉根爲
比丘不湏行摩那埵直與出罪若行
摩那埵竟轉根爲比丘應與出罪羯
磨若復轉根爲比丘尼者應與半月
摩那埵出罪法師曰従此次第易可
知耳弱者此比丘先是妓兒是故脊
弱長根者此比丘身根最長泥盡女
像捻泥女像畫女像者畫爲女像木
女者刻木爲女像金銀銅錫鐵牙蠟
木女悉突吉羅罪若欲作出精意精
出卽得僧伽婆尸
摩觸木女人悉突吉羅端正微妙者此
比丘王舎城人信心出家相貌端正是
故号爲端正此比丘在王路行有女
見此比丘形貌端正卽生欲心以口
銜比丘男根此比丘是阿那含不生
樂想次句諸比丘愚癡人隨諸女人
語法師曰此三偈易可解耳口開
張者風所開也若比丘口中行欲者
著四邊波羅夷不著四邊及頭突吉
羅若節過齒波羅夷若齒外皮裏亦
波羅夷若齒外無皮偸蘭遮若舌出
外
[24-0367b]
善見律毗婆沙卷苐八苐八張姑
*就舌行欲偸蘭遮生人出舌就舌行
欲亦偸蘭遮以舌舐男根亦偸蘭遮
若死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪
若頸中行欲偸蘭遮白骨者若比丘
初發心徃卽得突吉羅若捨取連合
貪細滑者行淫心若著精出不出悉
突吉羅若作出精意僧伽婆尸沙若不
出者偸蘭遮龍女者龍女化爲人女形
或緊那羅女比丘共作婬悉得波羅夷
夜叉者一切鬼神悉入夜叉數餓鬼
者一切餓鬼有餓鬼半月受罪半月
不受罪與天無異若現身身若可
捉得波羅夷罪不現而可捉得亦波
羅夷不現不可捉得無罪若此鬼神
以神力得比丘比丘無罪法師曰次
第文句易可解耳若男根病者男根
長肉生名爲疣與此女人共行婬覺
不覺悉得波羅夷至女根者此比丘
與女人共行婬法安男根不入女根
而生悔心是故得突吉羅罪婬初法
若捉手若一一身分未入女根悉得
突吉羅
欲眠先開戶是故律本中說佛告諸
[24-0367c]
善見律毗婆沙卷第八第九張姑
*比丘眠不開戶者此是白日入定也
若比丘白日入定先閉戶人定法師
日律本說不閉戶不說有罪開戶而
眠於乹陀迦說佛告諸比丘若白日
入定應閉戶然後入定若不閉戶者
得突吉羅罪優波離及諸比丘巳知
佛意是故於廣說中而說此句有罪
白日得於夜半不得以此文句屬著
前句法師曰若戶可閉若戶不可閉
答曰樹枝竹枝䈂作若如是爲初餘
者隨作戶扇若扇下有臼上有縦容
若轉戶扇者應閉牛欄戶橫安二
三木郭門門扇安車用牽或以板作
扇或用竹作如店戶幷扇或竹作簾
又用布作幔若手捉鉢閉戶扇唯除戶
布幔無罪餘者悉得突吉羅罪若比
丘白日入定轉戶可閉不閉得罪餘
者不閉入定及眠不得罪法師曰
可閉者有臼及縦容開撢此戶可閉
不閉得罪若閉者安撢成閉若不安
開撢直閉著戶刺者亦成閉頭餘
少許不至亦成閉極小不容人頭入
如是亦善若多有人在外比丘沙彌
[24-0368a]
善見律毗婆沙卷第八第十張姑
*長老汝可看作是言巳入定無罪或
於外經行執作此比丘應得看戶作
是念巳眠無罪於鳩淪陀者廣說也
向優婆塞語看戶亦善而不得向
比丘尼及女人若戶扇臼縦容破或
無或於戶前執作妨不得閉作是念
巳眠無罪若無戶扇者無罪若門屋應
舉梯入定無罪若不舉梯
眠無罪若於房中眠應閉戶若大房
後有小房閉大戶小房眠無罪若後
小房眠閉後戶不閉大房戶無罪若
一房有二戶悉閉然後眠無罪若三
重閣屋下重上座住中及上重比丘
眠而作是念上座巳在下重我眠無
罪若有守門人而語汝看戶作是言
巳眠無罪若無上座及守門人而向
諸比丘沙彌及白衣語巳眠無罪若
二人乞食前還者作是念後還應閉
戶法師曰有戶扇臼縦容者不閉得
罪餘者無罪雖有曰縦容屋無覆
不閉無罪若夜半眠開戶無罪至曉
起者無罪巳起更眠得罪若比丘眠
時作念我至當當起亦得罪有比丘
[24-0368b]
善見律毗婆沙卷第八第十一張姑*遠
涉道路或夜半得眠足猶在地而眠
熟不覺則無罪若舉足上牀眠不覺
有罪若比丘坐睡不閉戶無罪若房
中經行睡熟於地眠不閉戶無罪若
覺巳睡眠得罪有夜叉捉比丘强伏
令眠亦得罪於鳩淪陀廣說非本心
者無罪法師曰大德波頭摩言覺不
覺悉得罪婆㝹迦車迦比丘言不是
優波離逆取佛意判定無罪判巳
後復問佛佛嘆言善哉法師曰次第
文句易可知解離車童子者離車是其
種姓也因姓而立名此諸童子婬色
捉比丘令行娗因此行非法故敗壞
門戶老出家徃看故二此比丘晩暮
出家爲哀愍故徃此故二向老比
丘言大德兒子極多無人養育大德
可還俗老比丘不答故二知老比丘
不還俗卽盪倒地老比丘羸弱無力
擺撥不能
意而下此比丘是阿那含人斷三界
結是故不受樂鹿子句易可解耳一
切善見初波羅夷品廣說竟善
見一切相律本無覆成初中後亦善
[24-0368c]
善見律毗婆沙卷第八第十二張姑
*是名一切善如來化衆生毗尼最爲上
爲憐愍衆生故說毗尼藏
第二無二佛所說退墮不如波羅夷
廣說今至令人知離先初說成不雜
爾時佛住王舎城耆闍崛山中王舎
城者國名也問曰以何因故名爲王
舎答曰初刧慢他多王瞿貧陀王如
是聖王爲初於此地立舎宅故名王
舎又有別解此國若佛出世時及轉
輪聖王此地立成國土若無聖人出
世者此地夜叉爲主此是現行來處
又言耆闍崛山中此是現如來住處
耆闍者鷲鳥崛者頂也耆闍鳥食竟還
就山頂遷是故名之耆闍崛山又有法
卽解山頂石形如似鷲鳥是故名耆
闍堀山衆者如律文說三人名衆従
此以上名爲僧若以修多羅文句三
名爲衆今用修多羅文句知識者不
堪親友住處相知名爲知識耆舊者親
辱知識同衣食也伊私耆梨山邊者
問曰何謂爲伊私耆梨答曰伊私者出
家人耆梨呑也所以爾者時有五百
辟支佛徃至迦私倶娑羅國到巳乞食
[24-0369a]
善見律毗婆沙卷苐八苐十三張姑
*得巳還入此山集衆入定是時人民見
辟支佛入山邊而不見出時人作是
私耆梨山於山邊作諸草屋者悉用
草入夏生有五百比丘各各自作草
屋多羅葉爲初何以故爲如來巳制
戒故佛告諸比丘若欲入夏坐者先修
治房舎若無房舎者得突吉羅是故
夏坐得現房舎者善若無應倩人作
不得無房舎而夏坐何以故過去諸
佛皆受房舎諸比丘作房舎巳三月
入夏坐於三學中日夜懃學是故大
德檀尼迦第二波羅夷爲初檀尼迦
者名也陶家者此作瓦噐業也檀尼
迦比丘在閑靜處作一草屋夏坐巳
竟者巳大自恣黑月初坼壞草屋者
悉以次第坼解不令有損縛束懸著
樹枝不散何以故若有更樂住者以
此現草而作屋臨去時作是言若有
寺用及餘比丘作屋者隨湏而取何
以故作此言正爲阿蘭若比丘作屋
草木難得故是以縛束若舉置若阿
蘭若比丘住竟去者亦更壞取縛束
[24-0369b]
善見律毗婆沙卷苐八苐十四張姑*懸
舉勿使虫蛀與當來同學用故諸比
丘行法作巳而去遊行諸國隨所樂
長老檀尼迦陶師子卽於此住乃至
三過者取柴人謂言空屋坼破將去
自有枝藝於陶家所作無所不備檀
尼迦比丘和泥作屋窗牖戶扃悉是
泥作唯戶扇是木取柴薪牛尿及草
以赤土汁塗外燒之熟巳色赤如火
打之鳴喚狀如鈴聲風吹窗牖猶如
樂音佛問諸比丘此是何等赤色佛
知而故問何以故問爲制戒因緣故
答世尊者諸比丘向
迦陶師子屋色赤如火以無數方便呵
責此比丘云何癡人於衆生中无慈
悲而殘害衆生无慈者悲之前護義
也悲者因彼苦故而心動是名悲不
殘害者不毁傷衆生命因癡故掘土
踏泥取火燒多諸衆生因此死故是
故律本說汝癡人者當來衆生而作
是言佛在世時比丘巳作如是殘害
衆生要當無罪勿令衆生生如是心
如來呵責檀尼迦巳佛告諸比丘従
今以後不得純泥作屋若有作者
[24-0369c]
善見律毗婆沙卷第八第十五張姑
*得突吉羅罪因此瓦屋便成結戒檀
尼迦比丘若初不犯罪餘者有過佛語
作得突吉羅罪若住者亦得突吉羅
罪若以茅和泥者善純泥作屋得罪
諸比丘答言善哉汝等可打破此屋
者諸比丘受佛語巳卽徃至屋所以
木石打破壞之於是長老檀尼迦比
丘爲初說法師曰我今次第分別說
之是時檀尼迦於屋一邊白日人定
聞諸比丘打破瓦屋聲卽問言咄咄
汝等何以打破我屋諸比丘答言世尊
使令打破檀尼迦聞巳卽受教勅若
佛使破者善法師曰檀尼迦比丘作
屋自用物作屋成佛何故而打破答
曰所以破者此屋不淨故是外道法
用復有餘義無慈悲衆生作此瓦屋
若比丘多聞知律者見餘比丘所用
不得法卽取打破無罪物主不得作
是言大德巳破我物應還我物直若
有比丘以多羅葉作傘内外倶五種
色以綖貫連極令精好此傘不善若
赤若黃二色
傘傘柄以糸緾不以爲華貧取堅牢
[24-0370a]
善見律毗婆沙卷第八第十六張姑
*此善若刻鏤作禽獸種種形狀者此
不善有若作半月形不得作甖銚形
及竹節如此不善聽刻柄作鐶以繩
縛堅牢故善若作袈裟法者不得綖
作蜈蚣腳若作袈裟不得繡作文章
不得作鎖形絳可却刺縫若安鈎細
紐繩得作四簾不得十六簾作鉤者
不得槌及伽耶形不得作蟹眼形袈
裟角法作可安紐繩勿令麤現不得
用米糊汁漬袈裟若初作者得用爲
却塵土故若染時不得與香汁木膠
油及巳染袈裟不得以蠡及摩尼珠
種種物摩使光澤若染不得以腳蹋
染時不得用手摩及以袈裟打瓫裹
不得手拳打可以掌徐徐拍若以繩
安袈裟角擬懸曬者染竟截除律本
所說佛告諸比丘我聽用袈裟角繩
法師曰何但角緣邊亦善爲浣流故
若取此爲精不善但割截而用若鉢
法及半鉢法不得内外刻鏤若先有
可去令漫若熏鉢不得作摩尼色可
作如油色鉢曼陀不得刻鏤可得作
牙齒者善若水法者傘下口及腹不
[24-0370b]
善見律毗婆沙卷第八第十七張姑*得
刻作異形傘及下口可刻作繫縛處
善若腰繩法者織作或一道二道復
合者得用魚口不得如蟹眠及兩頭
安縷又如頻伽及摩竭魚口不得作
鼉頭種種精好織作文華唯除魚骨
及珂樹羅花或縵織頭不得留多縷
耳若極多可四縷若用皃
縛及宛轉若有皃繩兩三股緾相著
善不得作八相繩繩頭聽安二結如缾
形若作藥筒法者不得刻作男女及
四足二足衆生倒巨華及榛牛尿形
如是形不應作若得如是筒磨削去
善若用綖緾擬堅牢故得用或圓或
方或八廉十六廉者若筒底及口蓋
得作兩三鐶擬縛故藥杵法者不得
作好色襄者亦爾戶⬤法者及襄不
得作好色可純一色善不得刻鏤作
禽獸形刀子法者不得刻鏤作禽獸
形模聽安口帶剔爪鑿法者中央如
鑚形火鑚杛法及承掌悉不得作華
種種刻鏤唯除鐶作鍼法者先安鉆
鉗竟然後鑪勿使落失亦不得作刻
鏤種種形狀截楊枝斧不得刻鏤
[24-0370c]
善見律毗婆沙卷第八第十八張姑*純
鐵作斧柯法者得作四廉及八廉錫枝
法者不得作好色枝純得作三四鐶
緾以堅牢故頭圓形油筒法者用角
竹胡蘆貞木不得作男女形狀作狀隱
襄覆地腳巾經行机襄掃簫糞箕染
盆漉水噐磨腳瓦石澡洗板鉢支三
杖鉢支鉢蓋多羅葉扇如是諸物得
作倒巨刻鏤諸變房及房戶扇窗牖
得用七寶作水精亦得一切房中施
案無所禁閡唯除難房問曰何謂
爲難房容曰有勢力王於地戒塲立
作故名難房應向住者言莫於此作
房若苟執不従重向言莫於此作我
等作布薩自恣時卽妨礙縦使豎者
房亦不得安立如是故作不止語至
三猶不應若衆多比丘有慙愧者剔
壞此房唯置佛殿及菩提樹壞巳勿
用次第舉置遣送與住比丘餘草使
取若取者善不取草爛壞或爲惡人
所燒壞者無罪住比丘不得責草直
如是巳破檀尼迦屋檀尼迦復念欲
更作徃至守材人者檀尼迦覔材周
遍不得是故徃到城守材人所主
[24-0371a]
善見律毗婆沙卷苐八苐十九張姑道守
材者言此是王物修護國者城裏有
所壞敗急難防豫或爲火燒或敵國
來攻或應擬以作諸戰具種種資用修
儲是故藏舉此材段段餘者檀尼迦
自用便斫斷段段恣意用或頭或尾
婆娑迦羅者是婆羅門名也摩竭國
臣者於國統領國事財富無量經歷
者此大臣従國出按行城中諸材木
婆那者是大臣豪貴喚小者爲婆那
令人縛者此婆羅門徃白王審實有
與檀尼迦材不將至王所王答不與
是故大臣而縛是時檀尼迦見守材
人巳被縛見巳生狐疑心彼人當爲
我取材故而被王縛我當自徃救其
令脫是以日夜參承何以故守材人
遣信至檀尼迦所大德及未煞我願
速來分解若煞巳方來於我無益初
拜爲王而作是言若沙門婆羅門草
木及水隨意取用此是王自語王憶
識不爾時王初登位打鼓富令若沙
門婆羅門草木及木隨意取用是故
我取王材王答我先語爲諸沙門婆
羅門有慙愧語不爲如汝無慙愧者如
[24-0371b]
善見律毗婆沙卷第八第二十張姑
此語者令取阿蘭若處無主物不說
有主物爲毛得脫者所以出家著袈
裟如毛也何以故譬如世有智慧人
欲多敢羊肉無方従得而作方便買
取好大有毛羊繫門外而題羊頭令
煞之衆人見巳貪其毛故而倍易之
羊遂得活檀尼迦比丘亦復如是有
袈裟故得脫罪也諸人呵責於王前
呵責檀尼迦比丘呵責者言汝非沙
門惡眼視之說其所作讃嘆令人知
非沙門法非釋種子作梵行者無上
行也四句巳下有一舊臣知三舊法
出家爲道於是世尊卽問舊臣比丘
法師問曰佛是一切智過去未來諸
佛結戒罪相輕重世尊悉知何以故
方問舊臣比丘所以佛問舊臣比丘
者若不與舊臣比丘共論巳一錢結
波羅夷罪爲世人譏嫌比丘持戒功
德無量猶如虛空亦如大地不可度
量云何佛巳一錢故而結重罪也佛
以智慧籌量令禁戒久住令人信受
是故冝與舊臣籌量白衣法者著
一分若煞若縛若擯出佛云何不毁
[24-0371c]
善見律毗婆沙卷第八第二十一張姑呂天
出家出家人乃至草葉不得取所以
佛用智慧籌量而制禁戒不生譏嫌
是故佛與舊臣比丘依因世法而結
禁戒觀衆者見舊臣比丘去佛不遠
而問此比丘甁沙王法盜至幾直而
縛擯煞摩竭國者國名也斯尼喻者
人象車馬悉具謂名斯尼喻也甁沙
者王名擯者徙置餘國法師日次句
易解五摩娑迦一分者爾時王舎城
二十摩娑迦成一迦利沙槃分迦利
沙槃爲四分一分是五摩娑迦汝等
自當知此迦利沙槃者乃是故時法
迦利沙槃非今時留陀羅王爲初迦
利沙槃過去諸佛亦以一分結波羅
夷當來諸佛亦以一分結波羅夷一
切諸佛波羅夷罪無異結四波羅夷不
増不減是故佛呵責檀尼迦比丘以
一分故結第二波羅夷如律本所說不
與取名盜爲初以斷根本故結第二
波羅夷竟次隨結浣濯更起巳說根
本如是佛爲諸比丘巳結戒竟此第二
隨結亦如前結無異汝等自當知若
今重說文句成煩若難者至當解說至
[24-0372a]
善見律毗婆沙卷第八第二十二張姑呂天
浣濯處者浣白氎巳曝曬此處故名
浣濯處浣濯衣人者是浣濯人白氎諸
浣濯人晡時縛束白氎欲還入城忩
忩乱閙不見是時六羣比丘因閙故
以盜心取一束聚落者或聚落或阿蘭
若處律中巳說我今更分別演說聚
落者一家一屋如摩羅村此是一屋
亦名聚落以此汝自當知無人者夜
叉所住處
有籬者塼爲初乃至下以草木作依
牜牛住者隨牛處處住或一屋或二
三屋亦名聚落估客住者步擔估客
車行估客亦名聚落城邑及村亦名
聚落聚落界者爲欲明阿蘭若界門
闑住者若聚落如阿㝹羅陀國有二
門闑於内門闑以外悉是阿蘭若處
若無門闑可當門闑處亦名爲門闑
此是阿毗曇阿蘭若法中人者不健
不羸擲石者盡力擲也至石所落處
不取石勢轉處若聚落無籬者住屋簷
水所落處擲石也又法師解老嫗在
戶裏擲糞箕及舂杵所及處立在此
擲石所及處又法師解若屋無籬於
[24-0372b]
善見律毗婆沙卷第八第二十三張姑*屋
兩頭作欄當欄中央擲石所及處以
還是名屋界問曰若本聚落廣大今
則狹小齊何以爲界答日取有人住
屋漏所落處中人擲石所及處以還
是聚落界阿蘭若界者従門闑以外
五百弓名爲下品阿蘭若法師日此
義我巳分別說竟屋界聚落聚落界
爲斷惡比丘故說此五種於此五處
有主物盜心取一分波羅夷不與取
者他物若衣若食他不以身口與而
自取一分或従手取或従處取不捨
者主心不捨若空地亦名不捨取此物
者是名盜也盜者是諸罪也法師日
我以法
者奪將舉斷步離本處相要問曰何
謂爲奪若比丘奪人園林共諍時得
突吉羅令園主狐疑得偸蘭遮罪若
園主作決定失心比丘得波羅夷罪
問曰何謂爲將若比丘將人物以頭
戴之以偸心摩觸得突吉羅若以手
搖動得偸蘭遮罪若下置肩上得
波羅夷罪問曰何謂爲舉答曰若比
丘受人寄物舉置藏其主還就比
[24-0372c]
善見律毗婆沙卷第八第二十四張姑
*丘取比丘答言我不受汝寄作是言
巳得突吉羅罪令物主狐疑得偸蘭
遮罪物主言我不得此物比丘得波
羅夷問曰何謂爲斷步答曰若比丘
欲偸物及人將物去初舉一步得偸
蘭遮罪第二步得波羅夷罪問曰何
謂離本處答曰若人舉物在地上此
比丘以盜心摩觸得突吉羅動搖者
得偸蘭遮若離本處得波羅夷罪問
曰何謂爲要答曰若比丘自要言我至
某處某處我便將此物去若至某處
取物一腳在界内一腳在界外偸蘭遮
若兩腳倶出界外波羅夷若閉稅處
將物過不輸稅若過稅處一腳在稅
内偸蘭遮若兩腳倶出稅外波羅夷
法師曰此是論雜物也若以一物論
者若奴有主或畜生如是爲初若奪
若將舉若斷步若離本處若要處過
此是一種物以此六句若分別說成五
五二十五句汝當應知如是說第二
波羅夷極爲善說何以故爲難知故
如律本初說以五法偸然後得波羅
夷物以有主爲初
[24-0373a]
善見律毗婆沙卷第八第二十五張姑
*如是說枝葉巳汝當取一事有五種
亦有六種若爾者不成五五答曰不
然何以故若處一句取人物有五種汝
自當知諸舊法師說此第二波羅夷
事相難解是故不得不曲碎解釋是
故我今說此二十五句汝當善觀察
問曰何謂爲五一者種種物五二者
一種物五三者自手五四者初方便
五五者盜取五問曰種種五及一種
五此二法亦得奪將舉離本處此初
巳說汝自當知要處足之是名爲六
也要處擲處此法倶等是故第三句
五中亦得種種物五一種物五巳說
何謂自手五答曰自手取有五種一
者自手取二者教三者擲四者能取
五者捨心問曰何謂自手取他物以
手自偸取是名自手教者若比丘教
他人汝取某甲物是名教也擲者若
住在開稅内而擲出外重物者得波
羅夷罪以此句故與要處倶等能取
者教人若某甲物汝能取者取不能
得且止此人卽隨教而去若偸得此
物教者遣去得波羅夷罪若去者隨
[24-0373b]
善見律毗婆沙卷第八第二十六張姑
*時而取是名能取捨心者於物處置
心捨此心是名捨心何謂初方便五
一者初方便二者隨方便三者結方
便四者要作五者記識教人故是初
方便汝等自當知因離本處故是名
隨方便餘三者依律本所說何謂爲
盜取五種一者盜取二者略取三者
要取四者覆藏取五者下籌取是名
爲五有一比丘爲衆僧分袈裟盜心
轉易他籌而取袈裟於轉籌處我當
二十五汝等自知於五五中智慧律
師若諍事起莫速判此事先觀五處
然後判斷如徃昔偈言
若說徃昔事時冝用爲五於五處觀巳
智慧應當知
處者若我欲取此物語巳巳得罪應
觀此物有主與無主應觀若有主捨
心不捨物主應自善見若未捨心者
而偸應且計律罪若巳捨心得波羅
夷更還物主此是法用法師口我今
出根本徃昔波帝耶王時供養大塔
有比丘従南方來此比丘有七肘黃
[24-0373c]
善見律毗婆沙卷第八第二十七張姑*衣
置在肩上此比丘入寺作礼是時王
與大衆入寺驅逐諸人諸人衆多摒
疊一邊大衆亂閙更相盪突遂失衣
不見而出比丘作是念大衆乱錯如
此我衣失不可得也作捨心巳後有
比丘來見此衣作盜心取取巳而生
悔心我非沙門失我戒也我今還俗
徃至律師所問巳然後我知是時律
師名周羅湏摩那善解律相諸律
師中最爲第一犯罪比丘徃至律師
所頭頂礼足以事具白我今云何得
罪與不律師知巳大衆法後比丘取
衣律師知此比丘罪可救向罪比丘
言汝能得物主來不若能得物主我
當安置汝罪比丘答言我今云何能
得律師言汝但去處處喚問罪比丘
入五大寺尋覔不得更還問律師律
師復言何方有多衆比丘來此答言
南方來多汝先取衣度量長大目色
度量竟汝更
比丘受教巳依勅而去逄見物主將
至律師所律師卽問物主比丘長老
此是汝衣不答言是大德問何處
[24-0374a]
善見律毗婆沙卷第八第二十八張姑*失
比丘依事答律師問汝捨心不答言
巳作捨心又問罪比丘汝何處取答
言我某時某處取律師言若汝無
盜心取者便無罪汝惡心作取得突
吉羅汝先當懺悔然後無罪語物主
比丘汝以捨心以衣與此比丘答言
善罪比丘聞律師語巳如人得甘露
味身心懽喜法師曰如是名爲觀處
時者取時此衣有時輕有時重若
取輕卽以輕時價直得罪若重時卽
以重時價應得罪法師曰此語難解
我今取人爲證於海中閒有一比丘
得椰子槃端正具足得巳而刻刻作
如蠡槃無異令人心戀此比丘常以
飮水以椰子槃置海中閒寺比丘徃
支帝耶山是時有一比丘徃海中閒
到巳入寺卽住寺而見椰殼槃以盜
心取巳復徃支帝耶山到巳用槃食
粥椰子槃主比丘見而問咄長老従
何處得此椰子槃也此比丘而答我
従海中問得物主比丘而言此非汝
物是我許汝偸取也卽捉到僧前具
判此事無人能判復徃至大寺於
[24-0374b]
善見律毗婆沙卷第八第二十九張姑
*大寺卽鳴鼓近塔集衆巳諸律師
共判此事未竟是時衆中有一阿毗
曇師比丘名瞿檀多極知方便大德
瞿檀多而作是言此比丘於何處取
椰子殼槃答云我於海中閒取彼價
直幾答言彼土噉此椰子餘殼棄破
或然作薪都無價直問
手執作此椰子堪幾直答曰此椰子
人巳噉肉飮汁棄皮比丘捨取削治
作噐此堪一摩娑迦大德瞿檀多言
若如是者不滿五摩娑迦不犯重罪
是時衆中聞此語卽嘆言善哉殊能
判此事是時波帝耶王欲入寺礼拜
従城門出聞諸比丘嘆言善哉王聞
巳問傍臣此是何聲臣卽次第而答
王聞巳便大懽喜王卽打鼓宣令
自今以後一切出家人於事有疑悉
就瞿檀多判此大德判事不違戒律
法師曰如是觀看隨處結直有物新
貴後賤問日何謂新貴後賤答曰如
新鐵鉢皃淨無穿初貴後穿破便賤
是故隨時評直所用物者隨身用之
如刀斧初貴後賤法師日若比丘偸
他人
[24-0374c]
善見律毗婆沙卷第八第三十張姑*斧
應問斧主君買斧幾直大德我用一
分買又問汝買來巳用未斧主答曰
我始用一日破楊枝或言破樵燒鉢
巳曾經用便成故物如眼藥杵亦如
戶⬤以稻糠一燒再燒或以瓦屑磨
亦名爲故又如浴衣或一過入水或
疊肩上或用裹頭或用裹沙亦名爲
故酥油或易噐或虫蟻落中亦名爲
故或石蜜初强後軟乃至手爪掐人
亦名爲故若比丘凡是偸他物應問
物主若未用貴巳用者賤汝等應知
此是五處律師善觀然後判事隨罪
輕重而以罪之奪取品竟善
見律毗婆沙卷第八
辰歲高麗國
彫造
[24-0375a]
