[24-0345a] 
婆沙卷第六姑
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
默然者巳受請佛告婆羅門汝勿繫
心家業佛巳語竟復觀看隨其所堪
而爲說法說今世後世悉現令知於
功德中復巳受持精懃修巳如來卽
雨法雨雨法雨巳佛卽従座而起還
向本處是時婆羅門卽集兒子孫息
咄汝等輩我先請佛三月安居不得
一日供設我今以三月供限併設明日
語竟卽饌辦飮食晝夜料理至旦掃
灑家内清淨卽以塗香燒香華鬘瓔
珞懸繒幡蓋施敷牀席皆悉精麗種
種供養備具辦巳來到佛所白佛言
世尊飮食巳辦時今至矣爾時如來
與比丘僧圍遶而去是故律本所說
佛徃至婆羅門家到巳與諸比丘共
坐是時婆羅門供設佛及比丘僧比
丘僧中佛爲上座極美者無上味以
手者自手與食令飽飽者言滿足亦言
快意却者言止止有三種何謂爲三
一者以手二者以眼三者以口食
[24-0345b]
善見律毗婆沙卷第六第二張姑*欲
竟此亦易解婆羅門以三衣施佛三
袈裟直金錢三千又施五百衆僧白
氎各一雙合直金錢五十万婆羅門
雖作如是施巳心猶未止復更施絳
欽婆羅一張又鉢兜那波咤漢言絹也佛與
比丘截斷欽
襻又斷裂鉢兜那波咤作腰繩漉水
襄二種復有百煎藥膏滿一噐直金
錢一千以供衆僧塗身法師曰布施
沙門者法止四種不與世人同今巳
備足律本所說布施三衣不及四種
我今故演耳於是婆羅門作此施巳
與眷屬倶頭面礼佛及比丘僧却坐
一面爾時世尊作是念言此婆羅門
及其眷屬請我夏坐三月之中爲魔
所嬈未聞法要我今以其三月未聽
法故併爲一日敷演解說甘露法味
令其眷屬各得飽滿佛爲婆羅門說
法竟卽起出門欲向餘國於是婆羅
門及其眷屬各各頭面著地爲佛作
礼流淚而言唯願世尊哀愍我等時
復一來與我相見使不恨耳爾時世
尊於蘭若中停三日入佛境界觀
[24-0345c]
善見律毗婆沙卷第六第三張姑束
諸比丘九十日中日食馬麦身體羸
瘦不堪遠涉直路而去到須離國従
湏離去取波夜伽處到巳卽渡大江
渡巳便向婆羅那私國到巳従此而
去到毗舎離城是時世尊便於摩呵
句咤羅精舎而住法師日彼毗婆沙
名善具足毗蘭若因緣竟迦蘭陀品
此毗婆沙義味具足不雜他法分別
戒相於律中因緣根本所說甚爲難
解此毗婆沙善能
分別一切律藏無有障㝵故名具足世
閒中尊王哀愍衆生故今說毗尼藏令
衆生調伏亦將衆善行滅除諸惡法
爾時毗舎離城如是次第易可解耳
若有
陀者是山鼠名時毗舎離王將諸妓女
人山遊戲王時疲倦眠一樹下妓女
左右四散走戲時樹下窟中有大毒
蛇聞王酒氣出欲螫王樹上有鼠従
上來下鳴喚覺王蛇卽還縮王覺巳
復眠蛇又更出而欲螫王鼠復鳴喚
下來覺王王起巳見樹下窟中大毒
蛇卽生驚怖四顧水諸妓奴又復不
[24-0346a]
善見律毗婆沙卷第六第四張姑*見
王自念言我今復活由鼠之恩王便
思惟欲報鼠恩時山邊有村王卽命
村中自今以後我之祿限悉迴供鼠
因此鼠故卽号此村名爲迦蘭陀
村迦蘭陀子者是時村中有一長者
有金錢四十億王卽賜長者位因村
名故号迦蘭陀長者法師問日長者
獨名迦蘭陀餘人亦爾答曰悉名迦
蘭陀律本所說湏提那者是迦蘭陀
長者子多知識知識者苦樂共同時
有因緣徃毗舎離因緣者尋覔負債
人復有法師言九月九日國人大集
遊戲以是之故湏提那徃觀看爾時
世尊九月前十五日至毗舎離見者
問何謂爲見答曰須提那清旦食竟
見諸人偏袒右肩賷持種種華香徃
至佛所欲供養聽法従城門出湏提
那見巳而問咄善人何處去那答言
今徃佛所供養聽法須提那曰善哉
我亦隨去爾時世尊四衆圍遶以梵音
聲爲衆說法湏提那到巳見佛爲大
衆說法故律本名爲見法師曰此是
湏提那徃昔福因令其發悟湏提
[24-0346b]
善見律毗婆沙卷第六第五張姑
*那心自念言云何因緣得入聽法何
以故四衆圍遶至心
難得入故是時迦蘭陀子湏提那漸
近衆邊問日何不入衆答曰爲後到
故是以近衆邊坐律本所說迦蘭陀
子湏提那徃到衆所坐一處巳迦蘭
陀子湏提那而作是念問曰坐巳竹
是念爲聞法巳作是念答曰聞佛讃
嘆戒定慧巳作是念問日念何等答
曰當作是念佛一一分別說法我巳
知反覆思惟戒定慧中義理一味作
是念我在家修戒定慧梵行一日得
過者其事甚難不冝在家如磨琢者
問曰何謂磨琢答曰如人磨琢極能
白淨在家修如琢者亦甚難得我今
云何得剃除鬚髪披袈裟衣而修梵行
我得出有爲家人無爲家問曰何謂
有爲家無爲家答曰有爲家者耕田
種植販貨種種事業無爲家者無諸
事業寂然無欲是名出有爲家入無
爲家衆起未久徃到佛所者湏提那
衆未起時徃到佛所不求出家何以
故若求出家者兄弟眷屬在坐聽法
[24-0346c]
善見律毗婆沙卷第六第六張姑
當作留難而作是言父母唯汝一子
若求出家誰當侍養作是語巳必捉
將還則作我出家艱難湏提那與衆
倶退行至數步方便而還徃到佛所
便求出家是故律本說衆起未久湏
提那徃到佛所唯願世尊従羅睺出
家之後父母不聽出家佛不得度是
故佛問湏提那汝父母聽汝出家不
法師曰此句次第易解自當知應作
巳訖者湏提那心樂出家於遊戲處
心不染著於諸債主得與不得忩忩
而還次第易解阿
多多者言父也汝者易解一子者唯汝一
子無兄弟法師日父母何以作是言
爲念故住在歡樂者従小至大不經
辛苦自初生時乳母抱養遂及長大
百味飮食恒相給卹車馬出入腳不踐
地是名住在歡樂父告湏提那汝小
苦亦不知不知苦者一苦破作十分
於一分苦汝亦未經知我至死不與
汝別離者父母言我生世若汝死亦
不業捨况今生別無有此理卽於此
中臥地上者言無氈席而臥地上供
養者
[24-0347a]
善見律毗婆沙卷苐六苐七張姑*問
日云何爲供養答曰男女妓樂琴瑟
簫笛箜篌琵琶種種音聲與諸知識
而娛樂之諸知識人方便慰喻令其
心退於五欲中食問曰何謂爲食答
日食者自巳身與婦於五欲中共相
娛樂復作功德者言供佛法僧得種
種布施修治善道者作功德默然而
住者父母種種教化令其心息如是
父母反覆至三執志不轉父母喚湏
提那知識而言曰此卿等知識今臥
在地上我巳三請永不肯起卿等爲
我令止出家於是諸知識徃至湏提
那所三過作如是言知識卿父母唯
卿一子若必出家父母年老誰當供
養卿出家者愁憂憔忰致死無疑於
卿何益卿豪貴出家者捉瓦噐乞食
或麤或惡或得或不得日復一食而
復獨眠若修習梵行此法甚難如是
種種方便永無退心諸知識議言今
當聽其出家卽徃湏提那父母所酄
放出家聽巳是故律本說迦蘭陀子
湏提那知識徃至父母所知識
提那言卿父母巳聽卿出家湏提
[24-0347b]
善見律毗婆沙卷第六第八張姑*那
卽従地而起歡喜踊躍湏提那七日
不食身體羸瘦父母以香湯洗浴以
油塗身洗梳頭髪作種種飮食餚饍
三四日中體力平復於是湏提那礼
父母於是流淚與別徃到佛所唯願
世尊度我出家者問曰爲是如來度
爲衆僧度答曰比丘度是時世尊邊
有一乞食比丘佛告乞食比丘汝可
度湏提那出家與具足戒比丘答善
哉世尊卽取湏提那度爲沙門卽
字尊與比丘與具足戒是故律本說
是時湏提那於佛所得出家巳受具
足戒受頭陀法頭陀者漢言抖擻煩
惱塵垢受者言行阿蘭若者棄捨聚
落房舎住阿蘭若處乞食乞食者不
受長利養棄捨十四食受糞掃衣者
不受擅越衣次第乞食者不越次拔
闍村者拔闍王村財寶無量財者朝
冥受用寶者恒覆藏不令人見無量
者過數飮食豐饒者日日恒有盈長
飮食料理房舎者摒擋牀席卷疊覆
蔽齎六十大銀盤者一盤堪十人食
合供六百衆僧飮食食者取也問
[24-0347c]
善見律毗婆沙卷第六第九張姑*曰
何謂爲取答曰取四大力迴與者捨
與衆僧心不戀慕自入乞食家中婢
將經宿殘飯不中食出外擲棄經宿
或一二衣飯酢臭問日爲是秔米爲
是粟米答曰粟飯也大姉者出家人
不得喚爲婢故喚姉擲我鉢中問日
出家人得作是語不答曰得何以故
主人棄薄故如此棄擲之物亦可得
言將與我内置我鉢法師日有
丘乞食見人擔殘宿飯欲擲棄比丘
言若必棄者置與我鉢是比丘佛所
讃嘆問日唯飯一種得餘物亦得答
曰一切擲棄之物皆得索取勿生狐
疑手足者乞食下鉢受食露手至腕
足者従踝上四指音聲者湏提那喚時
得聞聲憶識者識其三相佛成道十二
年後湏提那出家湏提那在他國八
年學道八年後還迦蘭陀村佛成道
巳二十年湏提那別家巳經八年婢
是故不識入白大家言者問曰何不
卽問而入白大家答曰婢見畏難故
不敢輒問是故忩忩入白若審爾者
諦牆邊而食者爾時村中家家各於
[24-0348a]
善見律毗婆沙卷第六第十張姑李丁
牆邊作小屋貯水漿擬乞食人止息
所湏隨意是故律本說出門外於牆
邊而食何物人者父問湏提那何物
人於牆邊食此殘宿飯出家人不應
如此食此宿飯父向湏提那言汝在
家時餚饍飮食於中嫌呵或言麤惡
冷熱不調汝今食此殘宿飯如食甘
露無有怨言法師曰湏提那父應作
是語但父心中逼切不得申如此語
師師相承作如是解捉手倶共還家
者問曰何以與白衣捉手還家
答曰湏提那爲人至孝父旣捉手不
違父命倶共還家受請默然而住者
問曰湏提那受上乞食法何以受父
請答曰湏提那當作是念離家旣久
若不受壇越請者檀越當生惡心以
哀愍故爲受一請受者令知金銀聚
者問日爲鋌爲碎答曰錢
長不短於後施幔者疑靜處遶四周
安幔晨朝著衣鉢者應請也問曰何
不待檀越來赴而自徃耶答曰巳報
律中不說母者能生他爲義母物者
従外家隨母來是朝冥洗浴用直餘
[24-0348b]
善見律毗婆沙卷苐六苐十一張姑
*我先娉汝母物限復未出我物未出
汝祖父母物亦未出未出者言財物
無量汝可還俗者父語湏提那汝可
捨棄出家衣服還俗著好衣服受五
慾樂汝出家非是畏王使故出家非負
債出家不能復俗者湏提那語檀越
我極樂梵行我於復俗心無貪著願
檀越勿有所恠湏提那語檀越我有
所白願勿瞋責父答善哉善哉者父
聞湏提那作是語心中歡喜故讃善
哉取麻布作大襄以金銀内裹堅縛
襄口十餘車載至大江中深處棄之
爲此因緣者湏提那語辭用寶何爲
緣此寶故能起諸煩惱水火盜賊悉
従斯生毛豎者或有國王見寶物多
便來求索或有盜賊而來刧奪或爲
水火之焚漂深思惟此巳舉身震慄
毛爲之豎曰夜守護者未暝時便處
分前後布置人力持時卓邏閞閉門
戶極令堅密勿使刧盜得入怨家所
伺故名守護喚新婦者湏提那父種
種方便令湏提那還俗了無従意故
喚新婦言唯汝先相愛念能令其心
[24-0348c]
善見律毗婆沙卷第六第十二張姑
*迴何以故一切財寶猶不能壞唯有
女人能令人迴轉天上王女端正若
爲者此是新婦問湏提那辭新婦所
以見諸刹利及諸貴姓誓諸財寶及
宮殿妻子眷屬意謂諸種
求天土女故而修梵行不爲天女者
不求天女新婦聞湏提那以妹相答
自謂先夫婦共牀寢息今喚爲妹卽
是共父母生之義故生大苦惱悶絕
躃地勿觸惱者莫以財寶及女欲觸
或我心可留續種者父母語湏提那
願汝恒修梵行於虛空中而入涅槃
願汝留一子以續種姓忽令財寶空
失無有主領我等死亡必入梨車毗
王庫藏故請求續種耳湏提那答此
事甚易我能爲之問曰何以湏提那
作是言湏提那心生念言若我不與
種者終不置我日夜惱我我若與子
令其心息不復嬈我我因此故得安
住道門修習梵行月華者月生水華
此是血名女人法欲懷胎時於兒胞
處生一血聚七日自破従此血出若
血出不斷者男精不住卽共流出若盡
[24-0349a]
善見律毗婆沙卷苐六苐十三張姑
*出者以男精還復共處然後成胎譬
如田家耕治調熟然大過水以穀下
中穀浮水上流出四面何以故水大
穀不著泥故不成根株女人亦復如
是若血盡巳男精得住卽便有胎捉
婦臂者此是抱將入深處共爲欲事
爾時佛従菩提樹下二十年中未爲
諸弟子結戒諸弟子旣新涉學故佛未
爲制戒湏提那不知罪相謂之無罪若
湏提那以知罪相者乃可沒命何敢有
犯三行不淨者三過捉婦共作不淨行
不淨故而便有胎法師曰有與無答曰
有何謂有一者身相觸二者取衣三
耂下精四者手摩臍下五者見六者
聲七者香
何謂爲摩細滑有女人月水生時嬉
樂男子若男子以身觸其一一身分
卽生貪著而便懷胎此是相觸懷
胎問曰何謂取衣答曰如優陀夷比
丘與婦倶共出家分別久優陀夷徃到
比丘尼所兩情欲愛不止各相發開
欲精出汙優陀夷衣以衣與比丘尼
比丘尼得巳便舐之復取内女根中
[24-0349b]
善見律毗婆沙卷第六第十四張姑
*卽便懷胎有女人華水生時觸男子衣
是名取衣問曰何謂爲下精答曰如
鹿子道士母徃昔有一鹿母行次第
至一道士處道士小便有精氣倶下
鹿母時正華水生齅看小便汁欲心
著而欲飮遂懷胎生鹿子道士是名
下精摩臍下者如睒菩薩父母欲盲
天帝釋逆知下來至其所而言冝合
陰陽當生兒夫婦旣悉出家爲道答
言我等巳出家法不得如此帝釋復
言若不合陰陽可以手摩臍下卽隨
言便懷胎而生睒是名手摩臍下閔
陀婆耶與栴陀鉢殊多二人亦如是
生問曰何謂爲見答曰有一女人月華
成不得男子合欲情極盛唯視男子
爲志譬如王宮婇女亦復如是卽便
懷胎是名見問曰何謂爲聲答曰譬
如白鷺鳥悉是雌無雄到春時陽氣
始布雷鳴雌但一心聞聲便懷胎雞
亦有時如此但聞雄聲亦懷胎是名
聲問曰何謂爲香答曰如奉牛母但
嗅特氣而懷子是名香湏提那不如
此實行不淨法男女欲色倶合便託
[24-0349c]
善見律毗婆沙卷第六第十五張姑
*生三事悉合然後生子湏提那
是是時地神見湏提那行不淨法卽
大叫喚一切作諸惡法無人不知初
作者護身神見次知他心天人知如
此之人天神倶見是故大叫喚展轉
相承傳至于梵天者置無色界餘者
悉聞知時子漸漸長大與毋倶共出
家者續種年八歲與續種母出家母
依比丘尼續種衣比丘僧各得善知
識是故律本說卽共出家次第得阿
羅漢果卽生悔心者前旣作不淨行
故恒日夜生悔心於利我不得利者
於佛法中修習梵行得三逵智我不
得此利是名於利我不得此利我得
惡利者餘人出家得善利我不得善利
得惡利梵行者捻持戒定慧藏而我
不得捻持羸瘦者爲自悔所行飮食
不通是故血肉燋小形體色變者如
樹葉並黃欲落筋脈悉現者爲無肉
血故筋脈悉現心亦蔽塞者心孔悉
閉也著恥低頭者於清淨行自觀不
善而生羞恥時諸比丘各出房前遊
戲見須提那羸瘦而問先面貌休滿者
[24-0350a]
善見律毗婆沙卷苐六苐十六張姑*身
體美滿手足平正肥社今何以羸瘦
諸比丘語湏提那汝於梵行中何所
憂恨爲不樂出家耶湏提那答諸長
老我於梵行非不樂於清淨法懃心
修治爲我巳作惡法故巳作惡者巳
得惡法恒在眼前見諸比丘語湏提
那言汝所作足可狐疑問曰何謂狐
疑答曰於清淨法中爲不淨行故而
生狐疑不得修梵行於是諸比丘作
方便釋湏提那意而作是言不爾長
老佛以種種方便說法離欲者所以
令離欲不使得合語異而義同說法
令愛盡者令至涅槃不住三界是故
不令愛佛巳如是說欲令分別不共
汝今而合者佛說離不淨行而汝與
故二作不淨行此義易解佛種種說
法令離迷惑者佛所以爲衆生說法
令除迷惑斷渴愛者所以一切衆生
渴於五欲佛說法令衆生斷除渴愛
故斷種者佛說法令斷三界種愛盡
涅槃愛者三界愛欲衆生所以不得
出爲愛欲所緾縛盡者滅爲愛盡
[24-0350b]
善見律毗婆沙卷第六第十七張姑
而得涅槃者三界中四生五道七識
住九衆生居従此至彼従彼還此猶
如綖繡衣孔更相貫穿緾縛不解愛
卽緾縛盡卽滅也愛盡者卽涅槃也
又涅槃者涅者言不槃者言織謂不
織義佛說除欲者五塵欲煩惱欲皆
悉令除知欲者一切諸欲應一一知
巳而調伏之是名爲知渴欲者於諸
欲中極求欲思欲者有所思與欲共
思煩悶欲者於五欲中思未得而生
煩悶此說皆道說所說前句說世閒
法後句說出世閒法長老是不信人不
信令信者爲作惡法故未信心人不
得令信長老信心者更迴轉其心迴
轉心者於法中信心而生悔恨若人
以道信心譬如湏彌山四方風搖不
能轉動此信心者亦復如是是故律
本所說有人如此無人如此時諸比
丘以事白世尊諸比丘以湏提那所
作惡法而白佛令知心不希佛獨譽
巳亦不令佛賤薄遣湏提那出於
法中又不以此惡法鬪乱故但依實
理而言諸比丘各自念言垢法巳起
[24-0350c]
善見律毗婆沙卷第六第十八張姑
*白世尊言今垢法巳起願爲聲聞
弟子結戒以此因緣集比丘僧者以
湏提那所行惡過聖人法是故集比
丘僧佛卽賤薄湏提那者若人作惡
法應薄賤如來卽薄賤有人能持戒
精進者應讃嘆如來卽讃嘆如此善
惡行者佛不覆藏如湏提那者應薄
賤是故律本所說應薄賤如來以慈
悲心薄賤佛言汝癡人空無所有癡
者應作而不作不應作而作不順従
作卽不淨以不淨故卽非沙門法佛
問以何因緣作如此事佛言我說離
欲一一如前說佛見湏提那巳作惡
法以慈悲之心而言癡人譬如慈父
母見子作惡亦呵罵其子癡人何以
作如此事是故律本所說癡人汝可
以男根内毒蛇口勿内女根中毒蛇
口者若人觸毒蛇口肉卽爛壞此死
爲善若人以男根内女根中者死入
地獄無有出斯寕可以男根内蝮蛇
口亦復如是一人卽爛爲此命終不
隨地獄若内女根中輪轉地獄寕以
男根置大火聚中不内女根何以故癡
[24-0351a]
善見律毗婆沙卷第六第十九張姑
*人若火聚置者或死或不死若死者
現身蹔小受苦不爲此因緣墮地獄
受大苦痛不善諸法者惡人法山野
人法者於山野中人法大罪者大煩
惱末水法者作非法竟然後用水故
名末水於靜處者唯有二人可作不
淨行一切惡法爲初問曰佛何以作
是言答曰於
垢故名湏提那於淨法中最初犯垢
如來以種種方便者種種薄賤此人
難養者於覆藏法自不能護其身是
名難養不知足者爲住於覆藏處故
名不知足若得珍寶如湏彌山亦不
稱意故名不知足說身聚集一處者
共集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆懶
惰者有八所作悉具足如來方便讃
嘆少欲知足易養易長少欲者無慳
貪心若於一供養隨其所得若持易
養者能制六情不隨六塵是名易養
易長者於四供養知量知足是名易
長若麤若細趣得而受爲少欲故卽
是知足淨者爲少欲知足是名淨巳
淨故不染塵垢卽是抖擻因抖擻塵
[24-0351b]
善見律毗婆沙卷苐六第二十張姑
*垢是名端正又言三業倶淨棄除三
不善業無人毁呰是名端正不聚者
身覆藏煩惱令開發使分散是名不
聚以不聚故卽勇猛精進佛爲諸比
丘制戒善者能信受隨應比丘何以
故若少欲知足人者卽能受持是故
佛爲說戒本如五色華次第貫穿亦
如七寶珠貫之次第今世後世說令
恐怖若人樂學者住於學地而得阿
羅漢或得斯陀含阿那含湏陀洹若
無因緣者亦得生天若佛說長阿含
短阿含善者能信受戒者學地何謂
爲學地答曰禪定三昧法何謂爲學
地因十法因十法故而爲結戒令衆
僧安隱安隱者不傾危若人能受如
來所說禁戒者當來世極大安樂是
名安隱佛言若人受我語者我爲結
戒若人不受
本因緣亦不强伏是故律本所說因
十法故令衆僧安樂此作不得罪此
作得罪此時應作此時不應作爲樂
學故莫令狐疑是故律本所說慙愧
比丘不言制不慚愧比丘以此法故令
[24-0351c]
善見律毗婆沙卷第六第二十一張姑
*慙愧得安樂何以故不慙愧比丘
不得入衆集僧布薩自恣慙愧比丘
得安樂何以故得聞禪定三昧不慙愧
比丘不得觸嬈故故律本說慙愧比
丘得安樂斷今世惱漏故今世惱漏者
爲不覆五情卽於今身作不淨行或
人捉或打或煞或自悔過如是種種
苦惱斷令得度脫制不慙愧比丘不
慙愧者破戒又言巳作不善法故而
不羞恥如此人佛制之若如來制巳
作惡法反問他人見我何所作何所
聞我得何罪如是惱乱衆僧若結戒
者衆僧以毗尼法呵責破戒比丘不
得動轉是故律本說制不慙愧比丘慙
愧者得安樂住若有慙愧比丘樂學法
戒此應作此不應作斷滅未來漏者
爲不斷五情故而行惡法後身墮地
獄中受諸種種苦毒非直一受而巳
輪轉在中無央數刧如來爲此說戒
斷此因緣未信心者令信如來所以
結戒若善比丘隨順戒律威儀具足
若未信心見之卽生信心而作是言
此沙門釋家種子懃心精進難作能作所
[24-0352a]
善見律毗婆沙卷第六第二十二張姑*作
極重見如是作巳而生信心若外道
見毗尼藏而作是言佛諸比丘亦有
圍陀如我無異而生敬心是故律本
所說未信令信巳信者令増長
信心出家隨禁戒所說人見所行甚
爲恭敬又言云何盡形壽日止一食
而修梵行護持禁戒見如是巳信心
増長是故律本所說巳信者令増長
令正法久住者正法有三種何謂爲
三一者學正法久住二者信受正法
久住三者得道正法久住問日何謂
學正法久住答曰學三藏一切久住
佛所說是名正法於三藏中十二頭
陀十四威儀八十二大威儀戒禪定
三昧是名信受正法久住四沙門道
果及涅槃者是名得道正法久住如
來結戒故令比丘隨順若隨順者具
足而得聖利是故學爲初正法久住
爲愛重律者有結戒故覆藏毗尼棄
捨毗尼調直毗尼結戒毗尼此四毗
尼極爲愛重是故律本所說愛重毗
尼藏法師曰以一切語句若初中後
句汝自當知於戒中罪福比丘應
[24-0352b]
善見律毗婆沙卷苐六苐二十三張姑*學
是故律本說佛語諸比丘汝當說戒
問曰此語云何佛語比丘我巳結戒
汝當說當持當學當教餘人作如是
說若比丘行婬欲法得波羅夷罪不
得女住如是斷根法堅固作巳初結
波羅夷爲欲隨結猕猴今說其根本
如是佛以爲聲聞弟子結戒是故律
本所說爲諸比丘結戒初結品竟法
師日若句義難解者我今當說爾時
有一比丘此句義易解以飮食誘猕
猴者是時大林中多諸比丘行慈悲
心爲慈悲故多畜生無所畏麞鹿猕
猴孔雀翡翠鴈雉諸雜禽獸於禪房
前經行遊戲是時有一比丘
羣有一雌猕猴形狀肥壯可愛此比
丘以飮食誘共行不淨法是比丘行
不淨法遊行觀看房舎者諸比丘
従餘國來問訊世尊因而徃到此是
時比丘早朝得阿揵多食漢言客比丘食食竟
而作是念我等宜徃觀諸比丘房舎
是故律本言徃觀房舎徃至諸比丘
所是猕猴先與一比丘作不淨行猕
猴見諸比丘來意謂諸比丘悉如
[24-0352c]
善見律毗婆沙卷苐六苐二十四張
姑*先比丘無異卽徃到諸比丘所
而以欲心行調如先所共行婬比丘
無異到巳便以欲根向諸比丘現其婬
相舉尾現示待恐諸比丘皆有媱意于
久不見便自作其婬形狀示諸比丘
諸比丘知猕猴欲爲婬事諸比丘言
我等可在屏處伺乞食道人還當見
其所行定是長老定者實不虛如刧
盜人具收其藏不敢隱蔽實爲長老
不作如此耶女人欲根畜生女根不
異佛所結戒皆爲此事人女見者若
見若捉若摩所爲不淨行者畜生女
亦如是一切作悉是惡法汝長老汝
以此方便而作乃至共畜生得波羅
夷罪不應共住若共畜生女以作不
淨行亦言成波羅夷罪法師日隨結
令得堅固戒有二法一者世閒自然
罪二者違聖人語得罪若心崇於惡
法者卽是世閒自然罪法餘者如來
所結戒罪於世法隨制以斷結令堅
固唯除夢中於夢中不犯制中隨結
無性罪展轉食別衆食無性罪隨結不
犯如是世閒法如是如來以爲諸比丘隨
[24-0353a]
善見律毗婆沙卷苐六苐二十五張姑茲世
結戒巳猕猴品竟
逵得拔闍子部黨而被和合僧此是
拔闍子起又佛涅槃後一百歲而作非
法非毗尼非佛教皆是拔闍子起如
律本所說佛巳結戒竟拔闍子恣食
恣眠巳而生欲意又不捨戒行婬欲法
而後眷屬壞敗壞敗者各逬散爲王
所罰或死亡別離是名眷屬壞敗或
病苦逼迫病者身體羸損以羸損故
而生大苦大德阿難我等非毁謗如
來者不說如來罪不誹謗法不毁衆
僧我輩自毁身無福德無威風今當
修持正法者三十八觀法我等輩次
第而觀菩提法者此是阿羅漢道慧
因修集者令増長我等而住者棄捨
白衣所住住清淨處無所餘作阿難
答言善哉是時阿難不知他心但聞
發大誓言若得如是極爲大善是故
阿難答言善哉無有是處此語斷若
應果者卽言有處以無果故而無是
處是故佛答阿難無有是處如來巳
觀拔闍子等無有因緣若佛與拔闍
[24-0353b]
善見律毗婆沙卷第六第二十六張姑茲
子等具足戒者此等已得波羅夷罪
不應共住是故律本所說無有是處
若至莫與具足戒若衆僧與具足戒
者非清淨法不成沙門於沙彌地而
住若住沙彌地者尊重正法所修而
得佛以憐愍此等故不與具足戒亦
與具足戒何以故爲不破戒故於清
淨法中恭敬尊重此有因不久得道
是故律本說若出家者與具足戒不
與具足戒此三法巳具如來爲欲結
戒告諸比丘汝當如是說戒若比丘
不應
當分別說若者捻名不屬一人法師
曰於戒句中於戒本中於問難中若
欲知者有四毗尼應當知諸大德有
神通者抄出令人知爾時集衆時問
曰何謂爲四一者本二者隨本三者
法師語四者自意問曰何謂爲本一
切律藏是名本何謂隨本四大處名
爲隨本佛告諸比丘我說不淨而不
制然此隨入不淨於淨不入是名不
淨佛告諸比丘我說不淨而不制然
此隨入淨是名淨佛告諸比丘我說
[24-0353c]
善見律毗婆沙卷第六第二十七張
姑聽淨然此隨入不淨於淨不人此
於汝輩不淨佛告諸比丘我說聽淨
然此隨入淨於汝輩淨是名四大處
閒曰何謂法師語答曰集衆五百阿
羅漢時佛先說本五百阿羅漢廣分
別流通是名法師語問日何謂自意
答曰置本置隨置法師語以意度用
方便度以修多羅廣說以阿毗曇廣
說以毗尼廣說以法師語者是名自
意又問此義云何莫輒取而行應先觀
根本巳次觀句義一一分別共相度
量後觀法師語若與文句等者而
取若觀不等莫取是名自意従自意
者法師語堅强法師語應觀隨本文
句倶等應當取若文句不等勿取従
法師語隨本堅强若觀隨本文義
等者應當取若不等莫取従隨本本
皆强堅不可動搖如衆僧羯磨亦如
佛在世無異法師曰若觀隨本不能
自了者應觀修多羅本義疏倶等者
取法師曰有二比丘共相詰問一比
丘
隨本若本與隨本言淨者善若言不淨
[24-0354a]
善見律毗婆沙卷第六第二十八張姑
*莫取若一比丘觀本巳淨又文義證
多第二比丘文義寡少應従第一比
丘語法師曰若二比丘文義倶等者
應反覆思惟籌量義本應可取不
可取此是學四種毗尼人若律師者
有三法者然後成就問曰何謂爲三
答曰一者於本諷誦通利句義辯習
文字不忘此是一法第二者於律本
中堅持不雜三者従師次第受持不
令忘失問曰何謂爲本答曰一切毗
尼藏是名爲本諷誦通利者若有人
不以次第句問不假思慮隨問能答
句義辯習者律本句義善能分別義
及義跋皆悉能解堅持不雜者有慙
愧意是名堅持若無慙愧人雖多文
解義敬重供養不依法律是法中蕀
刺何以故亦能破和合僧亦能惱僧
有慙愧者於戒中恒生慙愧乃可沒
命不爲供養而破正法緣有慙愧者
而有戒律不雜者於文句中不相雜
乱若有人問者次第而答若顚倒律
本義及義疏而答譬如人行刺蕀中
難可得度若有人以此理問者乃以
[24-0354b]
善見律毗婆沙卷第六第二十九張姑*彼
語而答若能辯者有所問難隨問而
答無所脫落如以金椀請師子膏不
得漏失故名不雜次第従師受持不
忘者優波離従如來受陀寫倶従優
波離受湏提那倶従陀寫倶受悉伽
婆従湏那倶受目揵連子帝湏従悉
伽婆受又栴陀跋受如是師師相承
乃至于今若知如是者是名
持若不能得次第盡知師名者湏當
知一二名字也若能具足善三法者
是名律師若是律師衆僧集判諸
諍事律師於中先觀六事安詳而答
問曰何謂爲六答曰一者觀處二者
觀本三者觀文句四者觀三段五者
觀中閒罪六者觀無罪問曰何謂爲
觀處答曰若草若樹葉應覆身而來
若不覆身裸形人寺者得突吉羅如
是觀罪相巳卽取律本爲證而滅諍
法是名觀處觀本者問曰何謂爲觀
本答日若故妄語得波夜提罪如是
五篇罪於五篇中可一一觀罪性卽取
本爲證而滅諍法是名觀本何謂觀文
句身未壞者得偸蘭遮如是七聚
[24-0354c]
善見律毗婆沙卷第六第三十張姑
*罪相可一一觀罪性卽取本爲證
而滅諍法是名各觀文句何謂三僧
伽婆尸沙有三段波夜提有三段於
三段中觀卽取本爲證而滅諍法何
謂爲觀中閒罪答曰舉火榛得突吉
羅罪如是戒本中觀中閒罪取本爲
證而滅諍法是名爲觀中閒罪何謂
無罪不受樂無盜心無煞心無妄語
意無出心不故作不知如是一一無
罪相觀以本爲證而滅諍法若比丘
知四毗尼法又善三法觀六事巳成
滅法若比丘滅法不倶迴轉如佛在
世無異若比丘犯制戒卽徃律師自
有狐疑而便問言此事云何律師先
善觀若有罪答言有罪無罪者應答
言無罪可懺悔者語令懺悔應與阿
浮呵那者答言與若不與當言不與
以故初波羅夷婬欲虛誑妄語其相
易現煞盜二戒其相難知因細而得
従細而解是故莫向狐疑人道汝得
波羅夷罪若有師者答言汝今可
徃諮問汝師卽便遣去仍徃到律師所
[24-0355a]
善見律毗婆沙卷第六第三十一張姑
*而問言此罪云何若此律師觀其罪
相可治此比丘得律師語巳卽還報
律師言可治律師言善哉隨語而作
若無師者教問同學同學若答言可
治還報律師律師答言善哉若無同
學教問弟子弟子又答言可治還報
律師律師言善哉隨語而作若弟子
見有罪相莫作是言汝得波羅夷罪
何以故法師曰佛出世難得出家亦難
得受具足戒甚難語巳律師卽淨掃
灑房舎令狐疑比丘盡日坐坐巳卽
與三十禪法令其自觀若戒無病觀
者禪法卽現威儀貫通心便入定坐
在定中若過一日亦不覺知到瞑律
師徃至其所而問言長老心意云何
答言大德我心意唯有定耳律師又
言長老出家人甚難於沙門法愼勿
懈怠皆應修學若破戒者入禪心卽
不定如坐棘刺何以故爲悔過火所
燒亦如坐熱石上不得安定而復起
去若律師徃到其所而言長老心意
云何爲定與不答言不定律師言人
於世閒爲罪行不可覆藏初作時護
[24-0355b]
善見律毗婆沙卷第六第三十二張姑
*身善神先應觀知又沙門婆羅門略
知人心長老汝可隨冝覔安止處四
種毗尼及律師三法品竟
善見律毗婆沙卷第六
勅彫造
[24-0355c]
善見律毗
