根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷入
三藏法師義淨奉制譯
尼陀那五十二頌目得迦四十八頌
大門摠攝頌日
初明受近圓次分亡人物圓壇幷戶鉤
菩薩像五門
別門初摠攝頌日此有十事盡不截
皮近圓知日數界別不入地界邊五
衆居不截皮
生肉第一子攝
頌日近圓男女牀非近圓爲師難等十
无師莫授我
七歲第二子攝
頌日日數毎應知告白夜湏減六日十
八日說戒不
應頻第三子攝
頌日界別不告淨亦不爲羯磨乘空不
持欲解前方
結後第四子攝
頌日不入界捨界出放光說二頌樹界有世尊不越及
可越羯磨者
身死第五子攝
頌日
[23-1125b]
地牆等秉事結界无與欲但於一處坐
得爲四羯磨
第六子攝頌日
大界兩驛半下水上山顚異見明相過
五衆受七日
第七子攝頌日
五衆坐安居親等請日去於經有疑問
求解者應行
第八子攝頌日
假令不截衣有緣皆得著衣可隨身量
若短作篅衣
第九子攝頌日
不畜五種皮由有過失故
齊坐臥容身
第十子攝頌日
生肉及諸酢有五種不同痔病爪不傷
迴施知希望
別門第二摠攝頌日
分亡及唱導彌衣授學人重作收攝驅
求寂同牆上
第一子攝頌日
分亡者衣物㸦无應㸦取見鬪應湏諌
隨頭向處分
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐二張入
[23-1125c]
第二子攝頌日
唱導乘與車得衣應舉掌僧伽獲衣利
凡聖可同分
第三子攝頌日
有張有不張有出有不出若在於界外
聞生隨喜心
第四子攝頌田
授學等不秉作法不成訶十二人成訶
不淨犯根本
第五子攝頌日
更應重作法勿使求寂行守護菩用心
見處離聞處
第六子攝頌日
收攝於界内於衆心降伏截柱及門框
尼等同驅擯
第七子攝頌日
破戒應驅逐伏處亦皆除惱俗應收謝
餘衆咸同此
第八子攝頌日
與求寂令怖爲受成近圓五法成就時
五夏離依去
第九子攝頌日
同分非同分有齊限及无有覆无覆殊
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐三張入
[23-1126a]
名一種便異
第十子攝頌日
不牆上行法非於一二三个對破戒人
不取授學欲
別門第三揔攝頌日
圓壇求寂墮一衣煙藥器鐵椎髪及門
不應隨鐵作
第一子攝頌日
圓壇及天廟兩驛半依止無鉢不度人
鉢等不書字
第二子攝頌日
求寂墮鉢破開餘存念者作一種薰籠
幷隨所湏物
第三子攝頌日
一衣不互作澡浴可遮人於褥不剃頭
病人隨服食
第四子攝頌日
煙筒壞色衣鼻筒飮水器鍼筒非寶物
眼藥合幷椎
第五子攝頌日
藥器及氍毹承足椹瀉藥苾芻不應作
當擇死人衣
第六子攝頌日
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐四張入
[23-1126b]
鐵椎幷杵杓身自不負擔以食供父母
毛毯不充衣
第七子攝頌日
髪爪窣覩波任作鮮白色隨意安燈處
一畔出高簷
第八子攝頌日
門戶幷簷屋及以塔下基赤石紫礦塗
此等皆隨作
第九子攝頌日
不應以橛釘及昇窣覩波開許金銀花
塔上以舎蓋
第十子攝頌日
鐵作窣覩波及以金銀等許幡旗供養
幷可用香油
別門第四揔攝頌日
戶鐶隨處用霑衣大小便染衣揁認衣
賖衣果無淨
第一子攝頌日
戶鐶倚帶網取米爲衆食寺内作私房
居人應受用
第二子攝頌日
隨處當用物營作人所湏器具食燈油
隨施主應用
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐五張入
[23-1126c]
第三子攝頌日
令雨露僧物夜半共分牀小座並依年
敷席咸同此
第四子攝頌日
大小便利處經行不惱他洗足及拭鞋
釜箆不奪用
第五子攝頌日
染釜及水瓶僧鉢幷飮器
支牀不問年
第六子攝頌日
羯恥那衣揁絣線正縫時染汁雜物等
用時不應奪
第七子攝頌日
外道覆認衣作記死時施有五種親友
得法獨應行
第八子攝頌日
賖取他衣去及爲他和市不高下買衣
應二三酬價
第九子攝頌日
果園差修理四種不應分果熟現前分
觀時莫諠戲
第十子攝頌日
无淨人自行自取不應食不選開其病
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐六張入
[23-1127a]
結界證耕人
別門第五摠攝頌日
菩薩像供養吉祥大衆食大會草稕居
集僧鳴大鼓
第一子攝頌日
聽爲菩薩像復許五種旗爲座置尊儀
鐵干隨意作
第二子攝頌日
供養菩薩像幷作諸瓔珞塗香及車輿
作傘蓋旗幡
第三子攝頌日
吉祥幷供養花髪及香合諸人大集時
晝開門夜関
第四子攝頌日
大衆集會食薜舎佉月生香臺五六年
並應爲大會
第五子攝頌日
大會爲草稕不應雜乱坐應打揵稚鼓
告時令普知
第六子攝頌日
集僧鳴大鼓供了去幢幡若多獲珎財
隨應悉分與
大門摠攝頌日日得迦四十八頌
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐七張
[23-1127b]
最初爲懺謝第二定屬物第三資具衣
目得迦摠頌
別門第一惣攝頌日
懺謝草田中合免王影勝糖酥根等聽
狗肉盞甘蔗
第一子攝頌日
懺謝非近圓觀求寂相貌苾芻與尼法
若互秉皆成
第二子攝頌日
草四村略說生心褒灑陀賊縛不同愆
六開僧教罪
第三子攝頌日
合免者應放穿渠遣衆行一日至四旬
皮肉皆不淨
第四子攝頌日
影勝王牀施王母物入僧烏燕鶴鷲鵰
苾芻不應食
第五子攝頌日
狗肉不應噉幷食屍鳥獸及以同蹄畜
亦不食猕猴
第六子攝頌日
小盞及衣角皮葉等有過除其鐵一種
餘物任情爲
一切有邪毗奈耶尼陀那攝頌苐八張入
[23-1127c]
第七子攝頌日
甘蔗酪肉麻藥有四種別大麻蔓菁粥
根等粥應食
第八子攝頌日
開許沙糖飮得爲七日藥生心爲五事
益彼應共分
第九子攝頌日
醫教應服酥油及餘殘觸幷開眼藥合
除十爲淨廚
第十子攝頌日
根莖葉花果皆應淺酒浸水攪而飮用
幷許其異食
別門第二摠攝頌日
定物有主處湏問憍薩羅従像豫先差
大減會尼衆
第一子攝頌日
定物不應移莫拾賊辵物屍林亦復尒
隨許並應收
第二子攝頌日
有主天廟物苾芻不應取看病人不應
酄他捨法服
第三子攝頌日
物湏問施主衆利可平分二大合均分
一切有邪毗奈耶尼陀那攝頌苐九張入
[23-1128a]
餘衆應加減
第四子攝頌日
憍薩羅白疊佛子因飡麨
廣論營造事
第五子攝頌日
従像入城中受吉祥施物旗鼓隨情設
苾芻皆不應
第六子攝頌日
豫先爲唱令五衆従行城應差掌物人
尼無別輪法
第七子攝頌日
應差分物人上座冝准價不得輒酬直
索價返還衣
第八子攝頌日
寺大減其層將衣者應用恐怖若止息
准戒用僧祗
第九子攝頌日
若有大聚會鳴鼓集衆僧衆大別爲行
撿挍人先食
第十子攝頌日
凡於尼衆首應安一空座爲待餘苾芻
孤苦勿増價
第三別門摠攝頌日
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十張入
[23-1128b]
資具衣愚癡若差不用俗正作長者施
剃刀窣覩波餠酪葉承水及洗鉢等事
此之十二頌慜攝要應知
第一子攝頌日
十三資具物牒名而守持自餘諸長衣
委寄應分別
第二子攝頌日
癡不了三藏此等十二人失性復本時
訶言應採錄
第三子攝頌日
若差十二人斯語成訶法受時言我俗
此不成近圓
第四子攝頌日
不用五種脂隨應爲說戒因億耳開粥
王田衆應受
第五子攝頌日
俗人求寂等並不合同坐兩學有難緣
同處非成過
第六子攝頌日
正作不令起隨年坐染盆
勿燒營作木
第七子攝頌日
長者所施物問已應留舉隨處莫廢他
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十一張入
[23-1128c]
洗身方入寺
第八子攝頌日
剃刀幷鑷子用竟不應留便利若了時
无冝室中住
第九子攝頌日
窣覩波圍繞廣陳諸聖迹濁水隨應飮
若鹹分別知
第十子攝頌日
餠酪等非汙亦可内瓶中洗足五種瓨
齊何名口淨葉手承注口多疑流鉢中
舉糧持渡河縦觸非成過洗鉢應用心
他觸問方受換食持糧等無難並還遮
別門第四揔攝頌日
與田分不應赤體定物施僧衣字還徃
甘蔗果客裙
第一子攝頌日
與田分相助車船沸自取鳥嘴蠅无慚
制底信少欲
第二子攝頌日
不應令賊住及以黃門等乃至授學人
行籌破僧衆
第三子攝頌日
不赤體披衣昌雨向廚内便利冝縫補
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十二張入
[23-1129a]
和泥福久増
第四子攝頌日
定物施此中不應餘處食若有將去者
並湏依價還
第五子攝頌日
僧衣題施主別人施私記氍氀許別人
尼夏應修理
第六子攝頌日
若還徃衣物送來應爲受爲衆取他財
將衆物還價
第七子攝頌日
甘蔗等平分不應分口腹四事無分法
臥具夜不行
第八子攝頌日
果由藥叉施淨之方受食餘者爲漿飮
不燒地燈臺
第九子攝頌日
客舊冝詳審授受分明付五開應摠閉
肘短可隨身
第十子攝頌日
裙及僧腳攲香泥汗衣洗取食除多分
湏知卜種塵
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十三張入
[23-1129b]
根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷
