[23-0940a] 
四分比丘尼羯磨法傳
宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一其諸結界羯磨作法與上大僧同唯稱尼大姉爲異
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者當往
比丘尼僧中偏露右肩脫草屐㧾僧足巳右膝著地合掌乞畜衆羯
磨作
如是白大姉僧聽我比丘尼某甲
今從僧乞度人授具足戒願僧聽我
度人授具足戒如
是三說與畜
衆羯磨文大姉僧聽此比丘尼某甲
今從僧乞度人授人具足戒若僧時
到僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人
授人具足
戒白如是大姉僧聽此比丘尼某甲
今從僧乞度人授人具足戒僧今聽
比丘尼某甲度人授人具足戒誰諸
大姉忍僧聽比丘尼某甲度人授
具足戒者默然誰
不忍者說僧巳忍聽比丘尼某甲度
人授人具足戒竟僧忍默然故是
事如是持
[23-0940b]
度沙彌尼文若欲在寺内剃髪者應白一切僧若不和合應
房房語令知若和合應作白然後與剃髮應作如是
白大姉僧聽此某甲欲從某甲求
剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪
白如是白巳爲剃髪欲在寺内出家者應白一切僧若不和合應房房
語令知若和合應作自然從與出家應作
如是白大姉僧聽此某甲欲從某
甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲
出家白如是應作如是出家教出家者若袈裟巳偏露右肩脫革屐右
膝著地合掌教作如是白我阿夷某甲
歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出
家和尙尼某甲如來無所著等正覺是我世尊
如是三說我阿夷某甲歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出
家竟和尙尼某甲如來無所著等正覺是
我世尊亦如
是三說巳應與受戒盡形壽不得
殺生是沙彌尼
戒能持不答言能盡形壽不得
盜是沙彌尼
戒能持不答言能盡形壽不得
婬是沙彌尼
戒能持不答言能盡形壽不得
妄語是沙彌尼戒能持四分
比丘尼羯磨第二張傳
[23-0940c]
不答言能
盡形壽不得飮酒是沙彌尼戒能持
不答言能
盡形壽不得著花鬘香油塗身是沙
彌尼戒
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽是
沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌
尼戒能持不答言能
盡形壽不得捉持生像金銀寶物是
沙彌尼戒能持不答言能盡形
壽不得非時食是沙彌尼戒能持不
答言能如是
沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持不
答言能汝巳
受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧寶
當修三葉坐禪誦經勸助衆事聽
童女十人者二歲學戒年滿二十二部僧中受大戒若年十歲留出適
者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒
式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中偏露
右肩脫革屣禮比丘尼僧足巳右膝着地合掌白如是
言大姉僧聽我沙彌尼某甲今從
僧乞二歲學戒和尙尼某甲願僧濟
度我四分比丘尼羯磨第三
張傳
[23-0941a]
慈愍故如是三說應將沙彌尼至離聞處著見處巳衆中應差堪
作羯磨者如上應作白言大姉
僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲
學戒和尙尼某甲若僧時到僧忍聽
僧今與某甲沙彌尼
二歲學戒和尙尼某甲白如是大姉
僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲
學戒和尙尼某甲僧今與某甲沙彌
尼二歲學戒和尙尼某甲誰諸大姉
忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒和尙
尼某甲者默然誰不忍
者說是初羯磨如是三說僧巳
忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尙尼
某甲竟僧忍默然故是
事如是持應如是與六法某甲
無所著等正覺說六法不得犯不得
行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非
式叉摩那非釋種女與染汙心男子
共身相摩觸鈌戒應更與受戒是中盡形
壽不得犯能持不答言能不得
偸盜乃至草葉若式叉摩那取人五
錢若過五錢若自取教人取
若四分比丘尼羯磨第四張傳
[23-0941b]
自斫教人斫若自破教人破若燒若
埋若壞色非式叉摩那非釋種女若
取滅五錢鈌戒應更與受戒是中盡
形壽不得犯能持不答言能
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉
摩那故自手斷人命求刀授與人教
死勸死讃死若與非藥若墮胎厭禱
呪術自作教人作者非式叉摩那非
釋種女若斷畜生不能變化者命鈌
戒應更與受戒是中盡形壽不得犯
能持不答言能
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不
眞實非巳有自稱言得上人法言得
禪得解脫得三昧正受得須陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天
來龍鬼神來供養我此非式叉摩那
非釋種女若於衆中故作妄語鈌戒
應更與戒是中盡形壽不得犯能持
不答言能
不得非時食若式叉摩那非時食犯
戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不答言能
不得飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應
四分比丘尼羯磨第五張傳
[23-0941c]
更與受戒是中盡形壽不得犯能持
不答言能
式叉摩那於一切尼戒中應學除爲
比丘尼過食自受食食
十若滿十二應與受大戒先至比丘尼僧中請和尙應如
是言大姉一心念我某甲求阿姨
爲和尙願阿姨爲我作和尙我依阿
姨故得受大戒如是三說和尙尼應答言爾應如是受持受戒人
離聞處著見處應差教授師是中戒師應
如是問言此衆中誰能爲某甲作教授師
若有者答言我能爾時
戒師卽應作白大姉僧聽此某甲
從和尙尼某甲求受大戒若僧時到
僧忍聽某甲爲教授師白如是教授師應住至
受戒人所語言此安陀會欝多羅
僧僧伽梨此僧祗支覆肩衣此衣鉢是汝有
不荅言巳有善女人諦聽今是
眞誠時我今問汝有便言有無當言
無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘
不汝不賊心受戒不汝不破内外道
不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺
母不汝不殺眞人阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出四分比丘
尼羯磨第六張傳
[23-0942a]
佛身血不汝非非人不汝非畜生不
汝非一根不汝字何等和尙尼字誰
年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽
汝不汝不負債不汝非婢不汝是女
人不女人有如是諸病癩白癩乾痟
癲狂二根二道合道小大小便常漏
涕唾常出汝有如是諸病不荅言無者應語言
如我向問汝僧中亦當如是問如汝
向者荅我僧中亦當如是荅教授師問巳應
至僧中如常威儀至舒手及處立應作
白大姉僧聽此某甲從和尙尼某
甲求受大戒若僧時到僧忍聽我巳
教授竟聽使來白如是彼應語言來來巳應與捉衣鉢
教禮僧足巳在戒師前胡跪合掌作
如是乞大姉僧聽我某甲從和尙
尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲
如是三說是中
戒師應作白大姉僧聽此某甲從
和尙尼某甲求受大戒此某甲今從
僧乞受大戒和尙尼某甲若僧時到
僧忍聽我問
諸難事白如是汝諦聽今是眞誠時
我今問汝有當四分比丘尼
羯磨第七張傳
[23-0942b]
言有無當言無汝不犯邊罪不汝不
犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝
不破内外道不汝非黃門不汝不殺
父不汝不殺母不汝不殺眞人阿羅
漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身
血不汝非非人不汝非畜生不汝不
二根不汝字何等和尙尼字誰年歲
滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不
汝不負債不汝非婢不汝是女人不
女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂
二根二道合道小大小便常漏汝有
如是諸病不荅言無應作白
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和尙尼某甲
白如是
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年歲巳滿衣鉢具足僧今爲某甲受
大戒和尙尼某甲誰諸大姉忍僧今
四分比丘尼羯磨第八張傳
[23-0942c]
爲某甲受大戒和尙尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧巳忍與某甲受大戒竟和尙尼某
甲僧忍默然故是事如是持
尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼
僧倶至比丘僧中禮僧足巳右膝著地合掌作如是
言
甲求受大戒我某甲今從僧乞受大
戒和尙尼某甲願僧救濟我慈愍故如是
三說此中戒師應問諸難
事作白大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲若僧時到僧忍
聽我問諸難
事白如是善女人諦聽今是眞誠時
實語時我今問汝有當言有無當言
無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘
不汝不賊心受戒不汝不破内外道
不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺
母不汝不殺眞人阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出佛身血不汝非非
人不汝非畜生不汝不二根不汝字
何等和尙尼字誰年滿二十未衣鉢
具足不父四分比丘尼羯磨
第九張傳
[23-0943a]
母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢
不汝是女人不女人有如是諸病癩
曰癩乾痟癲狂二根二道合道小大
小便常漏涕唾常出汝有如是諸病
不荅言無者應問言汝學戒未清淨不荅言學戒
清淨應問餘比丘尼某甲學戒未清淨不荅言
巳學
戒清淨大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲某甲自說清淨
無諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某
甲受大戒和尙尼某
甲白如是大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受
大戒和尙尼某甲某甲自說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒
清淨僧今爲某甲受大戒和尙尼某
甲誰諸長老忍僧爲某甲受大戒和
尙尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨
如是
三
竟和尙尼某甲僧忍默然故
是事如是持四分比丘尼羯
磨第十張傳
[23-0943b]
善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女不得犯不淨行行婬欲
法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃
至共畜生此非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不答言能
不得偸盜乃至草葉若比丘尼盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斫教人斫若自破教人破若燒若埋
若壞色非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不荅言能
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
若自手斷人命持刀授與人教死讃
死勸死與人非藥墮胎厭禱呪術若
作方便教人作方便彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不
荅言能
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果言天來龍來
鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不荅言能
四分比丘尼羯磨第十一張傳
[23-0943c]
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子身相觸腋
巳下膝巳上若摩若逆摩若順摩若
牽若推若舉若下若捉若急捺彼非
比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不荅言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子受捉手捉
衣至屛處屛處
身相近若共期行犯此八事彼非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不荅言能
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若
比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉
亦不白僧不語人令知後於異時此
比丘尼若休道若滅擯若作不共住
若入外道後作如是言我先知世人
如是如是彼非比丘尼非釋種女覆
藏重罪故是中盡形壽不得犯能知
不荅言能
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比
丘尼知比丘爲僧所舉如法如毗尼
如佛所教犯威儀未懺悔不作共住
四分比丘尼羯磨第十二張傳
[23-0944a]
便隨順彼比丘彼比丘尼諌此比丘
尼言大姉彼比丘爲僧所舉如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不共
住莫隨順彼比丘彼比丘尼諌此比
丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至
三諌捨此事故乃至三諌捨者善若
不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨
舉是中盡形壽不得犯能持不荅言能
善女人諦聽如來無所著等正覺說
四依法比丘尼依此出家受大戒是
比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是
比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能
若得長利若檀越施衣若得輕衣若
得割截衣應受依乞食出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能
若得長利僧差食若檀越送食月八
日食十五日食月初日食衆僧常食
檀越請食得受依樹下坐出家受大
戒是比丘尼法是中
荅言能
若得長利若別房樓閣小房石室兩
房丄戶應受依腐爛藥出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不荅言能
四分比丘尼羯磨第十三張傳
[23-0944b]
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和尙如法阿闍梨如法二部僧
具足滿當善受教法當勤供養佛法
僧和尙阿闍梨一切如法教勅不得
違逆當學問誦經勤求方便於佛法
中得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐
果報不絕餘所未知者當問和尙阿
闍梨使受戒人在前而去
除罪法第三
尼懺僧殘罪法尼以女弱事須相假以甫其懩如若私巳
答惡則自壤彼犯在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月射摩那埵無
別覆藏調伏法故尼懺僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧與
尼二部冬滿四人若作出罪羯磨大僧與尼二部各滿二
十人不得減乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪應
二部僧中半月行摩那埵行摩那埵時應至二部僧中偏露右肩脫
革屣禮僧足右膝着
地合掌作如尼乞大德僧聽
我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪
今從二部僧乞半月摩那埵願僧
與我半月摩那
埵慈愍故如是
三說與摩那埵羯磨文四分
比丘尼羯磨第十四張傳
[23-0944c]
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵僧今與比丘
誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月
摩那埵者默然誰不忍者說是初羯
磨如是三說
僧巳忍與比丘尼某甲半月摩那埵
竟僧忍默然故是事如是持比丘尼行摩那
埵法與上大僧同唯應二部僧中曰曰白應作如是
白大德僧聽我比丘尼某甲犯某
甲若干僧殘罪巳從二部僧乞半月
摩那埵僧巳與我半月摩那埵我比
丘尼某甲巳行若干日過餘有若干
曰在白大德僧令知我行摩
那埵乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟應至二部
僧中作
如是乞大德僧聽我比丘尼某甲
犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧乞
半月摩那埵僧巳與我半月摩那埵
我巳於二四分比丘尼羯磨第
十五張傳
[23-0945a]
部僧中行半月摩那埵意今從僧乞
出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍
故
如是三說與
出罪羯磨文大德僧聽此比丘尼某
甲犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧
乞半月摩那埵僧巳與比丘尼某甲
半月摩那埵此比丘尼某甲巳於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞
出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與
比丘尼某甲出罪
羯磨白如是大德僧聽此比丘尼某
甲犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧
乞半月摩那埵僧巳與比丘尼某甲
半月摩那埵此比丘尼某甲巳於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞
出罪羯磨僧今與比丘尼某甲出罪
羯磨誰諸長老忍僧今與比丘尼某
甲出罪羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨
如是
出罪羯磨竟僧忍默然故
是事如是持說戒法第四其說戒法一與
上人僧同尼僧差請教授人羯磨文尼僧應
半月半月至四分比丘尼羯
磨第十六張傳
[23-0945b]
大僧請教誡故今湏差世使爲尼僧請教誡應如是差
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月
往比丘僧中求教授白如
是大姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故半月往比丘僧中求教
授誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故半月往比丘僧中求教
授者默然誰不忍者
說僧巳忍差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故半月往比丘僧中求教授竟僧
忍默然故是事如是持更差一人爲伴往大僧中至
舊住比丘所禮足曲身低頭合掌白如
是言大德一心念比丘尼僧某甲
等和合禮比丘僧足求教授如是三說受罽比丘說
戒時應
作如是白比丘尼僧某甲衆和合
禮大德僧足求教授如是三說比丘尼
明日應問可否比丘教授師應期往
比丘尼應期迎比丘期往不往者突
吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突吉
羅若比丘尼聞教授師來當半由旬
迎至等内供給所須洗浴具羹粥飮
食菓蓏以比四分比丘尼羯磨
第十七張傳
[23-0945c]
供養若不者突吉羅若比丘僧盡病
若衆不和合若衆不滿遣信往禮拜
問訊若比丘尼僧盡病不和合衆不
滿亦當遣信往禮拜問訊若不往者
突吉羅
安居法第五其安居法皆與大僧同
自恣法
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文
比丘尼僧夏安居竟應往大僧中受自恣故今須差此使爲尼僧詣大僧中
求受自恣應如是差大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘
尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉
僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故往大僧中說三事自恣見聞疑
誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲比
丘尼僧故往大僧中說三事自恣見
聞疑者默然誰不忍者說僧巳
忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往
大僧中說三事自恣竟僧忍默然故
是事如是持往大
僧中受自恣文差人爲伴往大僧中禮僧尼巳曲
身低頭合掌作如是說四分
比丘尼羯磨第十八張傳
[23-0946a]
比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居
竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大
德慈愍故語我我若見罪當如法懺
悔如是三說
彼卽比丘僧自恣曰便自恣而皆疲
極佛言不應爾若比丘僧十四日自
恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病
若衆不和合若衆不滿比丘尼應遣
信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼
僧病若衆不和合若衆不滿比丘僧
亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅其至
大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣一與上大
僧同分衣法第七與上大
僧同衣食淨法第八尼無作餘食法除此巳餘皆與大
僧同雜法第九足無乞處分作房法自餘皆與上大
僧同内護匡救僧衆擯罰
羯磨法律藏所明僧之正法宗要有
三故結集稱言
佛所教法者謂五種遠離行何等五
一者出離非世法二越度非受法三
無欲非有欲四無結非有結五不親
近生死
非親近毗尼者謂五種出要行何等
五一小四分比丘尼羯磨第十
九張傳
[23-0946b]
欲非多欲二知足非無猒三易護非
難護四易養非難養五智慧非愚癡
佛所教者謂五種教誡行何等五一
有罪行者制二無罪者聽三若制若
聽法有缺減者如法舉之四數數違
犯折伏與念五眞實功德愛念稱歎
故經云正法住正法滅謂之於此傳
法之人亦有於三故聖誥稱言知法
知律知摩夷知法者謂善持修多羅
藏如阿難等知律者謂善持毗尼藏
如優波離等知摩夷者謂善於訓導
宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈蹤
聖跡以隆道教繼軌後代不絕於時
者非茲而誰
五種入衆法何等五一應以慈心二
應自卑下如拭塵巾三應善知坐起
上下威儀四不雜說俗事爲衆說法
若請他說五若見僧中有不可事心
不安忍應作默然
五種如法默然何等五一見他非法
而默然二不得伴而默然三犯重而
默然四同住默然五在同住地默然
五種非法默然何等五一如法羯磨
四分比丘尼羯磨第二十張傳
[23-0946c]
而心不同默然在之二得同竟伴亦
默然任之三若見小罪而默然四爲
作別住而默然五在戒場上而默然
五種棄法何等五一比丘犯罪餘比
丘
汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪
餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見
彼語言汝若見罪當於此僧中懺四
比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不
荅言不見衆僧應捨棄語言汝不見
罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難
調合難杙倶棄汝亦如是五比丘犯
罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不
見彼應僧中作不見舉羯磨
五種作羯磨法何等五一見前二自
言三不清淨四如法五和合
斯謂知病知藥知對治善於廢興通
塞存護之儀故致任持之功義顯於
此
三種調法謂呵責羯磨擯羯磨依止
羯磨
四分比丘尼羯磨第二十一張傳
[23-0947a]
三種滅法謂罪處所多人語如草覆
地
三種不共住法謂三舉羯磨惡罵治滅
擯羯磨呵
責羯磨文先作舉作憶念與罪巳然後作羯磨大
德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復往
彼勸言汝等免力莫不如他汝等多
聞智慧財富亦勝多有知識我等當
爲汝作伴儻令僧未有諍事而有諍
事巳有諍事而不除滅若僧時到僧
忍聽爲比丘某甲作呵責羯磨若後
復更鬪諍共相罵詈言衆僧當更増
罪治白如是
德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復往
彼勸彼言汝等免力莫不如他汝等
智慧多聞財富亦勝多有知識我等
當爲汝作佳儻令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅僧爲比丘
某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧四
分比丘尼羯磨第二十二張傳
[23-0947b]
與比丘某甲作呵責羯磨若復更鬪
諍共相罵詈者衆僧當更増罪治忍
者默然不忍者說是初羯磨如是三說
僧巳忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟
僧忍默然故是事如是持與羯座巳以奪三十
五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯
磨與罪處所羯磨文先作舉作憶念與罪巳然後作羯
磨大德僧聽是比丘某甲無慙無
愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後
言不犯前後言語相違若僧時到僧
忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨
白
如是大德僧聽是比丘某甲無慙無
愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後
言不犯前後言語相違僧今與是比
丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧
今與比丘某甲罪處所羯磨者默然
誰不忍者說是初羯磨如是三
說僧巳忍與比丘某甲罪處所羯
磨竟僧忍默然故是事如是持與羯應巳以三
十三寧令其折伏後苦隨順改悔僧應還與
解羯磨與滅擯羯磨文先作舉作憶念與罪巳然後
作羯磨大德僧聽是比丘某甲犯
某甲波羅夷罪
今與比丘四分比丘尼羯磨第二
十三張傳
[23-0947c]
某甲彼羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事白如是
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪僧今與比丘某甲彼羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事誰諸長
老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事者默然誰
不忍者說是初羯磨如是三說
僧巳忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持此永擯無解法
此後三羯磨皆是治罰法但以過有
輕重階之爲三前呵責羯磨等是調
伏法罪處所羯磨等是折伏法滅擯
羯磨等是驅出法故經言應調伏者
而調伏之應折伏者而折伏之應罰
黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非
一備明律典寧容具集故各當其分
唯標一羯磨示之恒式餘類准以可
知
四分比丘尼羯磨法一卷
按此羯磨一卷宋本與國本則同丹
四分比丘尼羯磨第二十四張傳
[23-0948a]
本將二本獨異何耶今撿丹本與懷
素所集文義大同又其起盡有倫叙
可觀知是跋摩所譯正本故取之入
藏彼國宋二本甚是錯乱凡尼出家
始終之例初求出家次受十戒學法
二歲受具足戒久後方乞畜衆羯磨
度人授戒乃其序也二本於受六法
請和尙文重用沙彌請十戒文此一
乱也以乞畜衆文繫乎受大戒前二
乱也凡尼受戒先於尼僧中受後至
大僧而受二本卽云二部僧聽不分
先後三乱也其學戒六法中四分卽
以非時食與飮酒爲第五六而二本
乃以摩觸八事爲五爲六四乱也首
題旣云尼羯磨二本卽有比丘度沙
彌法沙彌受十戒法大僧受具戒法
等五乱也開元錄云宋求那跋摩譯
二本但云女人出家法六乱也故知
二本是乃後代無稽之人臆度乱鈔
耳不可依用今故遆之
