[23-0736a] 
五分比丘尼戒本外
粱建初寺沙門釋問微集
大姉僧聽春時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大姉爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘善道法
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勤
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
曰夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
未受具戒者出有者依言遣出無者答言此處無未受具戒人
諸大姉不來諸比丘尼說欲及清淨
有者依言說無者答言此處無脫欲人僧今和合先作何
事答言說戒羯磨
大姉僧聽今十五日布薩說戒僧一
[23-0736b]
五分比丘尼戒本苐二張外心
惠心作布薩說戒若僧時到僧忍聽
白如
是諸大姉今布薩說波羅提木叉一
切共聽善思念之若有罪應發露無
罪者默然默然故當知我及諸大姉清
淨如聖默然或及諸大姉亦如是若比
丘尼如是衆中乃至三唱憶有罪不
發露得故妄語罪故妄語罪佛說遮
道法發露者得安樂不發露罪益深
諸大姉巳說戒經序今問諸大姉是
中清淨不第二第三亦如是說諸大姉是中清淨
默然故是事如是
持諸大姉是八波羅夷法半月半月
戒經中
說若比丘尼共諸比丘尼同與戒法
戒羸不
比丘尼得波羅夷不共
住若比丘尼若聚落若空地盜心不
與取若王若大臣若捉若縛若煞若
擯語言汝賊汝小汝癡是比丘尼得
波羅夷不共
住若比丘尼若人若似人若自煞若
與刀藥煞若教人煞若教自煞譽死
讃
[23-0736c]
五分比丘尼戒本苐三張外
死咄人用惡活爲死勝生作是心隨
心煞如是種種因緣彼因是死是比
丘尼得波羅夷不共住
若比丘尼不知不見過人法聖利滿足
自稱我如是知如是見是比丘尼後
時若問若不問爲出罪求清淨故作
是言我不知言知不見言見虛誑妄
語除増上慢是比丘尼得波羅夷不
共住
若比丘尼欲盛變心受男子種種摩
觸髪際巳下膝巳上肘巳後是比丘尼
得波羅夷不共住
若比丘尼欲盛變心受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一
座坐身親近男子八法具者是比丘
尼得波羅夷不共住
若比丘尼知僧如法與比丘作不見
罪羯磨諸比丘不共住不共事不共
語而隨順之諸比丘尼語是比丘尼
姉妹此比丘僧巳作不見罪羯磨諸
比丘不共住不共事不共語汝莫隨
順如是諌堅持不捨應第二第三
諌第二第三諌捨是事善不捨者
[23-0737a]
王分比丘尼戒本苐四張外有村
是比丘尼得波羅夷不共住
若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏
彼比丘尼後時若在若死若遠行善被
擯若罷道若變形作是語我先親見
其犯波羅夷是比丘尼得波羅夷不
共住
諸大姉已說八波羅夷法若比丘尼
犯一一戒不得共住如
比丘尼得波羅夷罪不應共住今問
諸大姉是中清淨不第二第三亦如是說
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉是十七僧伽婆尸沙法半月半
月戒經中說
若比丘尼行媒法若爲私通事持男
意至女邊持女意至男邊乃至一交
會是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼自不如法惡瞋故以無根
波羅夷謗無波羅夷比丘尼欲破彼
梵行是比丘尼後時若問若不問言
我是事無根住瞋故謗是比丘尼初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼自不如法惡瞋故於異分
中取片若似片作波羅夷謗無波羅
[23-0737b]
五分比丘尼戒本苐五張外
夷比丘尼欲破彼梵行是比丘尼後時
若問若不問言我足事異分中取片
若似片住瞋故謗是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼知有罪女主不聽度爲道
除先出家是比丘尼初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼知僧如法擯比丘尼比丘尼
心未調伏不隨順僧自與眷屬於界
外解其擯者是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過
若比丘尼獨宿獨渡水於道中獨在
後染著男子除因緣是比丘尼初犯
僧伽婆尸沙可悔過因緣者恐怖走
時老病疲極不及伴時水
狹淺有橋船處畏男子處是名因緣
若比丘尼詣宮言人
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼有染著心自手受染著心
男子食食
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼教他比丘尼作是語汝但
莫生染著受染著男子飮食何苦是
[23-0737c]
五分比丘尼戒本苐六張外
比
若比丘尼爲破和合僧勤方便諸比
丘尼語是比丘尼汝莫爲破和合僧
勤方便當與僧和合僧和合故歡喜
無諍一心一學如水乳合共弘師教
安樂行如是諌堅持不捨應第二第
三諌第二第三諌捨是事善不捨者
是比丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼助破和合僧若一若二若
衆多語諸比丘尼言是比丘尼所說
是知說非不知說說法不說非法說
律不說非律皆是我等心所忍樂諸
比丘尼語是比丘尼汝莫作是語是
比丘尼所說是知說非不知說說法不
說非法說律不說非律皆是我等心
所忍樂何以故是比丘尼非知說非
說法非說律汝莫樂助破和合僧當
樂助和合僧僧和合故歡喜無諍一
心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諌堅持不捨應第二第三諌
第二第三諌捨是事善不捨者是
比丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡性難共語與諸比丘尼
[23-0738a]
五分比丘尼戒本苐七張外白
和同學戒經數數犯罪諸比丘尼如
法如律諌其所犯答言阿姨汝莫語
我若好若惡我亦不以好惡語汝諸
比丘尼復語言汝莫作自我不可共
語汝當爲諸比丘尼說如法諸比丘
尼亦當爲汝說如法如是展轉相教
轉相出罪成如來衆如是諌堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨
是事善不捨者是比丘尼三諌犯僧
伽婆尸沙可悔
過若比丘尼依聚落住行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞
知諸比丘尼語是比丘尼汝行
汙他家行惡行皆見聞知汙他家
亦見聞知汝出去不應是中住彼比
丘尼言諸阿姨隨愛恚癡畏何以故
有如是等同罪比丘尼有驅者有不
驅者諸比丘尼復語言汝莫作是語
語諸阿姨隨愛恚癡畏有如是等
同罪比丘尼有驅者有不驅者汝
行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙
他家亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏
語汝出去不應是中住如是諌堅持
不
[23-0738b]
五分比丘尼戒本苐八張外捨
應第二第三諌第二第三諌捨是事
善不捨者是比丘尼三諌犯僧伽婆
尸沙可悔過若
二比丘尼共作惡行有惡名聲更相
覆罪觸惱衆僧諸比丘尼語言汝二
比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆
罪觸惱衆僧汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事於佛法中増廣得安樂
住彼二比丘尼言我等不作惡行無
惡名聲不相覆罪不觸惱僧此中
更有餘二比丘尼共作惡行觸惱衆僧
諸比丘尼復語言莫作是語何以故
此中更無餘二比丘尼作惡惱僧唯
有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中増廣得安樂住如是
諌堅持不捨應第二第三諌第二
第三諌捨是事善不捨者是比丘尼
三諌犯僧伽婆尸沙可悔過若二比
丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪
觸惱衆僧諸比丘尼語言汝二比丘
尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸
惱衆僧汝相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中增廣得安樂住二比丘
[23-0738c]
五分比丘尼戒本苐九張外尼
言我等不作惡行無惡名聲不相覆
罪不觸惱僧僧見我等羸弱輕易我
故
語何以故僧不見汝羸弱輕易汝等
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事
於佛法中増廣得安樂住如是諌堅
持不捨應第二第三諌第二第三
諌捨是事善不捨者是比丘尼三諌
犯僧伽婆尸沙可悔過若
比丘尼好共他鬪僧斷其事便言僧
隨愛恚癡畏諸比丘尼語言汝莫
好共他鬪莫作是語僧隨愛恚癡畏
何以故僧不隨愛恚癡畏汝等捨是
語於佛法中増廣得安樂住如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第
三諌捨是事善不捨者是比丘尼三
諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼好共他鬪僧斷其事便言
我捨佛捨法捨僧捨戒作外道餘
沙門婆羅門亦學戒亦漸愧我於
彼得修梵行諸比丘尼語言汝莫好
共他鬪莫作是語我捨佛法僧何以
故餘沙門婆羅門無學戒無慚愧汝
[23-0739a]
五分比丘尼戒本苐十張外子其
云何於彼得修梵行汝捨是惡見於
佛法中増廣得安樂住如是諌堅持
不捨應第二第三諌第二第三諌捨
是事善不捨者是比丘尼三諌犯僧
伽婆尸沙可悔過
諸大姉巳說十七僧伽婆尸沙法九初
罪八乃至三諌若比丘尼犯一一
罪應二部僧中半月行摩那埵次
到阿浮訶那如法作巳應二部僧各
二十人中出罪若少一人不名出罪
諸比丘尼亦可呵是法應尒今問諸
大姉是中清淨不苐二苐三亦如是說
諸大姉是中清淨默然故是事
如是
持諸大姉是三十尼薩耆波逸提法
半月半月戒經中
說若比丘尼五衣竟捨迦絺那
長衣乃至十日若過尼薩耆波逸
提若比丘尼衣竟捨迦絺那衣巳五
衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯
磨尼薩者波逸
提若比丘尼衣竟捨迦絺那衣巳得
非時衣若湏應受速作受持若足者
善
[23-0739b]
五分比丘尼戒本苐十一張外了其
若不足望更有得處令具足成乃至
一月若過尼薩耆波逸提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞
衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪
衣失衣燒衣漂衣壞衣是名因緣
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣壞衣
従非親里居士居士婦乞衣若居士
居士婦欲多與衣是比丘尼應受二
衣若過受尼薩耆波逸提
若非親里居士居士婦共議當以是
衣直作衣與某甲比丘尼是比丘尼
先不受自恣請便徃問居士居士婦
言汝爲我以如是衣直作衣不答言
如是便言善哉居士居士婦可作如
是如是衣與我爲好故尼薩耆波
逸提
若非親里居士居士婦共議我當各
以如是衣直作衣與某甲比丘尼是
比丘尼先不受自恣請便徃問居士居
士婦言汝各爲我以如是衣直作衣
不答言如是便言善哉居士居士婦
可合作一衣與我爲好故尼薩耆波
逸提
[23-0739c]
五分比丘尼戒本苐十二張外若
王若大臣婆羅門居士爲比丘尼故
遣使送衣直使到比丘尼所言阿姨
彼王大臣送此衣直阿姨受之是比
丘尼言我不應受衣直若得淨衣當
手受持使言阿姨有執事人不比丘
尼卽指示處使便到執事所言某王
大臣送此衣直與某甲比丘尼汝爲
受作取便與之使旣與巳還比丘尼
阿姨湏衣便可徃取是比丘尼二反
三反到執事所作是言我湏衣我湏
衣若得者善若不得四反五反六反
到執事前默然立若得者善若過是
求得者尼薩耆波逸提若不得衣應
隨使來處若自徃若遣信語言汝
爲某甲比丘尼送衣直是比丘尼竟
不得汝自還索莫使失是事應尒若
比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提若
居士居士婦爲比丘尼使織師織作
衣是比丘尼先不自恣請便到織師
所作是言海知不此衣爲我作汝爲
我故好織令極緻廣當別相報
[23-0740a]
五分比丘尼戒本苐十三張外後若
與一食若一食直得者尼薩耆波逸
提一十若比
丘尼與比丘尼衣後瞋不喜若自奪
若使人奪作是語還我衣不與汝尼
薩耆波逸提若比
丘尼知檀越欲與僧物迴以入巳尼
薩耆波逸提若比
丘尼病得服四稱含消藥酥油蜜石
蜜一受乃至七日若過尼薩耆波逸
提若比
丘尼前後安居十日未至自恣得急
施衣若湏應受乃至衣時若過尼薩
耆波逸提若比
丘尼鉢未滿五綴更乞新鉢爲好故
尼薩耆波逸提若比
丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提
若比
丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆
波逸提若比
丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
心受尼薩耆波逸提若比
丘尼先乞是旣得不用更乞餘物尼
薩耆波逸提
[23-0740b]
五分比丘尼戒本苐十四張外
若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆
波逸提二十
若比丘尼與比丘尼貿衣後
者尼薩耆波逸提
若比丘尼諸比丘尼語汝取遮月水
衣自言不用臨特先取尼薩耆波
逸提
若比丘尼乞重衣應取價直四大錢
者若受貴價衣尼薩耆波逸提
若比丘尼乞輕衣應取價直二大錢
半者若受貴價衣尼薩耆波逸提
若比丘尼爲僧爲是事従一居士乞
而餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼爲僧爲是事従衆多居士
乞而餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼自爲是事従一居士乞自
作餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼自爲是事従衆多居士乞
自作餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提
若比丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提三十
諸大姉巳說三十尼薩耆波逸提法
今問諸大姉是中清淨不第二第三亦如是說
[23-0740c]
五分比丘尼戒本苐十五張外諸
大姉是中清淨默然故是事如是持諸
大姉是二百一十波逸提法半月半
月戒經中說若
比丘尼故妄語波逸提若
比丘尼毀呰比丘尼波逸提若
比丘尼兩舌鬪乱比丘尼波逸提若
比丘尼爲男子說法過五六語除有
別知好惡語女人波逸提若
比丘尼知僧如法斷事巳還更發起
波逸提若
比丘尼教未受具戒女人經並誦者
波逸提若
比丘尼與未受具戒女人同室宿過
三夜波逸提若
比丘尼向未受具戒女人自說得過
人法言我如是知如是見實者波逸
提若
比丘尼知比丘尼麤罪向未受具戒
女人說除僧羯磨波逸提若
比丘尼作是
是戒時令人優惱作如是毀呰成者
波逸提一十若
比丘尼自伐鬼村若使人言伐是
[23-0741a]
五分比丘尼戒本苐十六張外各因
波逸提
若比丘尼故不隨問答波逸提
若比丘尼誣說僧所差人波逸提
若比丘尼於露地自敷僧臥具若使
人敷若他敷若坐若臥去時不自舉
不教人舉不囑舉波逸提
若比丘尼於僧房内自敷僧臥具若
使人敷若他敷若坐若臥去時不自
舉不教人舉不囑舉波逸提
若比丘尼瞋不喜於僧坊中自牽比
丘尼出若使人牽作是語出去滅去
莫此中住波逸提
若比丘尼知他先敷臥具後來强自
敷若使人敷作是念若不樂者自當
出去波逸提
若比丘尼僧重闇上尖腳繩牀木牀
用力坐臥波逸提
若比丘尼知水有虫若取澆泥若飮
食諸用波逸提
若比丘尼數數食除因緣波逸提因
緣者病時作衣時施衣時是名因緣二十
若比丘尼受別請衆食除因緣波逸
提因緣者病時施衣時作衣時行路
[23-0741b]
五分比丘尼戒本苐十七張外各因
時船上行時大會時是名因緣
若比丘尼無病施一食處過一食者
波逸提
若比丘尼到白衣家自恣多與飮食
若餠若麨若不住具家食湏二三鉢
應受出外應與餘比丘尼共食若無
病過是受及不與餘比丘尼共食波
逸提
若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提
若比丘尼食竟不作殘食法强酄令
食欲使他犯波逸提
若比丘尼不受食著口中除當食楊
枝及水波逸提
若比丘尼非時食波逸提
若比丘尼食殘宿
若比丘尼食家中與男子坐波逸提
若比丘尼觀軍發行波逸提三十
若比丘尼有因緣到軍中乃至二三
宿若過波逸提
若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀
軍陣合戰波逸提
若比丘尼作如是語如我解佛所說
障道法不能障道諸比丘尼語是比
[23-0741c]
五分比丘尼戒本苐十八張外正蒼
丘尼汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛
說障道法實能障道汝捨是惡邪見
如是諌時堅持不捨應第二第三諌
第二第三諌捨是事善不捨者波
逸提
若比丘尼知是比丘尼不如法悔不捨
惡邪見共住共語共宿共事波逸提
若沙彌尼作是語如我解佛所說若
受五欲不能障道諸比丘尼語是沙
彌尼汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛
說五欲障道實能障道汝沙彌尼捨
是惡邪見如是教堅持不捨應第二
第三教第二第三教捨是事善若
不捨諸比丘尼應語是沙彌尼汝出去
従今莫言佛是我師莫在諸比丘尼
後行如餘沙彌尼得共諸比丘尼二
宿汝亦無是事癡人出去滅去莫此
中住若比丘尼知如法擯沙彌尼畜使
共住共語波逸提
若比丘尼故奪畜生命波逸提
若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念
令是比丘尼乃至少時惱波逸提
若比丘尼僧斷事時不與欲起去波
[23-0742a]
五分比丘尼戒本苐十九張外逸提
若比
丘尼擊攊比丘尼波逸提若比
丘尼水中戲波逸提四十若比
丘尼與男子同室宿波逸提若比
丘尼飮酒波逸提若比
丘尼輕師波逸提若比
丘尼自掘地若使人掘言掘是波
比丘尼共諍已默聽作是念諸比丘尼
所說我當憶持波逸提若
比丘尼受四月自恣請過是受除更
請自送請長請波逸提若
比丘尼數數犯罪諸比丘尼如法諌
作如是語我不學是戒當問餘比丘
尼持法持律者波逸提若
比丘尼說戒時作是語我今始知是法
半月布薩戒經中說諸比丘尼知是
比丘尼已雜三說戒中坐是比丘尼不
以不知故得脫隨所犯罪如法治應
呵其不知汝所作不善說戒時不一
心聽不著心中波逸提若
比丘尼與賊期共道行従此聚落到
彼聚落波逸提
[23-0742b]
五分比丘尼戒本苐二十張外成大
若比丘尼與男子期共道行従此聚
落到彼聚落波逸提五十若比
丘尼無病爲炙故自然火若使人然
波逸提若比
丘尼若寶等物若自取若使人取除
僧坊内及宿處波逸提若僧坊内及
宿處取寶等物後有主索應還是
事應尒若比
丘尼半月内浴除因緣波逸提因緣者
病時作時行路時風雨時熱時是名
因緣若比
丘尼瞋故打比丘尼波逸提若比
丘尼愼故以手擬比丘尼波逸提若比
丘尼故恐怖比丘尼波逸提若比
丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼
波逸提若比
丘尼語彼比丘尼共到諸家與汝多美
飮食旣到不與作是言汝去共汝若
坐若語不樂我獨坐獨語樂欲令惱
故波逸提若比
丘尼新衣應三種色作幟若靑若黑
若木蘭若不以三色作幟波逸提若比
丘尼爲戲笑故藏比丘尼若
[23-0742c]
五分比丘尼戒本苐二十一張外成大
若鉢若坐具針筒如是一一生活具
若使人藏波逸提六十
若比丘尼僧斷事時如法與欲竟後
更呵波逸提
若比丘尼作是語諸比丘尼隨知識
迴僧物與波逸提
若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼淨施衣强奪取波逸提
若比丘尼受他請食前食後行到諸
家不近白餘比丘尼除因緣波逸提
因緣者衣時是名因緣
若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提
若比丘尼自作坐臥繩牀木牀足應
高修伽陀八指除入梐若過波逸提
若比丘尼用骨牙角作鍼筒波逸提
若比丘尼作修伽陀衣量衣若過波
逸提修伽陀衣量者長九修伽陀磔
手廣六磔手是名修伽陀衣量
若比丘尼知檀越欲與僧物迴與餘
人波逸提
若比丘尼噉䔉波逸提七十
若比丘尼以手拍女根波逸提
若比丘尼作男根内女根中波逸提
[23-0743a]
五分比丘尼戒本苐二十二張外仁惠
若比丘尼以水洗女根應用二指齊
一節若過波逸提
若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提
若比丘尼與比丘獨屛處共立共語
波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨屛處共
立共語波逸提
若比丘尼與比丘獨露處共立共語
波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨露處共
立共語波逸提
若比丘尼與比丘獨街巷中共立耳
語遣伴比丘尼令遠去波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨行巷中
共立耳語遣伴比丘尼令遠去波
逸提八十
若比丘尼裸形洗浴波逸提
若比丘尼離水浴衣行波逸提
若比丘尼比
便不復還波逸提
若比丘尼遮僧分衣波逸提
若比丘尼撤比丘尼衣巳無病過四
五日不成波逸提
[23-0743b]
五分比丘尼戒本苐二十三張外
若比丘尼離五衣行波逸提
若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外
道女波逸提
若比丘尼斷施人物與僧波逸提
若比丘尼護惜他家波逸提
若比丘尼不安居波逸提九十
若比丘尼不依比丘衆安居波逸提
若比丘尼於安居内遊行波逸提
若比丘尼安居竟不従比丘僧請見
聞疑罪波逸提
若比丘尼就安居請竟一宿不去波
逸提
若比丘尼於國内恐怖處無所依怙
而獨行者波逸提
若比丘尼出國境恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提
若比丘尼安居竟不付囑精舎出行
者波逸提
若比丘尼安居竟不捨精舎還主
去者波逸提
若比丘尼種種遊看波逸提
若比丘尼半月不於僧中乞教誡師
波逸提一百
[23-0743c]
五分比丘尼戒本苐二十四張外目天
若比丘尼入有比丘住處見比丘不
白除急難時波逸提
若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波
逸提
若比丘尼滿十二歲僧不與作畜衆
羯磨畜衆者波逸提
若比丘尼與未滿十二歲巳嫁女受
具足戒波逸提
若比丘尼滿十二歲巳嫁女僧不作
羯磨與受具足戒波逸提
若比丘尼與未滿十八歲童女受學
戒波逸提
若比丘尼雖滿十八歲童女僧不作
羯磨與受學戒波逸提
若比丘尼語白衣婦女先與我衣我
當度汝波逸提
若比丘尼諸比丘尼諸言如佛所說
應與作畜衆羯磨
諸比丘尼者波逸提
若比丘尼教誡及羯磨時不徃聽波
逸提一百一十
若比丘尼式叉摩那滿二歲無難不
與受具足戒語言汝且學是戒波逸提
[23-0744a]
五分比丘尼戒本苐二十五張外呂未
若比丘尼度婬女波逸提
若比丘尼與未滿二歲學戒尼受具
足戒波逸提
若比丘尼滿二歲學戒尼僧不作羯
磨與受具足戒波逸提
若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒
受具足戒波逸提
若比丘尼與懷姓女受具足戒波逸提
若比丘尼與新産婦受具足戒波逸提
若比丘尼年年與弟子受具足戒波
逸提
若比丘尼異宿與弟子受具足戒波
逸提
若比丘尼新受具足戒不六年依承
和上若使人依承者波逸提一百二十
若比丘尼畜第子六年中不自攝取
不教人攝取波逸提
若比丘尼畜弟子不自將不使人將
離本處五六由旬波逸提
若比丘尼同學病不自看不教人看
波逸提
若比丘尼度屬人婦女波逸提
若比丘尼度長病女人波逸提
[23-0744b]
五分比丘尼戒本苐二十六張外櫪正
若比丘尼度屬夫婦人波逸提
若比丘尼度負債女人波逸提
若比丘尼與男子闇處共立共語波
逸提
若比丘尼不語主人輒坐其座波逸提
若比丘尼自手與白衣及外道男子
食波逸提一百三十
若比丘尼向白衣說比丘過波逸提
若比丘尼與人鬪巳自打啼哭波
逸提
若比丘尼不諦了人語女瞋他波
逸提
若比丘尼自呪誓實以呪彼波逸提
若比丘尼擲尿尿於籬牆外若使
人擲波逸提
若比丘尼擲糞
外若使人擲波逸提
若比丘尼於生草上大小便波逸提
若比丘尼擲糞掃殘食生草上波
逸提
若比丘尼於有食家宿波逸提
若比丘尼若此丘如法問不答波
逸提一百四一
[23-0744c]
五分比丘尼戒本苐二十七張外惟正
若比丘尼乘乘行波逸提
若比丘尼著草屣捉蓋行來波逸提
若比丘尼捉水甁及扇立比丘前若給
水若扇波逸提
若比丘尼誦治病經方波逸提
若比丘尼教他誦治病經方波逸提
若比丘尼爲人治病以爲生業波逸提
若比丘尼教他治病以爲生業波逸提
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波
逸提
若比丘尼共白衣及外道婦女同衣
臥波逸提
若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌
尼同衣臥波逸提一百五十
若比丘尼與白衣及外道婦女更相
覆眠波逸提
若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠波逸提
若比丘尼以香塗身波逸提
若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提
若比丘尼畜華鬘若著波逸提
若比丘尼著寶腰絡波逸提
若比丘尼著裨身衣波逸提
[23-0745a]
五分比丘尼戒本第二十八張外若
比丘尼畜種種嚴身具波逸提若
比丘尼畜髪波逸提若
比丘尼髪長波逸提一百六十若
比丘尼著嚴身具波逸提若
比丘尼爲他作嚴身具波逸提若
比丘尼績縷波逸提若
比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具
住波逸提若
比丘尼至白衣家敷其坐臥具若使
人敷去時不自舉不教人舉波逸提若
比丘尼自煮生物作食波逸提若
比丘尼
比丘尼不白僧輒使男子治病波逸
提若
比丘尼夜輒開都門出不語餘比丘
尼令閉波逸提若
比丘尼白衣不喚非時入其家波逸
提一百七十若
比丘尼受請主人未唱隨意食者波
逸提若
比丘尼被驅出羯磨不去者波逸提若
比丘尼僧如法集會不卽徃波逸提若
比丘尼觀歌舞作伎波逸提
[23-0745b]
五分比丘尼戒本苐二十九張外尤正
若比丘尼徃邊地波逸提
若比丘尼度二根人波逸提
若比丘尼度二道合作一道女人波
逸提
若比丘尼度常有月水女人波逸提
若比丘尼見比丘不起不礼不請坐
波逸提
若比丘尼燒隱處毛波逸提一百八十
若比丘尼不著僧祗支入白衣家波
逸提
若比丘尼與白衣對坐臨身相近說
法波逸提
若比丘尼自歌舞波逸提
若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提
若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提
若比丘尼以男子不淨自内形中波
逸提
若比丘尼作外道事火法然火波逸提
若比丘尼在有人處浴波逸提
若比丘尼誦外道呪術若敎人誦波
逸提一百九十
若比丘尼一衆授具足戒波逸提
[23-0745c]
五分比丘尼戒本第三十張外若比
丘尼自作畜衆羯磨波逸提若比
丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提若比
丘尼自受二歲學戒波逸提若比
丘尼作二歲學戒竟羯磨經宿乃授
具足戒波逸提若比
丘尼作一歲學戒羯磨竟經宿乃授
其學戒波逸提若比
丘尼自織作衣著波逸提若比
若比
丘尼自作已像若使人作波逸提
若比
丘尼莊嚴女人波逸提二百若比
丘尼水中逆流行波逸提若比
丘尼仰臥水來下處波逸提若比
丘尼治腰使細波逸提若比
丘尼種種治身波逸提若比
丘尼如妓女法著衣波逸提若比
丘尼如白衣婦女法著衣波逸提若比
丘尼以欲心自觀形體波逸提若比
丘尼照鏡波逸提若比
丘尼自卜若就他卜波逸提若比
丘尼隨世俗論者波逸提二百一十
[23-0746a]
五分比丘尼戒本苐三十一張外諸
大姉已說二百一十波逸提法今問
諸大姉是中清淨不第二第三亦如是說諸
大姉是中清淨默然故是事如是
持諸
大姉是八波羅提提舎尼法半月半
月戒經中說若
比丘尼無病自爲乞酥食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法
今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞沺食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞蜜食是比丘
尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法
今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞石蜜食是比丘
尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵
法今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞乳食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞酪食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法
[23-0746b]
五分比丘尼戒本苐三十二張外今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞魚食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法諸
大姉巳說八波羅提提舎尼法今問
諸大姉是中清淨不苐二第三亦如是說諸
大姉是中清淨默然故是事如是
持諸
大姉是衆學法半月半月戒經中
說不
高著下衣應當學不
下著下衣應當學不
參差著下衣應當學不
如多羅葉著下衣應當學不
爲象鼻著下衣應當學不
如圓捺著下衣應當學不
細攝著下衣應當學不
高披衣應當學不
下披衣應當學不
參差披衣應當學
[23-0746c]
五分比丘尼戒本苐三十三張外
**好覆身入白衣舎應當
學好覆身入白衣舎坐應當
學不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學不反抄衣著右肩上白衣舎坐
應當
學不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學不反抄衣著左肩上白衣舎坐應當
學不左右反抄衣著兩肩上入白衣
舎應當
學不左右反抄衣著兩肩上白衣
舎坐應當
學不搖身入白衣舎應當
學不搖身白衣舎坐應當學二十
不搖頭入白衣舎應當
學不搖頭白衣舎坐應當
學不搖肩入白衣舎應當
學不搖肩白衣舎坐應當
學不攜手入白衣舎應當
學不攜手白衣舎坐應當
學不隱人入白衣舎應當
學不隱人白衣舎坐應當
學不扠腰入白衣舎應當
學不扠腰白衣舎坐應當學
三十
[23-0747a]
五分比丘尼戒本苐三十四張外
不拄頰入白
不拄頰白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不高視入白衣舎應當學
不高視白衣舎坐應當學
不左右顧視入白衣舎應當學
不左右顧視白衣舎坐應當學
不蹲行入白衣舎應當學
不蹲行白衣舎坐應當學四十
不企行入白衣舎應當學
不企行白衣舎坐應當學
不覆頭入白衣舎應當學
不覆頭白衣舎坐應當學
不戲笑入白衣舎應當學
不戲笑白衣舎坐應當學
不高聲入白衣舎應當學
不高聲白衣舎坐應當學
庠序入白衣舎應當學五十
庠序白衣舎坐應當學
一心受食應當學
不溢鉢受食應當學
羹飯倶食應當學
[23-0747b]
五分比丘尼戒本苐三十五張外不於
鉢中處處取食應當學不刳
中央食應當學不曲
指抆鉢食應當學不齅
食食應當學諦視
鉢食應當學不弃
飯食應當學不以
食手捉淨飮器應當學六十不吸
食食應當學不嚼
食作聲應當學不舐
取食應當學不滿
手食應當學不大
張口食應當學飯未
至不張口待應當學不脹
頰食應當學不嚙
半食應當學不縮
鼻食應當學不含
食語應當學七十不舒
臂取食應當學不振
手食應當學不吐
舌舐食應當學不全
呑食應當學不揣
飯遥擲口中應當學不以
鉢中有食水灑白衣屋内應當學
[23-0747c]
五分比丘尼戒本苐三十六張外不以
飯覆羹更望得應當學不嫌
呵食應當學不爲
巳索益食應當學不嫌
心視比坐鉢應當學八十不立
大小便除病應當學不大
小便淨水中
小便生草萊上除病應當學人著
履不應爲說法除病應當學人著
革屣不應爲說法除病應當學人現
屣不應爲說法除病應當學人坐
比丘尼立不應爲說法除病應當學
人在
高座比丘尼在下不應爲說法除病
應當學人臥
比丘尼坐不應爲說法除病應當學
人在
前比丘尼在後不應爲說法除病應
當學九十人在
道中比丘尼在道外不應爲說法除
病應當學不爲
覆頭人說法除病應當學不爲
反抄衣人說法除病應當學不爲
左右抄衣人說法除病應當學
[23-0748a]
五分比丘尼戒本苐三十七張外不爲
持蓋覆身人說法除病應當學不爲
騎乘人說法除病應當學不爲
拄杖人說法除病應當學不爲
捉刀人說法除病應當學不爲
捉弓箭人說法除病應當學樹過
人不得上除大因緣應當學因緣者
惡獸諸難是名大因緣一百諸大
姉已說衆學法今問諸大姉是中清
淨不第二第三亦如是說諸大
姉是中清淨默然故是事如是持諸大
姉已說戒經序巳說八波羅夷法巳
說十七僧伽婆尸沙法巳說三十尼
薩耆波逸提法已說二百一十波逸
提法巳說八波羅提提舎尼法巳說
衆學戒法是法入佛戒經中半月半
月波羅提木叉中說及餘隨道法是
中諸大姉一心和合歡喜不諍如水
乳合安樂行應當學毗婆
尸如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉
第一道涅槃佛稱最出家惱他人不名
爲沙門尸棄
如來應正遍知爲最靜僧略說
[23-0748b]
五分比丘尼戒本苐三十八張外波羅
提木叉譬如
明眼人能避險惡道世有聰明人能遠
離諸惡比葉
婆如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉不惱
不說過如戒所說行飯食知節量常樂
在閑處心寂樂精進是名諸佛教拘留
孫如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉譬如
蜂採花不壞色與香但取其味去比丘
入聚落不破壞他事不觀作不作但自
觀身行諦視善不善拘那
含牟尼如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉欲得
好心莫放逸聖人善法當勤學若有
知寂一心人尒乃無復優愁患迦葉
如來應正遍知爲寂靜僧略說波羅
提木叉一切
惡莫作當具足善法自淨其志意是則
諸佛教釋迦
牟尼如來應正遍知爲寂靜僧略說
波羅提木叉護身
爲善哉能護口亦善護意爲善哉
[23-0748c]
五分比丘尼戒本苐三十九張外
護一切亦善
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人打罵不還報於嫌恨人心不恨
於愼人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我已廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經已各各相恭敬慚愧得具足
能得无爲道
諸大姉已說波羅提木叉竟僧一心
得布薩
五分比丘尼戒本
