KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@SHENG)



《五分律》卷第二十九彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第五分之比丘尼法



爾時世尊還歸舍夷,未至迦維羅衛城,
止尼拘類樹下。淨飯王出迎,遙見世尊容
顏殊特,猶若金山,前禮佛足,而說偈言:


「 「生時相師記,
 我聞說初敬,
 樹傾時致二,
 道成今三禮。」」



說此偈已,却坐一面。佛為說種種妙法,乃至
見法得果。從坐起,徧袒右肩,䠒合掌,白
佛言:「世尊!願與我出家受具足戒。」佛即觀之,
見王出家更無所得,便白言王:「莫放逸!次第
自當得此妙法。」於是求受三歸五戒。受五戒
已,佛更為說種種妙法,示教利喜,還歸所住。
王歸宮已,庭中三唱:「若欲於如來正法律中
出家者聽。」


時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王
此唱,即與五百釋女前後圍繞,持二新衣出
到佛所,頭面禮足,白佛言:「世尊!我自織此衣,
今以奉上,願垂納受!」佛言:「可以施僧,得大
果報!」復如上白,佛言:「可以施僧,我在僧數。」復
如上白,佛言:「我受一,以一施僧。」然後受教,
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言:「願聽女人於佛
正法出家受具足戒!」佛言:「止,止,莫作是語!所
以者何?往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛,在家剃頭著袈裟衣,勤行精進,
得獲道果。未來諸佛,亦復如是。我今聽汝以
[029-0185c]
此為法!」瞿曇彌如上三請,佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌便大啼哭,禮足而退。


佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人
俱,遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭,
著袈裟衣,啼泣隨後,恒於世尊宿處而宿。


佛漸遊行到舍衛城,住於祇洹,瞿曇彌及五
百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此,即問
其故,答言:「大德!世尊不聽女人出家受具足
戒,我等是以自悲悼耳!願為啟白,令得從志!」
阿難即還,頭面禮足,具以白佛。佛止阿難亦
如上說。阿難復白佛言:「佛生少日,母便命終。
瞿曇彌乳養世尊,至于長大,有此大恩如何
不報?」佛言:「我於瞿曇彌亦有大恩,其依我
故,識佛法僧,而生敬信。若人依善知識,識佛
法僧生敬信者,於彼人所,若以衣食醫藥
盡壽供養,所不能報!」阿難復白佛言:「若女人
出家受具足戒,能得沙門四道果不?」佛言:「能
得!」阿難言:「若得四道,世尊!何為不聽出家受
具足戒?」佛言:「今聽瞿曇彌受八不可越法,
便是出家得具足戒。何謂八?比丘尼半月應
從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比丘
處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請三
事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在二部
僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不得於
白衣家說比丘破戒、破威儀、破見;比丘尼不
得舉比丘罪,而比丘得呵比丘尼;比丘尼犯
麁惡罪,應在二部僧中半月行摩那埵,半
月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪;比丘
尼雖受戒百歲,故應禮拜、起迎新受戒比丘。」
[029-0186a]
阿難受教,即出語瞿曇彌:「汝諦聽!我說佛所
教。」瞿曇彌更整衣服,遙禮佛足,長跪合掌,一
心而聽,阿難具說如上,瞿曇彌言:「猶如年少
男女淨潔,自喜沐浴身體,著新衣。有人惠
與瞻婆花鬘、婆師華鬘、優鉢羅華鬘、阿提
目多伽花鬘,其人歡喜,兩手棒取舉著頭上。
我今頂受世尊法教,亦復如是。」復白阿難:「願
更為我入白世尊云,我已頂受八法!於八法
中,欲乞一願,願聽比丘尼隨大小禮比丘!如
何百歲比丘尼禮新受戒比丘?」


阿難復為白
佛,佛告阿難:「若我聽比丘尼隨大小禮比丘
者,無有是處。女人有五閡:不得作天帝釋、
魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽
女人出家受具足戒,佛之正法住世千歲;今
聽出家,則減五百年。猶如人家多女少男,當
知其家衰滅不久。」又告阿難:「若女人不於我
法出家受具足戒,我般泥洹後諸優婆塞、優
婆夷,當持四供,隨比丘後,白言:『大德!憐愍我
故,受我供養。』若出門見,便當牽言臂:『大德
於我有恩,乞暫過坐,使我獲安!』若道路相逢,
皆當解髮,拂比丘足,布令蹈上。今聽出家,此事
殆盡!」阿難聞已,悲恨流淚,白佛言:「世尊!我先
不聞,不知此法,求聽女人出家受具足戒。若
我先知,豈當三請?」佛告阿難:「勿復啼泣!魔蔽
汝心,是故爾耳!今聽女人出家受具足戒,應當
隨順我之所制,不得有違;我所不制,不得
妄制!」阿難即出,具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌
歡喜奉行,即成出家受具足戒。復白阿難:「此
五百釋女,今當云何受具足戒?願更為白!」阿
[029-0186b]
難即以白佛,佛言:「即聽波闍波提比丘尼為
作和上,在比丘十眾中,白四羯磨受具足戒。
聽一時羯磨三人,不得至四。」


既受戒已,摩訶
波闍波提比丘尼,與五百比丘尼俱到佛所,
頭面禮足,白佛言:「世尊!我等云何著衣?」佛言:
「如比丘法。」又白:「云何食?」答言:「聽乞食。」又白:
「云何布薩?」答言:「聽別布薩,半月從比丘僧乞
教誡人。」又白:「云何結安居?」答言:「聽於屋下結
三月安居。」又白:「云何自恣?」答言:「聽別自恣。往
比丘僧中,請見聞疑罪。」又白:「云何受迦絺那
衣?」答言:「白二羯磨四月日受。」又白:「云何
畜皮革?」答言:「聽作行來革屣。」又白:「云何滅
諍?」佛言:「聽以七滅諍法,滅四事諍。」


爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒,便授大
戒,愚癡無知,不能學戒。以是白佛,佛言:「不應
爾,犯者突吉羅!應如是:先授二歲不得殺生、
二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二
歲不得飲酒、二歲不得非時食。」


時有一比丘
尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云何?以是白佛,
佛以是事集二部僧,告諸比丘:「聽二部僧白
四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。」


彼比丘尼
應到僧中,偏袒右肩,脫革屣,禮二部僧足,白
言:「大德僧聽!我某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆
尸沙罪,今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半
月摩那埵!」如是三乞。


應一比丘唱言:「大德僧
聽!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從
僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧
時到僧忍聽。白如是。」


「大德僧聽!此某甲比丘
尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從僧乞半月摩那
[029-0186c]
埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍,默然;若不
忍者,說。」如是三說。


「僧已與某甲比丘尼半月
摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


僧既與
行摩那埵,應晨起掃灑比丘尼住處諸房,泥
治壁地,應有水處皆取令滿,諸有可作皆應
作之;若客比丘尼來、比丘尼去,亦皆應白。又
應將一比丘尼為伴至比丘住處,若有可作,
皆應如上作之;若客比丘來、若比丘去,亦皆
應白;日欲暮,還比丘尼住處。如是半月行已,
於二部僧各二十人中,求出罪羯磨,如比丘
法。


時諸比丘尼不禮比丘,無人教誡,愚癡無知,
不能學戒。以是白佛,佛呵責言:「我先說八不
可越法,百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於
今而不禮敬?」呵已,告諸比丘:「從今聽諸比
丘隨次禮上座;諸比丘尼禮一切比丘,亦隨
次自相禮;式叉摩那禮一切比丘、比丘尼,亦
隨次自相禮;沙彌亦如是;沙彌尼禮一切比
丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌,亦隨次自相禮。」



比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或
於傍邊禮、或手捉足、或膝著地禮。以是白
佛,佛言:「皆不應爾!聽比丘尼去比丘不遠不近
,合掌低頭,作是言:『和南。』」


時諸比丘尼髮長,佛言:「應求女人剃之。若無
女人,聽使男子;但不得觸、不得令捉,有餘比
丘尼伴為捉,然後使剃。」


時諸比丘尼,從比
丘尼受經,誦不能得。復有一比丘尼,從比丘
尼受一波羅提木叉,多日不能得。後從比丘
受即得。以是白佛,佛言:「聽比丘尼從比丘
[029-0187a]
受經。若經中有麁惡諸,聽書授;若不知書,聽
隔障授;若無障隔,聽相背授。」


有諸比丘尼與
比丘共布薩,見比丘犯罪,便欲舉之。以是白
佛,佛言:「比丘尼不得共比丘布薩。應半月請
一比丘,令從比丘僧乞教誡人。」


諸比丘不肯
為乞,佛言:「聽比丘尼為作供養,鉢囊、漉水囊、
腰繩、香油、前食、後食。」


或未布薩為白、或已布
薩乃白,佛言:「不應爾!應於唱說不來諸比
丘欲清淨時,從坐起,在僧前立,白言:『大德僧
聽!某精舍和合比丘尼僧,頂禮和合比丘僧
足,乞教誡人。』」


若僧先已差教誡人,上座應答:
「從某甲比丘受。」若僧無所差人,有能說法者,
應答:「往某甲比丘邊受。」若復無者,應答:「此無
差教誡人,又無能說法者。汝等莫放逸!」


諸比
丘尼明日應來問:「乞教誡比丘竟,為白僧不?」
此比丘應傳上座語,語之。


有諸比丘尼,共比丘自恣。比丘尼欲往阿練
若處就比丘自恣,道中遇賊、水、火,有命難、梵
行難、衣鉢難;又更相待,稽留自恣。以是白佛,
佛言:「比丘尼不得共比丘自恣,應別自恣,從
比丘僧請見聞疑罪。」


時聚落中無比丘,諸比
丘尼往阿練若處請見聞疑罪,或道遠不達、
或彼比丘不為和合,遂不得請。以是白佛,佛
言:「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、
為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣,然後差
比丘尼,就比丘僧請見聞疑罪。」


至已,偏袒右
肩,脫革屣,遙禮僧足。然後入僧中,合掌曲身,
白言:「某精舍和合,比丘尼僧頂禮和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合,請大德僧自恣說
[029-0187b]
見聞疑罪。」如是三請。


時諸比丘語波闍波提比丘尼言:「汝無和尚,
不成出家受具足戒。」彼便生疑,以是白佛,佛
言:「汝受八不可越法時,已是出家受具足戒。」


有比丘尼誘弄比丘言:「我是族姓,禮儀備舉,
女工具足。」意欲給待彼比丘,便生染著心,
不復樂道,遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言:
「比丘尼不應謗弄比丘,犯者突吉羅!」


有諸
比丘尼來比丘住處,或露胸脇、或露髀膞,
諸比丘見生染著心,不復樂道,遂致反俗。諸
比丘以是白佛,佛言:「不應爾!從今不聽比丘
尼入比丘住處!」


既不得入,便無教誡,愚闇無
知,不能學戒。以是白佛,佛言:「若如法比丘
尼聽入,亦應喚來。」


既喚不來,佛言:「喚不來,突
吉羅!」


時諸比丘尼不共比丘語,無人教誡,愚
闇無知,不能學戒。諸比丘尼以是白佛,佛言:
「不應爾,犯者突吉羅!」


時優蹉比丘尼數數犯罪,比丘尼僧與作不
見罪羯磨,便啼哭言:「我愚癡,僧與我作不見
罪羯磨,我或於中更犯麁罪!願僧為我解此
羯磨!」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應為解羯
磨,應白二羯磨差一比丘尼伴之,共語、共同
行止。」


一比丘尼唱言:「阿夷僧聽!今差某甲
比丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。若僧
時到僧忍聽。白如是。」


「阿姨僧聽!今差某申比
丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。誰諸阿姨
忍,默然;不忍者,說。僧已差某甲比丘尼,伴優
蹉比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


有比
丘尼月水出,污脚及衣;入聚落乞食,諸白衣
[029-0187c]
見譏呵。佛言:「若比丘尼月水出時,不聽入聚
落乞食。聽聚糧,亦聽弟子并為乞;若無弟子,
聽著月水衣乞食。」


有諸貴姓女出家不著覆肩
衣,諸白衣見其肩臂,共調弄之,皆懷慚恥。諸
比丘尼以是白佛,佛言:「聽著覆肩衣!」


時諸比
丘尼弟子學二歲戒不合意,便與受具足戒。
佛言:「不應爾,犯者突吉羅!從令聽合和上、
阿闍梨意,乃為集十眾。」


至受戒處,將欲受戒
人著眼見,耳不聞處,和上應為求羯磨師
及教誡師。得已,羯磨師應羯磨教誡師,令出
外教,唱言:「阿夷僧聽!某甲求某甲受具足戒,
某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。」



教誡師應行初法,先問和尚:「此欲受具足戒
人,學二歲戒日滿不?衣鉢具不?」若言不具,應
語令具;若言具,復應問:「為是己有?為是借?」若
言借,應語借主捨與;然後乃往欲受戒人所,
語言:「汝莫恐怖,須臾當著汝於高勝處!」



先不諳悉,應小披衣觀看,無遮受戒法不?
問言:「何者是汝僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、
覆肩衣、水浴衣?」彼若不識,應語令識。次與
受衣鉢,如比丘中說。


復應語言:「汝某甲聽!今
是實語時,我今問汝,若有當言有,若無當言
無。女人有如是病:癩病、白癩病、干消病、癲
狂病、癰疽、漏病、脂出病,如是等病,汝有不?
不負責不?非他婦不?夫主聽不?不屬官不?
非婢不?是人不?是女人不?女根具足不?非女
黃門不?非石女不?非二道合不?月水出不?
不常出不?學二歲戒日滿不?已求和尚未?
父母聽不?欲受具足戒不?如我今問,後僧
[029-0188a]
中亦當如是問汝,汝亦當如是答彼。」


教誡師
應還僧中立,白言:「我已問竟!」


羯磨師應白僧
言:「阿夷僧聽!某甲求某甲受具足戒,某甲
已問竟,今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」


教師應往將來,教禮僧足。禮已,將至羯磨師
前,教䠒合掌向羯磨師,從僧乞受具足戒。
教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒;今從僧
乞受具足戒,和尚某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如
是三乞。


教師然後還復坐,羯磨師應白僧:
「阿夷僧聽!此某甲,求某甲受具足戒;彼從
僧乞受具足戒,和尚某甲。我今於僧中問諸
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。」


應語言:「汝
聽!今是實語時,我今問汝,若有便言有,若
無便言無。」乃至「欲受戒不?」皆如上問。


如上問
已,羯磨師復應唱言:「阿夷僧聽!此某甲,求
某甲受具足戒;彼從僧乞受具足戒,自說無
諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父
母已聽,欲受具足戒善哉。僧與某甲受具足
戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」


「阿
夷僧聽!某甲,求某甲受具足戒。」乃至「和上
某甲。誰諸阿夷忍,默然;不忍者,說。」如是第二、
第三說。


「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲竟;
僧忍,默然故。是事如是持。」


彼和上、阿闍梨,
復應集十比丘尼僧,將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠,兩膝著地,乞受具足
戒。羯磨師應教言:「我某甲,求某甲和尚受具
足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨無諸難
事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和上、父
母已聽、不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧
[029-0188b]
乞受具足戒,和上某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如
是三乞。


三乞已,羯磨師應白:「大德僧聽!此某甲,求某
甲受具足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨
無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣
鉢具足、已求和上、父母已聽、不犯麁惡罪,
欲受具足戒;今從僧乞受具足戒,和上某甲善哉
。僧與某甲受具足戒,和尚某甲。若僧時
到僧忍聽。白如是。」


「大德僧聽!此某甲,求某甲
受具足戒。」乃至善哉「僧與某甲受具足戒,和
尚某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第
二、第三說。


「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲
竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


復應語言:「某甲聽!如來、應供、等正覺說八墮法
,若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非
釋種女。一切不得婬,乃至以染著心看他男
子。若比丘尼,行婬法乃至畜生,非比丘尼、非
釋種女。是中盡壽不應犯!」若能持,當言:
「能!」


「一切不得偷盜,乃至草葉。若比丘尼,若聚
落、若空地,他所守護物,盜五錢、若過五錢,非
比丘尼、非釋種女。是中盡壽不得犯!」若
能持,當言:「能!」


「一切不得殺生,乃至蟻子。若比
丘尼,若人、若似人,自手斷命、持刀授與、教人
殺、教死、讚死,非比丘尼、非釋種女。是中盡
壽不應犯!」若能持,當言:「能!」


「一切不得妄語,乃
至戲笑。若比丘尼,自無過人法,若言有諸禪
解脫、三昧、正受、若道、若果,非比丘尼、非釋種
女。是中盡壽不應犯!」若能持,當言:「能!」


「一
切不得親近男子。若比丘尼,欲盛變心摩觸
[029-0188c]
男子身,眼已下,膝已上;若男子作如此摩觸,
亦不得受,若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽,非
比丘尼、非釋種女。是中盡壽不應犯!」若能
持,當言:「能!」


「一切不得與男子共住、共語。若比丘尼,欲盛
變心受男子,若捉手、若捉衣、若期行、若獨共
行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近,
具是八事,非比丘尼、非釋種女。是中盡壽
不應犯!」若能持,當言:「能!」


「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼,知和
合比丘僧,如法舉比丘;而隨順此比丘。諸比
丘尼語言:『姊妹!此比丘,為和合比丘僧如法
舉。汝莫隨順!』如是諫,堅持不捨;應第二、第三
諫。第二、第三諫,捨是事善;不捨者,非比丘尼、
非釋種女。是中盡壽不應犯!」若能持當
言:「能!」


「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼,知
他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時,若罷道、若死、
若遠行、若被舉、若根變,語諸比丘尼,作如是
語:『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不
向人說,非比丘尼、非釋種女。是中盡壽不
應犯!」若能持,當言:「能!」


「諸佛世尊善能說喻,示現現事:猶如針鼻
缺,不復任針用;猶如人死,終不能以此身更
生;猶如多羅樹心斷,不生不長;猶如石破,不
可還合。若比丘尼,於此八法犯一一法,還得
比丘尼,無有是處。」


復應語言:「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是
八不可越法,汝盡形壽不應越。比丘尼半月
應從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比
[029-0189a]
丘處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請
三事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在
二部僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不
得於白衣家說比丘破威儀、、破見;比丘
尼不應舉比丘罪,比丘得呵比丘尼;比丘尼
犯麁惡罪,應在二部僧中半月行摩那埵,半
月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪;比丘
尼雖先受戒百歲,故應禮拜、起迎新受戒比
丘。」


復應語言:「汝某甲聽!如來、應供、等正覺
說是四依法,盡壽依是出家受具足戒。依
糞掃衣,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」


「若得長
衣,劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、
婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。」


「依
乞食法,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」


「若得
長食,僧食、前食後食、請食應受。」


「依麁弊臥具,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」


「若
長得庵屋、重屋、大小房、方圓屋應受。」


「依下
賤藥,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」


「若長得酥、
油、蜜、石蜜應受。」


復應語言:「某甲聽!汝已白
四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。諸天、龍、鬼神、
乾闥婆常作是願:『我等何時當得人身,出家
受具足戒?』汝今已得,如人得受王位,汝今受
比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教誡!
當學三戒,滅三毒,出三界成阿羅漢果。餘所
不知者,和尚、阿闍梨當為汝說。」


時有一婬女名半迦尸,於正法律出家,欲往
阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道候
取,彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛,
佛言:「聽白四羯磨遙為受具足戒。」


彼和尚、阿
[029-0189b]
闍梨先為集十比丘尼僧,與受戒竟,置受戒
人著一處;將十比丘尼僧往阿練若處,皆禮
比丘僧足。


羯磨師為從僧乞戒言:「大德僧聽!
某甲,求某甲受具足戒;已於一眾中受具足
戒竟,清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所
應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、
不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧乞受具足
戒,和尚某甲。願僧濟拔之,憐愍故!」如是三乞。


比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已,和上、阿闍梨,將十比丘尼僧還至本
受戒處,呼受戒人,令禮僧足,在羯磨師前
䠒合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨,令
聽已,然後如上具說八墮法、四譬喻、八不
可越法、四依法,乃至「餘所不知者,和尚、阿闍
梨當為汝說。」


有諸比丘尼著光色衣,以為飾
好。諸白衣譏呵:「此比丘尼似婬女,欲求男
子!」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突
吉羅!」


有諸比丘尼晝眼,佛言:「不應爾,犯者
突吉羅!」


有諸比丘尼患眼須晝,佛言:「病者
聽晝。」


有諸比丘尼在比丘前行,佛言:「不應
爾,犯者突吉羅!」


有諸比丘尼遙見比丘來,便
住不敢前去,妨乞食。佛言:「若去遠者,聽在前
行。」


有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地,佛言:「不
應爾,犯者突吉羅!」


有諸比丘尼跏趺坐,月水
出污脚根,人見譏呵;又有一比丘尼加趺
坐,蜣蜋虫入女根中,以此致病。白佛,佛言:「一
切比丘尼皆應累趺坐,若加趺坐應互伸一
脚,犯者突吉羅!」


有居士欲與比丘尼貿易住
處,諸比丘尼不敢。佛言:「聽與貿易。」


有諸比丘
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尼如刺靴法,張衣刺。佛言:「不應爾!若衣捲縮,
聽安怨。」


有諸比丘尼於住處,處處大小便,
。佛言:「不應爾,犯者突吉羅!應作廁。」



比丘尼深作廁坑,落胎著中,除糞人見,譏呵
言:「此輩常讚歎離欲、欲想、欲熱;而行其事,恐
人知之,落胎廁中。何不罷道,受五欲樂?」諸比
丘尼以是白佛,佛言:「不應深作廁坑;極深聽
捲手一肘,小作口。」


有諸比丘尼以鉢及囊盛
胎,晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事,遣軍征
之,有信樂佛法者,作是念:「我今當先與出家
人食,然後乃行。」即遣信覓,遇見彼比丘尼,請
還施食。比丘尼言:「汝並前去,我隨後往。」便
苦請之,強將俱還;出鉢下食,見小兒胎,便種
種譏呵言:「此等常說慈愍護念眾生,而今親
自殺兒。無沙門行,破沙門法!」諸比丘尼以是
白諸比丘,諸比丘以是白佛,佛言:「若比丘尼
乞食時見比丘,應出鉢示。」


諸比丘尼便都出
鉢傾側示之,以妨乞食。佛言:「但粗示,令知其
空。」


有比丘尼產一男兒,不知云何?以是白佛,
佛言:「聽白二羯磨差一比丘尼伴之!」


應一比
丘尼僧中唱言:「阿姨僧聽!此某甲比丘尼生
男兒,今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍
聽。白如是。」


「阿姨僧聽!此某甲比丘尼生男兒,
今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿夷忍,默然;不
忍者,說。僧已差某甲比丘尼,伴某甲比丘尼
竟;僧忍,默然故。是事如是持。」


二比丘尼捉兒
生疑,佛言:「無犯!」


二比丘尼共兒眠生疑,佛
言:「亦無犯!」


莊嚴兒,共鳴。佛言:「不應爾!聽洗浴,
與乳哺。若離壞抱,應與比丘令出家;若不欲
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令出家,應與親,親養令成長。」


有諸比丘尼,比
丘僧請不次第住。佛言:「不應爾!應次差
往。」


有諸比丘尼入聽落,不繫下衣,墮地露形。
佛言:「應以腰繩繫之。」


作腰繩太長,佛言:「聽
繞腰一匝。」


作腰繩太廣,佛言:「極廣聽廣一
指。」


作雜色腰繩,佛言:「不應爾!聽純一色。」



諸比丘尼著輕衣入聚落,風吹露形。佛言:「聽
上下安鉤紐、帶繫之。」


有諸貴姓女出家擎鉢
乞食,手寄。佛言:「聽作絡囊盛鉢乞食。」


掛腋
下,汗污、塵入。佛言:「聽作覆鉢巾。」


有諸比丘尼
作蠱道,欲殺眾生。佛言:「若作蠱道,欲殺眾生,
偷羅遮;作呪術起死人,欲殺眾生,亦如是。」



諸比丘尼畜種種雜色衣,諸白衣譏呵言:「此
諸比丘尼正似婬女!」佛言:「不應爾,犯者突吉
羅!」


諸比丘有宿食,諸比丘尼無食,不敢與。
佛言:「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘,亦如是。」


有諸比丘至比丘尼住處,無淨人授食。佛言:
「無淨人時,聽比丘尼授食與比丘,無犯。比丘
授食與比丘尼,亦如是。」


有諸比丘尼作酒沽,
多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」


有諸比
丘尼畜田、犁牛、奴,自看耕種。諸白衣譏呵:「此
諸比丘尼亦自看耕田,與我何異?」佛言:「不應
自看,應使淨人知。犯者突吉羅!」


有諸比丘
尼出息,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅
遮!」


有諸比丘尼畜婬女,坐肆賃之;多人譏呵。
佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」


有諸比丘尼碑
油賣,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」


有諸比丘尼躂脚戲,多人譏呵。佛言:「不應爾,
犯者突吉羅!懸繩自掛戲,亦如是。」


有諸比丘
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尼住處失火,佛言:「應打揵搥,若唱令集,皆共
救火,土坋、水澆、以水漬衣撲滅。」


時有眾多居
士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢,
到請家方相問大小,日時遂過,居士譏呵:
「此諸比丘尼正似婆羅門女!相問知經多少,
多者為大。我今設供,日時已過,當如之何?」以
是白佛,佛言:「若大眾會時,聽上座八人相
問大小,以次,餘人得座便坐。」
《五分律》卷第二十九