《彌沙塞部五分律》卷第二十八彌沙塞
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯
第五分之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩
時,與比丘眾前後圍遶,於露地坐,遍觀眾僧
默然而住。初夜過已,阿難從坐起,前禮佛
足,䠒合掌,白佛言:「世尊!初夜已過,眾坐
已久。願為諸比丘說戒!」世尊默然,阿難還坐。
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中夜過已,復如是白,佛亦默然。後夜復白言:
「明相欲出,眾坐已久。願為諸比丘說戒!」佛語
阿難:「眾不清淨,如來不為說戒。」
時目連作是
念:「今此眾中誰不清淨,乃使世尊作如是語?」
便遍觀察,見一比丘近佛邊坐,非比丘,自言
比丘;非沙門,自言沙門;不修梵行,自言修梵
行;成就惡法,覆藏其罪,不捨邪見。即從坐起,
往到其前,語言:「如來已見汝!汝出去,滅去,莫
此中住!」便牽臂出著門外,還坐本處。佛語目
連:「怪哉,目連!未曾有也!此愚癡人,不自知罪,
乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起,白
佛言:「世尊!眾已清淨。願為諸比丘說戒!」佛告
阿難:「從今汝等自共說戒,吾不復得為比丘
說。所以者何?若眾不清淨,如來為說,彼犯戒
人,頭破七分。」又告阿難:「大海有八未曾有,阿
修羅樂居其中。何謂八?大海漸深;潮不
過限;不宿死屍;百川來會,無復異稱;萬流悉
歸,而無增減;出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金
銀、頗梨諸寶;大身眾生皆住其中;同一醎味。
是為八。我此正法亦復如是,有八未曾有,諸
比丘皆共樂之。何謂八?漸漸制、漸漸教、漸漸
學;我諸弟子於所制戒,終不敢越;有犯必默,
不宿容之;雜類出家,皆捨本姓,稱釋子沙門;
諸善男子、善女人,出家多得無餘泥洹,而無
增減;有種種法寶,所謂四念處,乃至八聖道
分諸助道法;有諸大人,阿羅漢、向阿羅漢,乃
至須陀洹、向須陀洹住正法中;若有入者,同
一解脫味。是為八。」
時六群比丘犯罪不悔,而
布薩,有比丘亦效之。諸比丘以是白佛,佛言:
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「不應爾,犯者突吉羅!」
諸比丘猶故犯罪不悔
布薩,佛言:「應住其布薩。」
有諸比丘或未布薩
便住,或布薩竟乃住,如是等諸住布薩,
皆如住自恣中說。
《五分律》第五分之六別住法
時諸別住比丘,度沙彌與受具足戒、作依止
師、畜沙彌。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!」
復
有別住比丘,受他善比丘恭敬,使令擔衣鉢、
革屣。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,見如法比
丘來便避藏,恐知已別住。佛言:「不應爾!」
復有
別住比丘,請僧食,還私房食。佛言:「不應爾!應
在大比丘下行食。」
復有別住比丘,在如法比
丘前行。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,欲往白
衣家,共如法比丘行。佛言:「不應爾!」
復有別住
比丘,或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言:「不應
爾!」
復有別住比丘,於如法比丘前不披衣。佛
言:「不應爾!」
復有別住比丘,常著三衣作,泥污。
佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,共如法比丘
一床坐,或自坐好床。佛言:「不應爾!」
復有別住
比丘,與如法比丘並經行,或自在勝經行
處。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,受僧差說戒、
經唄。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘作諸羯磨,
呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意
羯磨。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,住如
法比丘語。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,
欲為四眾說法。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,
不憶別住日數,月、半月、一歲。佛言:「應知。」
復有
別住比丘,於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革
屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言:「皆不應爾!」
復
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有別住比丘,不順別住比丘法。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,不白客來比丘,不白去比丘。
佛言:「應白。」
復有別住比丘,日日白僧。佛言:「應
布薩時白;若行摩那埵,應日日白。」
復有別住
比丘,欲遠行,白佛。佛言:「應捨竟去。應作如是
捨。」
向一如法比丘言:「大德聽!我今捨別住
法,後更行之。」如是三說。
若不捨而去,於路上
見比丘,便應自說別住。
諸別住比丘於路上
便廣說別住,諸白衣見言:「此比丘有何罪而
悔過?」諸比丘以是白佛,佛言:「路上不應廣說,
但言:『大德!我某甲比丘行別住法,已若干日,
餘若干日。大德憶持!』」
彼比丘捨別住到餘處,
應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法;若
不聽,突吉羅。
復有別住比丘,受別住法已,
往無比丘處住,於別住中更犯惡罪。佛言:「別
住比丘不得獨住一處,不應更犯惡罪,犯者
皆突吉羅!」
復有諸別住比丘,受別住已,往不
如法比丘處住。佛言:「不應爾!彼若有一如法
比丘聽住,犯者突吉羅!」
復有別住比丘,與如
法比丘同屋住。佛言:「不應爾!」
復有別住比丘,
與如法比丘同浴室浴。佛言:「不應爾!聽擔樵
內浴室中,洗浴室掃除之,具灰土、澡豆,敷座坐
,與諸比丘脫衣、革屣,為油摩身體,隨彼受
者作之。」
復有同別住比丘,共浴室浴。佛言:「聽!
但次第供給所須。」
別住比丘有三最下:最在
大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。
別住比
丘有三事隨本次:僧得施物時、自恣時、行鉢
時。
別住比丘有八事,失別住法:往地處不
白;外來比丘不白;自出不白;他出不白;獨住
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一處;於別住中,更犯惡罪;與如法比丘同屋
宿;不捨別住遠行,路上見比丘不白。
行摩
那埵亦以八事失:除獨住一處,於不滿二十
僧中行之,餘七如上。
《五分律》第五分之七調伏法
爾時長老優波離問佛:「世尊!須提那迦蘭陀
子,是犯波羅夷不?」佛言:「初作皆不犯。」
又問:
「阿練若處比丘是犯不?」佛言:「犯!」
有一比丘狂
病行婬,狂差,生疑問佛。佛言:「狂者皆不犯,散
亂心、病壞心,亦如是。」
孫陀羅難陀跋耆子不
捨戒,行婬法,後疑問佛。佛言:「犯!」
有一比丘共
二根女人行婬,有一比丘共二道合女人行
婬,有一比丘共黃門行婬,有一比丘共男子
行婬,有一比丘共小兒行婬,後皆生疑問佛。
佛言:「比丘犯!」
有一比丘共小女行婬,女即死;
疑犯二波羅夷,問佛。佛言:「婬犯波羅夷,女死
偷蘭遮。」
有一比丘作木女像行婬,後疑
問佛。佛言:「出不淨,僧伽婆尸沙;不出,偷羅遮。」
泥畫女像,亦如是。
有一比丘共象行婬,後疑
問佛。佛言:「犯!」一切畜生,亦如是。
時王舍城有一愚信優婆夷,作是見:「以婬欲
施,是第一施。」便請諸比丘施之,諸比丘言:「姊
妹!不應爾,是佛所制!」女人復言:「臥行是犯,立
行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛,佛言:「犯!」
坐行,婬女皆;女動,比丘不動,亦如是。
時舍衛
城有愚信優婆夷名善輕,作是見:「以婬欲法
施,是第一施。」便請諸比丘施之,諸比丘言:「姊
妹!不應爾,是佛所制!」女人復言:「三處是犯,岐
股、臍中,一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後
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疑問佛,佛言:「出不淨,皆僧伽婆尸沙;不出,皆
偷羅遮。」
時阿練若處,有比丘露地熟眠,有女
人見,於上行婬。比丘覺,見不淨污身,復見女
人從其間去,生疑問佛。佛問:「汝受樂不?」答言:
「不受。」佛言:「不犯;露地熟眠,突吉羅。」開房戶眠,
亦如是。
復有比丘露地熟眠,女人於上行
婬。比丘覺,出時受樂,生疑問佛。佛言:「犯!」
毘舍
離有一阿羅漢比丘,得風病,舉體強直。看病
人舉著露地,入聚落為乞食。有女人來,於上
行婬。行婬已,比丘男根強直如故。諸女人言:
「此是雄士。」即以香塗,華結頭,作禮而去。看
病人還,見不淨污其身體,作是念:「此比丘不
修梵行,破於淨戒,我當住其布薩!」又念:「世尊
不聽住病比丘布薩,當待其差。」彼病差已,便
住布薩其,語言:「汝先病時破戒!」答言:「我爾
時病,身體強直,不能自攝,非為破戒。」諸比丘
以是白佛,佛言:「是比丘已得阿羅漢,風病
強直,不能自攝;不受樂故,不犯。看病比丘置
露地而去,犯突吉羅。」
時有比丘以男根刺比丘口中,後俱生疑問
佛。佛言:「若刺者戲,偷羅遮;受者非戲,波羅夷。
若受者戲,偷羅遮;刺者非戲,波羅夷。若俱戲,
俱偷羅遮;若俱非戲,俱波羅夷。」
時諸比丘共
白衣浴室中浴,白衣取其形相語諸女人。又
身相觸生染著心,遂致反俗、作外道者。
比丘以是白佛,佛言:「不應爾!若共白衣浴
室中浴,偷羅遮。」
有一摩訶羅比丘,夢中與本
二行婬。覺已,出房高聲大喚:「我非沙門、非釋
種子!」諸比丘問其故,答言:「我與本二行婬。」又
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問:「汝本二今在何許?」答言:「在我本生聚落。」又
問:「彼來耶?汝往耶?」答言:「彼不來,我不往。」又
問:「云何得共行婬?」答言:「夢中行婬。」諸比丘以
是白佛,佛言:「不犯;不繫念在前眠,得突吉羅
罪。」
有一比丘立小便,狗來銜其男根,生疑問
佛。佛言:「不犯,立小便得突吉羅罪。比丘住處
不應畜如是畜生,犯者突吉羅罪!」
有一比丘男
根長,以欲心自刺大便道中,生疑問佛。佛言:
「犯!」
有一比丘身體弱,以男根自刺口中,亦如
是。
有一比丘坐禪,魔女來至其前。比丘見生
染著心,不覺起捉彼女。女便走,比丘亦走逐
之。彼女至一死馬中沒,比丘便於馬上行婬,
即生悔心,語諸比丘。諸比丘以是白佛,佛言:
「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」
彼比丘應
至僧中,脫革屣,偏袒右肩,禮僧足,䠒合掌,
作如是白:「我某甲比丘犯婬即生悔,不覆藏,
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯
磨!」如是三乞。
應一知法比丘唱言:「大德僧聽!
此某甲比丘犯婬即生悔,不覆藏,從僧乞波羅
夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。」
「大德僧聽!此某甲比丘犯婬,乃
至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍,默然;
不忍者,說。」如是第二、第三說。
「僧與某甲比丘
作波羅夷羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
佛言:「彼比丘盡壽不得授大比丘食,而自從
淨人受。若布薩、自恣,作諸羯磨時,若來者善;
若不來,彼此無犯。」
有比丘共天女、龍女、阿修
羅女行婬,生疑問佛。佛言:「皆犯。」
有一比丘
至他作食處,取一鉢羹,生疑問佛。佛言:「汝
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以何心取?」答言:「以盜心。」佛言:「若直五錢,犯波
羅夷;若減五錢,偷羅遮。」入他園中盜心取一
果、菜,亦如是。
有一比丘為賊所剝,諍得衣物,
生疑問佛。佛言:「不犯。」
復有比丘為賊所剝,已
入賊手,或已持去,後追奪得,生疑問佛。佛言:
「汝心捨未?」答言:「未捨。」佛言:「未捨不犯,已
捨便犯。」
有阿練若處比丘,見野猪被箭走來,
共相語言:「當莫道見!」獵師尋至,問比丘:「見
我所射猪不?」答言:「何處有猪?是誰?無有
猪。」後作是念:「我言無猪,將無得藏猪罪?」生疑
問佛,佛言:「不犯。若有如是因緣作餘語破其
問,皆無罪。」
有阿練若處比丘,見獵師得生鹿,
繫已捨去,比丘以憐愍心解放,生疑問佛。佛
言:「不犯。然不應於他物方便放之,犯者突吉
羅。」憐愍心放他一切眾生,亦如是。
有比丘見
拘樓荼銜肉飛,戲逐令放,生疑問佛。佛言:「不
犯。然不應於無益處,方便令彼失,犯者突吉
羅!」
有一比丘見他牛隨路行,盜心驅,即悔而
捨,生疑問佛。佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」
有比丘
見水㵱物,盜心接得,生疑問佛。佛言:「若直
五錢,波羅夷。」
有比丘去祇洹不遠,見他耕田,
語言:「此是僧田,汝勿耕之!」耕者念言:「諸比
丘有勢力,若訟我,或致失物。」便止不耕。比
丘還祇洹問諸比丘:「此是誰田?」諸比丘言:
「是某居士田。」便生疑問佛,佛言:「不犯。若於無
益處作方便,欲令失,皆突吉羅。」
時十七群童
子為賊所抄,父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞
食見之,問其意故,具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀,見賊將著阿夷羅河洲上,便以神足
[028-0183b]
取還,各著其家閣上,語其父母言:「勿復啼哭!
汝兒今皆還家,重閣上戲。」後疑問佛,佛言:「不
犯。得突吉羅罪。」
有比丘為利養故,自長己
年大於他人。後疑問佛,佛言:「不犯,故妄語得
波逸提罪。」
有一住處比丘與白衣共井。若白
衣以盜心偏多取水,比丘亦以盜心作是念:
「我今何為獨不多取?」未取,生疑問佛。佛言:「若
長取他水,直五錢波羅夷。」
有比丘於彼處盜
他衣直五錢,來此賣不直五錢,謂不犯波羅
夷。生疑問佛,佛言:「本處直五錢,波羅夷。若於
彼處不直五錢,來此賣直五錢,偷羅遮。」
有
比丘盜他佛經,謂是佛語無犯。後疑問佛,佛
言:「計紙筆功書,直五錢犯。」
爾時拘舍彌有一長者,見法得果,常供給諸
比丘。長者及姊各有一子,二人常共供養
長老阿酬比丘。長者臨欲終時,示阿酬
寶藏處所,語言:「我命終後,彼二子中若信樂
佛法,於諸比丘常無所愛者,可示此藏。」言
已氣絕。阿酬比丘後察二人,其子背正,而姊
子信樂,便語姊子令得寶藏。其子聞之,即
往阿難所,問言:「父之遺財應屬誰耶?」答言:「應
屬子。」便語阿難言:「我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。」阿難即往語阿酬言:「汝非沙門、非釋種
子!」阿酬答言:「我是沙門、是釋種子!自可依諸
經律,共判此事。」阿難言:「此事居然,何須經律?」
時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之,阿難、阿
酬二眾於是各別,不復和合六年之中共安
居,住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇,徹于梵天。
時羅睺羅遊迦維羅衛城,諸釋種子皆共出
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迎,具說此事:「如何世尊泥洹未久,眾僧便不
和合,乃經六年?我等欲和合之,不知方便。」羅
睺羅言:「我當教汝,令彼和合。阿難尋來,諸
有嬰兒,皆抱迎之;以兒著地,兒必當啼。阿難
必問:『何不抱取?』汝當答言:『若長老與阿酬和
合,我等然後乃當取兒!』以此方便可令和合。」
阿難須臾便至,五百釋女抱兒出迎,皆著阿
難前地,兒即大啼。阿難果言:「何不抱取?」同聲
答言:「若長老與阿酬和合,我等乃當還取此
兒!」阿難感其此意,又愍嬰孩,語言:「姊妹取兒,
我當與彼和合。」便還集僧,優波離問阿難:「比
丘不與取有幾種,非沙門、非釋種子?」答言:「有
三種:自取、教人取、遣人取。」又問阿酬:「汝自
取、教人取、遣人取不?」答言:「不!」又問阿難:「阿酬
比丘有何過?」阿難言:「阿酬無愆,是我之過!」於
是阿難僧中遍唱:「是我之過,阿酬無愆。」便向
阿酬懺悔和合。
有一比丘本是偷兒,語諸比
丘:「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語,先
往取之。彼比丘於後生疑問佛:「我如是教人
盜,犯波羅夷不?」佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」
有比
丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物,他所
護者。生覆問佛,佛言:「他心未捨取,直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主,而是官所護者,亦
如是。」
有比丘瞋他故,或燒其家、或燒其田穀
林叢。生疑問佛,佛言:「不犯,得偷羅遮罪。瞋
故,破壞他,亦如是。」
有比丘於鼠穴中得千
兩金囊,盜心取,生疑問佛。佛言:「屬鼠物,不犯;
得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物,亦如是。」
有比
丘於食上輒食他分,他問:「誰食我分?」答言:「我
[028-0184a]
食!」彼瞋。生疑問佛,佛言:「非盜心不犯,不應輒
作同意食他分,犯者突吉羅!」
有比丘蒲博,賭
取人物,生疑問佛。佛言:「不犯,得突吉羅罪。」
有
二比丘同意更相著衣,後相瞋謗以為偷。生
疑問佛,佛言:「不犯。不應輒同意著他衣,犯者
突吉羅!」
時跋難陀與估客共道行,到關稅處,估客從
跋難陀借囊,密以大價珠著囊中還之,跋難
陀不覺。出關已,索囊中珠,跋難陀言:「我不取
汝珠。」估客言:「汝實不取,我向借汝囊,以珠著
中耳!」即還其珠。生疑問佛,佛言;「不犯。若欲
出關,人從借物;還已,應抖擻看,犯者突吉
羅!」
時旃荼修摩那比丘尼弟子,至師檀越家詐
云:「師病索三種藥粥。」得已,於外自食。其家婦
女後往問訊言:「阿夷病差不?」答言:「我都不病,
何以問我?」便以具說。師語弟子:「汝偷我粥!」答
言:「我實不偷,於和尚作同意取耳!」生疑問
佛,佛言:「不以盜心,不犯;得故妄語,波逸提罪。」
有比丘見主人田無水,決屬他水澆之,生疑
問佛。佛言:「若直五錢犯。」
有高處比丘擲他衣,
與下處比丘,俱生疑問佛。佛言:「若盜心擲,
波羅夷;無盜心取,偷羅遮。若無盜心擲,偷羅
遮;盜心取,波羅夷。俱盜心,俱波羅夷;俱無
盜心,俱偷羅遮。」
有比丘盜心貿僧好物,生疑
問佛。佛言:「貿直五錢犯。」
時有比丘以石擲蛇,
誤著人死,生疑問佛。佛言:「汝以何心?」答言:
「欲擲殺蛇。」佛言:「人死無犯,擲蛇犯突吉羅。」
有
比丘殺獼猴,似人,生疑問佛。佛言:「奪畜
[028-0184b]
生命,犯波逸提。」
有一婦人夫行不在,傍通有
身,從常供養比丘乞墮胎藥;與之兒死,母不
死,生疑問佛。佛言:「犯。若欲墮胎,母死、兒不死,
犯偷羅遮;若俱死,犯波羅夷;若俱不死,犯偷
羅遮。按腹墮胎,亦如是。」
有諸比丘不樂修梵
行,而不罷道,還就下賤;於高處自墜取死,
墮下人上,下人死,已不死。生疑問佛,佛言:「汝
以何心?」答言:「欲自墮死。」佛言:「彼死,無犯;
作方便自殺,皆偷羅遮。」
有二比丘先相瞋,後
共道行,於路相打,一人遂死。生疑問佛,佛言:
「汝以何心?」答言:「瞋心。」佛言:「無殺心,不犯;瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝
共道行,犯者突吉羅!」
有比丘打殺鬼,生疑
問佛,佛言:「犯偷羅遮。」
有比丘欲殺彼,而誤
殺此,生疑問佛。佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」
時諸比丘為利養故,種種讚歎他戒,
定、慧、解脫、解脫知見成就;而密以自美,生疑
問佛。佛言:「若如是等不分明自說,皆犯偷羅
遮。」
毘舍離有一大樹名尼拘類,蔭五百乘車。花
色比丘尼見,語諸比丘尼言:「我在天上時,㻔
耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理,種種
呵責:「云何比丘尼,自說得過人法?」以是白
佛,佛言:「天上實有此華,華色比丘尼實語,
無犯。」
毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡,癰瘡
潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱
共問訊,見已便笑。諸比丘尼呵責:「云何無
憐愍心,見比丘如此,方便笑之?」華色答言:「此
比丘過去世時作大國王,名毘竭婆,我時為
[028-0184c]
作第一夫人。其王強取五百童女,破其當世,
以此因緣,無數百千萬歲墮大地獄,苦毒燒
煮,餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此
理,種種呵責:「云何比丘尼,自稱得過人法?」以
是白佛,佛言:「彼比丘實爾!華色說實,無犯。」
時
長老目連語諸比丘言:「我見阿耨達池有蓮
華,大如車輪。」諸比丘不信,謂是虛說得過人
法。以是白佛,佛言:「實有此華,目連說實,無
犯。」
有諸比丘虛說得過人法,作如是言:「我有
業報因緣,天眼、天耳、他心智。」後疑問佛,佛言:
「不犯,得偷羅遮罪。」
有諸比丘虛說得過人法,
作如是言:「我得天眼、天耳、他心智,諸漏已盡。」
後疑問佛,佛言:「犯。」
有一婆羅門請僧食,言:「大
德諸羅漢來坐食。」食竟言:「諸羅漢還去。」諸
比丘生疑問佛,佛言:「人自作此讚歎,皆無犯。」
有諸比丘為利養故,坐、起、行、立、言語安詳,以
此現得道相,欲令人知。後疑問佛,佛言:「如是
等現異,皆犯偷羅遮。」
有諸比丘臨欲命終,應
墮地獄,悉見地獄諸相,阿傍在前;又有比丘
應生天,悉見諸天宮殿,聞音樂聲,天子、天女
在前語言。皆以語人,生疑問佛。佛言:「是應生
瑞相,非妄語,無犯。」
有諸比丘本欲說餘事,後
非意說過人法,生疑問佛。佛言:「非是本意不
犯,得偷羅遮罪。」
有諸比丘語白衣言:「若有住
汝房者,皆成就如是如是道。」後自往住,
生疑問佛,佛言:「作如是等方便,皆犯偷羅遮。」
有諸比丘自說得過人法,欲令人聞,而非人
聞;又欲令非人聞,而人聞;又欲令人、非人聞,
而無聞者。皆生疑問佛,佛言:「皆犯偷羅遮。」
[028-0185a]
時目連語諸比丘:「某甲居士婦當生男。」彼當
產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰,目
連言:「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰,
復言:「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責
言:「云何虛說得過人法?」以是白佛,佛言:「如目
連語,但觀其前,不觀後耳!」
時有比丘搔隱處,
不淨出,生疑問佛。佛言:「汝以何心?」答言:「始末
無有出意。」佛言:「無犯。若欲出,而出,僧伽婆尸
沙;欲出,不出,偷羅遮。」以暖水浴、向火炙,不淨
出,皆如是。
有比丘憶行欲事不淨出,生疑問
佛。佛言:「汝以何心?」答言:「我憶行欲事,不淨自
出。」佛言:「不犯;憶行欲事,突吉羅。」
有比丘故
以形掁衣出不淨,謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛,佛言:「如是比丘出不淨,僧伽婆尸沙;不出,
偷羅遮。」
有比丘於女像邊出不淨,生疑問
佛,佛言:「若出不淨,僧伽婆尸沙;不出,偷羅
遮。」
時有比丘以肘築女人身,復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛,佛言:「皆犯偷羅遮。若捉其
衣、牽捉其繩杖,亦如是。」
有比丘,女人在床上、
船車上、樹上,欲心搖之。生疑問佛,佛言:「若如
是丘,皆犯偷羅遮。」
時有女人著青衣,比丘見語言:「姊妹!汝許青。」
生疑問佛,佛言:「犯偷羅遮。若如是因形,而作
惡語,皆如是。」
時有夫婦共鬪不和合,比丘往
和合之。生疑問佛,佛言:「若夫婦義已離,和合
者,僧伽婆尸沙;若未離,無犯。」
《五分律》卷第二十八
[028-0185b]