大威德陀羅尼經卷第七
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難。何者是一不欲。為一切世間廣宣說故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言說法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚荼迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
[007-0785b]
囉多何囉他。復有名拔達囉目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
囉。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
羅鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名嘔陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭盧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可眾生知在何處。阿難。我念有如
是天眾聚集。如天眾來已。五由旬內皆悉遍
滿。如來為彼演說法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
[007-0785c]
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
有樹名阿地目羯怛迦。去復有樹名目提憐
馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。
阿難。如是說
有次第。
跋達囉 鉢囉叉 阿舍嘙他競
吉真反手迦何利多迦呵梨勒阿羅施 多羅 舍
勃嘍婆毘耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尨留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 揭闍毘揭闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履剎多 邏呵羅那比利叉毘婆提婆
娑 醯多多羅尼小墻微婆邏百葉墻微迦娑嘔多尼
臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦去
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。為
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切阿沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸眾生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂。
叔迦鸚鵡鳥奢梨迦鸜鵒鳥拘翅羅鵶鷗鳥時婆時婆迦
命命鳥恒娑鵝拘嚧安遮穀祿鳥摩田邏孔雀求求
娑妬迦䳕鳩鳥迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨
迦迦烏迦茶 恒娑雁謨邏山鷄斫迦囉婆迦
鴛鴦婆嗜邏婆邏 迦茶恒娑迦鴻提都囉
瑟吒囉 拘拘婆白鴿陀那婆利夜舍磨
尸揵雉都大 迦逋大班鳩迦迦婆迦頻闍邏
雉奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒鷄地那馱馱那磨
迦伽迦迦 鳩邏邏揭利闍鵰鷲槃多捨迦柘
[007-0786a]
邏 奚摩蘇多阿梨耶鵄嘶那夜鷹鞞提那
嘔盧伽鵂猴鳥至至夜婆致夜鶉末蹉利也
迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足眾類名字。所謂。
迦迦婆 迦俱茶 嘔嚧嚧嚧磨 茶鞞涕𧜟
奚邏 施㑚㑚 何履㑚山羊舍舍迦兔毘
羅茶猫烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 麼
迦吒獼猴帝邏破邏娑陀怒榆伽
此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
中復有水中之類名字。所謂。
末蹉魚麼迦囉舊稱摩竭帝彌民陵反祇邏舊名低彌魚嘔
達邏伽 叔叔摩邏虱馱大磨 阿榆詫
私鼻多 毘囉拏羯車婆龜漫塗迦蝦蟇三目
呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵象面
毘娑那那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
阿難。諸如是等水生眾類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟。
阿難。自餘復有飲血眾類名字。所謂。
摩舍迦蚊奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱
吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
鉢履婆囉婆底 𪐭囉吒格蜂底梨富婆赤蜂
磨器夜蠅摩徒迦利夜蜂蜜拔囉摩囉黑蜂蜱梨
輸婆蚤鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利
婆囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也蟻于
此等是彼飲血眾類。所生義中之所攝入。於
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入。
[007-0786b]
多緻他系涕一 臂利涕二 薩帝涕三 尼羅涕四
乾馱尼五 迦那迷六 阿囉迷七 娑羅迷八 娑婆羅
迷九 阿陀迷十 摩陀迷十一 摩帝迷十二 娑尼呵
收隷十三 一怛囉娑那伽十四 娑夜叉阿脩羅十
五 提婆那伽尼留吉底十六 波利婆邏尼留吉
底羅斃十七 波羅若波履婆羅十八 波羅若
羅斃十九 悉寐利底波履婆羅二十 悉蜜利帝波
羅帝羅斃二十一 磨帝二十二 揭帝二十三 地利帝二十四
波履婆羅二十五 婆羅陀㑚波邏波多二十六 富利摩
雞避三藐三佛提避二十七 遮利多漫多二十八 阿
毘薩他那漫多二十九 輸羅漫多三十 遮利波羅羯
羅磨漫多三十一 毘奢何羅地夜漫多三十二 娑夜叉已下並
是諸天及神持呪所得利益供養迦葉佛
彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
近承事。為增長智故。增長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因緣而不端正。阿難。有大海
名曰欝地耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆增長智。增長思念。增長
意行。增長受持。增長般若。增長無畏辯才。增
長授記。增長普遍分別語言。增長果報親舊
眷屬。增長佛法僧寶。增長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。增長阿蘭
若。增長出家。增長無量種種宿命智慧作證。
增長諸眾生輩生死證智慧。增長漏盡作證
[007-0786c]
智慧。如是增長聲聞智。增長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中常說決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言說。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大眾能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
值遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言說。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演說一切諸行。皆悉無常如
實說法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲。
阿難。若有此無常句。如是真正廣說諸法已。
[007-0787a]
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所說諸功德已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因緣生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。旃陀羅輩有一印。謂畜狗吠是為一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因緣也。如是算數書典印。是一切眾生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。緣眼緣色生眼識。
如是有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是緣耳緣聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。緣鼻緣香生鼻識。所有耳識。不移向
[007-0787b]
鼻識中。彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。緣身緣觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。緣意緣法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略說乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾說六種
識身。如來不曾說六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾說
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虛空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。為邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虛空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想眾生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脫想。解脫知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
[007-0787c]
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焰者。當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰。當
知是意亦如陽焰。何故言如陽焰。光因緣故
言如陽焰。無道理可說。無方便可說。以是故
言猶如陽焰。其陽焰者有何真實。如意有實
性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若
意有真性自性。彼即無物即為是虛。即是為
空。即為自在。乃至略說故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因緣故言有本性。無作
者故言本性。是為沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。為當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有眾生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若眾生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來說法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可說。若不可說者彼則為空。若為空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
[007-0788a]
處。畢竟無自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如剎那。云何剎那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渴愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言說。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
想及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有為諸法及無為諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言說及攀緣言
說。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名為二
羅叉。作叉那隋云不功夫及分別諸事。於中何者
分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
[007-0788b]
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸眾生輩。所有非事攝取為事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋恚。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺增長諸根。諸根增長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母為取納以為婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸眾生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸
[007-0788c]
欲所牽向地獄中。為畜生諸欲。為閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼為無智。
以無智因緣生諸煩惱及以分別。是故名為
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等為二。證事想羅叉。思
惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長。若
有眾生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有眾生作實想
已。於彼之中如來非有眾生想。況復諸眾生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
為眾生還說此業。說何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
[007-0789a]
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦緣所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人為大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若為利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言。
彌多羅拔題一偷羅奴佛提二娑羅拔都三那
那頗四斯呵那陀五奚羅奴嗚六毘伽羅呵波
題七三摩多闡奴八。
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
說。如此處言正見乃至正定。於彼處言。
除茶布一多茶布二尼劫利三毘低祇四阿㝹
流他五波毘婆他六婆摩波題七娑地尼嗟八。
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
方有城。名曰阿那婆㝹。彼城實大彼處八聖
名字言說。如此處言正見乃至正定。即彼
處言。
毘摸呵一三摸其叉摩題二毘地拔提三多彌
那四尼呵摸五優求多六低呵陀七薩婆僧其叉
[007-0789b]
夜八。
彼處八聖道如此名字言說。阿難。此等所作
名字於諸法中名字和雜。
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾說。如此處言正見乃至正定。即彼等言。
毘茶晡一波奢嘶多囉母嚧二娑陀那三三摩
低舍四優頭符五毘娑摩尼舍六尼尸犁沙扠
罵反七尼沙波利耶耶八。
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
中所有語言。教勅此等眾生令住。而如來知
彼等眾生諸根各別已。還當如是而為說法。
阿難。如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多
龍。已說此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言。
囉低一囉咤婆低二嚘嘍求三嚘囉求四迦漫低
五三漫低舍六娑俞殺咤七波奢多扠尼八。
阿難。此等八聖道分名字。為諸龍廣說以此
言說降諸龍王。及摩伽陀處所有眾生令得
解脫。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來說八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言。
阿羅符一匕嘶使二毘曼都三三曼都四尼蘆
度五阿[噓*戈]者六浮寐鉢低七尼波輸扠奴八。
阿難。此等彼處名字言說所有如來悉知演
說八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言說。語業授記音
聲。此名字言說。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲說。
[007-0789c]
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所說聖喻應當
證知。當善受持。
大威德陀羅尼經卷第七