大威德陀羅尼經卷第十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
色。為老死生故。若作色及色處。所有作處彼
無有物。言無物者彼無有性。是義不可說言
如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
佛如來而得解脫。不生不滅非不生滅是亦
無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
尊無有渴愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
可譏嫌。諸佛世尊無說惡處。諸佛世尊無害
他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
靜。何者如來本性寂靜無真性。是名世尊本
性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
世尊。何因緣故名如來也。答言。如如如來
故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
[013-0809a] 
我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
猶如虛空。無有說處。無詐諂者。無言語者。
無有濁者。無攀緣者。無有縛者。如來之體狀
如虛空。不可以名字說。何以故。如前如來。未
來亦然現在亦然。如來體性今如是說。其如
來者三世平等。以是義故名為如來。亦無去
處故名如來。復無處可來故名如來。為如來
也。既無處來亦無處去故名如來。為如來也。
如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
寂靜故名如來。無有異說。何者無異說。如四
倒涅槃亦爾。是故阿難。如實說者何者不異
說。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
是則為智即是如如。以無識故即是如如。以
有明故即是如如。即是虛妄無明如如。是無
如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
佛陀也。亦名無有黑闇。如如來無黑闇處不
可得暗。亦不可得黑。如來既除如是黑暗故。
阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不說
語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喻。令
證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以
說。令汝得知如來所說。為於汝等。雖然阿難。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
[013-0809b]
河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
死。如來無有度彼岸事。得真如體故名無食
也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
明無明緣行。略說乃至生死。有如是苦惱聚
集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
者。阿難。此是迷惑眾生等法。若不聚集者。
即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
拔彼白髮著摩訶提婆王隋云大天王右手中。爾
時摩訶提婆王。說此偈言。
「 今我頭上分
如是生白髮
故名為天使
出家時到也」
阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
難。所言天使者謂渴愛也。阿難。若以頭生
白髮為天使者。所有諸人以被衰老故而取
命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行
因緣故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天
宮。阿難。以是義故汝應當知。言渴愛者謂天
使也。阿難。以分別故。言渴愛者天使也。阿
難。其渴愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
亦言現前為何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
羅世現前。故言渴愛為現前也。阿難。復言渴
愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
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解脫。無解脫者謂流轉生死也。以是義故言
染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略說所有
諸苦皆緣渴愛。故名渴愛為恐怖也。阿難。何
者為緣。謂妄語也。阿難。其妄語眾生說我作
緣。彼觀察已。所有緣者彼是渴愛。若有緣
者彼言緣滿足。阿難。怨者為一切眾生向種
子處。言渴愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
中以何因緣得名。以立名故行故故名名也。
誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脫。何者名信解脫。謂
解脫也。何者名解脫。若自解脫已令他解脫。
諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是說者。
彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
報。謂有地獄名為熱惱。是等生彼順邪見法。
有何因緣名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等眾生不
能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
人間諂也。阿難。所有眾生作諂濁者。彼等
皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
來如是之法皆說邪見。其言集者謂能聚集。
[013-0810a]
無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
當為滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
說。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虛
空本無所有。言虛空者謂上虛空無覆虛空。
無覆虛空者更不可覆故名虛空。如來所說
一切諸法猶如虛空。以第一義故更復宣說。
不可得異。不得說者。不得智者。若異知者名
為無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字說。此
是阿字門初真如義。次第所言。阿字者即言
生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
也。謂多無明。以何相故名為煩惱。所謂阿
字名為無明。亦名為王亦名為行。亦名不
墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
斯迦黑闇當滿法間。為無染著法故。無上
聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解
脫。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
意中以是因緣。名為破者從何所破。於聖道
中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄語。亦名渴愛亦名集聚。
亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
[013-0810b]
法持受持隨眠起生住故名食也。
阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
不捨行行作結縛處住墮落處。我慢增慢增
造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
娛樂親近深著迷之受苦。以不證團食故
隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
所著渴愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
不惱故。名盡渴愛也。滅彼得處。於第一義亦
復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
出睒電眾生當知必有天雷。如是如是。有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出。眾生即
知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
實攀緣。於是之中無有學名。況復學人學寂
滅者。若有䗍聲於先可捨。䗍名既無故無
實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
[013-0810c]
刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言
是色如彼聚沫。不說是識猶如彼幻。其有因
緣若言如幻。言幻者無實虛妄妄語之法。其
涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
不知者彼即可說為姦猾也。亦名無實語也。
名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
性。彼名為癡。無有智者彼至癡處。以是義
故名為癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
者出家。亦不與具。如來曾作如是之說。若
智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
何因何緣言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解實故名之為智。何者解實。若知
有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
諸界諸入無有。如是說時即是世間妄語。於
聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
如是知。彼於世中是則為實無有妄語。於諸
聖中亦為實語。以是因緣故。如來作如是
故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
[013-0811a]
陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
皆空。阿難。其福德者是為五陰聚義。是方
便名能作有為諸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
受者。何以故。誰為作者還為受者。如來如
是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
作。無有是處。以此因緣。如來說一切諸法無
有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虛。若
持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
為不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
亦不起受持財物。若識不淨意為前行故。是
故一切諸法意為前行。以意持義故於後無
恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
食。五十四種色為食想。是諸虫戶所生之食。
八十蛆戶還以色為食。是諸人輩以業為食。
為煩惱故。煩惱食者為受果報。果報者為諸
法食。如是業果報以為意食。其意食者為
諸善法。以受持故名之為食。色想乃至法
想故。故言為食。有為之中畜生等輩各相食
噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸為食。諸等人輩有二十一心。功德為食。無明心為煩惱。
其外諸仙意濁為食。以濁心故成就滿足不
歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
以法為食。有四種食染著者。說十二緣生為
食。勤求禪定者。以寂滅歡喜為食。空相者以
[013-0811b]
寂滅為食。無所念者以空為食。若於是身無
彼物者。所有彼食何者為食。四正念處。四正
斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。善逝明解脫。乃至略說。解脫想者
解脫為食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
殺生者。不與取者。妄語者。乃至略說。邪見
者邪見為食。於色渴愛。於聲香味觸法渴愛。
以法渴愛為食。所有無明。以無明為食。所有
不正念。以不正念為食。以有食故。生於三
界求覓有者。復次如是等食如來所說。以有
所愛以愛為食。有眼著處是為煩惱。非無
煩惱處為煩惱所濁者。如來失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
取。有何緣故取說我取。以欲因緣故說我取。
何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事為欲體。
及諸煩惱為欲體。於中所有若非事者。謂諸
煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
之所生。彼即分別。一切分別悉為非善。以
不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虛空出入無
礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不為分別
[013-0811c]
所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
為無有他法之所牽攝。凡夫如是為諸煩惱
之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食為
凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
法。執持刀劍詐為聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢為魔所使住
無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛
風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
於彼生縛。未得解脫五種無間。所有作處常
說有我。說有眾生。說有壽命。說富伽羅。彼等
厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
名凡夫為凡夫也。於中有何義說言凡夫也。
各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
因緣故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不為諸食
之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
相想。何者為相。相有五種。何者為五。阿那
般那念薰出息入息因緣。念我遊行我因緣。
[013-0812a]
我行若干出入息。數息因緣身不濁垢。是身
因緣。我應當得涅槃。涅槃因緣。此等五相以
湛足故當生邪見。
大威德陀羅尼經卷第十三
