[08-1005a] 
大乘金剛髻珠菩薩修行分一卷臣
大唐天竺三藏菩提流志譯
尒時普思義菩薩摩訶薩白佛言世
尊云何菩薩修行悟入此三摩地佛
言善男子如無悟入是名悟入亦當
如我修菩提時之所悟入普思義菩
薩白佛言世尊云何如來所修悟入
唯願說之佛言善男子徃昔有王名
日金剛髻珠在於寂靜園林之處結
加跗坐正念思惟如是住時於座右
邊忽然出生一大蓮花其花微妙衆
寶合成所謂龍繞堅固栴檀以爲其
莖閻浮檀金以爲其葉摩尼寶珠以
爲其鬚甄叔迦寶以爲其臺尒時衆
寶最勝蓮花臺上忽然化生悉陀太
子結加跗坐安詳而起下蓮花臺於
王右邊膝上而坐尒時金剛髻珠大
王歡喜愛念悉陀太子卽將及八萬
四千王子俱詣彼佛法界摩尼山日
光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所
聽受正法得聞如是法界繒髻與金
剛如來心品三摩地巳得五神通云
[08-1005b]
金剛髻珠修行分第二張臣何名
爲法界繒髻與金剛如來心品三摩
地耶尒時法界摩尼山日光明王如
來當爲演說卽此抧羅句金剛句
句印句理句相應句密句持句承事
句轉句馳走句速疾句顯示句明呪
句說此品句巳繫縳衆魔抧羅繫縳
印繫縳句繫等一切諸句悉入慈句
无所諍論是名法界繒髻與金剛如
來心品三摩地是彼法界摩尼山日
光明王如來演說善男子汝知之不
昔稱摩尼寶金銀所成世界者今楞
伽摩羅耶山城是其摩尼寶金銀所
成世界是彼法界摩尼寶山日光明
王如來佛刹善男子是金剛髻珠大
王曾於摩尼寶金銀所成世界日光
明王如來佛刹作千世界轉輪聖王
豈異人乎卽金剛手菩薩是善男子
是髻珠大王於其刹中爲轉輪王有
百億子豈異人乎今十方諸來菩薩
是皆爲聽聞法界繒髻與金剛如來
心品三摩地法故善男子汝應知之
時薩婆悉陀太子有二十八大丈夫
相皆得成就何以故我身卽是
[08-1005c]
金剛髻珠修行分第三張臣悉陀太
子曾於髻珠大王微妙音聲園菀之
中其王正念端坐思惟而於右邊龍
堅栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然化
生卽徃彼佛法界摩尼寶山日光明
王如來所得聞法界繒髻與金剛如
來心品三摩地法門從是巳來我於
无量億那由他百千如來所承事供
養爲聞法界繒髻與金剛如來心品
未曾忘失從彼巳來經無量億那由
他百千刧常憶念以三昧力故一刧
憶念百刧千刧百千刧我亦憶念未
曾忘失成刧亦憶念壞刧亦憶念成
壞刧中間我亦憶念乃至億那由他
百千刧亦常憶念於一如來所憶念
百如來千如來百千如來乃至不可
說
常憶念於諸如來阿羅訶三藐三佛
陀所巳得法界繒髻與金剛如來心
品法門未曾忘失尒時
世尊欲重宣此義而說偈言我念過去
世無量无數刧見諸清淨刹金寶海莊
嚴摩尼淨土王号日金剛髻有大自在
力統領千世界乃至十千界
[08-1006a]
金剛髻珠修行分第四張臣更無
能過者具足千億子能破諸怨敵皆具
二十八丈夫之色相朝參大王所王子
那由他歡喜園林中池榭悉嚴麗莊飾
諸寶具爲供世閒燈見在諸如來平等
咸勸請普眼大導師是最爲初首我親
奉承事爲聞正法故次有普賢佛次有
花燈佛次有金剛燈次有大燈佛次有
最勝燈次有法燈佛次有功德燈次有
寶燈佛次有寶幢燈次有財燈佛次有
髻燈佛次有寂燈佛次有妙燈佛次有
聲燈佛次有香燈佛次有味燈佛次有
月燈佛次有日燈佛次有威光燈次有
蓮花燈次有摩尼燈次有竭闇燈次有
姓燈佛次有種族燈
法王燈次有勝燈佛次有殊勝燈次有
梵光燈次有光明燈次有因燈佛次有
燈燈佛次有新燈佛次有積燈佛次有
智燈佛次有賢善燈次有戒燈佛次有
忍辱燈次有精進燈次有禪定燈次有
般若燈次有施捨燈次有大慈佛次有
大悲佛次有大喜佛次有大捨佛次有
正住佛次有功德住次有威德住次有
勝燈住次有最勝佛次有議論佛
[08-1006b]
金剛髻珠修行分第五張臣次有
梵處佛次有人間佛次有天王佛次有
大乘佛次有最勝佛佛子
如是等如來名号各於一刧中出現
於世我皆承事如供塔廟皆爲希求
此三摩地佛子次復彼諸刧過復過
十不可說不可說諸佛刹土微塵等
量於大刧中有佛号摩尼山日光明
王如來最初出現我親承事爲希求
此三摩地故次復有号金山髻如來
次復有法界摩尼金剛山頂燈王如
來我亦承事次復有号金山摩尼峰
日髻如來我亦承事次復有離垢摩尼燈
如來次復有法界摩尼金剛頂燈如
來次復有金剛王如來次復有虛空
等摩尼金剛如來次復有福德山金
剛号如來我亦承事次復有種族燈
王如來次
次復金剛燈如來次復有金剛如來
次復離垢光明金剛如來我亦承事
次復有精進金剛如來我亦承事次
復有倶利奢金剛如來次復有金剛
髻如來次復有俱那含金剛如來次
復有金剛藏如來次復有
[08-1006c]
金剛髻珠修行分第六張臣金剛月
如來我亦承事次復有海月如來次
復有菴倶舎金剛如來次復有普遍
摩尼金剛髻如來次復有那羅延金
剛如來次復有離垢月如來次復有
法愛如來次復有法眞如來次復有
法音聲如來次復有甘露音聲如來
次復有甘露月如來次復有甘露金
剛如來次復甘露花如來次復甘露
名稱如來次復甘露日如來次復甘
露光明如來次復甘露出現如來次
復法輪音聲光明出現如來次復雷
聲光明如來次復有震旦香如來次
復善香如來次復善光如來次復普
蔵如來次復有普頂如來次復有日
月如來次復善商主如來次復有金
山光明如來次復有音聲光明如來
次復有決定無所住地如來次復有
勝幢如來次復有出現威光如來次
復大焰如來次復寶焰如來次復有
大眞如來次復有日月光如來次復
有栴檀香出現如來次復有師子幢
如來次復有蓮花光如來次復有金
決定摩尼山光明日光王如
[08-1007a]
金剛髻珠修行分第七張臣來是
等如來我皆承事善男子如是我爲
求此法門故一刧憶念百刧憶念千
刧憶念百千刧亦憶念成刧亦憶念
壞刧亦憶念成壞刧中間亦憶念乃
至不可說不可說成壞刧億那由他
百千刧我亦憶念善男子
憶念千佛百千佛亦憶念乃至不可
說億那由他百千佛亦憶念是諸如
來阿羅訶三藐三佛陀所此法界繒
髻與金剛如來心品三摩地於彼聽
聞我皆供養承事我此三摩地終不
忘失是故佛子若有善男子善女人
三業清淨此三摩地應當願求若有
樂明義者色聲香味觸相者愛法義
者愛辯才者樂神通者樂名聞者樂
端正者愛呪術者應當於此三摩地
受持供養廣爲人說若有四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉揵闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等及釋梵護世等應當希求
何以故此法門者平等攝取苦惱衆
生如地寶藏是愛樂法財者是大光
明鑑了墮无明闇者是欲入涅
[08-1007b]
金剛髻珠修行分第八張臣槃道
者之大電光此之法門愚者之聡慧
佛子此法門者入一切諸佛法中佛
子譬如三千大千世界以七寶滿中
作一分若有人聞此法門積集善根
福德果報増勝於彼且置三千大千
世界七寶爲分若恒河沙三千大千
世界六道衆生若有人勇猛威力成
就彼衆生界所湏樂具悉皆與之恭
敬尊重復經無量百千万億那由他
歲其一切衆生滅度之後復當爲造
七寶妙塔如是福德無量无邊若有
聞此法門功德勝過於彼且置恒沙
六道一切衆生之事若恒沙三千大
千世界中諸有隨信隨法行種性八
人諸湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
諸辟支佛是人於无量刧百千俱
胝那由他刧恭敬給與衣服臥具湯
藥及湏愛樂受用之物皆悉與之乃
至般涅槃
寶鈴網莊嚴其塔晝夜六時盡心供
養此諸塔廟若有聞此法門積集善
根福德資糧勝彼功德復置三千大
千世界六道四生又置三千世
[08-1007c]
金剛髻珠修行分第九張臣界隨信
行隨法行八人初果至第四果及緣
覺等乃至三千大千世界中諸大乘
菩薩摩訶薩及諸如來應等正覺供
養如前亦置是事若恒河沙三千國
土普遍雲雨海等世界其中道塲所
能積集與金剛等菩薩摩訶薩及諸
如來應等正覺此大丈夫思惟挍計
以所愛樂衣服臥具飮食湯藥種種
供養彼諸菩薩摩訶薩及諸如來供
養尊重恭敬讃歎經无量歲無量百
千億那由他歲及无量百千億那由
他刧無量壞刧无量成刧無量成壞
刧乃至不可說不可說佛刹微塵等
那由他刧巳能獲得金剛心定及諸
如來應等正覺入般涅槃造七寶塔
寶蓋鈴網乃至高出梵世若有男子
女人聞此法門能積集福德善根資
糧勝前所得佛子今更爲汝說以譬
喻由此喻故丈夫聡慧者於此所說
能得解了起深重信不生誹謗於如
是等解法師所應起尊重希有愛樂
如向於佛佛子譬如有人於恒河沙
三千界中所有佛刹土微塵
[08-1008a]
金剛髻珠修行分第十張臣等六
道衆生胎卵濕化及隨信行法行種
性八人初果至第四果獨覺乃至於
佛所行道塲積集福德諸菩薩摩訶
薩及諸如
來應正等覺悉奪其命及破壞諸塔
佛子復有丈夫成就衆生及諸一切
聲聞辟支佛及彼一切菩薩所行道
積集資糧與金剛俱如來心定及巳
得者諸
作供養花香幡蓋諸味飮食俱陀那
食種種備具及般涅槃後以作七寶
塔乃至高至梵世蓋網鈴鐸莊嚴如
是二人罪福差別論其昇降遠近多
少乃至不可說不可說成壞刧等不
得其邊佛子若有人聞如是福非福
果於此法門深生重信所有善根積
集資糧定爲最勝不得其邊復次若
復有人誹謗此法門其罪最大至不
可說不得其邊若有人隨喜信受所
得福報亦最廣大於湏彌山微塵刧
說不可盡佛子我今更作譬喻諸有
智者能得解了入此法門獲大利益
何者是耶佛子譬如有人以一毛扸
爲百分以一分毛於
[08-1008b]
金剛髻珠修行分第十一張臣大
海中取一滴水於汝意云何二水之
中爲毛取水多耶爲海中水多耶普
思義言一毛之水不足爲言海中在
者其水甚多无量無量佛言佛子我
所說福非福者如毛取水其未說者
如海中水應如是知尒
時普思義菩薩復白佛言世尊我雖
智淺聞此法門違順之敎成大利益
復更思惟生多疑心願爲說之佛言
善㦲善㦲隨意諮問普思義言世尊
我見沙門若婆羅門及餘外道遮邏
迦波利波斫迦尼健子等如是之類
或炙身苦行或堅雙腳或復屈膝以
衣緾腳蹲踞而坐或兩石相擊取穀
而食或以灰塗身或投高巖或臥刺
上或入大水及火等法或食牛糞或
翹一足或豎兩臂或但食菜或食稗
子或食樹葉或冷水浴或恒河水受
用洗浴而爲戲樂如是等人皆欲乞
求解脫之
報云何世尊有諸撿挍知事等類因
生憍慢憙怒自在縱愚夫勢不能了
知所作之業善惡因果應與不與
[08-1008c]
金剛髻珠修行分第十二張臣不與
而與迴改稱意以爲勢力如是等類
果報云何世尊復有一類同修出家
不能恭敬有德業者多畜門徒不時
敎誨應不應作犯與不犯是有爲法
是无爲法是世間法是出世法又自
不解不令他解世尊是業成就當生
何道復次世尊或復有人不能敬重
父母師長不護家族尊者當生
何處世尊復有一類行貪嗔癡及等
分者其人業報復生何道世尊復有
殺盜邪婬妄言綺語兩舌惡口嫉妬
嗔恚邪見等業當生何處復有一類
作呪術法不從師受自妄出法當生
何處世尊復有一類愚癡之人越三
摩耶自在作法當生何處世尊以我
思惟見聞如是心不
能了唯願爲說解釋我疑而生利益
尒時如來卽便稱歎普思義菩薩摩
訶薩言善㦲善㢤又復歎言善㢤善
㢤普思義如是三歎汝爲利益憐愍
世間諸衆生故又復開演至理因緣
甚深之業作如是問我當爲汝分别
解說汝當諦聽善思念之普思義言
[08-1009a]
金剛髻珠修行分第十三張臣願樂
欲聞佛言普思義若有沙門婆羅門
及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健
子等如是炙身苦行雙豎其腳衣緾
而坐兩石擊穀而爲食法以灰塗身
糞穢埋身唯出其頭稱解脫法或臥
棘刺投於深水五熱炙身或投大火
或食牛糞常翹一足或豎兩臂或專
食菜或食稗子或食樹葉或冷水洗
忍寒求淨或
愚癡專執爲理聞其正法而生誹謗
我當說其後受果報佛子其有蹲踞
緾衣服者至大蓮花地獄之中其兩
石相擊手自食者當生駝驢之中若
灰塗身歡樂爲道者當生食吐毗舎
闍鬼中若投高巖者當生水羅刹中
若以糞穢埋身唯出其頭執爲道者
生刀劒林大地獄處若投入於水爲
解脫者當生摩竭大魚腹中若五熱
炙身當墮大火地獄若食牛糞爲淨
解毒當墮猪道自食其糞次後復生
餓鬼之中若翹足誦呪執爲道者當
作鑊腳夜叉若豎兩臂舉向頭上爲
解脫者當作豎髪餓鬼若唯食
[08-1009b]
金剛髻珠修行分第十四張臣菜
樹葉稗子當作駱駝驢象牛羊等身
若以冷水及恒河中取凍爲道者當
墮寒水地獄若有如是外道等類執
爲正道起諸業行生於十六及三十
二諸地獄中復有作撿挍者或以自
在或以无智或以勢力或不羞恥强
相侵奪或應與此而將與彼或施物
交㸦輕生改換將與於人或以冬施
僧物而夏與之或夏之物而冬與之
或速之物而遟與之或有多物而速
用盡諸如是等皆違至理命終之後
當生十六及三十二地獄之中其於
獄中所受形體隨業各異或於一身
生无量頭面亦差別或馬面駝面象
面猪面鼠狼面錯魚面低彌魚面鮎
忙魚面吉羅魚面瞿捺娑面猫狸面
烏鵲面黃狐面野干面猿猴面百歲
虫面百足虫面水牛面羆面螭面師
子面虎狼猫牛面兎面羊面鷲面㺃
面餓鬼渴面羅刹怒面諸惡禽獸使
人怖面如是可畏極惡
上有諸頭面此等業果生於利刃刀
劒地獄轉動其身備受諸苦極痛
[08-1009c]
金剛髻珠修行分第十五張臣苦猛
酷苦慘毒苦奪命苦受是諸苦其罪
未畢經尒所倶胝那由他百千刧生
生受身皆亦如是或一頭下百千身
分一一身上百千億頭一一頭中百
千億舌一一舌間有百千億熾熱猛
焰鐵犂牛等耕盡其舌如是千百億
身各各皆有百千億戶虫唼食其身
渴飮其血飢食其肉飢渴苦逼拔其
心肝而噉食之如是受報經無量歲
至无量刧乃至不可說不可說億那
由他刧過是巳後卽復更生海羅刹
身或時經過如湏彌山微塵等刧復
生飢渴餓鬼之中其中復經淨居諸
天三萬六千刧若以人間笇數論之
卽不可說不可說刧從餓鬼中捨身
方作畜生之身駝驢猪狗其經人閒
笇數十千歲爲衆合地獄一日夜經
於地獄百千億那由他歲巳生於人
間惡種姓家人所憎惡人所毁辱旃
荼羅家押油家竹作家貧窮苦極如
是等家而生其中生生之身常患腹
大水腫惡病爲人輕賤極麤惡身極
復羸瘦復多貪食食无飽足手
[08-1010a]
金剛髻珠修行分第十六張臣足不
具諸根多闕身體班駮性復癡頑如
是展轉難得出離佛子是故知事之
人諸撿挍主不如法者當得果報必
定不虛固當用心司存其事佛子復
有如是一類出家之者偃蹇憍慢或
尊重者之所驅使或爲承事由是得
貪利養名聞而不恭敬有德業者又
不能爲和上所應作事亦復不能修
行別解脫戒是故常當思念云何令
我大得名利若百若千侍從圍繞
入寺入村城邑聚落及以王都於諸
同住及以依止不能敎誡又不爲說
輕重戒律旣自不解不令他解自不
調伏寧靜隱密云何能令他人調伏
寧靜隱密无有是處自壞善根令他
同住依止等人亦壞善根如是之人
命終卽共墮於羂索地獄一刧流轉
受苦以淨居天日月笇數若人間歲
滿足千刧其同住依止生於十六眷
屬地獄及水羅刹常被鞭闥洋銅灌
口佛子是愚癡人當生是處佛子復
有不順輕慢應對於父母者當生鸜
鵒鳥中若不知尊重父母師長
[08-1010b]
金剛髻珠修行分第十七張臣當生
大聲駱駝之中若有輕慢沙門婆羅
門等當生長項孔雀之中若有不尊
敬家長者當生瘖啞猪羊之中若行
貪穢色欲之者生三惡趣復生人中
諸根短闕若行嗔恚當生四趣或閻
羅界若行癡者亦復如是乃至等分
罪報如上生無斷絕殺生之人當墮
地獄畜生餓鬼閻魔羅界若生人中
得二種報一者短命二者多病若偷
盗者墮於三趣若生人間得二種果
一者貧窮二者共財不得自在邪婬
之人乃至邪見墮三惡趣乃閻羅界
得受人身皆二種報一短命二多病
於一切處一切時中常不安隱佛子
如是業報當知分明佛子復有一類
持呪之人不從師受三摩耶法自作
法呪彼卽毁謗三代如來卽被毗那
野迦之所殘害其諸呪法亦不成就
得虛妄罪佛子以不從師不解三摩
耶故彼持呪人自陷及他卽爲欺誑
十方三世一切諸佛尒時
普思義菩薩摩訶薩於世尊前欲重
宣
[08-1010c]
金剛髻珠修行分第十八張臣善現
色相具成就持呪無畏大仙王最初
惱習巧斷除如月破闇我稽首人天
中主衆所依自在堅固金剛力能破
怨敵煩惱縳及諸魔軍悉摧伏陰魔
死魔自在等一切降滅无有餘證得
四住無畏法无㝵解脫名爲佛徃昔
曾作太子時離垢化生時感現於日
光王如來所最初聞此三摩地終不
捨離於精進爲求如此三昧王如是
展轉遇諸佛數過湏彌微塵等以天
妙物諸香花供養无量大導師精進
希求心不懈願獲證入三摩地捨於
身肉及手足豐樂翫具及王位常以
給施於貧乞爲求三摩難得法千萬
湏彌微塵佛承事具修菩薩行未曾
輒起猒倦心常當重發上精進於冬
分時修苦行淨持禁戒諸律儀有施
供物若侵用或迴時日及別僧當捨
自身得異身於一身出无量頭一一
頭如彌婁山長舌生如連鉤鎖一一
頭中舌如是百倶胝犂耕其舌一一
身中出諸虫數如彌婁微塵等飢渴
熱惱燒逼身還各唼食其身肉
[08-1011a]
金剛髻珠修行分第十九張臣諸罪
業報如是類象形馬形及猪形師子
猫羆猿猴形展轉遞相食其肉此是
罪業惡果報毒蛇猛盛嗔怒起鳥與
薫胡野千等狗及鷲鳥倶羅羅瞿捺
娑共餘惡鳥食此惡業諸衆生
成刧及壞刧无量成壞之刧數食噉
諸惡業衆生衆合地獄其切惡劒葉
猛利如黑繩令熱解散其支節熾然
燒煮罪業者大叫羂索如利刃及黑
繩索亦復尒腐其身肉磨搾之鋸截
上下諸骨節慘切緾縳苦燒煮造惡
業者殷重心飢火燒逼㸦相食受於
燒獄滿一刧復半刧中墮畜生成刧
之時生人閒常生貧賤極惡處下劣
種姓旃陀羅終不生於貴勝族身常
斒駮多白癩以罪果報諸色類或生
夜叉餓鬼界復常生於旃陀家雙盲
或眇或聾啞或⬤躃等由罪累生輒
諸根不具足或手足杌或都無語言
倒錯心迷惑此果皆由業所致或生
叫喚黑繩獄或一刧中及半刧如是
色類諸苦報罪業緣生獲此果若得
施物迴別異若施夏中迴冬分
[08-1011b]
金剛髻珠修行分第二十張臣乘此
業生八難中彼諸難中甚嚴酷亦生
十六諸眷屬諸苦燒煮甚可畏形類
十八或二十皆以業緣受惡報若生
輕慢父母心不敬尊者及老宿命終
之後墮畜生諸飛鳥等鸜鵒類上下
中人不尊敬命終之後生畜生或生
長項孔雀中爲於父母不孝養不敬
國德諸尊人命終之後生畜生大聲
駱駝及驢中若有輕慢於父母墮於
猪驢食不淨若有聡慧諸智者達於
生死此彼岸應當尊重敬父母
無上大福田生於大富正信家若有
輕慢諸德業護法諸天當捨離諸惡
鬼神得其便夜叉之衆來驚怖若有
輕慢於父母生生常處貧窮家一切
時中受輕毁復生頑癡奴僕中若有
輕慢於父母終无少選得安樂妻子
親識皆逼惱又無飮食得充飽舉國
飼之常不足生餓鬼形極惡報若有
輕慢於父母當必生於海羅刹色身
如赫焰火然日夜恒食熱鐵汁若有
輕慢於父母及諸耆宿尊德者常爲
世人所猒離所有妻妾心亦然
[08-1011c]
金剛髻珠修行分第二十一張臣如
是種種惡色類說之窮刧不可盡若
不作過於尊者是名聡慧有智人三
種貪嗔癡不生身口意業常安樂若
嗔惡心斷生命墮四趣中長受苦刧
盗邪婬及妄語惡口兩舌无義語貪
嗔恚癡諸業果終不得於人中樂清
淨心中施財寶常當守愼諸戒業修
習忍辱无退轉精進不懈入禪定般
若鑑了常遠離是必當得薩婆若終
不犯於邪婬欲常遠離於口意過是
則當得大導師而爲衆生演正法嗔
恚之心不蹔有離魔繫縳及邪見不
夂當作世間燈十善明法化一切若
偷盜人及邪見當來生於鍼口虫綺
語兩舌惡心者常以語言壞正見若
有習行外道法投身高巖臥棘刺如
是邪見施財物當得少分資生報
與修習正向者必獲无盡大果報若
欲成就三道塲皆應敎授從師學諸
有不從敎授者虛妄作法非眞實以
不尊重導師故不能行用曼荼羅若
欲最上依最勝大普集經實法中三
界最勝廣愽塲金剛種族摩尼寶
[08-1012a]
金剛髻珠修行分第二十二張臣蓮花
白象諸高貴諸佛於中運自在大勝
自在殊法寶最上月鬘金剛髻寶鬘
及以日光鬘及法周羅摩尼頂一切
皆入金剛鬘擁護神呪皆由是常當
念誦无斷絕念念卽能滅罪障日夜
三昧相續呪決定利益无有疑或在
高處河岸邊諸神靈廟勝妙處草野
塜間寧靜謐決定常恒乞食食由是
成就曼荼羅如敎如說稱要道彼眞
實義得相應必當獲成大義理三十
二種功成就以持得實道塲法是名
不損成等要卽是三種曼荼羅護摩
護沙百遍成由是成最曼荼羅終不
有疑念決定最勝法中常深信愼勿
誦於質多呪亦不敬礼諸邪神若不
礼事餘聖神是作三等曼荼羅若常
不損害他命亦不破壞於他心由以
離呪魅著人卽能成就曼荼羅若衣
羖羊及惡食惡心損壞誦諸呪所作
呪法皆不成彼卽退失成呪法有常
護彼金剛杵不食油麻花餠等智者
應作最勝呪是呪法義應當成若有
不取師敎授毗那野迦速疾著
[08-1012b]
從師而作呪爲諸如來灌其頂不損
害他不著魅是名三等曼荼羅智者
謙心說理趣於尊卑類心平等於諸
世間眞成就以得平等眞實呪於多
人中虛妄言東西南北行不利所作
事業不稱心彼不應說呪成就薄福
之人起過患毗那野迦所損害若能
彩畫呪法成燒香燈明如法者呪法
成就品類是彼等皆由慈業辦第一
不殺成就業有慈有悲眞實者召請
十方諸呪王明說決定實利益以諸
供具實體性諸持呪者修習之彼諸
呪者有聡慧彼應成就曼荼羅三十
三天吉祥處同等三種三摩耶我應
品類呪法成其福德力不可說若有
造作第一者曼荼羅所說理趣如其
淨信作法成三種三摩地相應以明
呪壞於三界於三界呪皆成就精勤
用功彌加行所作呪法皆得成金剛
杵形畫相似及以蓮花形相好應於
露地曼荼羅彩畫界道用珠珍智者
若如法成就是名實眞廣利益畫壇
不畫金剛杵不畫佛形及佛子
[08-1012c]
金剛髻珠修行分第二十四張臣持
呪制吒及制徴毗那野迦及使者杜
吒杜底緊伽羅應在像前咸畫成隨
其力分恭敬信奉獻尒所諸導師上
味施與制吒等及毗野迦令歡喜諸
持呪仙應設供成就如法佛像前普
皆於彼曼荼中畫於佛前如法作
置道塲諸門戶應畫毗那野迦像應
畫守護地方神復畫諸山持呪仙合
掌皆於佛前住如是呪神二十八一
一方面各圖七日月天形呪神形守
護持者令成就東面畫作因陀羅南
面畫作鳥尸羅西面畫作日沒山北
面畫作於香山諸山畫作呪仙座合
掌向佛像前住鎖繫毗那野迦頂住
在持呪大仙前使者緾手執鐵索於
呪法作擾乱相緊那羅有三十二一
一方面各有八清淨壇中畫作形若
成就佛壇法者千燈千花爲莊嚴千
香水甁雜供物篳篥琴瑟及箜篌笙
笛簫鼓諸音樂長笛方響諸樂器諸
天神有愛樂者於佛像前來鼓擊又
張種種諸羅網種種諸妙色界道種
種寶甁供如雲能成曼荼勝妙法
[08-1013a]
金剛髻珠修行分第二十五張臣
若爲毗那野迦著彼人終不成勝法
速疾失壞諸呪力勤行力用亦不成
不行諸定離修習不應勝壇得成就
是愚癡人作是法終不能成上勝利
若能依敎作壇法巳能滿足十二年
專誦持呪不餘業於高險岸及淨處
以呪力能滅諸罪若欲誦呪及壇處
常以秔米乳酪等畫夜各以三時誦
誦時盡力限遍數月八十五及滿月
修行習作曼荼羅必當卽得勝成就
若有思惟分別者成就最勝理趣經
掘地一丈取淨土將泥淨地作壇法
或三四肘七七肘取淨好土作淨壇
應請大乘妙勝經作法能獲大饒益
大乘金剛髻珠菩薩修行分
