KR6j0300 不空羂索神變真言經-唐-菩提流志 (T)




不空羂索神變真言經卷第八


大唐天竺三藏菩提流志譯


三三昧耶像品第九



世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脫一
切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼
趣傍生趣者。應當修治不空羂索心王母陀
羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印
三昧耶。不空羂索觀世音像成就智嚴三三
昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。
正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。
右面顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一
手執蓮花一手執羂索一手把三叉戟。一手
執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮
花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊
嚴。像腹內空以白栴檀香末龍腦香末和佛
舍利。內像腹中。於像左邊作真言者。長跪
而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有
情。起大悲心發菩提心。作是不空羂索觀世
音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修
是法。而不最上得大成就。世尊是人當得覩
見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四
重之罪。治潔身服食三白食。真言加持淨水
灑身。如法作法隨心作壇。純欝金香泥塗曼
拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮
[008-0265c]
花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界
道。其蓮臺上黃綵高座。當其座上置像面西。
黃閼伽瓶滿盛白栴檀香欝金香水。置於座
前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四
門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香
鑪燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。
四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置
心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生
殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照
融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方
一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明
見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方
一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種
種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處
月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一
切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母
陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金蓮
鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛
一時現前。金像頂上放大光焰。於光明中出
大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞
聲讚者。又誦母陀羅尼真言祕密心真言二
三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見
金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三
摩地成就不空羂索真言明仙三昧耶。見於
十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根
具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言
一百八遍。觀世音菩薩現真淨身。授與一切
廣大成就清淨蓮華羂索三昧耶。阿彌陀佛
現前讚言。善哉善哉持真言者。汝今供養不
[008-0266a]
空羂索觀世音像者。乃當承事供養六十四
千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪
瞋嫉妬蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居
天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。
乃至諸天常觀擁護。世尊是不空羂索觀世
音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨
心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。
中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百
八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相
繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像
像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於
座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽
香水。水上汎華。以白香花三白飲食蘇油燈
明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言
者每時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王
真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身
心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。
結印啟召十方一切如來。種種神通光明加
被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相
結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結
誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開
蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩
地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一
字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震
動。從於東方空中聲來讚言。善哉善哉清淨
者。持真言者聞聲之時。誦持母陀羅尼真言
祕密心真言。證獲不空羂索心王母陀羅尼
真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝
釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風
[008-0266b]
天火天。日天月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅
龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆
盡祐護。一切人民讚悆供養。


世尊是不空羂索觀世音鍮鉐像成就三昧
耶。形相例前純赤鍮鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。
白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴
檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞
蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺
上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水
置於座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供
養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持
奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光
照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十
方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我
種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與
一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸
法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾
身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明。令諸
有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十
方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界
一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如
來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅
尼真言祕密心真言。一一字聲若日光鬘照
融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數
滿時壇地震動。空中出聲讚言。善哉善哉清
淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時
十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一
切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除
滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。捨惡
[008-0266c]
趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由
是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者
自然消滅。得身口意內外清淨。復請十方一
切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請
我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。
誦持母陀羅尼真言祕密心真言一一字聲。
光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百
八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世
界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。
生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三
摩地。壽命無量終至菩提。


世尊是不空羂索觀世音香像成就三昧耶。
等數當以白栴檀香。沈水香欝金香甘松香
龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當
以薰陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和
合香末。真言加持一百八遍。又重擣治。圖
塐不空羂索觀世音菩薩。一面四臂面目熙
怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手
持羂索。一手執三叉戟一手揚掌。結加趺
坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。
右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優鉢羅
花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加
趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍
下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮
怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化
佛。一手持羂索一手把劍。一手執三叉戟一
手執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說
法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶
釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。
[008-0267a]
其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香
泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷
蓮花。東面蓮臺置不空羂索神。執持羂索合
掌瞻仰長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院
東門。置摩醯首羅天。南門置焰摩王。西門置
水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌
寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面
東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股羂
索。長十六肘合法同上。一頭繫金環一頭繫
真珠環。如法盤置不空羂索神前。以塗香末
香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。
置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食
如法奉獻。四面然獻蘇燈油燈。東門作
法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一
切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一
時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金
剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心
真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真
言加持白芥子先打索上。功數滿時。其羂索
上便放眾光。光中出聲讚言。善哉善哉持真
言者。今得成就不空如意羂索三昧耶。是索
能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽
供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母
陀羅尼真言祕密心真言。滿一百八遍。觀世
音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情
聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身
出火光。證㫊暮伽王身口意淨神通三昧耶。
當捨身已。而為一切真言明仙最中之最。生
安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像
[008-0267b]
羂索。盛淨簏中置清淨處。每日以諸香花供
養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。
若有有情覩斯像者。亦令除滅一切罪障。真
言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切
人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不
安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。
以諸香水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香
王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為
結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼
真言祕密心真言。滿七日夜或三七日或五
七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿
素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加
持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜
仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。
燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一
時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加
持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一
千八遍。并加持白芥子水。散那羅延天像頭
上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。
時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身
如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在
天像側觀大自在天像面。於右耳邊真言加
持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲
唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時
現身。時真言者當如願乞皆得滿足。若摩訶
迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一
千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥
子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅
剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜
[008-0267c]
後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒[口*履]禰
縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅剎
乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現
身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。
夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒
不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。每日
如法誦念翫持所作成就。


護摩安隱品第十



世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大
安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅
者。當以蓮花一千八莖。塗黑芥子油。誦持母
陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言加持護
摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩
薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於
七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切
人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥
多誐羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切貴
人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護
摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。
若白月八日加持酥蜜塗蓮花上。護摩供養
獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅
木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。
護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毘那夜
迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履
陽愚花子稻穀花白芥子酥。護摩一千八遍
供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀
錢五百相惠。若黑月八日。於河岸邊淨浴身
服。於初夜時。加持木苽木截治然火。加持
木苽花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯
[008-0268a]
記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護
摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶
箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語
瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言。便
棄寶箱合掌禮拜。白真言者願施歡喜。持真
言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。
便自不現。後若須者當於半夜。一誦真言一
稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任為
使直。若黑月十四日於伏藏處如法置像。以
諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮
花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白
芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。
伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一
分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。
護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月
十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設
獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八
遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。
若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加
持沈水香白栴檀香稻穀花酥蜜。護摩萬
遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。
一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病
人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十
五日一日一夜不食不語。入東流河中水當
至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八
遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。
當即受取分為三分。一分供養觀世音菩薩
一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又
白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世
[008-0268b]
音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已
名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜
仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一
千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加
持稻穀花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千
八遍。當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持
棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黑芥子
油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成
就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一
千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持
祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈
雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆
風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持
蘇枋木塗酥。護摩一千八遍窟門自開入無
障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白
芥子酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來
任所採取。又加持木苽木截治然火。加持
胡椒酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那
羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞
諸願悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅
花優鉢羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天
一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又
加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬
蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護
摩七日。得剎帝利王族僕從悉除障苦。又加
持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅
剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空
羂索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言祕密心
真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就。
[008-0268c]


清淨無垢蓮華王品第十一



世尊是不空王像三昧耶。當以白㲲或細布
上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時
一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂
然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用
皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山
腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴
狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。
山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七
寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中
置寶蓮花師子座。其上不空羂索觀世音菩
薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐
面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌
中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。
一手執不空梵夾。一手把羂索。一手執金剛
鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一
手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服
寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焰。不空羂索觀
世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優鉢
羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。後毘
俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手
把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手
把數珠。半加趺坐。後大白身觀世音菩薩。
左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。
後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏
[008-0269a]
半加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮
花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執
鉞斧。一執曲刀一執羂索。瞻仰菩薩。不空羂
索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手
揚掌半加趺坐。後真言者。䠒贍仰手執
香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一
手把羂索一手執劍。一手拄三叉戟一手執
蓮花。半加趺坐髮如旋螺。後白衣觀世音
母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。
右手側揚掌半加趺坐。後一髻羅剎女使者。
青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。
左一把三股金剛杵一持蓮花。一持羂索右
一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩
薩。不空羂索觀世音座下左。置大頂金剛。左
手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺
坐。後阿窒理真言明仙。苾理俁真言明仙。儞
羅縒真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪
而坐。瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右。
置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。
右手把白拂。結加趺坐。後窟縒真言明仙。
瑟詫真言明仙。驕答摩真言明仙。各手執花。
於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏
貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天
妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝
釋天俱廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神
苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。
置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加
趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半
加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左
[008-0269b]
右。置苦行仙眾。形體枯瘦作讚歎相。宮殿外
右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持
花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅
天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣
服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌
陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結
加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海
岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上
有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河㵎。水
中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優鉢羅花。
山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥
叉羅剎等。繞其山脚有五空窟。山下海中左
右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。狀
如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭
一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半
加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此
像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空羂索觀世
音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻
仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況
宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦
持真言。於此生身無不獲果。是真如法恭敬
供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙
俱胝那庾多百千如來所。殖種善根成熟
相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切
法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業
一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我
亦憶念觀祐擁護。若有有情窮顇困篤。常當
瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥
獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。
[008-0269c]
若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖
惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。
清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其
像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持
真言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變
怪。藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼
悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆
得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土
蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識
知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢
蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮
花王真言明仙三摩地。
不空羂索神變真言經卷第八