[11-1027c] 
者
食果者食五穀者食火燒者食膿者
食大便者食小便者食唾者食涎者
食洟者食殘食者食吐者食不淨物
者食漏水者有如是等
諸惡食者亦不能違越此孔雀呪王
又復有人作諸蠱魅厭禱呪術飛行
空中訖栗底羯摩拏哥孤嗢拖抧刺
拏鞞多茶頞拖鞞多茶質者畢麗索
迦飮他血髓變人驅役呼召鬼神造諸
惡業惡食變吐惡影惡視作惡書符
或惡超渡有如是等諸惡現時皆護
我某甲令離憂苦又復所有諸驚怖
事王賊水火他兵來怖遭飢饉怖非
時死怖地震動
怖欲死時怖如是等怖皆護我某甲又
復諸病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑
澁頭痛半痛飮食不消眼耳鼻舌口
脣牙齒咽胸背脅腰腹骨腨手足支
節隱密之處心悶眩癖乾消瘦病遍
身疾苦悉皆除殄又復瘧病一日二
日三日四日乃至七日半月一
日佛說孔雀經下卷苐十五張男
[11-1028a]
或復頻日或復片時或常熱病偏邪
癭病鬼神壯熱風熱痰癊或惣集病
或被鬼持或被諸毒人及非人之所
中害如是過惡諸病生時若有讀誦
此大孔雀呪王不能違越所求隨願
皆護我某甲幷諸眷屬我今爲其結
界結地誦持此呪慈令安隱莎訶
幷說此頌
令我夜安隱晝日亦復然於一切時中
諸佛常護念
復次阿難陀若復有人稱此大孔雀
呪王名字擁護他人或復自護或結
索綖身上帶持如其此人應合死罪
以罰物得脫應合被罰輕杖得脫應
合輕杖被罵得脫應合被罵訶責
得脫應合訶責自然得脫一切病苦
悉皆消散無敢違越此人亦無王賊
水火惡毒刀杖之所侵害睡覺安隱
常見善夢行住坐臥无違害事得延
壽命除先世中作短命業及正報合
受者阿難陀若時遭雨澇或時大旱
若讀誦此孔雀呪王諸龍歡喜若雨
卽晴若旱卽雨若有男子女人隨所
佛說孔雀經下卷苐十六張男
[11-1028b]
願者速得成就阿難陀此大孔雀呪
王但憶念時卽能除滅一切恐怖疾
病憂惱何况具足讀誦受
持此大孔雀呪王爲欲饒益守護四
衆苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
離諸怖畏故復說呪日
怛姪他葉槃底陀底鐸割哩覩
魯魯魯莎訶
貪欲瞋恚癡是世間三毒佛陀皆巳斷
實語毒消除貪欲瞋恚癡是世間三毒
違摩皆巳斷實語毒消滅貪欲瞋恚癡
是世間三毒僧伽皆巳斷實語毒消除
一切諸世尊有大威神力羅漢具名稱
除毒令安隱
爾時具壽阿難陀聞佛說巳礼佛雙
足右繞三帀辭佛而去徃莎底苾芻
所至巳便卽以此孔雀呪王爲彼苾
芻而作擁護結界結地攝受饒益除
其苦惱莎底苾芻身得安隱苦毒消
散従地而起遂與具壽阿難陀俱詣
佛所至礼雙足具以上事白世尊知
在一面立佛告阿難陀由是因緣汝
可以此大孔雀呪王告彼七衆苾芻
佛說孔雀經下卷苐十七張男
[11-1028c]
苾芻尼正學女求寂男求寂女鄔波
索迦鄔波斯迦圈王大臣勸一心受
持讀誦令使通利爲他解說明曉其
事書寫經卷在處流通香花飮食隨
分供養令一切衆生皆離憂苦常受
安樂得福无量難可思議作是語巳
時阿難陀及諸大衆天龍藥义健達
婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫
呼洛伽人非
人等聞佛所說皆大歡喜信受奉行
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心日夜自身依法住
願諸世界常安隱无邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住
處常安樂佛說大孔
雀呪王經卷下次明壇塲畫像法式
佛告阿難陀若有男子女人情
所祈佛說孔雀經下卷苐十八張男
[11-1029a]
願或爲大雨或爲大旱灾撗兵戈衆
病疫瘧凡是一切不如意事欲讀誦
此大孔雀呪王冀求消滅者應如是
作法可於靜處平治地巳作小壇塲
可高四五指方三四肘或時更大應
取未墮地黃牛糞淨塗壇上於此壇
中安佛形像面向西出於像左邊置
大孔雀王像或塐或畫莊飾如法或
以孔雀尾三四莖豎於淨塼跗上亦
以牛糞塗拭此之三事有一皆得以
白遏迦花此方所無可以梨柰花等替之或白羯羅毗羅
花嶺南有北地無可以白杏柰花或蜀葵花等替之或以尸利沙
樹花卽夜合樹是也或頻蠡樹葉此方亦無可以棗桑荷葉替之
散布壇上先於佛前隨其所有設諸
飮食種種供養
次於大孔雀王菩薩前安蜜水沙糖
水牛乳及酪餠飯一盤盡心奉獻巳
手執香鑪燒安悉香東面供養如前
啓請佛及聖衆四天王衆一一稱名
至心請召來擁護我某甲幷諸眷屬
得安隱壽命百年
水餠飯一盤供養持圈天王健達婆
佛說孔雀經下卷苐十九張男
[11-1029b]
等神
次於壇南面安油麻粥幷司杜水一
甁餠飯一盤供養増長天王俱槃茶
等神
次於壇西面安乳粥幷乳一甁餠飯
一盤供養廣目天王諸龍等神
次於壇北面安酪和飯幷司杜水一
甁餠飯一盤供養毗沙門大王藥义
等神然更隨時布諸花果燒沉水香
蘇合香熏陸香普爲供養其疫病人
安佛右邊西面而坐呪師東面可將
孔雀羽一二莖或以茅草拂病者身
誦前心呪二十一遍稱病者名日別
三時爲供養巳所有供食置於水中
或埋於地勿令得食亦勿足蹈所有
壇塲以泥薄拭或以牛糞塗地此是
孔雀王呪尋常供養法式凡有所求
皆可依法作此壇塲若貧無者隨其
現有而設供養
次明畫像法取新白㲲彩色和以木
膠不用皮膠置新盞中其畫像人當
於晨朝清淨澡浴著新衣受八戒然
後執作佛像應作金色著桃花色袈
佛說孔雀經下卷苐二十張男
[11-1029c]
裟坐金師子座左邊畫摩訶摩瑜利
天神赤白色著白色裙帔白綖絡髆
身有四臂諸莊嚴具皆以金作於蓮
花上立或於金座上立右邊一手持
柚子一手執蓮花左邊一手持吉祥果大如苽蔞黃赤色
此方所無一手執孔雀尾三莖佛
菩薩中間畫金色孔雀王像於寶裝
蓮花上立胭前以牛黃畫作萬字於
佛邊畫聖者阿難陀胡跪合掌於此
中間畫金剛手神王右手執白拂左
手把金剛叉於佛四邊畫種種花果
供養東邊畫毗提訶洲形
中畫持圈健達婆天王以衆健達婆
神而共圍繞於佛南邊畫贍部洲其
形如車北廣南狹於中畫俱槃茶増
長天王以衆俱槃茶神而共圍繞於
佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月於中
畫廣目龍天王以諸龍衆而共圍繞
於佛北邊畫北俱盧洲其形正方於
中畫多聞藥义天王以諸藥义神而
共圍繞旣畫像巳於壇中安置同前
面向西出可取白月一日於畫像前
廣設供養應誦心呪或誦經中
餘呪佛說孔雀經下卷苐二十一張男
[11-1030a]
次令清淨童女捼綖於畫像前誦呪
結之作一百八結其呪人繫自肘後
是護身法於伴助人同斯護法若欲
作法時皆湏修習預前方便應誦此
呪滿一萬遍或十萬遍
南謨薄伽跋帝阿末麗毗末麗悉地亭夜反
我某甲幷諸眷屬至十五日於畫像
前取黃牛糞更作四肘方壇於其壇
上以白秔米布作四洲形勢各於其
處施設如前所陳供養又於東方持
圈天王燒白膠香南方燒紫卝芥子
以鹽相和西方燒蘇和安悉香北方
燒熏陸香如前供養於佛及摩訶摩
瑜利天神前燒衆名香及以種種飮
食種種花果廣陳供養復以金銀銅
錫及鐵打作五丸如酸棗核安在七
重菩提葉上若無以桒葉替之安在像前次於
壇前穿地作火鑪方一肘深一尺於
中然火令著次以烏曇跋羅木鉢羅
奢木此方所無冝以桒棗木替之亦得及牛膝草莖三中
隨一截長五寸破之麤如指許湏八百
片毎誦呪呪之一遍投於火中幷蘇芥
子若於其方有尸婆鳴叫者是野千鳴
佛說孔雀經下卷苐二十二張男
[11-1030b]
所說隨方供養之物而陳設之及諸
同伴皆不應恐怖此則是其呪成
就相若無好相事不成者取葉上五
丸呪八百遍卽得隨願事皆成就自
取金丸置於口中同伴人隨情與一
皆不湏咽隨處舉之若更有餘人可
於供養食中取如酸棗許令各食之
除一切病所求隨願更有別法應徃
置死屍處或向四衢道中作前壇法
勿安畫像但置四方天神共相擁護
飮食供養香花等物幷燒鑪火及以
呪綖法若得成所作隨意夜見好夢
夢見好車及上妙牛象或見高山果
樹或自身昇上及勝堂殿幷見父母
及餘貴人自著上衣遇善知識或見
少女及童男童女具妙莊嚴得上牀
褥種種花果吉祥之事或見天神報
其實語或見乳酪種種苗稼生肉鮮
魚或見好馬及孔雀等此卽皆是吉
祥之相若異此者卽非善瑞謂若夢
見驢騾駱駝猿猴豬犬蛇蠍猫鼠鵄
梟鵰鷲露形无衣及惡盤噐乾樵空
舎停屍林藪江河涸竭毗那也迦是爲障㝵
佛說孔雀經下卷苐二十三張
男
[11-1030c]
神頭如象頭身如人體西方俗人皆
多供養此等皆是不吉利相凡於
一切作呪法時應作如前擁護之法
若於一切恐怖之處或於一切病苦
之時如前作法所有疫病灾厄抂死
皆得消散若小兒病或被鬼持以孔
雀尾拂拭呪之卽得離苦或以呪索
繫時皆蒙除愈若作其餘壇塲呪法
事未成就由作如是孔雀王法所餘
諸事亦皆成辦如世尊說假令人
造五逆重罪若能七度作此壇法事
亦得成或令心定能除衆病此塲本
意有淨信心事皆得成非
不
持呪日南謨佛陀也南謨達摩也
南謨僧伽也南謨金光明孔雀王南謨摩訶摩瑜
利明呪王怛姪他頞智貞勵
伐智侘他草計闥喇侘計
惡羯死莫羯死一里弫麗祗
麗戶嚧臘薜莫訶戶嚧⬤薜步登笈
謎底冥祗西莫訶鴦揭西莎訶阿難
陀此摩訶摩瑜利心呪是一切諸佛
之所宣說此是略法若欲受持讀
誦者皆作如前壇塲法式有所願佛說孔雀經下卷苐二十四張男
[11-1031a]
者皆得成就若事不遂心者更多誦心
呪爲上供養於畫像前誦呪坐睡如
其夢見丈夫來者卽是誦呪有驗若
見女人來者卽是所求天神哀愍感
應有此差別若有信心欲常受持求擁
護者應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天
神如前形像前安孔雀置在室中清
淨之處常爲供養一切恐怖一切病
苦不如意事悉皆消殄若欲受持求
成就者當於白月一日起手作壇法
不得在夏内法卽不成凡誦呪時可
於初夜澡浴淸淨著鮮潔衣於十方
面燒香普熏誦前經中呪或誦心呪
滿七遍巳作如是語願薄伽伐底哀
愍我故來受香花及諸飮食所求願
者爲我成辦如前所說所有天龍八
部及諸神等可略稱名亦願來此受
我香花所有飮食成我事業供養了
時燒香呪願諸來天神幷眷屬等皆
願歡喜各還本處供養之物同前屛
弃在心常念成就無疑時尊者阿難
陀合掌頂受
壇塲法竟
