譯爾時世尊與侍者阿難在耆闍崛
山頂大經行處遥讃文殊師利言善
哉善哉文殊師利善說菩薩最勝精
進方便法門如汝所說讃此語時其
聲遍滿三千大千世界一切大地六
種震動是時無量天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等帝釋天王大梵天王四天大
王皆悉尋聲同詣佛所恭敬礼足却
住一面俱白佛言世尊向聞如來讃
善哉聲遍大千界地皆震動未審如
來讃歎誰耶爾時世尊告諸大衆我
向讃歎文殊師利是時大衆復白佛
言世尊文殊師利今在何處佛言在
王舎城東門路上共金色女爲諸大
衆敷演妙法汝等若欲樂聞法者冝
可徃彼是時一切天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教巳俱詣文殊師利所各現自
[11-0143a] 
身殊勝光明雨天妙華遍王舎城及
諸大衆爾時一切人天大衆皆得相
見無有障㝵時王舎城一切人民見
諸天衆及見妙華皆共相隨徃文殊
師利所爾時阿闍世王以大威德莊
嚴四兵及後宮婇女亦皆徃詣文殊
師利所是時城中一切王子大臣長
者居士子等見金色女心住寂滅皆
捨染心五根清淨具諸慙愧无復煩
惱時文殊師利見此大衆於金色女
無染心巳問金
在何處令諸王子乃至居士子等不
生染心金色女言一切煩惱及衆生
煩惱皆住智慧解脫之岸如如法界
平等法中彼諸煩惱非有生非有滅
亦不安置我如是知如是正見煩惱
體性文殊師利語金色女言何者是
煩惱體性金色女言諸惡覺觀是煩
惱體性不淨攀緣故煩惱則生清淨
覺觀故煩惱如客是故煩惱不與空
智和合不與無相无願和合如大毒
蛇眼視人時人便消滅若有智人持
阿伽陀藥徃彼蛇所蛇聞藥氣卽便
莊嚴法門經卷下苐二張鞠
[11-0143b]
失毒乃至童子種種觸惱不能爲害
文殊師利我於昔時惡覺觀故顚倒
心生爲煩惱火之所焚燒愛著自身
不知此身如沫如炎如幻如化如於
夢中受五欲樂如蜜塗刀愚者貪味
不覺傷舌又如草露見日便消不知
諸行無常迅速不知五陰一向常苦
不知自身性不清淨不知一切法離
我我所種種差別不知自無所見令
他闇蔽不知自縛復令他縛我未聞
法於此諸法不得解脫我今聞法得
智慧巳於諸煩惱而得解脫是故一
切衆生於我身所不生貪心文殊師
利譬如光明不與闇住如是離貪
心者煩惱不住爾時金色女對文殊
師利說是法巳白文殊師利言一切
天人大衆雲集唯願慈悲具說法力
開示人天令知一切煩惱體性知體
性巳於諸衆生起憐愍心爲諸衆生
得安隱故發阿耨多羅三藐三菩提
心時文殊師利復作是言此煩惱體
性難信難解何以故此煩惱性卽是
菩提故譬如火未出時不
是莊嚴法門經卷下苐三張
鞠
[11-0143c]
不生煩惱於流轉中不受生死如火
出巳卽能燒薪惡覺生者流轉生死
譬如火燒大積草木火勢難滅如是
惡見毒心與煩惱合於三界中熾然
常燒無有休息譬如无薪火不得然
如是遠離惡見煩惱不生三界譬如
火然設百千歲無有利益亦不増多
煩惱熾火亦復如是至百千年無所
利益亦不増多譬如火滅不至方所
如是智慧滅諸煩惱亦復如是不至
方所譬如猛火無能入者如是自性
清淨客塵煩惱生而不能染爾時文
殊師利問金色女言云何見身金色
女言如見水中月又問云何見五陰
女言如見佛所化人又問云何見十
八界女言如見刧火燒諸世界又問
云何見十二入女言如不作業行又
問云何見四衆女言如見上虛空又
問云何觀自身金色女言知従父母
和合而生又問云何見我身女言如
盲人見色又問汝今聽此法耶金色
女言如幻人聽法又問汝發阿耨多
羅三藐三菩提心耶金色女
言我巳莊嚴法門經卷下苐四張鞠
[11-0144a]
發心不復更發又問汝行檀那波羅
蜜耶女言煩惱中不行亦不捨又問
汝滿尸波羅蜜耶女言滿如虛空滿
又問汝修羼提波羅蜜耶女言巳修
如一切衆生不生不出又問汝發毗
梨耶波羅蜜耶女言巳發如一切法
不可得又問汝住禪波羅蜜耶女言
巳住如法界中住又問汝滿般若波
羅蜜耶女言巳滿云何滿不増不減
方便智故又問汝修慈耶女言巳修
如一切衆生不生又問菩薩大悲當
於何求女言於一切衆生煩
何以故若衆生無煩惱者菩薩不發
阿耨多羅三藐三菩提心文殊師利
言喜心當於何求女言於最勝信清
淨菩提喜心中求文殊師利言菩薩
捨心云何滿女言捨離一切衆生鬪
諍是名爲滿遠離一切諸法諍論是
故名滿文殊師利言云何名諍論女
言若菩薩自言我當捨離一切煩惱
度脫一切衆生是名諍論文殊師利
又言與誰諍論女言一切外道又問
誰是外道女言於他邪說隨順忍受
莊嚴法門經卷下苐五張鞠
[11-0144b]
是名外道復次菩薩忍心従何而生
女言従一切衆生惱乱中生何以故
若不惱乱忍心不生故若菩薩受諸
衆生呵罵打辱其心如地不起怨恨
是名爲忍文殊師利言云何瞋恨女
言瞋恨者能滅百刧所作善業是名
瞋恨又問云何非瞋恨女言若於一
切煩惱境中無所障㝵名无瞋恨文
殊師利言菩薩於諍論中云
何能勝女言菩薩於一切法無所分
別亦无所得是名爲勝文殊復言云
何菩薩遠離魔怨女言菩薩雖現行
魔業無所染著是則名爲遠離魔怨
何以故菩薩雖現五陰煩惱不與五
陰煩惱和合體性無染故菩薩雖示
生死敎化衆生知一切法無去來故
雖爲衆生說天魔道於一切智中自
身遠離我我所故文殊問言菩薩云
何敎化衆生女言當修方便般若波
羅蜜能教化故文殊又言菩薩云何
安住一切衆生女言如菩薩自住智
中一切衆生亦如是住文殊師利言
女子一切大衆聞汝說法心生愛樂
恭敬於莊嚴法門經卷下苐
六張鞠
[11-0144c]
汝女言文殊師利不應如是恭敬
養如是供養者不名供養何以故若
見自身他身及見有法而可說者不
名供養若不見自身他身及有法者
是名供養如是無聞无著是名聽法
亦名供養文殊師利言云何法供養
女言若觀身如夢說者如幻所聞法
如響如是信巳不作二種解脫是名
法供養文殊問言云何聽法女言如
說修行是名聽法是金色女以文殊
師利童子神通力故又以自身過去
善根智慧力故於彼衆中如法說法
爾時金色女說此法時衆中有億千
人發阿耨多羅三藐三菩提心復有
過去深種善根諸天人衆其數五百
得無生法忍三万三千天人遠塵離
垢得法眼淨勝金色女淨心歡喜得
順法忍得順忍巳礼文殊師利足自
於巳身深生慙愧作如是言我於正
法猶如死人唯願慈愍聽我出家文
殊師利言菩薩出家者非以自身剃
髮名爲出家何以故若能發大精進
爲除一切衆生煩惱是名菩
薩出家莊嚴法門經卷下苐七張鞠
[11-0145a]
非以自身披著染衣名爲出家勤斷
衆生三毒染心是名出家非自持戒
行名爲出家能令毀禁安住淨戒是
名出家非以阿蘭若處獨坐思惟名
爲出家能於女色生死流轉以慧方
便化令解脫是名出家非以自身守
護律儀名爲出家若能廣起四无量
心安置衆生是名出家非以自身修
行善法名爲出家能令衆生増益善
根是名出家非以自身得入涅槃名
爲出家爲欲安置一切衆生入大涅
槃是爲出家非以自身除煩惱故名
爲出家勤斷一切衆生煩惱名爲出
家
護一切衆生名爲出家非以自解身
心縛故名爲出家爲解一切衆生身
心縛故名爲出家非以自身於生死
怖畏得解脫故名爲出家能除一切
衆生生死怖畏令得脫者名爲出家
非以自樂涅槃名爲出家勤行精進
爲令衆生滿足一切佛法故名爲出
家文殊師利言女子未出家者於一
切衆生起慈悲心名爲出家出家者
莊嚴法門經卷下苐八張鞠
[11-0145b]
不見一切衆生惡亦不取相名爲出
家出家者不舉他罪有慙愧者教令
懺悔是名出家女子出家者難名爲
屬他菩薩不爾身心自在無繫屬故
女言云何出家名爲屬他文殊師利
言屬戒者名爲出家破戒者不名出
家屬三昧者名爲出家乱心者不名
出家屬智慧者名爲出家愚癡者不
名出家屬解脫者名爲出家離解脫
者不名出家女子言文殊師利云何
菩薩名不屬他文殊師利言菩薩内
自證法不従他學名不屬他何以故
菩薩於一切智卽自開解故爾時文
殊師利說此出家法巳五百菩薩心
生歡喜卽脫身上衣服瓔珞奉文殊
師利讃言善哉善哉快說此法我當
修行爾時文殊師利語金色女言汝
可上車教化威德長者子若能教化
此長者子卽名出家爾時文殊師利
說此語時一切大衆咸生疑恠各作
是念今此女人巳離貪欲何故乃遣
共貪者俱爾時金色女知諸大衆心
生疑巳語大衆言離貪菩薩雖復常
莊嚴法門經卷下苐九張鞠
[11-0145c]
與貪者共俱以教化故遠離惡名菩
薩自離瞋癡雖與共俱
無惡名菩薩自離煩惱雖與煩惱者
俱以教化故遠離惡名譬如母子共
俱常無貪染離貪菩薩亦復如是與
貪者俱常無貪染譬如黃門與女人
俱亦無貪染如是菩薩遠離三界雖
行欲界而無欲心時金色女諦知生
死煩惱惡法住離欲際得離欲光明
除欲闇冥礼文殊師利足礼
足巳右遶三匝臨欲上車而說偈言
我今上車離三毒體性清淨无貪染
遠離瞋恚有慈心無復愚癡得智慧
我貪覺觀巳清淨今當上車詣林去
我昔有貪心迷醉耽著財色不覺知
猶如大雲覆大地日光不出不照曜
彼光不去亦不來大雲覆故隱不現
如是衆生煩惱覆清淨大智不光明
彼智不來亦不去知煩惱巳智光出
亦復非従餘處來惡覺觀故煩惱生
淨覺觀故煩惱滅名色不取亦不捨
亦復不生亦不滅亦不與他他不取
如是法味甚清淨猶如燈然
滅除闇莊嚴法門經卷下苐十張鞠
[11-0146a]
彼闇不去亦不來如是智慧離煩惱
煩惱不去亦不來亦復不生亦不滅
猶如良醫療衆病但除客病病不生
而不治彼地水風如是文殊勝醫王
治諸衆生煩惱病智慧因緣無煩惱
煩惱不去法不失而我此身有五陰
亦復具有諸界入我於前者雜煩惱
今皆遠離得清淨
時文殊師利於大衆中說法教化巳
大衆歡
至心聽法旣讃歎巳於大衆中作如
是言我今日要至如來所汝等大衆
若欲聽法當徃佛所說此語巳文殊
師利及諸大衆各還所止爾時勝金
色女與八十従女前後圍遶共長者
子同載寶車徃詣園林旣到林所種
種莊嚴寶幢幡蓋香華瓔珞百寶香
爐遍林樹間爲欲樂故作倡伎樂歌
儛戲笑又設種種甘美飮食爾時勝
金色女以頭枕彼上威德長者子膝
上而睡卽以神力於其臥處現爲死
相膖脹臭爛難可附近湏臾腹破肝
腹剖裂五藏露現臭穢可惡大小便
莊嚴法門經卷下苐十一張鞠
[11-0146b]
道流溢不淨眼耳鼻中及諸身分一
切毛孔膿血交橫口出惡氣膖穢臭
處薰遍林間髑髏骨破腦出流散支
節塗漫靑蠅唼食蛆虫蠢動種種穢
惡不可稱說時長者子見此死屍生
大恐怖身毛皆豎而作是念我今於
此無救無依遍觀四方無歸依處倍
増怖畏發大怖聲彼長者子二因緣
故生大怖畏一者昔所未見如是怖
事是故生怖二者大衆知我與彼同
來在此而今忽死謂我故殺恐阿闍
世王不鑑此理橫見加戮是故怖畏
時長者子獨於此林不見一人復作
是念我今怖畏諸沙門婆羅門天龍
神夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等誰能救者彼長者
子過去善根雖熟以不聞見文殊師
利共金色女所說法故文殊師利卽
以神力令諸樹林悉說偈
言一切法體性如長者所見三界悉虛
妄如幻皆不實
恥惡覺因緣故妄想生貪著譬如滿甁
糞外假畫莊嚴愚癡不知故取甁頭戴
行莊嚴法門經卷下苐十二張
鞠
[11-0146c]
墮地卽便破不淨皆充滿種種臭難近
心悔求捨離如是諸凡夫橫分別女色
見長短赤白惡覺故愛染若見身實性
汝身亦如是誰有實見人於臭屍生著
汝今不應怖此法體性空一切非眞實
汝先所貪著云何今怖畏導師釋迦文
能施汝安樂說法中最勝說諸欲无常
譬如雲霧電五欲誑不實智者誰貪著
猶如風鼓水能令起泡沫彼中無實作
因緣合故生如是名色法亦無有實作
業力故不失諸法和合生本所見妙色
於今何處去此惡色何來而生大怖畏
是法不住方亦不餘處來不去至未來
集起故可見彼中無作者亦无實受者
離於作受法如幻空無實汝於他人身
不應生怖畏若能自觀察汝身亦如是
如夢中欲樂踊躍大歡喜
如夢等無異汝怖無能除亦無安慰者
汝今應速徃如來大師所汝之大怖畏
非父母眷屬知識能救者唯有佛世尊
能拔其根本能施畏無畏及護無護者
汝冝歸依佛亦歸勝法僧若有天龍等
歸依於彼者怖畏皆解脫速得
天人身莊嚴法門經卷下苐十三張鞠
[11-0147a]
爾時長者子上威德聞此偈巳心大
歡喜踊躍無量深自慶幸捨棄死屍
従林而出爾時佛在耆闍崛山頂知
長者子善根成熟堪受敎化放大光
明其光遍照摩伽陀國時長者子於
光明中遥見佛身猶如日出大衆圍
遶而爲說法見是事巳一心念佛忽
然復見七寶階道周匝欄楯至於佛
所又見妙華遍布街道時長者子尋
路欲徃始發足時釋提桓因卽遮前
路當道而立作如是言汝長者子欲
徃見佛獲大菩利佛亦愍汝我當與
汝俱詣佛所時長者子卽共帝釋徃
至佛所到佛所巳時天帝釋卽以衣
械曼陀羅華與長者子敎令散佛時
長者子受天華巳發歡喜心以散佛
上頭面作礼右遶三匝於
一面立而白佛言我今至心歸依佛
歸依法歸依僧三歸依巳作如是言
以此善根種種功德願於來世得成
阿耨多羅三藐三菩提而白佛言世
尊此金色女衆所知識我爲欲樂與
彼財寶將向林所共相娛樂至彼林
中枕我膝莊嚴法門經卷下苐
十四張鞠
[11-0147b]
臥
將眷屬悉捨我去無有見者恐阿闍
世王知此女死謂我殺害撗加形戮
是故我今生大怖畏爾時佛告長者
子言汝莫憂怖我當施汝一切無畏
汝長者子歸依佛者於一切處無所
怖畏又復告言汝當放捨怖畏因緣
時長者子白佛言一切怖畏従何而
生佛言貪瞋癡因緣故怖畏生身見
因緣故怖畏生惡見因緣故怖畏生
渴愛因緣故怖畏生我我所因緣故
怖畏生執著因緣故怖畏生鬪諍因
緣故怖畏生自身愛縳因緣故怖畏
生於無常中生常想故怖畏生於苦
法中生樂想故怖畏生於不淨中生
淨想故怖畏生於無我中生我想故
怖畏生執著五陰因緣故怖畏生不
觀十二入故怖畏生不觀十八界故
怖畏生不見未來惡故怖畏生不觀
内外身因緣故怖畏生愛壽命因緣
故怖畏生長者子如是等因緣故一
切怖畏生如是等事汝當放捨又復
告言汝見此女身種種惡事不長者
莊嚴法門經卷下苐十五張鞠
[11-0147c]
子言唯然世尊我今巳見佛言如是
一切諸法無常敗壞苦空不實但是
虛誑愚癡不知業緣生故如幻不實
離色相故如夢喜樂無實樂故如熱
時炎非水水想故亦如水光影發照
壁水動則動無來去故如鏡中像業
力生故如水中月水靜則現无來去
故如響従聲生不可說實故如影不
可作故如幻體性空故如風性不可
捉故如是一切法虛假不實不増不
減故如是長者子當知一切法無主
無作無有執者汝先欲覺今何所在
長者
因緣凡夫貪著於聖法中無如是事
聖人法中但是不淨如實見故離惡
覺故貪瞋癡盡故佛言善哉善哉長
者子見貪性故離惡覺觀離惡覺故
貪瞋癡盡是故汝當生清淨心修方
便行於一切境起智慧業離自身見
及他身見長者子言菩薩云何生清
淨心行智慧行佛言長者子菩薩當
於貪體性中求於菩提如是瞋癡體
性中求於菩提亦於一切煩惱
體性莊嚴法門經卷下苐十六張鞠
[11-0148a]
中求於菩提如是貪瞋癡等一切煩
惱性空無物菩薩則於一切法中智
慧行生是故長者子彼貪瞋癡性无
有根本亦無住處亦无主者亦無作
者内外清淨空無所有无我無衆生
無壽命離富伽羅無相離惡覺觀故
無願離渴愛取故如是貪瞋癡體性
無生故菩薩於一切法中智慧行生
復次長者子清淨攀緣方便行菩薩
於一切生心法中悉有菩提何以故
若彼心無色離色離分別體性如幻
彼此内外不相續者是名菩提復次
長者子菩薩不應覺於餘事但覺自
心何以故覺自心者卽覺一切衆生
心故若自心清淨卽是一切衆生心
清淨故如自心體性卽是一切衆生
心體性如自心離垢卽是一切衆生
心離垢如自心離貪卽是一切衆生
心離貪如自心離瞋卽是一切衆生
心離瞋如自心離癡卽是一切衆生
心離癡如自心離煩惱卽是一切衆
生心離煩惱作此覺者名一切智智
覺如是清淨攀緣方便行菩薩能知
莊嚴法門經卷下苐十七張鞠
[11-0148b]
煩惱體性染一切衆生心若有說言
客塵煩惱相續
便於彼衆生善能敎化无所惱乱若
彼衆生覺客塵煩惱客塵煩惱亦不
能染佛說此法巳長者子得順法忍
時勝金色女知長者子受教化巳莊
嚴五百馬車前後圍遶種種音樂皆
悉作唱來詣佛所到巳下車頭面三
礼右遶三匝却住一面
爾時文殊師利童子問長者子言汝
識此妹不長者子言我今實識文殊
師利言汝云何識時長者子卽向文
殊而說偈言
見色如水沫諸受悉如泡觀想同陽炎
如是我識彼見行如芭蕉知識猶如幻
女名假施設如是我識彼身無覺如木
亦如草瓦礫心則不可見如是我識彼
非我非衆生非壽富伽羅十八界相續
如是我識彼彼中非貪瞋亦復非愚癡
非染非清淨如是我識彼諸凡夫如醉
顚倒生惡覺智者所不染如是我識彼
如彼林中屍臭爛惡不淨身體性如是
如是我識彼過去本不滅未來亦不生
莊嚴法門經卷下苐十八張鞠
[11-0148c]
現在不暫住如是我識彼文殊當善聽
彼恩難可報我本多貪欲見不淨解脫
彼身實不死爲化我現死愍衆故示現
誰見不發心
及一切煩惱如是體性法善哉甚微
妙爾時如來卽便微笑従其面門出
五色光遍照三千大千世界照巳還
従頂入爾時阿難見斯光巳卽従坐
起偏袒右肩頂礼佛足右膝著地合
掌向佛讃言善哉世尊以何因緣示
現微笑諸佛如來多他阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀非無因緣而現微笑
佛告阿難汝見是金色女不阿難白
言唯然巳見佛告阿難此金色女文
殊師利巳於過去教化令發阿耨多
羅三藐三菩提心今復更於文殊師
利所聞說正法得順法忍佛告阿難
汝見此上威德長者子不阿難白言
唯然巳見佛言阿難此長者子我於
過去巳曾敎化令發阿耨多羅三藐
三菩提心今於我所聞說正法得順
法忍阿難此勝金色女於當來世過
九十百千刧當得作佛号曰寶
光多他莊嚴法門經卷下苐十九張鞠
[11-0149a]
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀壽命無
量其佛世界名寶德刹劫名樂生彼
女當來得成佛時其國衆生衣服飮
食壽命身色悉如忉利諸天王等等
無有異彼佛世界無有聲聞及辟支
佛純一大乘諸菩薩寶彼寶光如來
成佛之時此長者子得菩薩身名曰
德光持佛法藏寶光如來所說法藏
皆悉受持寶光如來臨涅槃時與德
光菩薩授菩提記告諸大衆我滅度
後我法滅巳此德光菩薩當得作佛
号曰寶炎如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊爾時如來授二人記巳是
時三千大千世界六種震
明遍滿十方一切世界說此授記法
時八千人等發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時長老阿難白佛言世尊當
何名此經佛言此經名大莊嚴法門
如是受持亦名文殊師利神通奮迅
力經亦名勝金色光明德女教化經
說此經巳長老阿難勝金色女及長
者子文殊師利天人阿修羅等一切
莊嚴法門經卷下苐二十張鞠
[11-0149b]
大衆歡喜奉行
大莊嚴法門經卷下
