[29-1135a] 
修行道地經卷第二樓
西晉三藏竺法護譯
慈品第六
賈人行曠野飢渴於厄道導師救護之
將至水果處以無爲之道消滅諸垢毒
積安得等心稽首佛世尊本船在巨海
向魚摩竭口其船入魚腹發慈以濟之
向沒之傾閒度人及珍寶知無數百千
終始之苦樂超越諸先聖其德如太山
道智踰日光奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心或有
行者但口發願令衆生安不曉何緣
救濟使安雖有此
慈心平等定故修行道者莫爲口慈
或修行者發意念慈欲安一切衆生
之類有此慈心亦爲佳耳非是道德
具足之慈也欲行大道莫興此慈於
是頌曰
設使學道士心口言念慈則自尠安隱
亦獲薄福祐譬如師治箭失墮火燒之
安能使其箭成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之設修
[29-1135b]
行者在於暑熱求處清涼然後安隱
在冰寒處求至溫暖然乃安隱如飢
得食如渴得飮如行遠路疲極甚困
而得車乘然後安隱如見住立而得
安坐如疲極者得臥安隱如人倮形
得衣弊蓋如身有垢沐浴澡洗心大
忻歡隱定寂然若干種苦各得所便
身志踊躍得諸安故執心不亂所可
愛敬親親恩愛父母兄弟妻子親屬
朋友知識皆令安隱一切衆生諸苦
惱者亦復如我身得安隱十方人民
悉令度脫身心得安欲使二親宗族
中外悉令安隱次念凡人等加以慈
普及怨家無差持心皆令得度如我
身安設使前念十方人民中念怨家
其心儻乱初始之心不能頓等怨家
及友中間之人者當作是觀我所懷
結僧於怨家此心巳過今巳棄捨更
甚愛之念如父母及身妻子亦如宗
親敬之如是不復懷
道生死或作父母家室妻子兄弟朋
友但其久遠不復識念以是之故不
當懷怨於是頌曰
修行道地經卷苐二苐二張樓
[29-1135c]
當發行慈心念怨如善友展轉在生死
悉曾爲親族譬如樹生華轉成果无異
父母妻子友宗親亦如是
修行道者心自念言假使瞋恚向於
他人則爲自侵也如木出火還自燒
身若如芭蕉生實便枯如騾懷駒還
自危身吾亦如是設懷瞋恚自侵猶
然有起瞋恚向他人者儻用此罪墮
於蛇虺或入惡道諦觀如是不當懷
惡若增於人當發慈哀於是頌曰
其有従瞋恚怨害向他人後生墮蛇虺
或作殘賊獸譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊
還害亦如是故當發慈心
其修道者當行等慈父母妻子兄弟
朋友及與怨家无遠無近等无僧愛
及於十方無量世界普以慈向未曾
増減有如此行乃應爲慈於是頌曰
其行慈心者等意无憎愛不問於遠近
乃應爲大慈等心行大哀乃至三界人
行慈如是者其德踰梵天
其修道者成具慈心火所不燒刀刃
不害毒亦不行衆邪不得便於是
頌曰
修行道地經卷苐二苐三張樓
[29-1136a]
刀刃不能害縣官及大怨邪鬼諸羅刹
蛇虺雷霹靂
一切不敢近無能中傷者
修道習慈行當如是夜寐安隱寤巳
懽然天人宿護未曾惡夢顏色和悦
衣食不乏生於梵天所在之處常端正
好眼目白黑分明身體柔軟少於疾病
血得長壽諸天恭敬所趣得道佛所
稱嘆消於塵勞逮不退轉以獲安隱
至無餘界而得寂度皆由慈心於是
頌曰
其有行慈者端正衣食豐衆人皆宗仰
長壽眀如日臥覺行止安神天悉擁護
生梵諸天敬世尊所稱嘆
是故修道當行慈心於是頌曰
其行慈心向一切除諸瞋害是謂慈
今吾巳現衆德本觀察佛經而抄說
修行道地經除恐怖品第七
諸所當覺了分別悉解之覩諸過去佛
眀逵爲若斯用正等覺故是故号爲佛
眀智及天龍莫不歸命奉教化諸部界
除去衆瑕穢化惡窈冥者令心獲光眀
得安脫諸苦除去衆恐怖願稽首彼佛
修行道地經卷苐二苐四張樓
[29-1136b]
歸命於最勝佛降於不調象吼如雷震
秉志聲普聞悉出永蒙度愚癡而自恣
奔走如暴雨象名爲檀鉢以制伏貢高
及諸龍神王懷毒眼出火
其身常寂然解脫而無㝵今吾願稽首
歸命寂然勝世尊之足下覩魔懷恚毒
變化普爲火戴山賷兵仗持刀及矛戟
蛇虺擎大樹欲來危世尊諸鬼神普至
不懼亦不懅其毛如錐刀周匝而圍遶
計數甚衆多不以爲恐畏亦未曾驚疑
而无諸愚癡巳棄諸畏難願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處儻懷
恐怖衣毛爲豎當念如來功德之
善形像顏貌及法衆僧思其戒禁分
別解空知爲六分十二因緣奉行慈
哀假使恐怖若念此事無所復畏於
是頌曰
或以恐怖而躃地不能自正立於法
教令堅住持戒法如風吹山不能動
譬如彼蜂採花味吾抄諸經亦如是
其文甚少所安多欲除恐怖故講是
修行道地經分別相品第八
本失於寶珠墮之于大海卽時執取噐
修行道地經卷苐二苐五張樓
[29-1136c]
耗海求珠寶精進不以懈執心而不移
海神見如此卽出珠還之適興此方便
休息意天王超至大寶山不以爲懈惓
能究竟本无稽首無所著所願而不轉
歸命礼最勝
求道以精進大力起得佛獨步於匕日
能忍化女人稽首彼至尊信見而不轉
其行道者心設自念在於生死不可
稱計習婬怒癡巳來甚久人命旣短
又復懈怠安能一生除盡諸瑕乎若
有此念當作是觀譬如故舎初無居
者若干之歲冥不燃燈執火而入冥
卽消索也雖爲久習塵垢衆毒以有
智慧諸瑕則滅所以者何智慧力强
愚癡劣故於是頌曰
欲求道義莫懈怠以得法利離衰耗
承佛光眀之智慧除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是唯有信者精進
智慧无諂有志爾乃順行何謂爲信
見知方物皆歸無常所可受身悉爲
憂苦三界悉空一切諸法計皆无我
解如此者是謂爲信於是頌曰
其行修道者計知世不安万物盡非常
修行道地經卷苐二苐六張樓
[29-1137a]
其受身皆苦三界悉爲空一切法無我
所在能受行是故謂有信設有吾我想
則爲顚倒人能解了悉空卽當知是佛
獲致甘露道覺了如是者无有能動搖
此乃謂爲信
修行道者何謂精進假使行者專精
空无心不捨離是謂精進設野火燒
稍來近座幷燒衣服上及首目心當
念言火燒我頭正使燋燃骨肉皮肌
令我身死終不捨行所以者何
吾身爲不足言其内體中婬怒癡火
展轉生死三惡道中燒我身來无央
數世未得究竟至於道德雖燒一身
不足爲救但當力濟婬怒癡火巳得
滅度不復退還巳無有身則无内外諸
火之患此婬怒癡不可輕滅譬如以
糠欲消銅鐵終不能也執心堅强一切
方便乃可除盡婬怒癡病於是頌曰
其有專精於道德當爾之時莫惜身
譬如有象洗其身沐浴適淨復臥土
假使急厄來及巳雷電霹靂不以驚
譬如萎華人不惜捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧曉了寂定時知
修行道地經卷苐二苐七張樓
[29-1137b]
當觀時知察慧時知受法時了知定
意正受之時亦知遲疾従定起時分
別巳心所有善惡譬如良醫知腹中
病也當制其心莫令放恣譬如健象
墜向溝井將養之者以御抑之不令墮
落修行道者制斷外著亦當如是知心
因緣諸想所奉譬如眀者知食所便又
如宰人知君主意所嗜可否也了知
方便一切解脫進止所趣猶如金師
別金好醜設行道者離於眀智不了
道趣心懷恐懼以是爲非以非爲是
則不成慧其行道者設得一禪至第
二禪則自畏懼謂爲失禪不知轉寂
也心自念言咄哉迷設本有善應而
念及失心便移走也在歡喜悦離於
定意則自限心而不得前懷疑如此
便爲失禪謂成不成謂不成爲成云
何了知禪定之意專心秉志入第一
禪心在滅定適作是行入第二禪所
以迷者久習俗事未知正諦及諸漏
盡用不了諦志
禪不能制心則不具禪是故行者當
知此非也設行者眀不作是迷則不
修行道地經卷苐二苐八張樓
[29-1137c]
失禪斯謂智慧於是頌曰
假使曉了身諸法則知其意所歸趣
方便制止心所趣譬如鐵鉤調白象
其有眀了解定意分別寂觀亦如是
常以智慧无猶豫住於道德如法教
修行道者云何不邪謂不諛諂其心
質直專精行道敦信守誠設使在行
而不爲行諸所塵勞不可之事悉向
法師說其瑕疹譬如病者而者疾苦
悉當爲醫至誠說之法師觀察行者
志意應所乏短爲其說法於是頌曰
行者懷質直其心無諛諂承受法師教
斷諸塵勞垢安隱善清淨專精勤修道
奉經如佛教遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛爲說人身不淨
之法有三品教一曰身骨如鎖支拄
相連二曰適受法教便觀頭骨三曰
巳了是觀復察額上係心著頭假使
瞋怒而熾多者爲說慈心慈有四品一
曰父母宗親二曰中間之人無大親
踈三曰凡人衆庶四曰以得是行等
施慈心護於怨家仁心具足則除九惱
及與撗瞋分別此義雖有親厚則遠
修行道地經卷苐二苐九張樓
[29-1138a]
離之何謂九惱而橫瞋者一曰心自
念言此人本曾侵抂我二曰此人後
儻侵我三日今復欺我四曰過去之
時抂我親友五曰後儻復侵我親友
六曰於今現復欺我親友七曰其人
前時敬我怨家八日後儻復敬九曰
於今現復敬
何能令人不侵巳身但當自守不侵
人耳是我宿罪不善之報致此惡果
也吾親友本亦有罪故致此患也及
吾怨家素與彼人宿舊親親又有福
德令人敬耳三品九惱不足懷恨何
謂撗瞋未曾相見見便恚之卽當思
惟此人未曾侵抂我身今亦无過復
且無失何故懷惡視他人乎其發惡
心撗加於人還自受罪譬如向風揚
塵還自坌身也修行道者不能滅恚
令不起者此輩之人不入道品如坯盛
水不能致遠也能制恚者如水澆火
則無所害是應修行入於道律以是之
故雖遭苦惱刀鋸截身莫起瞋恚如
燒枯樹無有恨心况復瞋恚向精神
者於是頌曰
修行道地經卷苐二苐十張樓
[29-1138b]
等觀於巳身凡人怨無異棄捐諸九惱
立志不撗瞋制心不懷恨如枯樹无恚
修行道地者如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因緣
分別了之従生因緣而有老死設不
來生則無終始於是頌曰
不癡則无生巳除老死患覩本無有始
何従致衰盡原因六精興多乱故致癡
従癡有結網轉成愚冥癡
修行道者設多想念則爲解說出入
數息喘息巳定意寂无求於是頌曰
數息求止及相隨覩正諦想心便止
本性淨者奉如是獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲說此義人有
三慢一曰言我不如某二曰某與我
等三曰我勝於某有念是者爲懷自
大當作此計城外冢間棄捐骨鎖頭
身異處无有血脈皮肉消爛當徃觀
此貧富貴賤男女大小端正醜陋枯
骨正等有何殊別本末終時肉衣皮
裹血潤筋束衣服香花瓔珞其身譬
如幻化巧風所合因心意識周旋而
行至於城郭國邑聚落出入進止作
修行道地經卷苐二苐十一張樓
[29-1138c]
是觀巳無有憍慢本无觀者見於冢
間及一切人等而無異於是頌曰
其有豪富貴乘駕出城遊及散棄冢間
計之等无異閑居處樹下若有作是觀
執心而行道慢火不能燒
法師說經觀察人情凡十九輩以何
了知分別塵勞爾乃知之何謂十九
一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰
婬怒五曰婬癡六曰癡恚七曰婬怒
愚癡八曰口清意婬九曰言柔心剛十
曰口慧心癡十一者言美而懷三毒
十二者言麤心和十三者惡口心剛
十四者言麤心癡十五者口麤而懷
三毒十六者口癡心婬十七者口癡
懷怒十八者心口俱癡十九者口癡
心懷三毒於是頌曰
其有婬怒癡合此爲三毒兩兩而雜錯
計便復有四口柔復有四口癡言癡四
世尊之所說人精十九種
何而知人有貪婬相文餝自喜調戲
性急志操忩忩性如猕猴而多忘誤
智詐淺薄無
前後造作不要多事恐怖多言喜啼
修行道地經卷苐二苐十二張樓
[29-1139a]
易詐易伏安隱易解不耐勤苦得小
利入大用歡喜忘失小小而甚憂慼
聞人稱譽歡喜信之伏匿之事悉爲
道說體溫多汗皮薄身臭毛髪稀踈
多白多皺不好長鬚白齒起行喜淨
潔衣好著文飾莊嚴其身喜於薄衣
多學伎術無所不通數行遊觀常喜
含笑綺飾奉戒性和敬長見人先問
巧黠姸雅性不佷戾慚愧多慈分別
好醜取與交易柔和多哀多所恩惠
於諸親友放捨施與所有多少不與
人爭所惠廣大觀顧身形所作遲緩
了知世法悉能決斷若見好人敬而
重之覺事飜疾工於言語黠慧言和
多有朋友不能久親少於瞋恚尊敬
長老臥起行步而不安詳雖學亍法
愛欲財物親屬朋友捨不堅固結友
不久聞色欲事卽貪著之說其惡
露尋復猒之易進易退以是之故爲
貪婬相於是頌曰
卒暴輕擧如猕猴常歡喜笑又喜啼
得利大喜失甚憂多於言語易降伏
志或忩忩而驚恐自喜易詐信人語
修行道地經卷苐二苐十三張樓
[29-1139b]
志性多忘无遠慮好按戒法而有慧
貪視於色志善施綺顧其身敬朋友
舒緩體溫爲多汗喜信慚軟而有勇
於法財色及親友不可便踈尋卽悔
諸所造學卽能得雖疾知之速忘失
花餝莊嚴其衣服所作不要而敬老
智者敬之有學志通逵能眀而和解
常喜出城行遊觀美於言語亦樂聽
柔軟性至誠輕事不顧後志卒不耐苦
朋友好惠施憎長鬚喜短自喜然而臭
巧黠多跛白奉戒慧无㝵見人先問訊
衣薄面齒淨有慈易従事起行不惜財
別知人行慈易教不佷戾佛說性如是
爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相解於深義不
卒懟恨若怒難解无有哀心所言
至誠惡口麤糒普懷狐疑不尋信之
喜求他短多寤少寐多有怨憎結友
究竟仇讎難和所受不忘無有怨驚
人怖不懼多力及復不能下屈多憂
難訓身體長大肥頃大頭廣肩方額
好髪勇猛性强難伏所可聽受遲鈍
修行道地經卷苐二苐十四張樓
[29-1139c]
難得旣受得之亦復難忘若失法財
所欲親友永无愁顧難進難退以是
知之爲瞋恚相於是頌曰
志性剛强深解義普疑於人求長短
少於睡眠難屈伏性曚難學亦難忘
能忍勤苦叵觸近無所畏錄不卒瞋
身口相應難諌曉勇猛有力而剛强
少恐尠友多怨憎少安有反身廣大
所可作爲不追悔棄法財反不顧念
一捨所親不思之未曾還變亦不伏
勤力精進修大事佛說是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相謂性柔軟喜自
稱譽無有慈哀破壞法橋常而閉自
面色燋忰無有黠慧愛樂冥處數自
歎息懈惰無信憎於善
寡見自大作事猶豫不了吉凶不別
善惡若有急事不能自理又不受諌
不別善友及與怨家作事反戾弊如
虎狼被服弊衣身體多垢性不自喜
鬚髪蓬乱不自整頓多憂嗜臥多食
無節人倩使之而不肯作不倩不使
而更自爲當畏不畏不當畏者然及
畏之當憂及喜當喜及憂應哭而笑
修行道地經卷苐二苐十五張樓
[29-1140a]
應笑而哭設有急事使之不行適去
呼還不肯及顧常遭勤苦强忍塵勞
有所食噉不別五味言語多笑喜忘
重語嚙舌舐脣然而噤齘行步臥起
未曾安隱擧動作事無所畏難不知
去就佛說是輩爲愚癡相於是頌曰
弱顏愚无慈强額而自擧眼目不視眴
燋焠數歎息獨行然無信嫉賢及懈息
常憂多狐疑不別諸善惡體面多塵垢
不知善惡語作事多憒鬧不能自究竟
所倩使不肯不使而及行當畏而不畏
不畏而及畏應喜而及憂應憂而及喜
當哭而及笑當笑而及哭貪飮食无飽
不别反怨讎志性喜佷戻無慧遭苦惱
鬚髪常蓬乱无信喜居冥不別知五味
多臥如虎狼寡見而貢高齧舌而舐脣
弄口而喜齗所語而多笑臥處而不安
諸急事難進
何謂婬怒癡相向所說婬怒癡是也
婬癡怒癡相亦如是其與一切塵勞
合者是謂婬怒癡相於是頌曰
其處於塵勞與婬怒俱合當觀婬怒相
是爲癡无慧一切前所說貪欲諸垢穢
修行道地經卷苐二苐十六張樓
[29-1140b]
有婬怒愚行則知不離癡
何謂口欲心欲者語言柔軟順従不
違身所不欲不加於人言念輒善安
隱可意譬如好樹其華色鮮果實亦
美口欲心欲亦復如此於是頌曰
其語常柔和順従言可人言行而相副
心身不傷人譬如好花樹成實亦甘美
佛尊解說是心口之婬相
何謂口欲心怒者口言柔軟而心懷毒
如種苦樹其花色鮮成果甚苦言柔
懷毒亦復如是於是頌曰
其口言柔軟而心懷毒害視人甚歡喜
相隨而可親口言而柔順其心内含毒
如樹華色鮮其實苦若毒
云何知口欲心癡者言語柔和其心
冥冥不能益人亦不欺損譬如畫甁
視表甚好裏空且冥口欲心癡亦猶
如此於是頌曰
口言有柔和而心懷冥癡當知此輩人
口婬而心愚觀其口如慧心中冥如漆
何謂口欲而心怒癡所言柔軟念善
尠少性不調順或復念惡有時不念
修行道地經卷苐二苐十七張樓
[29-1140c]
善惡不別其性難知譬如甛藥雜以
鹹苦不可分別其有口欲而心怒癡
亦復如此於是頌曰
其有口言欲心懷諸怒癡譬如醍醐蜜
雜以辛苦鹹
何謂口麤而心婬者語言剛急中傷
於人衆所憎惡不欲見之無有敬者
譬如父母訶教子孫雖口剛急而心
猶愛譬如瘡醫破洗人瘡當時大痛
久久除愈心甚歡喜其有口剛而心
婬者亦復如是於是頌曰
有現口言急而心懷婬欲譬如夏曰熱
其光照冷水
何謂口剛而心怒者口言麤⬤所可
懷念無有慈善不欲人利譬如苦藥
復和以毒設飮病人吐之不服設飮
消時則害人命其口剛急而心怒者
亦復如是於是頌曰
其口言急无親敬心念弊惡而懷毒
常喜侵抂於他人當觀此輩行雜毒
何謂口麤而心癡者言常剛急惡加
於人擧動所作心不自覺不念人善
亦不念惡譬若有賊拔刀恐人而不
修行道地經卷苐二苐十八張樓
[29-1141a]
能害如是行者知爲口急而心愚癡
於是頌曰
口言剛急心不害喜恐於人無所加
譬如拔刀无所施口麤心癡亦如是
何謂口麤心懷三毒者口言剛急或
善於人又復加惡乍念不善亦不能
惡譬如大吏捕得盜賊其下小吏恐
責其辭又復有吏誘進
吏鞭杖拷之又復有吏不問善惡亦不
拷責是謂口麤而懷三毒者於是頌
曰口言而剛急其心懷三毒志性如是
者不善不爲惡行跡若斯者名之中間
人勤苦及安隱是事親錯
俱何謂口癡而心欲者无所別知人
與共語都無所解不曉善惡義所
歸趣心常自念當何以益加於人也至
於趣事如所思念不失本要譬如冥
夜興雲降雨其口癡心欲亦復如此
於是頌
曰其有口癡而心婬口所言說不了
了如龍興雲而不雷口癡心婬亦如
是云何爲口癡心剛不能施善亦不
加惡常心念言以何方便中傷於人
設得便者輒危害人譬如以灰覆於
炭修行道地經卷苐二苐十九張
樓
[29-1141b]
火行人躡上便燒其足口癡心怒亦
復如是於是頌曰
口癡而心剛不柔無惡言常懷惡加人
不念人善利所言不了了藏惡在於心
如灰覆炭火設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥不能以善加施
於人亦不加惡心亦不念他人善惡
無所増損所以者何无勢力故譬如
火滅以灰覆之若持枯草及燥牛尿
積著其上手觸足蹈无所能燒而不
成熟所以者何無所堪任口癡心冥
亦復如是於是頌曰
其口有癡愚而心懷闇冥
亦不能念善不能成辦事亦不不爲能
如暴中炊煮無所能成熟
何謂口癡心懷三毒口无所犯不益
於人少所中傷晝夜思念以何方便
中傷於人又復心念云何饒人或心
念言不損益人譬如故甁盛淨不淨
而蓋其口不見其裡發口則現口癡
心懷三毒亦復如此於是頌曰
作性喜反戾口言不了除而懷婬怒癡
盛滿以臭穢譬如大故甁受諸淨不淨
修行道地經卷苐二苐二十張樓
[29-1141c]
不能益於人亦都无所損
其爲法師以此十九事觀察人情而
爲說法其婬相者云何解說爲講法
言習欲多者墮於地獄餓鬼之中然
後得出復作婬鳥鸚鵡靑雀及鴿
鴛鴦鵝鶩孔雀野人猕猴設還作人
多婬放逸輕擧卒暴仁當察此曼及
人身觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲
於是頌曰
其多習婬色憍慢速目燒在人若畜生
地獄餓鬼中生彼還自害塵勞火見燒
欲令解脫此隨行故說是
設多瞋者隨其行跡而爲說法犯衆
瞋恚墮於地獄餓鬼之道従惡處出
當作毒獸鬼魅羅刹反足女鬼溷鬼之
類又作師子虎狼蛇虺毒虡蚊虻蚑蜂
百足之虡設従此道還在世閒形貌醜
陋人所不媚常當短命而多疾病身體
不完以是之故殃罪分明常奉慈心
除其瞋恚於是頌曰
多病不安隱墮鬼及毒獸旣作人下賤
能行慈心者卽除瞋恚冥
修行道地經卷苐二苐二十一張樓
[29-1142a]
設多愚癡爲說此法曚冥興盛死墮
地獄餓鬼之路若在畜生則作癡獸
謂牛羊狐犬騾驢猪豚之屬設還人
道性不決了少眼根弱當多疾病六
情不完生於夷狄野人之中従冥入
冥以是教之觀十二緣除愚冥本於
是頌曰
多習愚癡者諸根不完具生於牛羊中
然後墮地獄假使修學人願度此惡道
欲得脫其冥當觀十二緣
設多婬怒當行二事觀其不淨又奉
慈心若多婬癡爲講二事空无及慈
設怒癡盛爲說二事導以慈心幷了
癡本於是頌曰
行慈觀不淨攻治婬怒癡教色諸愚者
十二緣不眀若人瞋恚盛及癡甚除冥
當爲講慈心十二因緣本
若有口婬而心欲者爲說無常空寂
之義也心怒口恚唯講慈仁也口癡心
冥講十二緣其餘四種衆病備具一
者口婬心懷三毒二者口怒婬恚癡
具三者口愚内懷三垢四者有人淳
懷三毒其解法師當爲此輩說法教
修行道地經卷苐二苐二十二張樓
[29-1142b]
化令其寂然觀因緣本所以者何是
輩種類塵勞淳厚積諸罪殃而自緾
裹雖爲現法不見聖諦唯當教之諷
誦酄進緣是之故專
薄雖不獲道可得上天於是頌曰
其有行犯婬而心瞋恚癡當教諷誦經
及酄使爲福塵勞雖興盛緣是除罪蓋
因斯之方便然後得生天
譬如有人修治樹園地高下之坵墟
平之漑灌以時拔去荊棘穢草蘆葦
邪生諸曲撗出不理皆落治之棄著
垣外令其順好樹木無㝵根生滋茂
皆悉護之令不折傷以是之故樹木
轉大花實興盛其修行者受法師教
除婬怒癡欲想諸穢以是之故行遂
長成至于得道於是頌曰
其樹木曲戾邪出不順生荊蕀諸瑕穢
悉落治令政以若干方便修理乃得成
修行治法樹舂經亦如是除諸婬怒癡
受師百千教滅去諸瑕穢如園師修樹
法師說經察以四事何謂爲四一曰
愽學而得至道二曰懷來以道其於
學問不能論義三曰愽學道德未得
修行道地經苐二苐二十三張樓
[29-1142c]
成就四曰無知无道復有四法一曰
初由法師従其啓受知義解法二曰
雖解其義不能徴妙三曰分別淺法
不能至深四曰不知其義亦不曉了
如是學法所習唐苦譬如兩人俱不
曉泅墮深水中欲相免濟反更溺死
如盲牽盲欲有所至中道迷惑竟不
能逵不知義者亦不曉慧而欲說
法欲有所救亦復如是於是頌曰
若人越大海若人淨如諦而無有智慧
但可取其要不能獲深義若習入道者
隨順不違律以能敬受教如是有反復
譬如近尊者必當獲大利其學修行道
所求義必進但解進其義而不能微妙
如人食空羹而無有飯具従師諮受義
不了妙如是不能解大道不至正眞慧
設使不入道不能分別說則不解於慧
無義不了了如盲欲御盲不能致所趣
無義亦无慧譬之亦其然
其修行者計有三品一曰或身行道
而心不隨二曰或心行道而身不従
三曰修道身心倶行也何謂身行而
修行道地經卷苐二苐二十四張樓
[29-1143a]
心不隨假使行者結加跗坐政直端心
譬如柱樹未曾動搖而現此相内心
流逸色聲香味細滑之念所更不更
而普求之其心放逸不得自在譬如
死屍捐在冢墓虎狼禽獸飛鳥狗犬
狢爭食之身定内乱亦猶其然斯爲
修行道德地者身定心乱於是頌曰
結加跗端坐不動如太山其心内迷散
情猶象墮淵如是修行者身定而心乱
譬若樹狂花不成果而落
何謂修行道地者有心在道而身不
従身不端坐成四意止是時心定而身
不安於是頌曰
假使心性自調和住四意止無他相
是時則名四意止雖身不定心不乱
修行道地何謂身心而倶定者身坐
端正心不放逸内根皆寂亦不走外
隨諸因緣也當爾之時身心端定都
不可動以此知之身心等定於是頌曰
其身心俱定内外不放逸寂然加跗坐
如柱定難傾見於生死諦如水漂岸樹
身心而相應疾成道得果
修行道地專精於道而不動轉如是
寂滅速至泥洹於是頌曰
修行道地經卷苐二苐二十五張樓
[29-1143b]
講說若干之要義如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法則以佛教自調順
修行道地經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐二苐二十六張樓
[29-1143c]
修行道地經卷第三樓
西晉三藏竺法護譯
酄
