KR6h0006 寶星陀羅尼經-唐-波羅頗蜜多羅 (TKD)


[07-1226c]
唐天
竺三藏波羅
頗蜜多羅譯本事品第二時魔妓女
及魔王諸子幷其眷屬白佛言希有
婆伽婆我等今者志求如是相如是
乘如是辯才智慧如是神通大悲方
便希有婆伽婆具足如是智慧方便
神通等法婆伽婆具足幾法能令菩
薩摩訶薩遠離惡友速得阿耨多用
三藐三菩提佛言善男子若菩薩摩
訶薩能具四法遠離惡友速疾當得
阿耨多羅三藐三菩提何等爲四一
者不取二者不說三者不見四者空
無分別善男子云何不取所謂不取
一切法無一法可得不受不捨不可
非不可不建立不念著不分別非不
分別所謂行檀波羅蜜不取檀波羅
蜜果不受不捨不可非不可不立不
著不分別非不分別乃至行般若波
羅蜜亦復如是不分別非不分別復
次善男子云何不說所謂不說衆生
可得不說命者不說壽者
[07-1227a]
寶星經卷苐二苐二張殷不說
人不說衆生界可得不說有意有所
取乃至不分別非不分別復次善男
子云何不見所謂不見色聲香味觸
法不取色聲香味觸法乃至不分別
非不分別復次善男子云何空無分
別所謂一切三世三界陰界入等因
緣果報所緣之法无起無依无有生
相不取不捨乃至不分別非不分別
何以故捨離一切行一切持一切身
及分別不分別故一切智智相應不
可得故當如是行所以者何善男子
一切法及一切智乃至無聲无相無
字无願無生無滅无體無著无緣無
我不可見寂靜離相離念離滅無闇
无明無處所无境界無根本无伴助
不可思不可量無貪无慳無行无說
無深無淺无受無依無識无取无影
無一念須无分齊無所有畢竟無所
有何以故一切智等猶如虛空相應
不可得故不立相應不取相應不行
相應若相應若不相應不分別非不
分別當如是行善男子是名具足四
法能令菩薩摩訶薩遠離惡友
[07-1227b]
寶星經卷苐二苐三張殷速疾
當得阿耨多羅三藐三菩提善男子
所有一切内外境界若以一切智智
觀察推求依持建立著此二相以意
分別起二著故彼便遠離一切智也
云何二相若觀察入等取立相二是
名遠離一切智也若取立行果是二
分別於諸衆生有取立相是二分別
開木施設語言之道建立捻持音聲
之法以智觀察是斷是常是二分別
衆生壽命養育人丈夫作使作相建
立依持是二分別此彼所有建立籌
量不建立籌量是二分別若以一切
智智觀察三世推求我作集業所作
彼此立取是二分別若以分別有二
相者則不能得一切智也善男子如
寒求火而返取地如渴求飮而返取
火如飢求食而返取石如莊求華而
返取衣如薰求香而返取屍如行求
衣而返取垢如塗求香而返取空如
是如是善男子若行執著觀察是身
取立相二求一切智者徒捐精進無
道無果爾時衆中有一菩薩名曰持
智従坐而起於世尊前曲躬合
[07-1227c]
寶星經卷苐二苐四張殷
掌作如是言婆伽婆若法不可說彼
不能得菩提佛言汝今當知无得菩
提亦無菩提可說善男子諦聽諦聽
汝問如是如汝所樂隨汝意說若所
有物若一切智有性有相有名字耶
持智菩薩白佛言不也婆伽婆若有
言說卽墮常見若無言說卽墮斷見
乃至中道亦不可得非有非無不取
不著不生不壞過阿僧祗不可量不
可數无闇無明若如是觀乃得菩提
電慧菩薩言婆伽婆无來無去如是
善知如是善入乃得菩提
毗盧遮那菩薩言如是婆伽婆法不
到相非不到相非得時非不得時非
作證非不作證非滅非不滅非三世
非不三世非三乘非不三乘亦非行
願合集稱量可得如是知者及得
菩提
地慧菩薩言婆伽婆若一切法非三
界非三結非三明非三乘非陰界入
非分別非不分別非減非増無有合
集如是知巳乃得菩提
金剛慧菩薩言几夫法聖人法學法
[07-1228a]
寶星經卷苐二苐五張殷
**無學法聲聞法辟支佛法非分別非不分別亦非合集稱量之所能知如是知者乃得菩提堅慧菩薩言如
如寂靜如如觀察不捨不住力得菩
提寶手菩薩言若
一切法不生不到不時無分別相乃
得菩提不思議慧
菩薩言若以觀察三界心計入在
是名二心如是二心觀
察不可得者以无所得乃得菩提退
怨菩薩言若一切法无著無貪无捨
無㝵无願無癡无執無放乃得
菩提蓮華藏菩薩言若罪福性等入是
如法深忍不著我我所作非分別非
不分別如是觀者乃得菩提光菩薩
言若觀一切法聚散隨緣无有自性
猶如水如是解巳乃得菩
提虛空慧菩薩言若一切諸法有闇
有明有生有滅有増有減不於諸心
數法
而起分別如是知者乃得菩提無盡
慧菩薩言若修習三輪清淨波羅蜜
相應不可得不染非不染如是
[07-1228b]
寶星經卷苐二苐六張殷
**修者乃得菩提彌
勒菩薩言若不緣不受三界依止梵
住依止乃得菩提文
殊師利菩薩言婆伽婆若解甚深一
法門者於一切法不染非不染一法
門者所謂無我了彼一法不覺不觀
無有將來亦无送去亦無可聚可散
可明可闇可生可滅可増可減可解
脫者不應染濁無分別故以一法門
一切智智乃得菩提壞
愛樂菩薩言丈殊師利如是一法門
一切智智悉入如法甚深空處何故
意有所作及修行方便文殊師利言
捨離惡見修行正見不妄置立捨諂
曲心修質直行不妄置立捨離十惡
敬重三寶不妄置立善說不妄置立
正命不妄置立捨一切結不妄置立
悲平等不捨一切衆生不妄置立
三護不妄置立無虛誑法不妄置立
不生不滅不妄置立護持正法不妄
置立捨一切所有不妄置立少力衆
生常作建助不妄置立怖畏者得歸
依不妄置立非道者木正道不妄
[07-1228c]
寶星經卷苐二苐七張殷
**置立忍辱柔和不妄置立不執著一
切相不妄置立捨離一切塵垢闇陰
不妄置立捨離一切迴向果報不妄
置立善男子此二十種方便能得一
切智智所有文字音聲語言句義差
別一切皆如是名入一切智智方便
一切如來所說及餘外道所說一切
取捨生滅乃至能知一切三解脫依
止因緣業行之法悉入於如當知皆
是一切智覺智方便也壞愛樂菩薩
言如是如是文殊師利若解甚深法
門者無一法可見亦無所說法及以
能說者乃至文字句義皆應悉捨若
修行若識智無有相應一切入如是
名智覺智佛言善哉善哉善男子汝
能善說此一法門以一切智智乃得
是法云何一切法不妄置立所謂不
生不壞際不妄置立生死浬槃際不
妄置立虛空涅槃際不妄置立無生
無說際乃至一切諸法亦復如是木
一切衆生一切法無實際木一切著
物一切三世三界陰界入等無所有
際入三行空際入法陰報陰聚散陰
[07-1229a]
寶星經卷苐二苐八張殷
**無實際入空入眞際具足一切無說
法義是名菩薩摩訶薩入一切智智
復以一切智智而得受記說是法時
魔諸妓女及魔王子眷屬二万聞佛
所說同時皆得無生法忍悉捨身意
所有麤業得自性生身復有二万
千衆生得無生法忍九十二万天人
得菩薩種種三摩提陀羅尼無生
法忍
爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等
雨天衆華散於佛上繽紛而墜猶如
雨下頭面著地頂礼佛足作如是言
婆伽婆我等若値不善惡友與惡和
合自在作惡於一切衆生一切功德
善根之聚終不能起一念善心佛言
善男子汝於過去無量億刧親近供
養無數諸佛以此業緣今生愛樂還
得値佛我今爲斷衆生疑故當爲汝
說宿世因緣善男子乃徃過去無量
無數阿僧祗刧有刧名曰具足大勢
此閻淨提有轉輪王名優鉢羅華得
自在力統四天下王及臣民皆壽六
万八千歲時世有佛号光明香勝
[07-1229b]
寶星經卷苐二苐九張殷
**如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
彼國衆生雖居五濁以修善故不染
欲法爾時彼佛常爲四衆宣說三乘
相應之法時優鉢羅王嚴四種兵與
其夫人後宮眷屬徃詣彼佛光明所
到巳頂礼佛足散種種華燒種種香
作衆伎樂供養佛巳右遶三匝幷復
頂礼比丘僧足以此二偈讃問彼佛天
龍所仰大功德過患永斷無上尊以
七法財利世閒願說得何等妙慧作
大慈燈滅世闇降伏墮生老死憂能
遮人天三惡趣說何等法脫魔道善
男子爾時彼目光明香勝如來告優
鉢羅王言大王具足三法能得菩薩
微妙智慧何等爲三一者大悲如母
能作一切衆生極依止處二者精懃
不息能滅一切衆生苦惱三者等觀
一切諸法無命无養育無人无種種
相大王是名具足三法能得菩薩微
妙智慧大王復有具足三法能令不
著魔羂何等爲三一者所謂於一切
衆生得不起瞋不求過短二者平
[07-1229c]
寶星經卷苐二苐十張殷
**等觀一切衆生作福由想三者能得
一切法作一法觀所謂虛空等一切
法無作無種種無生无起無滅一切
空如實相捨離不可得相應觀大王
是名具足三法令善男子不著魔羂
永脫魔道時優鉢羅王第一夫人名
天孫陀利共彼宮人婇女八万四千
人俱前後圍遶徃彼光明香勝如來
所到巳以種種華散彼佛上頂礼佛
足以偈讃曰
煩惱翳鄣巳永盡無比功德解脫尊
云何教我轉女身令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣於法自在心調柔
最上善逝天人師能與世間第一利
如蒙世尊捨女身當得歡喜寂滅樂
云何速說此丈夫自調調他利益者
我得出離恩愛坑世間無等最第一
念持廣大功德聚能速調伏諸羣生
念我於此必取轉唯願速開甘露道
爾時釋迦如來作如是言善男子彼
光明香勝如來告優鉢羅王第一夫
人孫陀利言夫人有智方便當依修
習速轉先世所種女身乃至阿耨
[07-1230a]
寶星經卷第二第十一張殷順圭
多羅三藐三菩提究竟涅槃更不重
受除自發願夫人依何方便无量先
世所種女業速盡無餘夫人有寶星
陀羅尼建立大事具大功德能大擁
護善滅女身三業惡行一切苦報令
無有餘若有女人聞此寶星陀羅尼
至心誦念盡此女形後生當得端正
丈夫一切身分悉皆滿足具質直行
有大辯才身口意業善相和順能令
現在未來一切怨嫌悉皆退散若有
身口種種惡業現在將來應受苦報
以聞覾星陀羅尼威神力故所作惡
業現世消滅無復辵餘置作五逆誹
毁正法謗聖八者以聞是經威德力
故至其身盡卽捨命時如是等罪亦
皆隨滅畢竟無餘若有女人身口所
造惡業果報量等湏彌後世定受無
量衆苦如是種種苦報種種業鄣種
子餘報以聞經力盡滅無餘所以者
何由過去一切諸佛阿羅訶三*三
佛陀說此寶星陀羅尼受持讀誦現
前讃嘆稱揚隨喜是諸衆生所有苦
報以經力故悉皆滅盡所作善根隨
[07-1230b]
寶星經卷第二第十二張殷順圭
時增長若十方刹土現在諸佛阿羅
訶三*三佛陀爲衆生故各各方面
說此寶星陀羅尼衆生聞者歡喜愛
樂所有罪障無不消滅所作善根皆
令增長若當來世十方刹土一切諸
佛說是經處乃至一念生歡喜心是
諸衆生皆得盡苦增長善根我於今
者亦說此經若有聞者皆當隨喜十
方現在諸佛世尊說是經處當共稱
揚當共歡喜夫人若有巳受璽印刹
利王至他土境得此寶星陀羅尼書
持愛樂者以經力故彼刹利王威德
高遠有大名稱遍滿十方無量國土
乃至一切欲色界天聞其德聲一切
天龍夜叉乾闥婆等無量俱胝那由
他百千万億刹利諸王常所隨逐所
共守護彼王國土所有一切鬪諍飢
馑他方怨敵風雨寒熱疫病過患皆
得除滅一切惡鬼夜叉羅刹師子象
狼皆生慈心雖在其國不爲損害其
王國土亦無一切麤澁苦味惡觸痛
惱無不消滅一切財寶五穀果實藥
草華葉滋茂美味皆得增長若受印
[07-1230c]
寶星經卷第二第十三張殷順圭
刹利王欲與敵國餘刹利王共鬪戰
時應懸此經置自幢頭以經力故彼
怨敵王所有兵衆自然退散若彼二
刹利王受天印者共交戰時各懸是
經置一幢頭以經威力時彼二王便
相欽愛共相和好如是成就無量功
德利益安樂一切人王是寶星陀羅
尼隨有之處若城邑聚落若人非人
四足多足諸惡毒虫無有能令聞是
經者疾病撗死及故惱亂若是經典
所在之處應當盡心設大供養應以
供養之具奉迎此經亦以經卷置師
子座讀是經人及聽經者應當至心
清淨洗浴香油塗身著新淨衣受持
梵行散雜色華燒衆名香種種美味
恭敬圍遶供養是經其人若有一切
病苦撗死之厄及以怖畏惡相之徴
以經力故悉滅不現若有女人爲求
男女皆應澡浴著新淨衣修習梵行
燒香散華恭敬供養是妙經典便生
福德智慧男女如是女人雖不爲巳
以經威重熏修力故捨身之後乃至
阿耨多羅三*三菩提及得涅槃畢
[07-1231a]
寶星經卷苐二苐十四張殷順圭
竟不復受女身也除自發願成熟衆
生夫人隨有此經一偈一句一聲經
耳乃至飛禽走獸聞是經者亦復如
是皆得捨彼畜生之身亦令一切速
得不退阿耨多羅三藐三菩提善男
子彼過去月光明香勝如來說是經
時便以右腳栂指觸地而此世界六
種震動釋迦牟尼如來今說此經亦
復如是佛神力故時此佛刹山河大
地六種震動十方無量阿僧祗天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽薜荔多毗舎遮鳩槃茶人
非人等皆生疑恠一切佛刹大光遍
滿地平如掌湏彌山輪圍大輪圍樹
林牆壁悉隱不現當地動時彼諸天
龍夜叉先懷疑恠如來神力所加被
故諸天龍等四方觀望去一箭道便
見釋迦牟尼如來各各驚喜生希有
心一時合掌瞻仰世尊
爾時釋迦牟尼如來作如是言善男
子過去月光明香勝如來說是經時
以腳觸地六種震動而此佛刹平如
水面一切天人皆生疑恠四方觀望
[07-1231b]
寶星經卷苐二苐十五張殷順圭
去一箭道便覩彼佛月光明香勝如
來明巳合掌生希有心善男子彼月
光明香勝如來卽於天龍大衆之中
爲衆生故說此寶星陀羅尼呪曰
哆姪他闍盧計闍盧迦慕計
梨闍羅闍梨你闍羅婆囉帝
呬利婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁
呬耶阿摩迷阿摩迷婆摩迷
婆摩迷十一那婆迷十二摩呵迷十三闍呵
十四闍呵迷十五呿婆羅迷十六婆羅鞞十七
婆婆鞞十八婆呵鞞十九傍伽鞞二十婆闍鞞
二十一元本少三句阿羅闍呬離二十五禪都木谿二十六
婆呵囉二十七婆呵囉二十八悉陀⬤囉帝二十九
檀地羅三十檀地羅三十一檀地駄羅三十二
利耶毗呵呿三十三旃逵囉毗呵呿三十四折芻
殊帝娑三十五毗呵呿三十六薩婆阿叉耶三十七
帝唎埵蘇囉毗呵呿三十八闍呿伽三十九
呿伽四十蘇囉呿伽四十一毗呵摩四十二阿波利
四十三阿沒利呿四十四阿沒唎呿四十五阿沒唎
四十六阿沒唎呿四十七阿沒唎呿四十八阿沒唎
四十九阿沒唎呿五十阿沒唎呿五十一沒唎呿五十二
唎呿五十三沒唎呿五十四毗婆謑陀羯摩五十五
泥度泥五十六烏波陀毗耶謑陀五十七若那
[07-1231c]
寶星經卷苐二苐十六張殷順圭
訖唎多五十八阿訥波陀呿伽例呶迦五十九
掘隷六十傍掘隷六十一毗薄倶隷六十二倶羅
六十三因陀囉鉢唎婆呵六十四毗婆謑陀
揭婆六十五遮婆囉揥六十六遮婆羅揥六十七
阿慕呵逵唎舎奴六十八鉢唎跋多婆沙咄
六十九訖唎摩殊揥七十呿伽唎闍呬七十一
闍呵七十二殊揥七十三你虱迦七十四毗囉娑七十五
毗囉娑七十六毗囉娑七十七毗囉娑七十八毗囉
闍摩底唎囉摩婆婆七十九訖唎波八十
呵訖唎波八十一呬隷八十二呬呬隷八十三阿嘍拏
婆囉帝八十四三摩耶你瑟髻八十五陀摩駄
八十六咥地夜那八十七阿波囉沒唎世八十八
羅君茶羅薄谿八十九你跋唎多一悉揥
唎婆婆九十羯摩叉耶鉢囉突婆婆九十一
布嘍沙埵阿三摩三摩九十二三摩耶毗
地闍若九十三哆他伽多九十四娑婆呵九十五
爾時釋迦如來說此寶星陀羅尼巳
於時無間而此大地復更震動時彼
魔王五百妓女以聞寶星陀羅尼故
卽轉女形具丈夫相及無量阿僧祗
天女龍女夜叉女亁闥婆女阿修羅
女迦樓羅女緊那羅女摩睺羅伽女
乃至薜荔多毗舎遮鳩槃茶等一切
[07-1232a]
寶星經卷苐二苐十七張殷
順圭諸女聞此寶星陀羅尼故亦轉
女形具丈夫相亦令一切諸善男子
速得不退阿耨多羅三藐三菩提乃
至一切諸女人等於未來世當受女
身以經力故來業卽滅爾時一切女
人皆共合掌頭面礼足釋迦如來因
時高聲作如是言南無南摩希有能
作无上利益者釋迦如來阿羅訶三
藐三佛陀唯願大悲廣爲我等說此
本事我今何故女人形相皆巳滅盡
丈夫身分滿足成就*此希有轉變
深生慶喜我今巳發阿耨多羅三藐
三菩提心唯願世尊說此本事令无
量天人皆得
道果爾時釋迦如來重告賢首善男
子言過去光明香勝如來爲優鉢羅
王夫人天孫陀利宣說寶星陀羅尼
時孫陀利幷其後宮婇女眷屬八万
四千人等女人相滅丈夫相現無量
無數阿僧祗諸天天女乃至人非人
等一切諸女各轉女形具男子相及
未來世應受女身之業亦滅無
餘爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王

[07-1232b]
寶星經卷苐二苐十八張殷
以四天下委授太子卽與夫人天孫
陀利丈夫幷其千子共八万四千天
孫陀利丈夫唐言天愛及九万二千諸餘民
庶於光明香勝佛所信家非家捨家
出家剃除鬚髪而披法服旣出家巳
勇獈精進讀誦受持意樂寂靜時彼
無量倶胝那由他百千衆生皆生是
念何故轉輪聖王出家入道其著邪
者各共相謂作如是言此香勝如來
懃樂魔業解作諂幻或時轉女人根
成丈夫相或時剃除鬚髪隨與染衣
或爲生天上故說生天事或爲生人
中故說人中事或爲畜生中生說畜
生事或爲餓鬼中生說餓鬼事或爲
地獄中生說地獄事或說不生不滅
之法或復幻作女人之身懃樂魔業
具如上事彼光明作沙門像我今決
定離此住處不忍見彼沙門形相亦
不欲聞所出語言時彼衆中鳩摩羅
臣心生疑倒向彼國人作如是言我
等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻
化改其女形作丈夫質變化一切剃
髪染衣唯我獨身懷憂得脫我
[07-1232c]
寶星經卷苐二苐十九張殷順圭
今當入深山嶮谷無人之處如他人
遊避其妭幻汝等一切共我和合可
相隨去愼勿入彼沙門魔羂鄙幻沙
門我今不欲聞其音聲何况目覩而
彼臣民未得心者聞其所言一切歡
喜鳩摩羅臣說是語時無量倶胝百
千衆生皆墮邪網復爲衆生宣說邪
法無有生死亦無解脫作善作惡未
來亦無諸業果報此虛誑沙門懃行
魔業若徃見彼若礼拜彼若聽彼法
惑亂人心唯欲剃髪捨家塜間修行
曰唯一食以乞自資樂寂靜處入房
少語常猒五欲伎樂歌儛捨離華鬘
塗香散香嚴身之具亦復不樂種種
華飾醉酒昬婬適情之事而彼沙門
懃樂宣說行魔羂道卽是一切衆生
怨家我本不見不聞沙門所作令無
量倶胝百千衆生見如是相徃昔巳
來亦未曾覩此惡見者善男子復於
後時優鉢羅大沙門聞其國人逃竄
山谷或復自行惡道復教餘人令著
惡見毁呰三寶諦正爲邪聞是事巳
卽自思惟若従衆生皆墮惡見不得
[07-1233a]
寶星經卷苐二苐二十張殷
解脫不住正見不利益者不安立者
我爲沙門云何令彼未來之世盲冥
衆生離三惡道去四魔羂未解脫者
能令解脫乃至究竟令得阿耨多羅
三藐三菩提爾時優鉢羅大沙門作
是念巳卽白光明香勝如來言我於
今者爲衆生故發大勇猛行大慈悲
便與无量百千衆生前後圍遶徃彼
邊地城邑聚落空山嶮處爲諸衆生
宣說正法若彼衆生墮惡見者我今
當遮令入正見乃至教其安住阿耨
多羅三藐三菩提或有願求辟支佛
乘或求聲聞乘或安立聖果或令出
家或勸受持優婆塞戒或八齋戒或
三歸行或爲安立一切女人具丈夫
形斷女拫業說此寶星陀羅尼呪乃
至無量百千方億衆生於如來邊曾
生疑倒如是一切著惡見者我當遮
斷令其發露作是教巳悉令安立阿
耨多羅三藐三菩提皆於光明香勝
佛所倶共出家淨修梵行男子鳩摩
羅臣先作是願彼大沙門能說幻法
破我徒衆誘我眷屬汝未來世
[07-1233b]
寶星經卷苐二苐二十一張殷順圭
當得佛時我還於彼作種種魔事所謂
始處胎時爲童子時盛年戲樂及出
家時菩提樹下坐道塲時我當種種
惱亂種種破壞令其退失菩提之心
善男子時大沙門倍加懃苦勇猛精進遊其
本國入彼山嶮慈語愛語種種譬喻
開曉其民彼諸衆生咸見本王聞其
說法皆生歡喜卽迴邪心斷昔惡見
於沙門所求哀懺悔同發阿耨多羅
三藐三菩提心鳩摩羅臣及其徒衆
調伏邪心倶懷正信便作願言若大
訬門具大悲者將來之世得阿耨多
羅三藐三菩提時願垂爲我授菩提
記善男子等欲知徃昔轉輪聖王優
鉢羅者豈異人乎今我身是也其王
夫人孫陀利者今彌勒菩薩是誹謗
正法懷惡見臣鳩摩羅者令魔王是
爾時无量那由他百千衆生聞我說
法共捨惡見住三乘道倶得出家及
無量女人以經力故成丈夫地於令
汝等大衆之中四部弟子是也善男
子汝等令當信受我語聞說過去優
鉢羅王本事之時勿生疑惑
[07-1233c]
寶星經卷苐二苐二十二張殷順
圭所以者何憶念在昔鳩摩羅臣見
其眷屬及彼無量百千衆生同捨魔
業在佛法中出家爲道便起惡念願
我當來興魔兵衆破汝眷屬還如今
日善男子汝等曾於光明香勝如來
所生不淨信作不善語以惡見報迷
陷衆生値佛因緣而得解脫由一念
善出家力故従是巳來親近無量百
千諸佛供養供給不生劬勞於諸佛
所發大誓願心樂聽法乃至常行六
波羅蜜汝等昔來以身口意所行惡
業經無量刧常處三塗加諸苦惱業
鄣所引生魔道中因我釋迦牟尼如
來說此寶星陀羅尼彼魔衆中五百
妓女卽轉女身同時皆得無生法忍
無量無數那由他百千衆生一切世
間天人大衆咸發阿耨多羅三藐三
菩提心及得不退阿耨多羅三藐三
菩提復有無量无數那由他等百
千衆生皆得不退聲聞辟支佛
乘寶星陀羅尼經卷第
二辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕

[07-1234a]
寶星陀羅尼經卷第三殷