KR6g0016 涅槃經會疏-隋-灌頂 (CBETA)




南本大般涅槃經會疏卷第十



一切大眾所問品第十七


「大般涅槃經一切大眾所問品第十七卷第十


北凉 天竺三藏 曇無讖 譯


晉 沙門 慧嚴 慧觀
 謝靈運 重治」


【大眾所問品
[010-0484c]


六卷稱隨喜品古本稱憂悲歎頌品六卷取迦葉
見純陀修成菩薩道我亦隨喜古本取佛受純陀
供即入涅槃憂悲歎頌今取何義以題品目有二
解文中實無大眾相問之言及以大眾問佛之事
但有化佛受大眾供即為大眾所問之境二云如
來今日受我供已當入涅槃我等當復更供養誰
乃是大眾更相慰問觀師云迦葉發問元為大眾
佛是所問能問所問意在茲品從此得名故言大
眾所問品今明文中不載問辭據答顯問上明常
住不變今示涅槃之相相與說反眾問斯義佛以
偈答畢竟常住不入涅槃從答顯問故言大眾問
品文為兩一次第答問二歡喜領解初中河西云
此品答七問為四章初章答示現涅槃問兼答示
人天魔道問次說偈已下答知法性問三釋有餘
偈正答說秘密問兼答遠離病問及近無上道問
四云何復名無餘義耶答畢竟問就初為二一大
眾奉供二如來受供奉供又二一緣起二獻供緣
起為五一放光二欲獻三人天遮四重放光五奉
[010-0485a]
供。】


「爾時世尊從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明
照純陀身。


純陀遇已與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所欲奉如來
及比丘僧最後供養種種器物充滿具足持至佛所。


爾時有大威德天人而遮其前周帀圍繞謂純陀言
且止純陀勿便奉施。


爾時如來復放無量無邊種種光明。


諸天大眾遇斯光已尋聽純陀前至佛所奉其所施。」


【而以此為答示現涅槃問者河西解云示現涅槃
有三種一言說示現二神通示現三即事示現即
事者香木酥油受最後食是也神通者放光現瑞
是也言說者告純陀言汝欲令我久住世者宜當
速奉最後供養即答問意。


爾時天人下是第二獻供又二初大眾供次純陀
供初大眾供又二一大眾供。】


「爾時天人及諸眾生各各自持所齋供養至於佛前
長跪白佛唯願如來聽諸比丘受此供養。」


【二比丘持衣鉢。】


「時諸比丘知是時故執持衣鉢一心安詳。」


【次純陀供為四一辦供。】


「爾時純陀為佛及僧布置種種師子寶座懸繒幡葢
香華瓔珞。」


【二變土。】
[010-0485b]


「爾時三千大千世界莊嚴微妙猶如西方安樂國土。」


【三悲請。】


「爾時純陀住於佛前憂悲悵怏重白佛言唯願如來
猶見哀憫住壽一劫若減一劫佛告純陀汝欲令我
久住世者宜當速奉最後具足檀波羅蜜。」


【四稱歎。】


「爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是
言奇哉純陀成大福德能令如來受其最後無上供
養我等無福所設供具則為唐捐。」


【爾時世尊下第二如來受供又四一受大眾供。】


「爾時世尊欲令一切眾望滿足於自身上一一毛孔
化無量佛一一諸佛各有無量諸比丘僧是諸世尊
及無量眾悉皆示現受其供養。」


【二受純陀供。】


「釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所持糠糧
成熟之食摩訶陀國滿足八斛以佛神力皆悉充足
一切大會爾時純陀見是事已心生歡喜踊躍無量
一切大眾亦復如是。」


【三大眾興念巨細相容。】


「爾時大眾承佛聖旨各作是念如來今已受我等施
不久必當入於涅槃作是念已心生悲喜爾時樹林
其地陿小以佛神力如針鋒處皆有無量諸佛世尊
及其眷屬等坐而食所食之物亦無差別。」


【四大眾悲歎。】
[010-0485c]


「是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而作是言如來今日
已受我等最後供養受供養已當般涅槃我等當復
更供養誰我今永離無上調御盲無眼目。」


【所以兼答示人天魔道者河西云世界嚴淨毛孔
化佛純陀少供普充大眾凡此殊勝希有大事能
令時會了了覩見故是兼答示人天魔道問。


爾時世尊下是第二章答知法性問受於法樂又
二初正答問二領瑞結成初正答問又二先答知
法性問次答受法樂初又二先偈文中正明知法
性後長行褒貶得失初有二十一行偈為三初四
行止悲誡聽次十三行正辨法性三四行結勸修
習初四行如文。】


爾時世尊為欲安慰一切大眾而說偈言。


「 汝等莫悲歎
 諸佛法應爾
 我入於涅槃
 已經無量劫
 常受最勝樂
 永處安隱處
 汝今至心聽
 我當說涅槃
 我已離食想
 終無飢渴患
 今當為汝等
 說其隨順願
 令諸一切眾
 咸得安隱樂
 汝聞應修行
[010-0486a]
 諸佛法常住」



【次十三行為二前十二行二二相對以為六雙顯
法性之理後一偈總結止悲然正是十二偈而後
文云十三偈者兼取總偈。】


「 假使烏與梟
 同共一樹棲
 猶如親兄弟
 爾乃永涅槃
 如來視一切
 猶如羅睺羅
 常為眾生尊
 云何永涅槃」



【初一雙中初行中云烏與鵄者此二鳥得共處若
烏鵒與鵄不得共處鵒即鴝鵒只是鵂[堊-王+田*鳥]此鳥與
鵄烏不可共處。


次雙可見。】


「 假使蛇鼠狼
 同處於一穴
 相愛如兄弟
 爾乃永涅槃
 如來視一切
 猶如羅睺羅
 常為眾生尊
 云何永涅槃
 假使七葉華
 轉為婆師香
 迦留為鎮頭
 爾乃永涅槃
 如來視一切
 猶如羅睺羅
 云何捨慈悲
 永入於涅槃」



【第三雙中云七葉至臭婆師極香迦留毒樹鎮頭
甘果。


餘三雙可見。】


「 假使一闡提
 現身成佛道
 永處第一樂
 爾乃入涅槃
 如來視一切
 皆如羅睺羅
 云何捨慈悲
 永入於涅槃
 假使一切眾
 一時成佛道
 遠離諸過患
[010-0486b]
 爾乃入涅槃
 如來視一切
 皆如羅睺羅
 云何捨慈悲
 永入於涅槃
 假使蟁蚋水
 浸壞於大地
 川谷海盈滿
 爾乃入涅槃
 悲心視一切
 皆如羅睺羅
 常為眾生尊
 云何永涅槃
 以是故汝等
 應深樂正法
 不應生憂惱
 號泣而啼哭
 若欲自正行
 應修如來常
 當觀如是法
 長存不變易
 復應生是念
 三寶皆常住
 是則獲大護
 如呪枯生果
 是名為三寶
 四眾應善聽
 聞已應歡喜
 即發菩提心
 若能計三寶
 常住同真諦
 此則是諸佛
 最上之誓願」



【結勸修中云三寶同真諦者開善云佛果冥真真
既常絕果亦常絕莊嚴云佛果出真真所不攝是
常妙絕與真同故故同真諦二師猶作偏真釋之
言果出真外復與真同既同寧出既出豈同今明
佛僧是人諦即中道中道之法即法是人即人是
法故言三寶同真諦。


偈後長行褒貶得失者。】


「若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能以如來最上誓
願而發願者當知是人無有愚癡堪受供養以此願
力功德果報於世最勝如阿羅漢若有不能如是觀
了三寶常者是旃陀羅若有能知三法常住實法因
[010-0486c]
緣離苦安樂無有嬈害能留難者。」


【莊嚴用此文答示人天魔道問旃陀羅即是魔道
阿羅漢是人天道有師不用此釋羅漢非人旃陀
羅非魔此但是結前得失之意知三寶常堪受供
養如阿羅漢名之為得若不知常違害法身如旃
陀羅名之為失。


次爾時人天大眾去明受法樂因事答問又二先
受法樂次申供養。】


「爾時人天大眾阿脩羅等聞是法已心生歡喜踊躍
無量其心調柔善滅諸葢心無高下威德清淨顏貌
怡悅知佛常住。


是故施設諸天供養散種種華粖香塗香鼓天伎樂
以供養佛。」


【爾時佛告下第二領瑞結成為二前命迦葉領次
命純陀領前迦葉文中云復見大眾說十三偈者
一云佛與大眾各說十三偈此文是佛說大眾偈
不來二云又見大眾屬上句說十三偈屬佛不是
大眾說十三偈於命迦葉領中文為四一命。】
[010-0487a]


「爾時佛告迦葉菩薩言善男子汝見是眾希有事不。」


【二領。】


「迦葉答言已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計
受諸大眾人天所奉飯食供養又見諸佛大身莊嚴
所坐之處如一針鋒多眾圍繞不相障閡復見大眾
悉發誓願說十三偈亦知大眾各心念言如來今者
獨受我供。」


【三推功在佛。】


「假使純陀所奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周徧
以佛神力悉皆充足一切大眾。」


【四推菩薩能知。】


「唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等能知如來希
有事耳悉是如來方便示現聲聞大眾及阿脩羅等
皆知如來是常住法。」


【次命純陀亦四一命。】


「爾時世尊告純陀言汝今所見為是希有奇特事不。」


【二領。】


「實爾世尊我先所見無量諸佛三十二相八十種好
莊嚴其身今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
比唯見佛身譬如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之所圍
繞。」


【三佛重結。】


「佛告純陀汝先所見無量佛者是我所化為欲利益
一切眾生令得歡喜如是菩薩摩訶薩等所可修行
[010-0487b]
不可思議能作無量諸佛之事純陀汝今皆已成就
菩薩摩訶薩行得十住地菩薩所行具足成辦。」


【四迦葉隨喜。】


「迦葉菩薩白佛言世尊如是如是如佛所說純陀所
修成菩薩行我亦隨喜今者如來欲為未來無量眾
生作大明故說是大乘大涅槃經。」


【世尊一切契經下第三章答上云何為眾生演說
於秘密問兼答遠離一切病得近無上道之問但
有餘之偈是如來隱覆隨緣之說非平等顯理究
竟之義今演隱覆令秘顯露即是酬其上問而文
中明五逆四重謗法三種病人罪滅病愈即是兼
答遠離一切病由病差罪滅得近無上道兼答兩
問意在於此文為二初略問答次廣出七偈。】


「世尊一切契經說有餘義無餘義耶。


善男子我所說者亦有餘義亦無餘義。」


【初中初略標有餘無餘之問次略答有餘是不了
是密無餘是了是顯云云


次純陀白下是廣出七偈問答即為七章七章或
是鈍陀舉或是文殊舉或佛自出云云初一章是
純陀請問文為六一簡闡提二取三罪人三釋取
意四釋簡意五結偈六緣起初簡闡提中有四番
問答。】


純陀白佛言世尊如佛所說。


「 所有之物
 布施一切
 唯可讚歎
 無可毀損」


[010-0487c]


世尊是義云何持戒毀戒有何差別。


【初舉偈請釋云何一切布施皆可讚歎布施持戒
可讚施破戒及慳云何可讚。】


「佛言唯除一人餘一切施皆可讚歎。」


【次佛答中除一闡提。


第二第三番問答可見。】


「純陀問言云何名為唯除一人。


佛言如此經中所說破戒。


純陀復言我今未懈唯願說之。


佛告純陀言破戒者謂一闡提其餘在所一切布施
皆可讚歎獲大果報。」


【第四番問何名闡提。】


「純陀復問一闡提者其義云何。」


【次佛答中有三番。】


「佛告純陀若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麤
惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慙愧如是
等人名為趣向一闡提道。」


【初通說四部弟子謗法造重究竟無改雖非即是
[010-0488a]
而亦趣向一闡提道。


第二番指四重五逆。】


「若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初無
怖畏慙愧不肎發露於佛正法永無護惜建立之心
毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡提道。」


【第三指說言無佛法眾撥無因果。】


「若復說言無佛法眾如是等人亦名趣向一闡提道
唯除如此一闡提輩施其餘者一切讚歎。」


【除三番外施皆可歎。


爾時純陀復白下是次問答取三罪人即四重等
於中三初一問答略出三相次廣明四重謗法五
逆可滅後別明誹謗因緣初略如文。】


「爾時純陀復白佛言世尊所言破戒其義云何佛告
純陀若犯四重及五逆罪誹謗正法如是等人名為
破戒。」


【次廣中先問。】


「純陀復問如是破戒可拔濟不。」


【次答中意為三初明滅惡法次釋滅惡法三正明
惡滅初滅惡法者。】


「佛告純陀有因緣故則可拔濟若被法服猶未捨遠
其心常懷慙愧恐怖而自考責咄哉何為犯斯重罪
何其怪哉造斯苦業深自改悔生護法心欲建正法
有護法者我當供養若有讀誦大乘典者我當咨問
受持讀誦既通利已復當為他分別廣說我說是人
[010-0488b]
不名破戒。」


【河西云有六妙藥一發菩提心二慚愧悔過三守
護正法四恭敬護法者五達罪相六受持解說大
乘經典此亦六緣大同小異一被法服二慚愧改
悔三生護法心四供養護法者五自受持讀誦六
為他說河西云發心達罪亦可會此。


次何以故下釋中即釋其意有譬合結。】


「何以故善男子譬如日出能除一切塵翳闇冥。


是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是能除眾生
無量劫中所作眾罪。


是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。」


【三若有毀謗下正明惡滅。】


「若有毀謗是正法者能自改悔還歸於法自念所作
一切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧除此正法
更無救護是故應當還歸正法若能如是如說歸依
布施是人得福無量亦名世間應受供養若犯如上
惡業之罪若經一月或十五日不生歸依發露之心
若施是人果報甚少犯五逆者亦復如是能生悔心
內懷慚愧今我所作不善之業甚為大苦我當建立
護持正法是則不名五逆罪也若施是人得福無量
犯逆罪已不生護法歸依之心有施是者福不足言。」


【應具如前而今文略直言還歸正法舉是舉非犯
五逆者明五逆可滅亦舉是舉非此中三罪皆悉
可滅即是兼答遠離一切病問既得滅罪即得近
[010-0488c]
於無上之道。


又善男子犯重罪者下第三釋取三罪人意有法
譬合。】


「又善男子犯重罪者汝今諦聽我當為汝分別廣說
應生是心謂正法者即是如來微密之藏是故我當
護持建立施是人者得勝果報。」


【譬為四一未生解二已生解三明護法四得果報
初譬造罪破戒時。】


「善男子譬如女人懷妊垂產值國荒亂遠至他土女。」


【譬淺行菩薩有生解義如女懷妊薀解未發值國
荒亂譬破戒眾持犯路絕故言遠至他土次在一
天廟譬生解。】


「在一天廟即便產育後聞舊[邱-丘+看-目]安隱豐熟攜持其子
欲還本土。」


【天廟譬此經依經生解舊[邱-丘+看-目]豐熟聞持戒功德所
得果報。


三路經恒河譬護法。】


「路經恒河水長暴急荷負是兒不能得度即自念言
[010-0489a]
我寧與子一處并命終不捨棄而獨濟也作是念已
與子俱沒。」


【斷常邪眾譬恒河邪辯叨諂譬河水暴急寧失報
命不捨其解故言不獨濟也。


四命終之後是得果報生天。】


「命終之後尋生天中以慈念子欲令得度而是女人
本性弊惡以愛子故得生天中。」


【三犯四重下合譬可尋。】


「犯四重禁五無間罪生護法心亦復如是雖復先為
不善之業以護法故得為世間無上福田是護法者
有如是等無量果報。」


【四純陀復言下釋簡闡提先問。】


「純陀復言世尊若一闡提能自改悔恭敬供養讚歎
三寶施如是人得大果報不。」


【次答答中三法譬合。】


「佛言善男子汝今不應作如是說。」


【法中意云施此人不得福也。


譬如有下譬。】


「善男子譬如有人食菴羅果吐核置地而復念言是
果核中應有甘味即便還取破而甞之其味極苦心
生悔恨恐失果種即還收拾種之於地勤加修治以
酥油乳隨時溉灌於意云何寧可生不不也世尊假
使天降無上甘雨猶亦不生。」


【既破核竟種則不生施一闡提如種破核然闡提
[010-0489b]
改悔則非闡提下文云闡提作佛亦名謗佛言不
作佛亦名謗佛若言闡提悔而作佛是不謗佛。


合如文。】


「善男子彼一闡提亦復如是燒滅善根當於何所而
得除罪善男子若生善心是則不名一闡提也。」


【五善男子下結偈意。】


「善男子以是義故一切所施所得果報非無差別何
以故施諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦異唯施
如來獲無上果是故說言一切所施非無差別。」


【前一切施可稱歎者是有餘說今明差別則無餘
說。


六純陀復言下是說偈緣起。】


「純陀復言何故如來而說此偈佛告純陀有因緣故
我說此偈王舍城中有優婆塞心無淨信奉事尼犍
而來問我布施之義以是因緣故說斯偈亦為菩薩
摩訶薩等說祕藏義如斯偈者其義云何一切者少
分一切當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持戒施其
所須捨棄破戒如除稊稗。」


【復次善男子如我昔日下第二章佛自舉偈為三
一佛舉偈二文殊舉偈反質佛偈三如來解釋初
文可見。】


復次善男子如我昔日所說偈言。


「 一切江河
 必有回曲
 一切叢林
 必名樹木
 一切女人
 必懷諂曲
 一切自在
 必受安樂」


[010-0489c]


爾時文殊師利菩薩摩訶薩即從座起偏袒右臂右
膝著地前禮佛足而說偈言。


「 非一切河
 必有回曲
 非一切林
 悉名樹木
 非一切女
 必懷諂曲
 一切自在
 不必受樂」



佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何以故世
尊於此三千大千世界有洲名拘耶尼其洲有河端
直不曲名娑婆耶猶如直繩入於西海如是河相於
餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說
有餘義令諸菩薩深信解之世尊譬如有人先識金
𨥥後不識金如來亦爾盡知法已而所演說有餘不
盡如來雖作如是餘說應當方便解其意趣一切叢
林必是樹木是亦有餘何以故種種金銀瑠璃寶樹
是亦名林一切女人必懷諂曲是亦有餘何以故亦
有女人善持禁戒功德成就有大慈悲一切自在必
受安樂是亦有餘何以故有自在者轉輪聖帝如來
法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是
無常若得常住無變易者乃名自在所謂大乘大般
涅槃。


【次文殊反質中云方等阿含者阿含翻法歸眾法
所歸阿含通小大小直云阿含大加方等。


三佛言下是佛為釋。】


佛言善男子汝今善得樂說之辯且止諦聽文殊師
利譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥是時病
者貪欲多服醫語之言若能消者則可隨意汝今體
[010-0490a]
羸不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若多服
不消則名為毒善男子汝今勿謂是醫所說違於義
理損失膏勢善男子如來亦爾為諸國王后妃太子
王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故為欲調
伏示現恐怖如彼良醫故說此偈。


「 一切江河
 必有回曲
 一切叢林
 必名樹木
 一切女人
 必懷諂曲
 一切自在
 必受安樂」



文殊師利汝今當知如來所說無有漏失如此大地
可令反覆如來之言終無漏失以是義故如來所說
一切有餘爾時佛讚文殊師利善哉善哉善男子汝
已久知如是之義哀憫一切欲令眾生得智慧故廣
問如來如是偈義。


【爾時文殊下第三章文殊重難於中先難次佛告
下佛答。】


爾時文殊師利法王子復於佛前而說偈言。


「 於他語言
 隨順不逆
 亦不觀他
 作以不作
 但自觀身
 善不善行」



世尊如是說此法藥非為正說於他語言隨順不逆
者唯願如來垂哀正說何以故世尊常說一切外學
九十五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路若護禁戒
攝持威儀守慎諸根如是等人深樂大法趣向善道
如來何故於九部中見有毀他則便訶責如是偈義
為何所趣。


【初問中意言九十五種皆趣惡道聲聞為正即是
[010-0490b]
善道華嚴云九十六種皆是外道二文云何通解
言華嚴指實行二乘故不名正古百論疏云順化
聲聞皆是外道。


次佛答如文。】


佛告文殊師利善男子我說此偈亦不盡為一切眾
生爾時唯為阿闍世王諸佛世尊若無因緣終不逆
說有因緣故乃說之耳善男子阿闍世王害其父已
來至我所欲折伏我作如是問云何世尊是一切智
非一切智耶若一切智調達往昔無量世中常懷惡
心隨逐如來欲為逆害云何如來聽其出家善男子
以是因緣我為是王而說此偈。


「 於他語言
 隨順不逆
 亦不觀他
 作以不作
 但自觀身
 善不善行」



佛告大王汝今害父已作逆罪最重無間應當發露
以求清淨何緣乃更見他過咎善男子以是義故我
為彼王而說是偈復次善男子亦為護持不毀禁戒
成就威儀見他過者而說是偈若復有人受他教誨
遠離眾惡復教他人令遠眾惡如是之人則我弟子。


【爾時世尊下第四章復是佛舉偈為三初佛舉偈
次文殊疑三佛印讚。】


爾時世尊為文殊師利復說偈言。


「 一切畏刀杖
 無不愛壽命
 恕己可為譬
 勿殺勿行杖」



爾時文殊師利復於佛前而說偈言。
[010-0490c]


「 非一切畏杖
 非一切愛命
 恕己可為譬
 勤作善方便」



如來說是法句之義亦是未盡何以故如阿羅漢轉
輪聖王玉女象馬主藏大臣若諸天人及阿脩羅執
持利劒能害之者無有是處勇士烈女馬王獸王持
戒比丘雖復對至而不恐怖以是義故如來說偈亦
是有餘若言恕己可為譬者是亦有餘何以故若使
羅漢以己譬彼則有我想及以命想若有我想及以
命想則應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如
是者即是邪見若有邪見命終應生阿鼻地獄又阿
羅漢設於眾生生害心者無有是處無量眾生亦復
無能害羅漢者。


佛言善男子言我想者謂於眾生生大悲心無殺害
想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無有因緣而逆說
也昔日於此王舍城中有大獵師多殺羣鹿請我食
肉我於爾時雖受彼請於諸眾生生慈悲心如羅睺
羅而說偈言。


「 當令汝長壽
 久久住於世
 受持不害法
 猶如諸佛壽」



是故我說此偈。


「 一切畏刀杖
 無不愛壽命
 恕己可為譬
 勿殺勿行杖」



佛言善哉善哉文殊師利為諸菩
薩摩訶薩故咨問如來如是密教。


【爾時文殊下第五章復是文殊舉偈又二先文殊
說偈次如來印成。】
[010-0491a]


爾時文殊師利復說是偈。


「 云何敬父母
 隨順而尊重
 云何修此法
 墮於無間獄」



於是如來復以偈答。


「 若以貪愛母
 無明以為父
 隨順尊重是
 則墮無間獄」



【貪愛無明者舊解云貪心是內向喻之如母無明
是外境喻父然只是貪愛豈墮無間因貪起邪見
是故墮落此義不然貪愛無明俱有內外無明是
受身之本如父貪是枝末煩惱如母又父是疎緣
如無明母是親緣如貪愛。


如來復為下第六章如來自舉偈為三一如來舉
偈。】


爾時如來復為文殊師利重說偈言。


「 一切屬他
 則名為苦
 一切由己
 自在安樂
 一切憍慢
 勢極暴惡
 賢善之人
 一切愛念」



【二文殊難。】


「爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊如來所說
是亦不盡唯願如來復垂哀憫說其因緣何以故如
長者子從師學時為屬師不若屬師者義不成就若
不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所
說有餘復次世尊譬如王子無所綜習觸事不成是
亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若
言屬他義亦不成以是義故佛所說義名為有餘是
[010-0491b]
故一切屬他不必受苦一切自在不必受樂一切憍
慢勢極暴惡是亦有餘世尊如諸烈女憍慢心故出
家學道護持禁戒威儀成就守攝諸根不令馳散是
故一切憍慢之結不必暴惡賢善之人一切愛念是
亦有餘如人內犯四重禁已不捨法服堅持威儀護
持法者見已不愛是人命終必墮地獄若有善人犯
重禁已護持法者見即驅出罷道還俗以是義故一
切賢善不必悉愛。」


【三如來釋。】


「爾時佛告文殊師利有因緣故如來於此說有餘義
又有因緣諸佛如來而說是法時王舍城有一女人
名曰善賢還父母家因至我所歸依於我及法眾僧
而作是言一切女人勢不自由一切男子自在無閡
我於爾時知是女心即為宣說如是偈頌文殊師利
善哉善哉汝今能為一切眾生問於如來如是密語。」


【第七章文殊自舉偈又二先舉偈。】


文殊師利復說偈言。


「 一切諸眾生
 皆依飲食存
 一切有大力
 其心無嫉妬
 一切因飲食
 而得諸病苦
 一切修淨行
 而得受安樂」



如是世尊今受純陀飲食供養將無如來有恐怖耶。


【次如來違釋。】


爾時世尊復為文殊而說偈言。


「 非一切眾生
 盡依飲食存
 非一切大力
[010-0491c]
 心皆無嫉妬
 非一切因食
 而致諸病苦
 非一切淨行
 悉得受安樂」



文殊師利汝若得病我亦如是應得病苦何以故諸
阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食為欲化彼示
現受用無量眾生所施之物令其具足檀波羅蜜拔
濟地獄畜生餓鬼若言如來六秊苦行身羸瘠者無
有是處諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何而得身
羸劣耶諸佛世尊精勤修習獲金剛身不同世人危
脆之體我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一
切大力無嫉妬者亦有餘義如世間人終身永無嫉
妬之心而無大力一切病苦因食得者亦有餘義亦
見有人得客病者所謂棘刺刀劒矛矟一切淨行受
安樂者是亦有餘世間亦有外道之人修於梵行多
受苦惱以是義故如來所說一切有餘是名如來非
無因緣而說此偈有因故說昔日於此憂禪尼國有
婆羅門名羖羝德來至我所欲受第四八戒齋法我
於爾時為說此偈。


【爾時迦葉白佛下第四章答云何說畢竟及與不
畢竟問一番問答。】


「爾時迦葉菩薩白佛言世尊何等名為無餘義耶云
何復名一切義乎。


善男子一切者唯除助道常樂善法亦名一切亦名
無餘其餘諸法亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善
男子知此有餘及無餘義。」
[010-0492a]


【答中具騰上意無餘即是究竟義云何復名一切
義乎即不究竟佛還酬兩問唯除助道是無餘義
酬其畢竟問其餘諸法通餘無餘酬其復名一切
義乎不畢竟義唯除助道常樂善法者河西云助
道是因常樂是果修萬行因得萬德果此則無餘
為利根人作真實說無法不盡故云一切亦皆無
餘其餘諸法悉是有餘就有餘中亦有無餘如為
聲聞說四諦為緣覺說十二緣稱器取之故言無
餘興皇云助道語通不的是因今以常為果善法
為因此果此因并是助道為緣斥倒非因非果乃
是正道名無餘義。


迦葉菩薩心大下即是大段第二大眾歡喜領解
初開章為二一次第答問二歡喜領解今答問既
竟次大眾歡喜文為二一正領解二現病結成初
又兩一迦葉領解二大眾領解迦葉領又二初領
解讚歎。】


「迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前白佛言甚奇世尊
等視眾生如羅睺羅爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉
汝今所見微妙甚深。」


【次迦葉更問功德。】


「迦葉菩薩白佛言世尊唯願如來說是大乘大涅槃
經所得功德佛告迦葉善男子若有得聞是經名字
所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說唯佛能知
何以故不可思議是佛境界何況受持讀誦通利書
[010-0492b]
寫經卷。」


【爾時諸天世人下是第二大眾領解又三一大眾
稱歎勸請二如來止悲酬請三大眾供養發心初
文四偈為三初一行標請。】


爾時諸天世人及阿脩羅即於佛前異口同音而說
偈言。


「 諸佛難思議
 法僧亦復然
 是故今勸請
 唯願少停住」



【次兩行釋請。】


「 尊者大迦葉
 及以阿難等
 二眾之眷屬
 不久須臾至
 并及摩竭主
 阿闍世大王
 至心敬信佛
 猶故未來此」



【舉出家二人在家一人未至不應入滅。


後一行結請。】


「 唯願佛世尊
 少垂哀憫住
 於此大眾中
 斷我諸疑網」



【如來止悲酬請兩行半為二初兩行酬請次半行
止悲。】


爾時如來為諸大眾而說偈言。


「 我法最長子
 是名大迦葉
 阿難勤精進
 能斷一切疑
 汝等當諦觀
 阿難多聞士
 自然當解了
 是常及無常」



【但初酬中二人云阿難多聞士自然能解了是常
及無常六卷云觀如來兩足自知常無常如來涅
[010-0492c]
槃時一足黑黮一足光淨光淨表法身常住黑黮
表迹應無常。】


「 以是故不應
 心懷大憂惱」



【爾時大眾下第三大眾供養發心又三一供養二
發心三進位可見。】


「爾時大眾以種種物供養如來。


供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。


無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。」


【爾時世尊下第二如來結成又三一授記二付囑
三現病舊云從付囑下便為現病品今則不然現
病為結成前在此無妨也。】


「爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而受記
莂受記莂記已說如是言諸善男子自修其心慎莫
放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如彼小兒及常
患者。」


【背痛者出大智論昔鹿王為後來跛兔忍死待之
今佛為須䟦故背痛也。】


「文殊汝等當為四部廣說大法今以此法付囑於汝
[010-0493a]
乃至迦葉阿難等至復當付囑如是正法。


爾時如來說是語已為欲調伏諸眾生故現身有疾
右脅而臥如彼病人。」


【涅槃經文疏卷第六


涅槃經疏卷第七


頂法師撰 天台沙門湛然再治】


現病品第十八


「大般涅槃經現病品第十八」


【現病品十八


莊嚴名第二周梁武稱中後開善答離一切病興
皇兩存前雖答竟何妨更說後雖更說何妨答前
觀師兩望望前是結成前答望後是生起五行雖
復兩望望前是傍望後為正今皆不然從此品去
是第三涅槃行其文有二先明修五行次明證十
德初文為五一病行二聖行三梵行四天行五嬰
兒行今說初行從此標名故言現病品然品題現
病而文明無病此義云何由前品末授記付囑竟
即云我今背痛舉體皆痛如彼小兒及常患者從
此義故題現病品由現此病致有三推三請明如
來無病就文為四一明推請二現無病相三大眾
供養四廣明無病初有三推三請一請說法二請
息惡慢三雙請二事三推者一推自行二推化他
三推證果兩三相間皆先推次請合成三段開成
六章初約自行推者佛萬行悉滿眾苦併除寧當
有病次化他推者佛自行竟化他功滿能斷眾生
[010-0493b]
三毒之病寧當有病三證果推者佛地圓足種智
現前湛然常住寧當有病就推自行文為兩初明
無病因後明有無病因。】


「爾時迦葉白佛言世尊如來已免一切諸病患苦悉
除無復怖畏世尊一切眾生有四毒箭則為病因何
等為四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病因則有病生所
謂寒熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦
咽小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅所
著如是種種身心諸病諸佛世尊悉無復有今日如
來何緣顧命文殊師利而作是言我今背痛汝等當
為大眾說法。」


【偏言四分者通見思故五見及疑別在見諦通別
病因佛必定無。


有二因緣下推有無病因。】


「有二因緣則無病苦何等為二一者憐憫一切眾生
二者給施病者醫藥如來往昔已於無量萬億劫中
修菩薩道常行愛語利益眾生不令苦惱施諸病者
種種醫藥何緣於今自言有病。」


【憐愍是內心給施是外捨內救外濟除眾苦惱即
是無病之因先推竟。


次世尊世人有病下是請說法文為四一請教弟
子二請說大乘三請教不退即是生善四請治惡
人即是滅惡在文可見此亦是四悉意也。】


「世尊世人有病或坐或臥不安其處或索飯食敕誡
[010-0493c]
家屬修治產業何故如來默然而臥不教弟子聲聞
人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩䟦提修諸正勤。


何緣不說如是甚深大乘經典。


何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等
令其不退阿耨多羅三藐三菩提。


何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊實無
有病云何默然右脅而臥。」


【次諸菩薩等下是推化他文為二先明化他除三
障次明化他及以發願初文三先標三障次釋後
結初標可見。】


「諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根悉施眾生
而共迴向一切種智為除眾生諸煩惱障業障報障。」


【次釋中又三初釋煩惱障中。】


「煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒纏葢焦惱嫉妬慳吝
姦詐諛諂無慚無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪
慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚詐現異相
以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨親近惡友
貪利無厭纏縛難解欲於惡欲貪於惡貪身見有見
[010-0494a]
及以無見頻申喜睡欠㰦不樂貪嗜飲食其心𧄼瞢
心緣異相不善思惟身口多惡好喜多語諸根闇鈍
發言多虗常為欲覺恚覺害覺之所覆葢是名煩惱
障。」


【四句料簡利而不深亦深亦利若數數起妨修道
者名煩惱障深而不利不深不利不數數起雖是
煩惱而不名障通論四句皆是煩惱此別分別故
爾七慢如文成論有大慢為八但此文略河西有
九慢謂小中上等中等單慢開為兩小中上者自
恃我解勝他小愚恒自慢於小者等中等者我與
他齊起勝彼心慢慢者謂其智解勝一切人更無
及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中
言我小劣而實懸殊我慢者觀五陰為我著我所
由邪慢者實無功勳自以為有。】


「業障者五無閒罪重惡之病。」


【次釋業障者決定四種業能障初果決定欲界業
障第三果決定色無色業障第四果此中重惡之
病乃是報障何以釋業舊二解一云重惡之病實
是報障而釋業者果中說因二云五無間業如惡
重病借此為譬。】


「報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提是
名報障。」


【三釋報障云謗法闡提何關報障亦二解一云生
在謗法一闡提家豈非報障二云惡人具二一是
[010-0494b]
惡業二是惡報故[少/隹]欲蛇瞋皆先業果。】


「如是三障名為大病而諸菩薩於無量劫修菩提時
給施一切疾病醫藥常作是願令諸眾生永斷如是
三障重病。


復次世尊菩薩摩訶薩修菩提時給施一切病者醫
藥常作是願願令眾生永斷諸病得成如來金剛之
身又願一切無量眾生作妙藥王斷除一切諸惡重
病願諸眾生得阿伽陀藥以是藥力能除一切無量
惡毒又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉
疾得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭又願眾生
勤修精進成就如來金剛之心作微妙藥療治眾病
不令有人生諍訟想亦願眾生作大藥樹療治一切
諸惡重病又願眾生拔出毒箭得成如來無上光明
又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏世尊菩薩
如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願令諸
眾生悉無諸病何緣如來乃於今日唱言有疾。」


【復次世尊下二即是請除惡慢文為二初請除愚
人之惡。】


「復次世尊世有病者不能坐起俯仰進止食飲不御
漿水不下亦復不能教誡諸子修治家業爾時父母
妻子兄弟親屬知識皆於是人生必死想世尊如來
今日亦復如是右脅而臥無所論說此閻浮提一切
愚人當作是念如來正覺必當涅槃生滅盡想而如
來性實不畢竟入於涅槃何以故如來常住無變易
[010-0494c]
故以是因緣不應說言我今背痛。」


【見佛現病生必死想起斯惡念。


後請息外道之慢。】


「復次世尊世有病者身體羸損若偃若側臥著牀蓐。


爾時眾人心生惡賤起必死想如來今者亦復如是
當為外道九十五種之所輕慢生無常想彼諸外道
當作是言不如我等以我性人自在時節微塵等法
而為常住無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易法
以是義故世尊今日不應默然右脅而臥。」


【復次世尊下三是推佛證果身力具足豈當有病
又二先明身力次明智力。】


「復次世尊世有病者四大增損互不調適羸瘦乏極
是故不能隨意坐起臥著牀蓐如來四大無不和適
身力具足亦無羸損世尊如十小牛力不如一大牛
力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象
力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙
象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不
如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十
[010-0495a]
香象力不如一青象力十青象力不如一黃象力十
黃象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十
白象力不如一山象力十山象力不如一優鉢羅象
力十優鉢羅象力不如一拘物頭象力十拘物頭象
力不如一芬陀利象力十芬陀利象力不如人中一
力士力十人中力士力不如一鉢建提力十鉢建提
力不如一八臂那羅延力十那羅延力不如十住菩
薩一節之力凡夫身中節不相到人中力士節頭相
到鉢建提身諸節相接那羅延身節頭相鈎十住菩
薩諸節骨解蟠龍相結是故菩薩其力最大。」


【初身力中廣舉諸力格量優鉢羅等象者此象色
青芬陀利色赤二云象行時足下有華如優鉢羅
因以名之大拏云行蓮華上白象即其證也又云
雷震時牙上生優鉢羅華故以為名餘者例之鉢
建提此翻堅固那羅延此翻金剛。】


「世界成時從金剛際起金剛座上至道場菩提樹下
菩薩坐已其心即時逮得十力。」


【如來今者下三是雙請說法息惡先長行略請。】


「如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩小兒愚癡無智
無所能說以是義故隨意偃側無人譏訶如來世尊
有大智慧照明一切人之大龍具大威德成就神通
無上仙人永斷疑網已拔毒箭進止安詳威儀具足
得無所畏今者何故右脅而臥令諸人天悲愁苦惱。」


【後偈廣請偈有七行初三行正請次三行釋請後
[010-0495b]
一行結請初正請又二前一行請起說法次兩行
請除惡慢。】


爾時迦葉即於佛前而說偈言。
「 瞿曇大聖德
 願起演妙法
 不應如小兒
 病者臥牀蓐」



【初文中迦葉是佛弟子何以同彼外道稱佛為瞿
曇解云凡稱瞿曇亦有所簡如人瞋喚及以喜喚
皆云張王況復但言瞿曇聖德豈同外道慢心喚
耶。】


「 調御天人師
 倚臥雙樹間
 下愚凡夫見
 當言必涅槃
 不知方等典
 甚深佛所行
 不見微密藏
 猶盲不見道」



【次釋請又二初一行釋息惡。】


「 唯有諸菩薩
 文殊師利等
 能解是甚深
 譬如善射人」



【次兩行釋說法。】


「 三世諸世尊
 大悲為根本
 如是大慈悲
 今為何所在
 若無大悲者
 是則不名佛
 佛若必涅槃
 是則不名常」



【後結請可知。】


「 唯願無上尊
 哀受我等請
 利益於眾生
 摧伏諸外道」



【爾時世尊大悲下是第二佛示無病相文為三一
光明利益二蓮華利益三化佛利益而此三意有
事有理事者病色萎悴健色光悅今放光晃耀即
[010-0495c]
無病相蓮華是瑞非是病相化佛者如來所作若
是病人不能所為有所為者則非病相表理者光
從身出表法身華能含果表解脫佛是覺慧表般
若三德具足寧當有病三章各二初光明次利益。】


「爾時世尊大悲熏心知諸眾生各各所念將欲隨順
畢竟利益即從臥起結加趺坐顏貌熈怡如融金聚
面目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢放大光明
充徧虗空其光大盛過百千日照于東方南西北方
四維上下諸佛世界。」


【初光中云大悲熏心者佛德無量何獨大悲上文
請云三世如來大悲為本如是慈悲今何所在今
酬此請故言大悲熏心前亦放光不言過百千日
正為現病非病所能現光破疑大悲熏身。


慧施眾生下明利益。】


「慧施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇令百千億
那由他眾生安止不退菩提之心。」


【二爾時世尊心無疑慮下是蓮華利益亦為二初
辨蓮華。】
[010-0496a]


「爾時世尊心無疑慮如師子王以三十二大人之相
八十種好莊嚴其身於其身上一切毛孔一一毛孔
出一蓮華其華微妙各具千葉純真金色瑠璃為莖
金剛為鬚玫瑰為臺形大團圓猶如車輪是諸蓮華
各出種種雜色光明青黃赤白紫頗棃色。」


【次是諸光明下利益。】


「是諸光明皆悉徧至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾
合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地
獄是八地獄其中眾生常為諸苦之所逼切所謂燒
煑火炙斫刺㓟剝遇斯光已如是眾苦悉滅無餘安
隱清凉快樂無極是光明中宣說如來祕密之藏言
諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命終生人天中乃
至八種寒冰地獄所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿
羅羅地獄阿婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘
物頭地獄芬陀利地獄是中眾生常為寒苦之所逼
惱所謂襞裂身體碎壞互相殘害遇斯光已如是等
苦亦滅無餘即得調和溫煗適身是光明中亦說如
來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命
終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界所有地
獄皆悉空虗無受罪者除一闡提餓鬼眾生飢渴所
逼以髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之名遇斯光
已飢渴即餘是光明中亦說如來微密祕藏言諸眾
生皆有佛性眾生聞已即便命終生天人中令諸餓
鬼亦悉空虗除謗大乘方等正典畜生眾生互相殺
[010-0496b]
害共相殘食遇斯光已恚心悉滅是光明中亦說如
來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命
終生人天中當爾之時畜生亦盡除謗正法。」


【華益之處徧於三塗彌見其華以表解脫明矣八
寒地獄前四從聲後四從色罪人初入見是華池
起愛即往從見得名或言只是地獄色如四華擘
字應作劈裂讀之普擊反


三是一一華下化佛利益亦為二如前云云。】


「是一一華各有一佛圓光一尋金色晃曜微妙端嚴
最上無比三十二相八十種好莊嚴其身是諸世尊
或有坐者或有行者或有臥者或有住者或震雷音
或注洪雨或放電光或扇大風或出煙𦦨身如聚火
或有示現七寶諸山池泉河水山林樹木或復示現七
寶國土城邑聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎
狼孔[少/隹]鳳凰諸鳥或復示現令閻浮提所有眾生悉
見地獄畜生餓鬼或復示現欲界六天復有世尊或
說陰界諸入多諸過患或復有說四聖諦法或復有
說諸法因緣或復有說諸業煩惱皆因緣生或復有
說我與無我或復有說苦樂二法或復有說常無常
等或復有說淨與不淨復有世尊為諸菩薩演說所
行六波羅蜜或復有說諸大菩薩所得功德或復有
說諸佛世尊所得功德或復有說聲聞之人所得功
德或復有說隨順一乘或復有說三乘成道或有世
尊左脅出水右脅出火或有示現初生出家坐於道
[010-0496c]
場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃或有世尊作師子
吼令此會中有得一果二果三果至第四果或復有
說出離生死無量因緣。


爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光已盲者見色
聾者聽聲瘂者能言拘躄能行貧者得財慳者能施
恚者慈心不信者信如是世界無一眾生修行惡法
除一闡提。」


【爾時一切天龍下是第三大眾供養勸請勸請意
者向謂臥病恐即涅槃今見光相知未入滅是故
請法先供後請。】


「爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽羅剎建陀憂摩陀阿婆摩羅人非人等悉
共同聲唱如是言善哉善哉無上天尊多所利益說
是語已踊躍歡喜或歌或舞或身動轉以種種華散
佛及僧所謂天優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀
利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊
沙華散陀那華摩訶散陀那華盧脂那華摩訶盧脂
那華香華大香華適意華大適意華愛見華大愛見
華端嚴華第一端嚴華復散諸香所謂沈水多伽樓
香旃檀[鬱-山+止]金和合雜香海岸聚香復以天上寶幢旛
葢諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供養於佛。」


【初文中云建陀者河西云一肩鬼使人肩痛優摩
陀能令人醉鬼阿婆摩羅令人狂鬼。


二說偈下是勸請十五行并少長行分為二初十
[010-0497a]
四行正請次一行并長行經家敘事初文三初兩
行標請次十行釋請後兩行結請初如文。】


而說偈言。


「 我今稽首大精進
 無上正覺兩足尊
 天人大眾所不知
 唯有瞿曇乃能了」



【次十行為五初本誓故請。】


「 世尊往昔為我故
 於無量劫修苦行
 如何一且棄本誓
 而便捨命欲涅槃」



【次墮惡故請。】


「 一切眾生不能見
 諸佛世尊祕密藏
 以是因緣難得出
 輪轉生死墜惡道」



【三下愚不知故請。】


「 如佛所說阿羅漢
 一切皆當至涅槃
 如是甚深佛行處
 凡夫下愚誰能知」



【四施甘露法故請。】


「 施諸眾生甘露法
 為斷除彼諸煩惱
 若有服此甘露已
 不復受生老病死」



【五療病故請。】


「 如來世尊用療治
 百千無量諸眾生
 令其所有諸重病
 一切消滅無遺餘」



【次結請如文。】


「 世尊久已捨病苦
 故得名為第七佛
 唯願今日雨法雨
 潤漬我等功德種」



【二是諸大眾下是經家敘事為二初請已默止。】
[010-0497b]


「 是諸大眾及人天
 如是請已默然住」



【次請聲所至。】


「說是偈時蓮華臺中一切諸佛從閻浮提徧至淨居
悉皆聞之。」


【至淨居者色頂有形有耳識故無色不爾故不至
彼序品中云有頂云云例世間天生天淨天應言
生淨居無漏淨居第一義淨居云云


爾時佛告下品第四廣說無病又二一明如來無
病二舉病行對辨初文為三一明無病二舉往證
今三云現病是方便密語。】


「爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝已具足如
是甚深微妙智慧不為一切諸魔外道之所破壞善
男子汝已安住不為一切諸邪惡風之所傾動善男
子汝已成就樂說辯才已曾供養過去無量恒河沙
等諸佛世尊是故能問如來正覺如是之義。」


【此初歎迦葉迦葉是請首是故歎之善哉是總歎
四句是別歎歎得歎離離外惡緣及內惡因得內
善因及外善緣。


二善男子我於往昔下明我久無此病。】


「善男子我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫已
除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧祇劫有佛出
世號無上勝如來應供正徧知明行足善逝世間解
無上土調御丈夫天人師佛世尊為諸聲聞說是大
乘大涅槃經開示分別顯發其義我於爾時亦為彼
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佛而作聲聞受持如是大涅槃典讀誦通利書寫經
卷廣為他人開示分別解說其義以是善根回向阿
耨多羅三藐三菩提善男子我從是來未曾有惡煩
惱業緣墮於惡道誹謗正法作一闡提受黃門身無
根二根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯
四重禁從是以來身心安隱無諸苦惱迦葉我今實
無一切疾病所以者何諸佛世尊久已遠離一切病
故迦葉是諸眾生不知大乘方等密語便謂如來真
實有疾。」


【過去無量者是舉昔證今。


三如言如來下現病是方便密語凡舉十二事密
語初十一事是舉類。】


「迦葉如言如來人中師子而如來者實非師子如是
之言即是如來祕密之教迦葉如言如來人中大龍
而我已於無量劫中捨離是業迦葉如言如來是人
是天而我真實非人非天亦非鬼神乾闥婆阿脩羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非我非命非可養育非人
士夫非作非不作非受非不受非世尊非聲聞非說
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非不說如是等語皆是如來祕密之教迦葉如言如
來猶如大海須彌山王而如來者實非醎味同於石
山當知是語亦是如來祕密之教迦葉如言如來如
芬陀利而我實非芬陀利也如是之言即是如來祕
密之教迦葉如言如來猶如父母而如來者實非父
母如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來是
大船師而如來者實非船師如是之言亦是如來祕
密之教迦葉如言如來猶如商主而如來者實非商
主如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來能
摧伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如是之言皆
是如來祕密之教迦葉如言如來能治癰瘡而我實
非治癕瘡師如是之言亦是如來祕密之教迦葉如
我先說若有善男子善女人善能修治身口意業捨
命之時雖有親族取其尸骸或以火燒或投大水或
棄塚間狐狼禽獸競共食啖然心意識即生善道而
是心法實無去來亦無所至直是前後相似相續相
貌不異如是之言即是如來祕密之教。


後一事合無病。


迦葉我今言病亦復如是亦是如來祕密之教是故
顧命文殊師利吾今背痛汝等當為四眾說法迦葉
如來正覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入於涅槃
迦葉是大涅槃即是諸佛甚深禪定如是禪定非是
聲聞緣覺行處迦葉汝上所問如來何故倚臥不起
不索飯食誡敕家屬修治產業迦葉虗空之性亦無
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坐起求索飲食誡敕家屬修治產業亦無去來生滅
老壯出沒傷破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不
自解亦不解他非安非病善男子諸佛世尊亦復如
是猶如虗空云何當有諸病苦耶。」


【迦葉世有三人下是第二舉有病對無病如此之
人可得有病佛不如此豈得有病又為二先明三
病人次明五病人此中三病人異前三人前三人
不差今三人不差差差差初是三種罪人次是二
乘小道三是聞經菩薩初法譬合後二皆有譬合。】


「迦葉世有三人其病難治一謗大乘二五逆罪三一
闡提如是三病世中極重悉非聲聞緣覺之所能治。


善男子譬如有病必死無治若有瞻病隨意醫藥若
無瞻病隨意醫藥如是之病定不可治當知是人必
死無疑。


是三種人亦復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法
或不說法不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。


迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差若無
此三則不可差。


聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法已即便能發
阿耨多羅三藐三菩提心非不聞法能發心也迦葉。


譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥
皆悉可差。


有一種人亦復如是或值聲聞不值聲聞或值緣覺
不值緣覺或值菩薩不值菩薩或值如來不值如來
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或得聞法不得聞法自然得成阿耨多羅三藐三菩
提所謂有人或為自身或為他身或為怖畏或為利
養或為諛諂或為誑他書寫如是大涅槃經受持讀
誦供養恭敬為他說者。」


【合第三人云為諛諂利養誑他故受持是典與前
碩異寧當不受不持不用破戒讀誦此乃與奪之
意初列三病人不差者即開出三不差差者未開
差差者即開出怖畏利養等六事約五法師合三
十種中者後更開五種病人都合三十八種云云


二迦葉有五種人下還成上第二病人。】


「迦葉有五種人於是大乘大涅槃典有病行處非如
來也何等為五一斷三結得須陀洹果不墮地獄畜
生餓鬼人天七反永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第
一有病行處是人未來過八萬劫便當得成阿耨多
羅三藐三菩提迦葉第二人者斷三結薄貪恚癡得
斯陀含果一往來永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第
二有病行處是人未來過六萬劫便當得成阿耨多
羅三藐三菩提迦葉第三人者斷結下結得阿那含
果更不來此永斷諸苦入於涅槃是名第三有病行
處是人未來過四萬劫便當得成阿耨多羅三藐三
菩提迦葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢
果煩惱無餘入於涅槃亦非麒麟獨一之行是名第
四人有病行處是人過二萬劫便當得成阿耨多羅
三藐三菩提迦葉第五人者永斷貪欲瞋恚愚癡得
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辟支佛道煩惱無餘入於涅槃真是麒麟獨一之行
是名第五人有病行處是人未來過十千劫便當得
成阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名第五人有病行
處非如來也。」


【既言遇緣可差不遇緣死即是四果緣覺此等帶
病修行故言有病行處菩薩在因亦應例此如此
之人可言有病佛斷惑盡即無復病初果斷三結
者我見疑戒取人天七反者尚略廣則十四二十
八此文八萬劫成菩提下文八萬劫發菩提心須
會釋之三果斷五下結即欲界煩惱更以貪瞋足
我見疑戒取為五下分云云羅漢或出有佛世或
出無佛世故非獨一之行辟支決定出無佛世故
名獨一之行。】


「大般涅槃經卷第十」


日東 天台沙門本純 分會


南本大般涅槃經會疏卷第十
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