[38-0978b] 
大般涅槃經卷第二十七士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之三
師子吼言世尊如佛所說一切諸法
有二種因一者正因二者緣因以是
二因應無縛解是五陰者念念生滅
如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰
生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不
至彼能生彼陰如因子生芽子不至
芽雖不至芽而能生芽衆生亦爾云
何縛解善男子諦聽諦聽我當爲汝
分別解說善男子如人捨命受大苦
時宗親圍遶號哭懊惱其人惶怖莫
知
動不能自持身體虛冷煖氣欲盡見
先所修善惡報相善男子如曰垂沒
山陵堆阜影現東移理無西逝衆生
業果亦復如是此陰滅時彼陰續生
如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟
印印泥印與泥合印滅文成而是蠟
印不變在泥文非泥出不餘處來以
印因緣而生是文現在陰滅中陰陰
[38-0978c]
生是現在陰終不變爲中陰五陰中
陰五陰亦非自生不従餘來因現陰
故生中陰陰如印印泥印壞文成名
雖无差而時節各異是故我說中陰
五陰非肉眼見天眼所見是中陰中
有三種食一者思食二者觸食三者
意食中陰二種一善業果二惡業果
因善業故得善覺觀因惡業故得惡
覺觀父母交會牉合之時隨業因緣
向受生處於母生愛於父生瞋父精
出時謂是巳有見巳心悦而生歡喜
以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後
五陰如印印泥印壞文成生時諸根
有具不具具者見色則生於貪生於
貪故則名爲愛狂故生貪是名无明
貪愛无明二因緣故所見境界皆悉
顚倒無常見常无我見我无樂見樂
无淨見淨以四倒故作善惡行煩惱
作業業作煩惱是名繫縛以是義故
名五陰生是人若得親近於佛及佛
弟子諸善知識便得聞受十二部經
以聞法故觀善境界觀善境界故得
大智慧大智慧者名正知見得知見
涅槃經苐二十七卷苐二張士
[38-0979a]
故於生死中而生悔心生悔心故不
生歡樂不生
心故修八聖道修八聖道故得無生
死無生死故名得解脫如火不遇薪
名之爲滅滅生死故名爲滅度以是
義故名五陰滅師子吼言空中无刺
云何言拔陰無繫者云何繫縛佛言
善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰
巳無別煩惱離煩惱巳无別五陰善
男子如柱持屋離屋无柱離柱无屋
衆生五陰亦復如是有煩惱故名爲
繫縛无煩惱故名爲解脫善男子如
拳合掌繫縛等三合散生滅更无別
法衆生五陰亦復如是有煩惱故名
爲繫縛无煩惱故名爲解脫善男子
如說名色繫縛衆生名色若滅則无
衆生離名色巳無別衆生離衆生巳
无別名色亦名名色繫縛衆生亦名衆
生繫縛名色師子吼言世尊如眼不
自見指不自觸刀不自割受不自受
云何如來說言名色繫縛名色何以
故言名色者卽是衆生言衆生者卽
是名色若言名色繫縛衆生卽是名
涅槃經苐二十七卷苐三張士
[38-0979b]
色繫縛名色佛言善男子如二手合
時更無異法而來合也名之與色亦
復如是以是義故我言名色繫縛衆
生若離名色則得解脫是故我言衆
生解脫師子吼言世尊若有名色是
繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫
縛善男子解脫二種一者子斷二者
果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等
巳斷煩惱衆結爛壞是故子結不能
繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅
不見佛性以不見故不得阿耨多羅
三藐三菩提以是義故可言果繫不
得說言名色繫縛善男子譬如然燈
油未盡時明則不滅油若盡者滅則
无疑善男子所言油者喻諸煩惱燈
喻衆生一切衆生煩惱油故不入涅
槃若得斷者則入涅槃師子吼言世
尊燈之與油二性各異衆生煩惱則
不如是衆生卽是煩惱煩惱卽是衆
生衆生名五陰五陰名衆生五陰名
煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於
燈佛言善男子喻有八種一者順喻
二者逆喻三者現喻四者非喻五者
涅槃經苐二十七卷苐四張士
[38-0979c]
先喻六者後喻七先後喻八者遍
喻云何順喻如經中說天降大雨溝
瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故
大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故
大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故
大池滿大池滿故小河滿小河滿故
大河滿大河滿故大海滿如來法雨
亦復如是衆生戒滿戒滿足故不悔
心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故
遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故
三昧滿三昧滿故正知見滿正知見
滿故猒離滿猒離滿故呵嘖滿呵嘖
滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名
順喻云何逆喻大海有本所謂大河
大河有本所謂小河小河有本所謂
大池大池有本所謂小池小池有本
所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉
有本所謂大坑大坑有本所謂小坑
小坑有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂
大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本
所謂呵責呵責有
有本所謂正知見正知見有本所謂
三昧三昧有本所謂安隱安隱有本
涅槃經苐二十七卷苐五張士
[38-0980a]
所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心
有本所謂不悔不悔有本所謂持戒
持戒有本所謂法雨是名逆喻云何
現喻如經中說衆生心性猶若猕猴
猕猴之性捨一取一衆生心性亦復
如是取著色聲香味觸法无暫住時
是名現喻云何非喻如我昔告波斯
匿王大王有親信人従四方來各作
是言大王有四大山従四方來欲害
人民王若聞者當設何計王言世尊
設有此來无逃避處唯當專心持戒
布施我卽讃言善哉大王我說四山
卽是衆生生老病死生老病死常來
切人云何大王不修戒施王言世尊
持戒布施得何等果我言大王於人
天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹
持戒布施亦於人天受安樂耶我言
大王尼拘陀樹不能持戒修行布施
如其能者則受无異是名非喻云何
先喻我經中說譬如有人貪著妙花
採取之時爲水所漂衆生亦爾貪著
五欲爲生老死之所漂沒是名先喻
云何後喻如法句經說
涅槃經苐二十七卷苐六張士
[38-0980b]
莫輕小惡以爲无殃水渧雖微
漸盈大器
是名後喻云何先後喻譬如芭蕉生
菓則死愚人得養亦復如是如騾懷
妊命不久全云何遍喻如經中說三
十三天有波利質多樹其根入地深五
由延高百由延
葉熟則黃諸天見巳心生歡喜是葉
不久必當墮落其葉旣落復生歡喜
是枝不久必當變色枝旣變色復生
歡喜是色不久必當生皰見巳復喜
是皰不久必當生嘴見巳復喜是嘴
不久必當開敷開敷之時香氣周遍
五十由延光明遠照八十由延爾時
諸天夏三月時在下受樂善男子我
諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟
子念欲出家其葉落者喻我弟子剃
除鬚髪其色變者喻我弟子白四羯
磨受具足戒初生皰者喻我弟子發
阿耨多羅三藐三菩提心嘴者喻於
十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩
薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻
於十方无量衆生受持禁戒光者喻
涅槃經苐二十七卷苐七張士
[38-0980c]
於如來名号无㝵周遍十方夏三月
者喻三三昧三十三天受快樂者喻
於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名
遍喻善男子凡所引喻不必盡取或
取少分或取多分或復全取如言如
來面如滿月是名少分善男子譬如
有人初不見乳轉問他言乳爲何類
彼人答言如水蜜貝水則濕相蜜則
甜相貝則色相雖引三喻未卽乳實
善男子我言燈喻喻於衆生亦復如
是善男子離水无河衆生亦爾離五
陰巳无別衆生善男子如離葙輿輪
輻軸輞更无別車衆生亦爾善男子
若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今
當說炷者喻於二十五有油者喻愛
明喻智慧除破黑闇喻破无明燸喻
聖道如燈油盡明焰則滅衆生愛盡
處在二十五有不爲諸有之所汙染
師子吼言世尊衆生五陰空无所有
誰有受教修習道者佛言善男子一
切衆生皆有念心慧心發心勤精進
心信心定心如是等法雖念念生滅
涅槃經苐二十七卷苐八張士
[38-0981a]
猶故相似相續不斷故名修道師子
吼言世尊如是等法皆念念滅是念
念滅亦相似相續云何修習佛言善
男子如燈雖念念滅而有光明除破
闇冥念等諸法亦復如是善男子如
衆生食雖念念滅亦令飢者而得飽
滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日
月光明雖念念滅亦能増長樹林草
木善男子汝言念念滅云何増長者
心不斷故名爲増長善男子如人誦
書所誦字句不得一時前不至中中
不至後人之與字及以心想俱念念
滅以久修故而得通利善男子譬如
金師従初習作至于皓首雖念念滅
前不至後以積習故所作遂妙是故
得稱善好金師讀誦經書亦復如是
善男子譬如種子地亦不教汝當生
芽以法性故芽則自生乃至花亦不
教汝當作菓以法性故而菓自生衆
生修道亦復如是善男子譬如數法
一不至二二不至三雖念念滅而至
千万衆生修道亦復如是善男子譬如
燈念念滅初滅之焰不教後焰我滅
涅槃經苐二十七卷苐九張士
[38-0981b]
汝生當破諸闇善男子譬如犢子生
便求乳求乳之智實无人教雖念念
滅而初飢後飽是故當知不應相似
若相似者不應異生衆生修道亦
如是初雖未増以久修故則能破壞
一切煩惱師子吼言世尊如佛所說
湏陀洹人得果證巳雖生惡國猶故
持戒不煞盜婬兩舌飮酒湏陀洹陰
卽此處滅不至惡國修道亦爾不至
惡國若相似者何故不生淨妙國上
若惡國陰非湏陀洹陰云何而得不
作惡業佛言善男子湏陀洹者雖生
惡國終不失於湏陀洹名陰不相似
是故我引犢子爲喻湏陀洹人雖生
惡國以道力故不作惡業善男子譬
如香山有師子王是故一切飛鳥走
獸絕跡此山无敢近者有時是王至
雪山中一切鳥獸猶故不住須
陀洹人亦復如是雖不修道以道力
故不作諸惡善男子譬如有人服食
甘露甘露雖滅以其力勢能令是人
不生不死善男子如湏彌山有上妙
藥名楞伽利有人服之雖念念滅以
藥力涅槃經苐二十七卷苐十
張士
[38-0981c]
故不遇患苦善男子如轉輪王所坐
之處王雖不在无人敢近何以故王
威力故湏陀洹人亦復如是雖生惡
國不修習道以道力故不作惡業善
男子湏陀洹陰於此而滅雖生異陰
猶故不失湏陀洹陰善男子譬如衆
生爲果實故於種子中多役作業糞
治漑灌未得果實而子復滅亦得名
爲因子得果湏陀洹陰亦復如是善
男子譬如有人資産巨富唯有一子
先巳終歿其子有子復在他土其人
忽然奄便終亡孫聞是巳還收産業
雖知財貨非其所作然其收取无
護者何以故以姓一故湏陀洹陰亦
復如是師子吼言如佛說偈
比丘若修習戒定及智慧當知是不退
親近大涅槃
世尊云何修戒云何修定云何修慧
佛言善男子若有人受持禁戒但爲
自利人天受樂不爲度脫一切衆生
不爲護持无上正法但爲利養畏三
惡道爲命色力安无㝵辯畏懼王法
惡名穢稱爲世事業如是護戒則不
涅槃經苐二十七卷苐十一張士
[38-0982a]
得名修習戒也善男子云何名爲眞
修習戒受持戒時若爲度脫一切衆
生爲護正法度未度故解未解故歸
无歸故未入涅槃令得入故如是修
時不見戒不見戒相不見持者不見
果報不觀毀犯善男子若能如是是
則名爲修習戒也云何復名修習三
昧修三昧時爲自度脫爲於利養不
爲衆生不爲護法爲見貪欲穢食等
過男女等根九孔不淨鬪訟打刺互
相煞害若爲此事修三昧者是則不
名修習三昧善男子云何復名眞修
三昧若爲衆生修習三昧於衆生中
得平等心爲令衆生得不退法爲令
衆生得聖心故爲令衆生得大乘故
爲欲護持无上法故爲令衆生不退
菩提故爲令衆生得首楞嚴故爲令
衆生得金剛三昧故爲令衆生得陀
羅尼故爲令衆生得四无㝵故爲令
衆生見佛性故作是行時不見三昧
不見三昧相不
男子若能如是是則名爲修習三昧
云何復名修於智慧若有修者作是
涅槃經苐二十七卷苐十二張士
[38-0982b]
思惟我若修習如是智慧則得解脫
度三惡道誰能利益一切衆生誰能
度人於生死道佛出世難如優曇
花我今能斷諸煩惱結必得解脫
是故我當勤修智慧速斷煩惱早得
度脫如是修者不得名爲修習智慧
云何名爲修習智慧者若觀生老
死苦一切衆生无明所覆不知修習
无上正道願我此身悉代衆生受大
苦惱衆生所有貧窮下賤破戒之心
貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸
衆生不生貪取不爲名色之所繫縛
願諸衆生早度生死令我一身處之
不猒願令一切皆得阿耨多羅三藐
三菩提如是修時不見智慧不見智
慧相不見修者不見果報是則名爲
修習智慧善男子修習如是戒定智
慧是名菩薩不能如是修戒定慧是
名聲聞
復次善男子云何復名修習於戒若
能破壞一切衆生十六惡律儀何等
十六一者爲利養食羔羊肥巳轉賣
二者爲利買巳屠殺三者爲利養食
涅槃經苐二十七卷第十三張士
[38-0982c]
猪豚肥巳轉賣四者爲利買巳屠殺
五者爲利養食牛犢肥巳轉賣六者
爲利買巳屠煞七者爲利養雞令肥
肥巳轉賣八者爲利買巳屠煞九者
釣魚十者獦師十一刧奪十二魁
膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五
獄卒十六呪龍能爲衆生永斷如
是十六惡業是名修戒云何修定
能斷一切世間三昧所
昧能令衆生生顚倒心謂是涅槃
又无邊心三昧淨聚三昧世邊三昧
世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非
想非非想三昧如是等定能令衆生
生顚倒心謂是涅槃若能永斷如是
三昧是則名爲修習三昧云何復名
修習智慧能破世間所有惡見一切
衆生悉有惡見所謂色卽是我亦是
我所色中有我我中有色乃至識亦
如是常卽是我色滅我存色卽是我
色滅我滅復有人言作者名我受者
名色復有人言作者名色受者名我
復有人言无作無受自生自滅悉非
因緣復有人言无作無受悉是自在
涅槃經苐二十七卷苐十四張士
[38-0983a]
之所造作復有人言无有作者無有
受者一切悉是時節所作復有人言
作者受者悉无所有地等五大名爲
衆生善男子若能破壞一切衆生如
是惡見是則名爲修習智慧善男子
修習戒者爲身寂靜修習三昧爲心
寂靜修習智慧爲壞疑心壞疑心者
爲修習道修習道者爲見佛性見佛
性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故
得阿耨多羅三藐三菩提者爲得无
上大涅槃故得大涅槃者爲斷衆生
一切生死一切煩惱一切諸有一切
諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷
諦爲得常樂我淨法故
師子吼言世尊如佛所說若不生
滅名大涅槃生亦如是不生不滅
何故不得名爲涅槃善男子如是如
是如汝所言是生雖復不生不滅而
有始終
無始終則名爲常常卽涅槃何故不
名生死爲涅槃耶善男子是生死法
悉有因果有因果故不得名之爲涅
槃也何以故涅槃之體無因果故師
涅槃經苐二十七卷苐十五張士
[38-0983b]
子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如
佛所說
従因故生天従因墮惡道従因故涅槃
是故皆有因
如佛徃昔告諸比丘我今當說沙門
道果言沙門者謂能具修戒定智慧
道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃
世尊涅槃如是豈非果耶云何說言
涅槃之體无因無果佛言善男子我
所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之
性不生涅槃是故我言涅槃無因能
破煩惱故名大果不従道生故名無
果是故涅槃無因無果師子吼言世
尊衆生佛性爲悉共有爲各各有若
共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時一切衆生亦應同得世尊如二
十人同有一怨若一人能除餘十九人
皆亦同除佛性若爾一人得時餘亦
應得若各各有則是無常何以故可
筭數故然佛所說衆生佛性不一不
二若各各有不應說言諸佛平等亦
不應說佛性如空佛言善男子衆生
佛性不一不二諸佛平等猶如虛空
涅槃經苐二十七卷苐十六張士
[38-0983c]
一切衆生同共有之若有能修八聖
道者當知是人則得明見善男子雪
山有草名曰忍辱牛若食之則成醍
醐衆生佛性亦復如是
佛所說忍辱草者一耶多耶如其一
者牛食則盡如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶如佛所說若有修
習八聖道者則見佛性是義不然何
以故道若一者如忍辱草則應有盡
如其有盡一人修巳餘則無分道若
多者云何得言具足修習亦不得名
薩婆若智佛言善男子如平坦路一
切衆生悉於中行无障㝵者中路有
樹其陰清涼行人在下憩駕止息然
其樹陰常住不移亦不消壞無持去
者路喻聖道陰喻佛性善男子譬如
大城唯有一門雖有多人經由入出都
无有能作障㝵者亦復無人破壞毀
落而賷持去善男子譬如槗梁行人
所由亦无有人遮止障㝵毀壞持去
善男子譬如良醫遍癁衆病亦無有
能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦
復如是師子吼言世尊所引諸喻義
涅槃經苐二十七卷苐十七張士
[38-0984a]
不如是何以故先者在路於後則妨
云何而言无有障㝵餘亦皆爾聖道
佛性若如是者一人修時應妨餘者
佛言善男子如汝所說義不相應我
所喻道是少分喻非一切也善男子
世間道者則有障㝵此彼之異无有
平等无漏道者則不如是能令衆生
无有障㝵平等无二無有方處此彼
之異如是正道能爲一切衆生佛性
而作了因不作生因猶如眀燈照了
於物善男子一切衆生皆同无眀因
緣於行不可說言一人无眀因緣行
巳其餘應无一切衆生悉有无眀
緣於行是故說言十二因緣一切平
等衆生所修無漏正道亦復如是等
斷衆生煩惱四生諸界有道以是義
故名爲平等其有證者彼此知見無
有障㝵是故得名薩婆若智師子吼
言一切衆生身不一種或有天身或
有人身畜生餓鬼地獄之身如是多
身差別非一云何而言佛性爲一佛
言善男子譬如有人置毒乳中乃至
醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳
涅槃經苐二十七卷苐十八張士
[38-0984b]
乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性
不失遍五味中皆悉如是若服醍醐
亦能煞人實不置毒於醍醐中衆生
佛性亦復如是雖處五道受別異身
而是佛性常一无變
師子吼言世尊十六大國有六大城
所謂舎婆提城婆抧多城瞻婆城毗
舎離城波羅㮏城王舎城如是六城
世中最大何故如來捨之在此邊地
弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃
善男子汝不應言拘尸那城邊地弊
惡最陋隘小應言是城微妙功德之
所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故
善男子如賤人舎王若過者則應讃
歎是舎嚴麗福德成就乃令大王迴
駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥
服巳病愈卽應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病善男子如人乘船在
大海中其船卒壞无所依倚因倚死
屍得到彼岸到彼岸巳應大歡喜讃
歎是屍我頼相遇而得安隱拘尸那
城亦復如是乃是
何而言邊地弊惡隘陋小城善男子
涅槃經苐二十七卷苐十九張士
[38-0984c]
我念徃昔過恒河沙刧刧名善覺時
有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具
足其王始初造立此城周帀縱廣十
二由延七寶莊嚴土多有河其水清
淨柔軟甘美所謂尼連禪河伊羅跋
提河凞連禪河伊搜末塠河毗婆舎
那河如是等河其數五百此河彼岸
樹木繁茂花菓鮮潔爾時人民壽命
无量時轉輪聖王過百年巳作是唱
言如佛所說一切諸法皆悉无常若
能修習十善法者能斷如是无常大
苦人民聞巳咸共奉修十善之法我
於爾時聞佛名号受持十善思惟修
習初發阿耨多羅三藐三菩提心發
是心巳復以是法轉教无量无邊衆
生言一切法无常變壞是故我今續
於此處亦說諸法无常變壞唯說佛
身是常住法我憶徃昔所行因緣是
故今來在此涅槃亦欲酬報此地徃
恩以是義故我經中說我眷屬者受
恩能報
復次善男子徃昔衆生壽无量時爾
時此城名拘舎跋提周帀縱廣五十
涅槃經苐二十七卷苐二十張士
[38-0985a]
由延時閻浮提居民鄰接雞飛相及
有轉輪王名曰善見七寶成就千子
具足王四天下第一太子思惟正法
得辟支佛時轉輪王見其太子成辟
支佛威儀庠序神通希有見是事巳
卽捨王位如棄涕唾出家在此娑羅
樹間八万歲中修習慈心悲喜捨心
各八万歲善男子欲知爾時善見聖
王則我身是是故我今常樂遊止如
是四法是四法者名爲三昧以是義
因緣今來止此拘尸那城娑羅樹間
三昧正受
善男子我念徃昔過无量刧此城爾
時名迦毗羅衞其城有王名曰白淨
其王夫人名曰摩耶王有一子名悉
逵多爾時王子不由師教自然思惟
得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子
一名舎利弗二名大目犍連給侍弟
子名曰阿難爾時世尊在雙樹間演
說如是大涅槃經我時在會得預斯
事聞諸衆生悉有佛性聞是事巳卽
於菩提得不退轉尋自發願願未來
涅槃經苐二十七卷苐二十一張士
[38-0985b]
世成佛之時父母國土名字弟子侍
使之人說法教化如今世尊等无有
異以是因緣今來在此敷楊演說大
涅槃經善男子我初出家未得阿耨
多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣
使而言悉逵太子若爲聖王我當臣
屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩
提者願先來至此王舎城說法度人
受我供養我時默然巳受彼請善男
子我初得阿耨多羅三藐三菩提巳
向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓
迦葉氏與五百弟子在彼河側求无
上道我爲是人故徃說法迦葉言瞿
曇我今年邁巳百二十摩伽陀國所
有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我
巳證羅漢果我今若當在於汝前聽
受法者一切人民或生倒心大德迦
葉非羅漢耶幸願瞿曇速徃餘處若
此人民定知瞿曇功德勝我我等無
由復得供養我時答言迦葉汝若於
我不生殷重大瞋
當早去迦葉言瞿曇我心无他深相
愛重但我住處有一毒龍其性暴急
涅槃經苐二十七卷苐二十二張士
[38-0985c]
恐相危害我言迦葉毒中之毒不過
三毒我今巳斷世間之毒我所不畏
迦葉復言苟能不畏善哉聽住善男
子我於爾時故爲迦葉現十八變如
經中說爾時迦葉及其眷屬五百等
輩見聞是巳證羅漢果是時迦葉復
有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦
葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿
羅漢果時王舎城六師之徒聞是事
巳卽於我所生大惡心我時赴信受
彼王請詣王舎城未至中路王與无
量百千之衆悉來奉迎我爲說法時
聞法巳欲界諸天八万六千發阿耨
多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所
捋營従十二万人得湏陀洹果无量
衆生成就忍心旣入城巳度舎利弗
大目犍連及其眷屬二百五十令
捨本心出家學道我卽住彼受王供
養外道六師相與聚集詣舎衞城時
彼城中有一長者名湏逵多爲兒娉
婦詣王舎城旣逵彼城寄止長者珊
檀那舎時此長者中夜而起告諸眷
屬仁等可起速共莊嚴掃治宅舎辦
涅槃經苐二十七卷苐二十三張士
[38-0986a]
具餚饍湏逵聞巳尋自思惟捋非欲
請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎思
惟是巳尋前問言大士欲請摩伽陀
王頻婆娑羅耶爲有婚姻歡樂會乎
忩務不安乃如是耶長者答言不也
居士我明請佛无上法王湏逵長者
初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等
名佛長者答
有釋種子字悉逵多姓瞿曇氏父名
白淨其生未久相師占之定當得作
轉輪聖王如菴羅菓巳在手中心不
願樂捨之出家无師自覺得阿耨多
羅三藐三菩提貪恚癡盡常住无變
不生不滅无有憂畏於諸衆生其心
平等猶如父母等視一子所有身心
衆中最勝雖勝一切而無憍慢塗割
二事其心无二智慧通逵於法无㝵
具足十力四无所畏五智三昧大慈
大悲及三念處故号爲佛明受我請
是故忩忩未睱相瞻湏逵多言善哉
大士所言佛者功德无上今在何處
長者答言今在此間王舎大城住迦
蘭陀竹林精舎時湏逵多一心念佛
涅槃經苐二十七卷苐二十四張
士
[38-0986b]
所有功德十力無畏五智三昧大慈
大悲及三念處作是念時忽然大明
其明猛盛猶如白日卽尋光出至城
門下佛神力故門自然開旣出門巳
路有天祠湏逵經過礼拜致敬尋還
黑闇心生惶怖復欲還返所止之處
時彼城門有一天神告湏逵言仁者
若徃如來所者多獲善利湏逵多言
云何善利天言長者假使有人眞寶
文結駿馬百疋香象百頭寶車百乘
鑄金爲人其數復百端正女人身珮
瓔珞衆寶廁塡上妙宮宅殿堂屋宇
雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數各
一百以施一人如是展轉盡閻浮提
所得功德不如有人發意一步詣如
來所湏逵多言善男子汝是誰耶天
言長者我是勝相婆羅門子是汝徃
昔善知識也
目犍連心生歡喜捨身得作北方天
王毗沙門子專知守護此王舎城我
因礼拜舎利弗等生歡喜心尙得如
是妙好之身况當得見如來大師礼
拜供養湏逵長者聞是事巳卽還復
涅槃經苐二十七卷苐二十五張士
[38-0986c]
道來詣我所到巳頭面敬礼我足我
時卽爲如應說法長者聞巳得湏陀
洹果旣獲果證復請我言如來大慈
惟願臨顧至舎衞城受我微供我卽
問言卿舎衞城頗有精舎相容受不
湏逵多言若佛哀愍必見垂顧便當
自竭營辦成立善男子我於爾時默
然受請湏逵長者巳蒙聽許卽白我
言我従昔來未爲斯事惟願如來遣
舎利弗指授儀則我卽顧命勅令營
佐時舎利弗與湏逵多共載一車徃
舎衞城我神力故經一日夜便到所
止時湏逵多白舎利弗大德此大城
外何處有地不近不遠多饒泉池有
好林樹花果鬱茂清淨閑曠我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舎舎
利弗言祗陀園林不近不遠清淨寂
寞多有泉流樹木花果隨時而有此
處最勝可立精舎時湏逵多聞是
語巳卽徃祗陀大長者所告祗陀言
我今欲爲无上法王造立僧坊唯仁
園地可以造立吾今欲買能見與不
祗陀答言設以眞金遍布其地猶不
涅槃經苐二十七卷苐二十六張士
[38-0987a]
相與湏逵多言善哉祗陀林地屬我
汝便取金祗陀答言我園不賣云何
取金湏逵多言若意不了當共徃
詣斷事人所時二長者卽共俱徃
斷事者言園屬湏逵祗陀
逵長者卽時使人車馬載負隨集
布地一日之中唯五百步金未周遍
祗陀言曰長者若悔隨意聽止湏逵
多言吾不悔也自念當出何藏金足
祗陀念言如來法王眞實无上所說
妙法清淨无染故使斯人輕寶乃爾
卽語湏逵餘未遍者不復湏金請以
見與我自爲佛造立門樓常使如來
經由出入祗陀長者自造門坊湏逵
長者七日之中成立大房足三百閒
禪房靜處六十三所冬屋夏堂各各
別異廚坊浴室洗腳之處大小圊廁
无不備足所設巳訖卽執香鑪向王
舎城遥作是言所設巳辦惟願如來
慈哀憐愍爲諸衆生受是住處我時
玄知是長者心卽與大衆發王舎城
譬如壯士屈伸臂頃至舎衞城祗陀
園林湏逵精舎我旣到巳湏逵長者
涅槃經苐二十七卷苐二十七張士
[38-0987b]
以其所設奉施於我我時受巳卽住
其中
大般涅槃經卷第二十七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十七卷苐二十八張士
[38-0987c]
大般涅槃經卷第二十八士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之四
