[09-0030a] 
大般涅槃經卷第四遐
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之一
佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分
別開示大般涅槃有四相義何等爲
四一者自正二者正他三者能墮問
答四者善解因緣義云何自正若佛
如來見諸因緣而有所說譬如比丘
見大火聚便作是言我寧抱是熾燃
火聚終不敢於如來所說十二部經
及秘密藏謗言云是波旬所說若言
如來法僧無常如是說者爲自侵欺
亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說
言如來法僧是无常也若聞他說亦不
信受於此說者應生憐愍如來法僧
不可思議應如是持自觀巳身猶如
火聚是名自正
云何正他佛說法時有一女人乳養
嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念心
自思惟便坐一面爾時世尊知而故
問汝以愛念多唅兒酥不知籌量消
與不消爾時女人卽白佛言甚奇
[09-0030b]
涅槃經苐四卷苐二張遐
**世尊善能知我心中所念
敎我多少世尊我於今朝多與兒蘇
恐不能消將無夭壽唯願如來爲我
解說佛言汝兒所食尋卽消化増益
壽命女人間巳心大踴躍復作是言
如來實說故我歡喜世尊如是爲欲
調伏諸衆生故善能分別說消不消
亦說諸法无我無常若佛世尊先說
常者受化之徒當言此法與外道同
卽便捨去復告女人若兒長大能自
行來凡所食噉能消難消本所與蘇
則不供足我之所有聲聞弟子亦復
如是如汝嬰兒不能消是常住之法
是故我先說苦無常若我聲聞諸弟
子等功德巳備堪任修習大乘經典
我於是經爲說六味云何六味說苦
酢味無常鹹味無我苦味樂如甛味
我如辛味常如淡味彼世閒中有三
種味所謂无常無我无樂煩惱爲薪
智慧爲火以是因緣成涅槃飯謂常
樂我令諸第子悉皆甘嗜復告女人
汝若有緣欲至他處應驅惡子令出
其舎悉以寶藏付示善子女人白佛
[09-0030c]
涅槃經苐四卷苐三張遐
實如聖教珎寶之藏應示善子不示
惡子姉我亦如是般涅槃時如來微
密無上法藏不與聲聞諸弟子等如
汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩
等如汝寶藏委付善子何以故聲聞
弟子生變異想謂佛如來眞實滅度
然我眞實不滅度也如汝遠行未還
之項汝之惡子便言汝死汝實不死
諸菩薩等說言如來常不變易如汝
善子不言汝死以是義故我以無上
秘密之藏付諸菩薩善男子若有衆
生謂佛常住不變異者當知是家則
能隨問答者若有人來問佛世尊我
當云何不捨錢財而得名爲大施檀
越佛言若有沙門婆羅門等少欲知
足不受不畜不淨物者當施其人奴
婢㒒使修梵行者施與女人斷酒肉
者施以酒肉不過中食施過中食不
著花香施以花香如是施者施名流
布遍至他方財寶之費不失毫釐是
則名爲能隨問答爾時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
[09-0031a]
涅槃經苐四卷苐四張遐
*故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝令乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従令日始
不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施
之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩
復白佛言世尊云何如來不聽食肉
善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又
言如來何故先聽比丘食三種淨肉
迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩
薩復白佛言世尊何因緣故十種不
淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦
葉亦是因事漸次而制當知卽是現
斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如
來稱讃魚肉爲羔食耶善男子我亦
不說魚肉之屬爲羔食也我說甘蔗
秔米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪
蘇油以爲美食雖說應畜種種衣服
所應畜者要是壞色何况貪著是魚
肉味迦葉復言如來若制不食肉者
彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油
等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
銀盂器如是等物亦不應受善男子
不應同彼尼乾所見如來所制一切
[09-0031b]
涅槃經苐四卷苐五張遐*禁
戒
異想故斷十種肉異想故一切悉斷
及自死者迦葉我従令日制諸弟子
不得復食一切肉也迦葉其食肉者
若行若住若坐若臥一切衆生聞其
肉氣悉生恐怖譬如有人近師子巳
衆人見之聞師子臭亦生恐怖善
男子如人噉蒜臭穢可惡餘人見之
聞臭捨去設遠見者猶不欲視况當
近之諸食肉者亦復如是一切衆生
聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸
空行有命之類悉捨之走咸言此人
是我等怨是故菩薩不習食肉爲度
衆生示現食肉雖現食之其實不食
善男子如是菩薩清淨之食猶尙不
食况當食肉善男子我涅槃後無量
百歲四道聖人悉復涅槃正法滅後
於像法中當有比丘似像持律少讀
誦經貪嗜飮食長養其身身所被服
麤陋醜惡形容顦顇無有威德放畜
牛羊擔負薪草頭鬚髮爫悉皆長利
雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫
伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病
[09-0031c]
涅槃經苐四卷苐六張遐
苦眠臥糞穢外現賢善内懷貪嫉如
受啞法婆羅門等實非沙門現沙門
像邪見熾盛誹謗正法如是等人破
壞如來所制戒律正行威儀說解脫
果離不淨法及壞甚深秘密之教各
自隨意反說經律而作是言如來皆
聽我等食肉自生此論言是佛說㸦
共諍訟各自稱是沙門釋子善男子
爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取
魚肉手自作食執持油甁寶蓋革屣
親近國王大臣長者占相星宿勤修
醫道畜養奴婢
頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂具種種
果蓏學諸伎藝畫師泥作造書教學
種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡
伎樂香花治身樗蒱圍棋學諸工巧
若有比丘能離如是諸惡事者當說
是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言
世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因
他而活若乞食時得雜肉食云何得
食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉
別然後乃食若其食器爲肉所汙但
使無味聽用無罪若見食中
[09-0032a]
涅槃經苐四卷苐七張遐多有
肉者則不應受一切現肉悉不應食
食者得罪我令唱是斷肉之制若廣
說者則不可盡涅槃時到是故略說
是則名爲能隨問答迦葉
云何善解因緣義如有四部之衆來
問我言世尊如是之義如來初出何
故不爲波斯匿王說是法門深妙之
義或時說深或時說淺或名爲犯或
名不犯云何名墮云何名律云何名
波羅提木叉義佛言波羅提木叉者
名爲知足成就威儀無所受畜亦名
淨命墮者名四惡趣又復墮者墮於
地獄乃至阿鼻論其遟速過於暴雨
間者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習
知足不受一切不淨之物又復墮者
長養地獄畜生餓鬼以是諸義故名
曰墮波羅提木叉者離身口意不善
邪業律者入戒威儀深經善義遮受
一切不淨之物及不淨因緣亦遮四
重十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮四悔過法衆多學法七滅諍
等或復有人盡破一切戒云何一切
謂四重法乃至七滅諍法或
[09-0032b]
涅槃經苐四卷苐八張遐有人
誹謗正法甚深經典及一闡提具足
成就盡一切相無有因緣如是等人
自言我是聰明利智輕重之罪悉皆
覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是衆罪
長夜不悔以不悔故日夜増長是諸
比丘所犯衆罪終不發露是使所犯
遂復滋蔓是故如來知是事巳漸次
而制不得一時爾時有善男子善女
人白佛言世尊如來久知如是之事
何不先制將无世尊欲令衆生入阿
鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路
隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂
是道復不見人可問是非衆生如是
迷於佛法不見正眞如來應爲先說
正道勅諸比丘此是犯戒此是持戒
當如是制何以故如來正覺是眞實
者知見正道惟有如來天中之天能
說十善増上功德及其義味是故啓
請應先制戒佛言善男子若言如來
能爲衆生宣說十善増上功德是則
如來視諸衆生如羅睺羅云何難言
將无世尊欲令衆生入於地獄我見
一人有墮阿鼻地獄因緣尙爲
[09-0032c]
涅槃經苐四卷苐九張遐是人
住世一劫若減一劫我於衆生有大
慈悲何緣當誑如子想者令入地獄
善男子如王國内有納衣者見衣有
孔然後方補如來亦爾見諸衆生有
入阿鼻地獄因緣卽以戒善而爲補
之善男子譬如轉輪聖王先爲衆生
說十善法其後漸漸有行惡者王卽
隨事漸漸而斷斷諸惡巳然後自行
聖王之法善男子我亦如是雖有所
說不得先制要因比丘漸行非法然
後方乃隨事制之樂法衆生隨敎修
行如是等衆乃能
轉輪王所有輪寶不可思議如來亦
尒不可思議法僧二寶亦不可思議
能說法者及聞法者皆不可思議是
名善解因緣義也菩薩如是分別開
示四種相義是名大乘大涅槃中因
緣義也復次
自正者所謂得是大般涅槃正他者
我爲比丘說言如來常存不變隨問
答者迦葉因汝所問故得廣爲菩薩
摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷
說是甚深微妙義理因緣義者
[09-0033a]
涅槃經苐四卷苐十張遐
聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞
伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若
成秘密藏我今於此闡揚分別爲諸
聲聞開發慧眼假使有人作如是言
如是四事云何爲一非虛妄耶卽應
反質是虛空無所有不動无㝵如是
四事有何等異是豈得名爲虛妄乎
不也世尊如是諸句卽是一義所謂
空義自正正他能隨問答解因緣義
亦復如是卽大涅槃等無有異
佛告迦葉若有善男子善女人作如
是言如來无常云何當知是無常耶
如佛所言滅諸煩惱名爲涅槃猶如
火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是
故名涅槃云何如來爲常住法不變
易耶如佛言日離諸有者乃名涅槃
是涅槃中無有諸有云何如來爲常
住法不變易耶如衣壞盡不名爲物
涅槃亦爾滅諸煩惱不名爲物云何
如來爲常住法不變易耶如佛言日
離欲寂滅名日涅槃如人斬首則无
有首離欲寂滅亦復如是空無所有
故名涅槃云何如來爲常住法不變
[09-0033b]
涅槃經苐四卷苐十一張遐
**易
譬如熱鐵搥打星流散巳尋滅
莫知所在得正解脫亦復如是
巳度媱欲諸有淤泥得無動處
不知所至
云何如來爲常住法不變易耶迦葉
若有人作如是難者名爲邪難迦葉
汝亦不應作是憶想謂如來性是滅
盡也迦葉滅煩惱者不名爲物何以
故永畢竟故是故名常是句寂靜爲
無有上滅盡諸相无有辵餘是句鮮
白常住不退是故涅槃名日常住如
來亦爾常住无變言星流者謂煩惱
也散巳尋滅莫知所在者謂諸如來
煩惱滅巳不在五趣是故如來是常
住法無有變易復次迦葉諸佛所師
所謂法也是故如來恭敬供養以法
常故諸佛亦常迦葉菩薩復白佛言
若煩惱火滅如來亦滅是則如來無
常住處如彼逬鐵赤色滅巳莫知所
至如來煩惱亦復如是滅無所至又
如彼鐵熱與赤色滅巳無有如來亦
爾滅巳無常滅煩惱火便入涅槃當
[09-0033c]
涅槃經苐四卷苐十二張遐
**知如來卽是無常善男子所言鐵者
名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅巳
復生故名無常如來不爾滅巳不生
是故名常迦葉復言如鐵赤色滅巳還
置火中赤色復生如來若爾應還生
結若結還生卽是無常佛言迦葉汝
今不應作如是言如來無常何以故
如來是常善男子如彼燃木滅巳有
灰煩惱滅巳便有涅槃壞衣斬首破
甁等喻亦復如是如是等物各有名
字名日壞衣斬首破
巳可使還熱如來不爾斷煩惱巳畢
竟清涼煩惱熾火更不復生迦葉當
知無量衆生猶如彼鐵我以無漏智
慧熾火燒彼衆生諸煩惱結迦葉復
言善哉善哉我今謗知如來所說諸
佛是常佛言迦葉譬如聖王素在後
宮或時遊觀在於後園王雖不在諸
婇女中亦不得言聖王命終善男子
如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅
槃中不名无常如來出於無量煩惱
入于涅槃安樂之處遊諸覺華歡娛
受樂
[09-0034a]
涅槃經苐四卷苐十三張遐
**迦葉復問如佛言日我巳久度煩惱
大海若佛巳度煩惱海者何緣復共
耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知
如來未度煩惱諸結大海唯願如來
說其因緣佛告迦葉汝不應言如來
久度煩惱大海何緣復共耶輸陀羅
生羅睺羅以是因緣當知如來未度
煩惱諸結大海善男子是大涅槃能
建大義汝等令當至心謗聽廣爲人
說莫生驚疑若有菩薩摩訶薩住大
涅槃湏彌山王如是高廣悉能令入
葶藶子糩其諸衆生依湏彌者亦不
迫迮無來徃想如本不異唯應度者
見是菩薩以湏彌山内葶藶糩復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
置葶藶糩其中衆生亦无迫迮及徃
來想如本不異唯應度者見是菩薩
以此三千大千世界置葶藶糩復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
内一毛孔乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅
[09-0034b]
涅槃經苐四卷苐十四張遐
十方三千大千諸佛世界置於鍼鋒
如貫棗葉擲著他方異佛世界其中
所有一切衆生不覺徃返爲在何處
唯應度者乃能見之乃至本處亦復
如是善男子復有菩薩摩訶薩住大
涅槃斷取十方三千大千諸佛世界
置於右掌如陶家輪擲置他方微塵
世界無一衆生有徃來想唯應度者
乃見之耳乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
一切十方無量諸佛世界悉内巳身
其中衆生悉無迫迮亦無徃返及住
處想唯應度者乃能見之乃至本處
亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩
住大涅槃以十方世界内一塵中其中
衆生亦无迫迮徃返之想唯應度者
乃能見之乃至本處亦復如是善男
子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示
現種種无量神通變化是故名曰大
般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如
是無量神通變化一切衆生无能測
量汝今云何能知如來習近媱欲生
羅睺羅
[09-0034c]
涅槃經苐四卷苐十五張遐
**善男子我巳久住是大涅槃種種
示現神通變化於此三千大千世界
百億日月百億閻浮提種種示現如
首楞嚴經中廣說我於三千大千世
界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取
於涅槃或閻浮提示入母胎令其父
母生我子想而我此身畢竟不従媱
欲和合而得生也我巳久従無量劫
來離於媱欲我今此身卽是法身隨
順世間示現入胎善男子此閻浮提
林微尼園示現従母摩耶而生生巳
卽能東行七步唱如是言我於人天
阿修羅
驚喜生希有心而諸人等謂是嬰兒
而我此身無量劫來久離是法如來
身者卽是法身非是肉血筋脈骨髓
之所成立隨順世間衆生法故示爲
嬰兒南行七步示現欲爲無量衆生
作上福田西行七步示現生盡永斷
老死是最後身北行七步示現巳度
諸有生死東行七步示爲衆生而作
導首四維七步示現斷滅種種煩惱
四魔種性成於如來應正遍知上行
七
[09-0035a]
涅槃經苐四卷苐十六張遐
步示現不爲不淨之物之所染汙猶
如虛空下行七步示現法雨滅地獄
火令彼衆生受安隱樂毁禁戒者示
作霜雹於閻浮提生七日巳又示剃
髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切
人天魔王波旬沙門婆羅門無有能
見我頂相者况有持刀臨之剃髮若
有持刀至我頂者无有是處我久巳
於無量劫中剃除鬚髮爲欲隨順世
間法故示現剃髮我旣生巳父母將
我入天祠中以我示於摩醯首羅摩
醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一
面我巳久於无量劫中捨離如是入
天祠法爲欲隨順世間法故示現如
是我於閻浮提示現穿耳一切衆生
實无有能穿我耳者隨順世間衆生
法故示現如是復以諸寶作師子璫
用莊嚴耳然我巳於無量劫中離莊
嚴具爲欲隨順世間法故作是示現
示入學堂修學書疏然我巳於无量
劫中具足成就遍觀三界所有衆生
無有堪任爲我師者爲欲隨順世間
法故示入學堂故名如來應正遍知
[09-0035b]
涅槃經苐四卷苐十七張遐
**習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復
如是於
衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛
受樂然我巳於無量劫中捨離如是
五欲之樂爲欲隨順世間法故示如
是相相師占我若不出家當爲轉輪
聖王王閻浮提一切衆生皆信是言
然我巳於无量劫中捨轉輪王位爲
法輪王於閻浮提現離婇女五欲之
樂見老病死及沙門巳出家修道衆
生皆謂悉達太子初始出家然我巳
於無量劫中出家學道隨順世法故
示如是我於閻浮提示現出家受具
足戒精勤修道得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果衆人皆謂是
阿羅漢果易得不難然我巳於無量
劫中成阿羅漢果爲欲度脫諸衆生
故坐於道場菩提樹下以草爲座摧
伏衆魔衆皆謂我始於道場菩提樹
下降伏魔官然我巳於无量劫中久
降伏巳爲欲降伏剛强衆生故現是
化我又示現大小便利出息入息衆
皆謂我有大小便利出息入息然我
[09-0035c]
涅槃經苐四卷苐十八張遐
**是身所得果報悉無如是大小
便利出入息等隨順世間故示如是
我又示現受人信施然我是身都無
飢渴隨順世法故示如是我又示同
諸衆生故現有睡眠然我巳於無量
劫中具足无上深妙智慧遠離三有
進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足
洗手洗面漱口嚼楊枝等衆皆謂我
有如是事然我此身都无此事我足
清淨猶如蓮花口氣淨潔如優鉢羅
香一切衆生謂我是人我實非人我
又示現受糞掃衣浣濯縫打然我久
巳不湏是衣衆人皆謂羅睺羅者是
我之子輸頭檀
人是我之母處在世間受諸快樂離
如是事出家學道衆人復言是王太
子瞿曇大姓遠離世樂求出世法然
我久離世間媱欲如是等事悉是示
現一切衆生咸謂是人然我實非善
男子我雖在此閻浮提中數數示現
入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸
衆生皆謂如來具實滅盡而如來性
實不永滅是故當知是常住法不變
易法
[09-0036a]
涅槃經苐四卷苐十九張遐
善男子大涅槃者卽是諸佛如來法
界我又示現閻浮提中出於世間衆
生皆謂我始成佛然我巳於無量劫
中所作巳辦隨順世法故復示現於
閻浮提初出成佛我又示現於閻浮
提不持禁戒犯四重罪衆人皆見謂
我實犯然我巳於无量劫中堅持禁
戒無有漏缺我又示現於閻浮提爲
一闡提衆人皆見是一闡提然我實
非一闡提也一闡提者云何能成阿
耨多羅三藐三菩提我又示現於閻
浮提破和合僧衆生皆謂我是破僧
我觀人天无有能破和合僧者我又
示現於閻浮提護持正法衆人皆謂
我是護法悉生驚恠諸佛法爾不應
驚恠我又示現於閻浮提爲魔波旬
衆人皆謂我是波旬然我久於无量
劫中離於魔事清淨無染猶如蓮花
我又示現於閻浮提女身成佛衆人
皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐
三菩提如來畢竟不受女身爲欲調
伏無量衆生故現女像憐愍一切諸
衆生故而復示現種種色像我又示
[09-0036b]
涅槃經苐四卷苐二十張遐
現閒浮提中生於四趣然我久巳斷
諸趣因以業因故墮於四趣爲度衆
生故生是中
梵天王令事梵者安住正法然我實
非而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天示
現天像遍諸天廟亦復如是我又示
現於閻浮提入婬女舎然我實無貪
婬之想清淨不汗猶如蓮花爲諸貪
婬嗜色衆生於四衢道宣說妙法然
我實無欲穢之心衆人謂我守護女
人我又示現於閻浮提入靑衣舎爲教
諸婢令住正法然我實无如是惡業
墮在靑衣我又示現閻浮提中而作
愽士爲教童蒙令住正法我又示現
於閻浮提入諸酒會愽弈之處示受
種種勝負鬪諍爲欲拔濟彼諸衆生
而我實無如是惡業而諸衆生皆謂
我作如是之業我又示現久住塚間
作大鷲身度諸飛鳥而諸衆生皆謂
我是眞實鷲身然我久巳離於是業
爲欲度彼諸鳥鷲故示如是身我又
示現閻浮提中作大長者爲欲安立
無量衆生住於正法又復示作諸王
[09-0036c]
涅槃經苐四卷苐二十一張
遐*大臣王子輔相於是衆中各爲
第一爲修正法故住王位我又示現閻
浮提中疫病劫起多有衆生爲病所
惱先施醫藥然後爲說微妙正法令
其安住無上菩提衆人皆謂是病劫
起又復示現閻浮提中飢餓劫起隨
其所湏供給飮食然後爲說微妙正
法令其安住无上菩提又復示現閻
浮提中刀兵劫起卽爲說法令離怨
害使得安住無上菩提又復示現爲
計常者說無常想計樂想者爲說苦
想計我想者說无我想計淨想者說
不淨想若有衆生貪著三界即爲說
法令離是處度衆生故爲說無上微
妙法藥爲斷一切
上法藥之樹爲欲拔濟諸外道故說
於正法雖復示現爲衆生師而心初
無衆生師想爲欲拔濟諸下賤故現
入其中而爲說法非是惡業受是身
也如來正覺如是安住於大涅槃是
故名爲常住無變如閻浮提東弗于
逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是如
四天下三千大千世界亦爾二十五
有如
[09-0037a]
涅槃經苐四卷苐二十二張遐
*首楞嚴經中廣說以是故名大般涅
槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般
涅槃能示如是神通變化而無所畏
迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者
是佛之子何以故我於徃昔无量劫
中巳離欲有是故如來名曰常住無
有變易
迦葉復言如來云何名曰常住如佛
言日如燈滅巳无有方所如來亦爾
旣滅度巳亦無方所佛言迦葉善男
子汝今不應作如是言燈滅盡巳无
有方所如來亦爾旣滅度巳無有方
所善男子譬如男女然燈之時燈爐
大小悉滿中油隨有油在其明猶存
若油盡巳明亦俱盡其明滅者喻煩
惱滅明雖滅盡燈爐猶存如來亦爾
煩惱雖滅法身常存善男子於意云
何明與燈爐爲俱滅不迦葉答言不
也世尊雖不俱滅然是无常若以法
身喻燈爐者燈爐无常法身亦爾應
是无常善男子汝今不應作如是難
如世間言器如來世尊無上法器而
器无常非如來也一切法中涅槃爲
[09-0037b]
涅槃經苐四卷苐二十三張遐
常如來體之故名爲常復次善男子
言燈滅者卽是羅漢所證涅槃以滅
貪愛諸煩惱故喻之燈滅阿那含者
名
燈滅是故我昔覆相說言喻如燈滅
非大涅槃同於燈滅阿那含者非數
數來又不還來二十五有更不受於
臭身虫身食身毒身是則名爲阿那
含也若更受身名爲那含不受身者
名阿那含有去來者名日那含無去
來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
壬益歲高麗國大藏藏監奉
勅彫造
[09-0037c]
大般涅槃經卷第五遐
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言世尊
