[06-1282a] 
聖善住意天子所問經卷中衣
元魏三藏毗目智仙共般若流支譯
爾時文殊師利童子隨心化作三十
二殿四角四柱縱廣正等種種嚴飾
甚可愛樂於彼殿中有化床座以天寶
物而覆其上一一床座有化菩薩具
三十二大人之相爾時文殊師利童
子以威神力令此蓮華遍行三千大
僧滿三匝巳住虛空中光明遍滿世
尊衆會四方圍遶爾時蓮華臺中菩
薩幷化殿上諸化菩薩彼諸菩薩同
聲以偈讃如來曰於
恒河沙等不思議佛所供養多億佛熾
然勤精進如是久修行等一菩薩行彼
甚可喜慶一切人之上光明色勝妙三
界最第一離相牟尼尊說法令人聽何
處無有人无命無丈夫世尊如是知一
切人之主行布施持戒是第一律師忍
辱懃精進如禪定思量具足深般若三
界不著尊善知彼岸道是故我歸依若
憶念知有世間人之主法主之世尊
[06-1283b]
善住意天子經卷中第二張衣天
人來供養於甚深空法究竟無有餘當
知如是人世界之尊主過去諸如來有
方處人主常說人空法無物本无相此
處無衆生若生若死滅不來亦不去一
切法相空化人空中眠罪是眞實見是
法善逝說如化亦如夢恒沙世界寶有
施与何人此福感有爲空忍勝於是刧
際如恒沙供養人中尊
得佛菩提若聞如是法無人命丈夫得
彼忍光明供養如來上多刧行布施飮
食象馬等彼非解脫因以有人想故彼
寂靜人上令多衆解脫空性本光明知
解脫莊嚴佛出世難値聞法生信難生
世爲人難善哉入佛法巳離於八難復
得於難得得信善逝法善思惟得見常
專心聽法莫如聲取義恒宿阿蘭若必
得人中雄近善友法噐遠離惡知識等
心於衆生莫欺於菩薩持戒樂多聞糞
掃衣乞食近樹下精進隨得食而食有
爲皆无常一相如陽炎一際知眞諦速
得菩提覺五陰如幻化内外入空聚常
說如是法彼處無造作貪瞋本空無癡
慢分別起非巳今當有如是知得佛
[06-1283c]
善住意天子經卷中苐三張衣兄長
說此偈時於衆會中二万二千人皆
發阿耨多羅三藐三菩提心五百比
丘不受諸法漏盡心得解脫三百比
丘尼遠塵離垢得法眼淨七千優婆
塞優婆夷二万七千天子得離垢法
眼三百菩薩得無生法忍於此三千
大千世界六種
震動動遍動等遍動震遍震等
爾時長老舎利弗白佛言世尊是誰
威力令此三千大千世界六種震動
此蓮花中殿中菩薩善說如是甚深
之法放大光明遍照此會如是無量
多億天子皆悉來集如是無量多億
菩薩皆悉來集佛言舎利弗此是文
殊師利童子威神力故得見如是妙
色莊嚴何以故舎利弗文殊師利童
子與善住意天子今日相隨請問如
來破壞魔軍三昧法門如法問難不可
思議甚深佛法尊者舎利弗言不爾
世尊文殊師利童子未來此會我不
曾見佛言舎利弗汝善諦觀如是文
殊師利童子今在此處與一切魔一
切魔衆一切魔官作大衰變極大莊
[06-1284a]
善住意天子經卷中苐四張衣尤歲
嚴來至我所
爾時文殊師利童子入壞魔軍三昧
法門文殊師利入壞魔軍三昧門時
若干三千大千世界百億魔宮毀變
欲壞陳朽闇冥無有威光一切魔身
皆悉衰變極成老弊各自知見柱杖
而去魔之眷屬亦復如是見已宮殿
毀變欲壞陳朽闇冥無有威光爾時
衆魔皆生怖畏驚恐毛豎心生疑慮
作如是念以何因緣我此宮殿毀變
欲壞如是陳朽如是闇冥无有威光
莫令我身退失此處時彼衆魔生如
是心未久之間爾時文殊師利童子
卽復化作百億天子在於魔前彼化
天子語魔波旬作如是言汝莫怖畏
非汝有惡非汝有衰非汝欲退今有
童子菩薩摩訶薩名文殊師利得不
退轉彼今住在破壞魔軍三昧法門
是彼菩薩威力所作彼化天子說如
是語時魔
轉更恐怖一切魔宮皆悉戰動時魔
波旬語化天子作如是言願君救我
願君救我時化天子語魔波旬作如
[06-1284b]
善住意天子經卷中苐五張衣歲是
言勿怖勿怖汝今徃詣釋迦牟尼如
來佛所如來大悲於怖畏者能施無
畏彼化天子如是說巳卽於其處忽
然不現時魔波旬一切眷屬於一念
頃一羅婆頃摩睺多頃百億波旬無
量眷屬如老極老拄杖而去何處如
來應正遍知徃到佛所一切同聲而白
佛言救我世尊救我世尊救我善逝
救我善逝惟願世尊救我救我惟願
善逝救我救我我本妙色今者如是
衰變不好者世尊我寧聞說億百
千佛如來名号而不用聞文殊師利
童子一名何以故以我聞此文殊師
利童子名字生大怖畏驚恐危故畏
退失故我今如是恐畏退失爾時世
尊語魔波旬作如是言汝今云何如
是說耶億百千佛如來名号不作一
切衆生利益不曾巳作今亦不作當
亦不作如是文殊師利童子常作一
切衆生利益巳作今作當作利益衆
生熟巳令得解脫汝今雖聞億百千
佛如來名号不生苦惱不生怖畏云
何而言文殊師利一童子名我
[06-1284c]
善住意天子經卷中苐六張衣歲不
用聞爾時魔波旬白佛言世尊我甚
恥愧如是身老我甚怖畏世尊我憶
本身我憶本色願還如本少身少色
佛言波旬且住且住且得湏臾文殊
師利童子菩薩當來至
此汝此色者非是眞色冝可除捨爾
時文殊師利童子起彼三昧無量百
千諸天導従無量百千諸大菩薩諸
龍夜叉乾闥
羅摩睺羅伽百千音樂皆出妙聲優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花芬陀利
花如雨而下極大莊嚴娛樂戲樂來
至佛
所頭面礼足右遶三匝却住一面爾
時世尊告彼童子文殊師利作如是
言文殊師利汝入破壞一切魔軍三
昧門耶文殊師利答如來言入巳世
尊爾時世尊問童子言文殊師利於
何佛所得是三昧聞此三昧其巳久
如文殊師利童子答言世尊未發菩
提心時我従彼佛得聞如是三昧法
門我此三昧如是成巳世尊問言文
殊師利彼佛如來名字何等說是
[06-1285a]
善住意天子經卷中第七張衣鄫洪
三昧汝従彼佛得聞如是三昧法門
文殊師利答言世尊乃徃過去無量
無邊不可思議阿僧祗耶阿僧祗刧
有佛出世号曼陀羅婆花香如來應
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼說如是
三昧法門我従彼佛得聞如是破壞
魔軍三昧法門世尊問言文殊師利
此三昧門云何而得文殊師利答言
世尊有二十法若菩薩摩訶薩畢竟
成就彼二十法得此三昧能壞魔軍
何等二十
世尊所謂菩薩破壞貪欲破壞貪心
破壞瞋恚破壞瞋心破壞愚癡破壞
癡心破壞嫉妬破壞嫉心破壞憍慢
破壞慢心破壞垢惡破壞垢心破壞熱
惱破壞熱心破壞想念破壞想心破壞
見著破壞見心破壞分別破壞分別心
破壞取著破壞取心破壞執著破壞
執心破壞取相破壞相心破壞有法
破壞
斷法破壞斷心破壞陰法破壞陰心
破壞界法破壞界心破壞入法破壞
[06-1285b]
善住意天子經卷中苐八張衣鄫洪
入心破壞三界破壞三界心如是二十
菩薩若能畢竟成就此二十法得此
三昧
復次世尊有四種法若菩薩摩訶
薩畢竟成就彼四種法得此三昧何
等爲四一者清淨心二者不諂曲心三
者深心四者一切施與如是四法菩
薩若能畢竟成就此四種法得此三
昧復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成
就彼四種法得此三昧何等爲四一
者不違於信二者畢竟實語三者隨
順想行四者不取一切法是爲四法
復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成就
彼四種法得此三昧何等爲四一者親近善知識二者正念思惟三者如法修行四者不與惡人相隨是爲四法復有四法若菩薩
摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何等爲四謂不缺戒不穿漏戒不依止戒不濁戒等是爲四法復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何等爲四一者捨
聲聞心二者不受辟支佛心三者堪
忍住持四者不捨
[06-1285c]
善住意天子經卷中第九張衣鄫洪
衆生是爲四法復有四法若菩薩摩
訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何
等爲四一者修習空法不取丈夫二
者修習無相不取於相三者修
習无願不取願心四者心不貪著一
切能捨是爲四法世尊菩薩摩訶薩
畢竟成就如是法門是故得此破壞
魔軍三昧法門如是世尊彼曼陀羅
婆華香如來說此三昧門我従彼佛
得
切珠寶電蔽日月光如來應正遍知
我於彼佛聞此三昧具足成就彼佛
說此三昧門時彼
衆會中十千菩薩皆得成就此三昧
門爾時長老舎利弗白佛言世尊希
有世尊今此童子文殊師利乃能善
得此三昧門旣成就此三昧門已令
魔波旬得此衰變爾時世尊卽告尊
者舎利弗言於意云何汝舎利弗見
此三千大千世界魔波旬如是變者
勿作是見何以故舎利弗如是十方
恒河沙等諸佛世界彼魔波旬一切
皆悉如是衰變悉是文殊師利童子威
[06-1286a]
善住意天子經卷中第十張衣鄫洪
力所作爾時世尊如是說巳復告文
殊師利童子作如是言文殊師利止
汝神力所入三昧令魔波旬還復前
色如本具足爾時文殊師利童子卽
止神力時魔波旬一切前色皆悉還
復如本具足
爾時文殊師利童子問魔波旬作如
是言魔波旬何處波旬眼何處眼想
何處眼著何處眼相何處眼攀緣何
處眼障㝵何處眼憶念何處眼我何
處眼依止何處眼喜樂何處眼戲論
何處眼我所何處眼護何處眼修何
處眼取何處眼捨何處眼分別何處
眼思量何處眼決定何處眼滅何處
眼生何處眼執何處眼來如是等法
是汝境界魔業妨㝵如是至意應如
是知色乃至法應如是知何處波旬
非眼非眼想非眼著非眼相
非眼攀緣非眼障㝵非眼憶念非眼
我非眼依止非眼喜樂非眼戲論非
眼我所非眼護非眼修非眼取非眼
捨非眼分別非眼思量非
眼滅非眼生非眼執非眼來如是等
法非汝
[06-1286b]
善住意天子經卷中第十一張衣鄫洪
境界汝於其中無主无力無自在非
自在取如是至意應如是知色乃至
法應如是知爾時文殊師利童子如
如法說彼魔衆中十千魔衆發阿耨
多羅三藐三菩提心魔之眷屬八万
四千遠塵離垢得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊我
欲得見文殊師利童子幷彼菩薩摩
訶薩何以故世尊如是善人難可得
見爾時世尊語文殊師利童子言文
殊師利汝現十方諸來菩薩摩訶薩
身此會大衆渴仰欲見爾時文殊師
利童子語諸菩薩名法菩薩希有日
光菩薩魔杖菩薩妙音菩薩定惡菩
薩寂治菩薩勝治菩薩法王吼菩薩
語如是等無量菩薩摩訶薩言各各
現汝童子本身如汝各各自佛世界
諸菩薩身文殊師利如是說巳爾時
彼諸菩薩等起彼三昧起三昧巳各
示本身一切皆見彼大衆中有菩薩
身等湏弥山有菩薩身八万由旬有
菩薩身百千由旬有菩薩身九十八
十七十六十五十四十三十二十十
[06-1286c]
善住意天子經卷中第十二張衣鄫
洪千由旬復有菩薩摩訶薩身一千
由旬有菩薩身五百由旬有菩薩身
一百由旬有菩薩身五十由旬四十
由旬三十由旬二十由旬十由旬者
有五由旬至一由旬復有菩薩摩訶
薩身如此娑婆世界衆生三肘半身
自有菩薩示如是身當爾之時此處
三千大千世界無有空地如擲杖
處一切悉遍勝菩薩摩訶薩集彼諸
菩薩摩訶薩等放
大光明遍照十
界爾時文殊師利童子従座而起整
服左肩右膝著地攝身圓坐向佛合
掌白言世尊我問如來應正遍知一
面方處如是世尊我於今者欲少問
難願爲解說佛言文殊師利如來應
正遍知恣汝所問文殊師利隨意問
難我能解說令汝心喜爾時文殊師
利童子一切衆會至心靜聽文殊師
利言世尊所言菩薩摩訶薩者爲何
謂耶以何義故得言菩薩摩訶薩乎
佛告文殊師利童子作如是言文殊
師利所言菩薩摩訶薩者一切法覺得
[06-1287a]
善住意天子經卷中第十三張衣鄫洪
言菩薩摩訶薩也文殊師利一切法
者言語所說彼菩薩覺文殊師利如
此菩薩眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺
意覺文殊師利如此菩薩何者眼覺
何者耳鼻舌身意覺文殊師利如此
菩薩眼本性空覺非有我覺分別耳聲
舌身意等本性空覺非有我覺分別
色聲香味觸法本性空覺非有我覺
復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者
五取陰覺何等法覺所謂空覺無相覺无願覺無染覺寂靜覺遠離覺无物覺無體覺不動覺不生覺不來覺不去覺無有覺无主
覺無記覺无知覺無見覺无人知覺
無戲論覺无我覺分別起覺無分別
起覺因緣生覺如幻覺如夢覺如焰
覺如響覺如芭蕉堅覺不久堅覺無
物空覺復次文殊師利所言菩薩摩
訶薩者貪瞋癡覺云何而覺従分別
起貪瞋癡覺彼分別空非有
無體非戲論非記覺
所言菩薩摩訶薩者故欲界覺色界
無色界覺云何而覺
[06-1287b]
善住意天子經卷中第十四張衣鄫洪
無我行名空遠離覺
復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者
衆生行覺云何而覺謂此衆生欲行
瞋行癡行平等平等行故善知行覺
彼覺覺巳如如法說令彼衆生如如
解脫復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者一切衆生覺云何而
覺一切衆生唯空有名不離彼名更有衆生一切衆生卽一衆生彼衆生者非是衆生若如是知不分別者得言菩薩摩訶薩也菩
薩何等一切法覺彼覺菩提得言菩
薩覺眼耳空心不分別我如是覺得
言菩薩覺鼻舌空心不分別我如是
覺得言菩薩智慧覺身覺意本空覺
巳而說得言菩薩覺色聲香味觸意
樂一切皆空得言菩薩覺色想受行
本性空覺識如幻得言菩薩五陰如
夢一相無相不取我覺得言菩薩内
法不生不戲論覺有爲名說彼名無
物覺貪欲恚分別心生彼不分別常
空无物癡分別生分別因生因見而
生不得彼見覺三界空一切無主
[06-1287c]
善住意天子經卷中第十五張衣鄫
洪非少物行得言菩薩未過欲界分
別中起色無色界一切无主少行衆
生黠慧皆覺如是欲行瞋行癡行一
切衆生卽一衆生彼衆生無覺法无
念一切法生顚倒心覺覺不實相一
切智慧於中生善乃無一聲可憶可
樂无障㝵相隨行而行菩薩如是得
言菩薩捨自身肉無所依止次第覺
知得言菩薩得彼岸戒无念佛戒若
物不生則不和
取覺巳利益故說大慈住精進處思
有爲行覺世間空是菩提上禪有依
止非黠慧禪無慧攀緣是黠慧禪修
般若刀割煩惱見觀察法性非壞非
割爾時文殊師利童子白佛言世尊
菩薩初發菩提心者云何說言初發
心耶以何義故名初發心佛言文殊
師利何等菩薩正觀三界一切想生
如是得言初發心者文殊師利言世
尊如我解佛所說義者貪生瞋生愚
癡心生得言菩薩初發心者善住意
天子語文殊師利童子言文殊師利
若使菩薩初發心時有貪欲恚愚癡生
[06-1288a]
善住意天子經卷中苐十六張衣鄫洪
者毛道凡夫皆有初心應名菩薩何
以故以取貪恚愚癡生故文殊師利
言不爾天子毛道凡夫貪欲恚癡無
力能生何以故天子諸佛如來綠覺
聲聞不退菩薩貪恚癡生天子問言
文殊師利以何意故如是說耶如是
衆會不解仁者如是言語皆生疑心
云何云何文殊師利問言天子於意
云何於虛空中鳥行動去彼鳥跡相
得言有行不得言行天子言行文殊
師利言如是天子如說彼相如是言
語我如是說諸佛如來綠覺聲聞不
退菩薩貪恚癡生天子當知隨於何處
无依止生無處可取彼如是生於何
處所無差別生天子於何處所无所
依止無處可取无差別生不平等生
無跡无句不得言跡不得言句如是
言生不分別句如是言生不他生句
如是言生無物體句如是言生无物
說句如是言生以不來句如是言生以不
去句如是言生以不生句如是言生無受
持
以微塵句如是言生无憶念句如
[06-1288b]
善住意天子經卷中苐十七張衣鄫洪
是言生無物行句如是言生不可說
句如是言生不破壞句如
是言生以无字句如是言生以不執
句如是言生無阿梨耶句如是言生
以不取句如是言生以不上句如是
言生天子當知初心菩薩發菩提心
於如是法不憶念不觀察不思量不
起不見不聞不知不取不捨不生不
滅如是天子菩薩摩訶薩依止何等此法界此平等此實際此方便貪生瞋生愚癡心生眼依止生如是乃至意依止生色無處取生如是至識无處取生名生色生因生一切見行生無明生有愛生乃至十二分因緣流轉生五欲功德生三界處生我我所生自身生自身見生自身根本六十二見生佛想法想僧想生我想他想生地想水想火想風想空想識想生四顚倒生五蓋生四識住八邪九惱十不善業道生天子當知如是乃至一切分別一切不分別一切分別不分別一切想一切戲論一切求一切取著一切喜樂一切想一切憶念一切障㝵菩薩
[06-1288c]
善住意天子經卷中第十八張衣鄫
洪皆生天子如是法門如是應知天
子若於此法不取無喜樂无處取法
如是言生爾時世尊讃歎文殊師利
童子作如是言善哉善哉文殊師利
如是菩薩何處初發菩提之心文殊
師利汝
巳供養恒河沙等諸佛世尊能如是
說爾時尊者舎利弗白佛言世尊如
是世尊如此文殊師利童子巳說菩
薩初發菩提心與
心生平等无異佛言如是舎利弗如
汝所說舎利弗燃燈如來授我記言
汝於來世阿僧祗刧當得作佛号釋
迦牟尼如來應正遍知舎利弗我於
爾時不捨此心得无生法忍如是舎
利弗
此初發心菩薩如文殊師利童子所
說爾時文殊師利童子白佛言世尊
如我解佛所說義者一切菩薩皆初
發心何以故如世尊說一切心生皆
是不生若不生者則彼菩薩初發心
生如是言生說此法時二万三千菩
薩得無生法忍五千比丘不二人諸法漏
[06-1289a]
善住意天子經卷中第十九張衣鄫洪
盡心得解脫六十億天子遠塵離垢
於諸法中得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊文
殊師利童子能作難作文殊師利童
子說法如是能作衆生利益文殊師利言長老大迦葉此乃非我
能作難作一切諸法皆悉不作無有
巳作无有今作無有當作長老大迦
葉我亦如是非有法作亦非有作亦
非不作非有衆生非縛非解何以故
無物可取乃是正法若大迦葉作如
是說能作難作汝莫說我能作難作
非我難作非如來作非阿羅漢非辟
支佛長老大迦葉正說何人能作難
作毛道凡夫是正說說何以故長老
大迦葉若一切佛皆不巳得今得當
得若一切聲聞一切綠覺皆不巳得
今得當得毛道凡夫一切皆得大迦
葉言文殊師利一切諸佛不得何法
文殊師利言長老大迦葉一切諸佛
皆不得我不得衆生不得壽命不得
丈夫亦不得斷亦
亦不得界亦不得入亦不得心亦不
得色不
[06-1289b]
善住意天子經卷中第二十張衣鄫洪
得欲界不得色界不得無色界不得
分別不得无分別不得因生不得顚
倒不得貪瞋癡不得此世不得彼世
亦不得我不得我所乃至不得一切
諸法長老大迦葉非一切法悉皆不
得不失不脫不取不捨不近不遠如
是法門摩訶迦葉應如是知若一切
佛悉皆不得毛道凡夫一切皆得如
是難作若非佛作非聲聞作非綠覺
作則是毛道凡夫人作大迦葉言
云何作耶文殊師利言斷作常作阿
梨耶作憶念欲作不作耶捨戲論分
別隨順舉下長老大迦葉諸佛世尊
不作此法皆不巳作今作當作彼凡
夫作如是難
作爾時文殊師利童子白佛言世尊
言無生忍无生忍者云何而說無生
忍耶世尊以何義故言無生忍何法
中忍得云法忍菩薩何法得无生法忍
佛言文殊師利實無有人生中法中
得無生忍實无得忍言得忍者唯有
言語何以故實無所得彼忍法故不
得法忍得无所得不得不失如是得
[06-1289c]
善住意天子經卷中第二十一張衣
鄫洪言得無生忍文殊師利无生法
忍者不生一切法忍不來一切法忍
不去一切法忍無主一切法忍不取
一切法忍不捨一切法忍无物一切
法忍無體實一切法忍无等一切法
忍無等等一切法忍无相似一切法
忍塵虛空相似一切法忍不壞一切
法忍不斷一切法忍無煩惱染一切
法忍無淨一切法忍空无相無願一
切法忍離貪恚癡一切法忍眞如法
界實際
別無憶念无戲論無思量不作無力
羸劣後時無物空迭㸦无空太虛空
如幻如化如響如影如焰如芭蕉堅
如水泡沬一切法忍此法忍者非法
非非法唯有名說如是名者無處无
取本性自離如是言忍心信解入不
憶不疑不驚不怖不畏身觸正受行
而不得身文殊師利此法如是得言
菩薩無生法忍又亦不行一切法相
文殊師利童子言世尊所言忍者
云何言忍若不爲彼境界所傷彼得
言忍爾時善住意天子問文殊師利童子
[06-1290a]
善住意天子經卷中第二十二張衣
言文殊師利傷何等法文殊師利答
言天子所謂傷眼何法傷眼所
謂法者愛不愛色如是耳聲鼻香
舌味身觸意法如是天子愛不愛法
傷意亦爾天子若菩薩眼見色不取
相不取好不分別無分別不隨順不
分別相知本性空不念不傷色乃至
法應如是知天子若六入不著不傷
若不傷不著彼得言忍菩薩如是得
無生法忍不分別法若生不生无漏
不漏不分別法若好若惡有爲無爲
若不分別如是得言不生法忍說此
法時六万二千人發阿耨多羅三藐
三菩提心万二千菩薩得无
生法忍爾時善住意天子問文殊師
利童子言文殊師利地地轉行地地
轉行者云何菩薩地地轉行文殊師
利問言天子若地地轉行彼何人行天
子答言文殊師利菩薩不見地地轉
行乃至不見十地轉行文殊師利言
不爾天子佛說諸法皆如幻化汝爲
信不天子答
文殊師利問言天子何等幻人地地
轉行如
[06-1290b]
善住意天子經卷中第二十三張衣鄫洪
是乃至十地轉行天子答言文殊師
利化人不有地地轉行乃至不有十
地轉行文殊師利言如是天子若幻
化人有轉行者彼我轉行何以故如佛
所說一切諸法皆如幻故是故天子
如是我說地轉行者不轉行說非是轉行何
以故以一切法不轉行故非謂法中
法法轉行非色受轉行非受色轉行
非想行轉行非行想轉行非識色轉
行非色識轉行如是乃至一切諸法
皆亦如是皆四種說非眼耳轉行非
耳眼轉行非鼻舌轉行非舌鼻轉行
非身意轉行非意身轉行此一切法
各各自行自分境界法鈍無欲无心
意行不思不念乃至無有計挍籌量
如草如璧如幻無記非有記作一相
無相以是義故彼非轉行非來非去
天子當知若菩薩能如是知如是菩
薩無法轉行非地分別非地轉行見
非是地捨非是退轉菩提轉行非是
失滅何以故若人見有陰界入體非
彼轉行非是失滅以一切法性本淨
故復次天子菩薩如是地
[06-1290c]
善住意天子經卷中第二十四張衣
鄫洪轉行者譬如幻師以幻力作十
重宮殿彼自作巳卽自坐上於意云
何如是彼人有坐處不天子答言无
處坐也文殊師利言
如是天子菩薩十地見有轉行亦復
如是爾時善住意天子問文殊師利
童子言文殊師利若有人來依投仁
者欲求出家而作是言唯願度我令
得出家文殊師利云何爲說云何作
法度令出家云何授戒云何戒品云
所求出家者我爲說言汝善男子今
者實有出家心不汝若實有出家心者我當依法度汝出家何以故天子若出家者或著欲界或著色界著
无色界或著世間五欲功德九處中
行此善男子如是取法何者九處天
子若無少處著彼人心無所得若心
无所得彼人不求出家若不求出家
彼人出家心不生若出家心不生彼
人得言不生若不生者彼則苦盡若
苦盡者彼畢竟盡若畢竟盡彼無所
盡若无所盡彼則不盡若不盡者彼
則是空
[06-1291a]
善住意天子經卷中苐二十五張衣鄫洪
天子彼善男子我如是說
復次天子若至我所求出家者我爲
說言善男子汝今莫生出家之心何
以故彼心不可爲他所生勿保此心
復次天子若至我所求出家者我爲
說言善男子汝莫除髪是善出家若
如是者得言出家天子問言文殊師
利以何意故如是說耶文殊師利答
言天子如來說法不斷不壞天子問
言何法不壞文殊師利答言天子色
不斷不壞受想行識不斷不壞天子
隨何等人有如是念我除髪者彼住
我慢非我慢行平等見人如是得我
彼則得髪若得髪者則得衆生若得
衆生則得斷想天子若不得我則不
得他若不得他則無我慢若无我慢
彼我寂滅若我寂滅彼無分別若無
分別則不發動若不發動則不戲論
若不戲論則不取不捨若不取不捨
彼則非作亦非不作非斷非壞非有
相著非不相著不趣不捨不減不增
不聚不散無心憶
安住天子問言文殊師利所言實者
[06-1291b]
善住意天子經卷中第二十六張衣鄫洪
是何言語文殊師利答言天子實者
虛空得言其實非是空盡不盡不長
或有或無是故得言虛空爲實性空
是實眞如是實法界是實實際是實若
是實者得言不實何以故非今實有非
後時有是故彼實復
次天子若至我所求出家者我爲說
言汝善男子不取袈裟不著袈裟是
汝出家若如是者得言出家天子問
言文殊師利以何意故如是說耶文
殊師利答言天子如來說法皆悉不
取天子問言文殊師利不取何法文
殊師利答言天子謂不取色若常無
常如是不取受想行識若常无常亦
不取眼若常无常不取色不取耳不
取聲不取鼻不取香不取舌不取味
不取身不取觸不取意不取法不取
貪不取瞋不取癡不取顚倒如是乃
至一切諸法皆悉不取天子一切諸
法不取不捨不離不散天子若取袈
裟是愚癡念如是彼人如是見行天
子是故我說非取袈裟是淨解脫何
以故天子袈裟是濁如來世尊菩
[06-1291c]
善住意天子經卷中第二十七張衣
鄫滿提無濁天子問言文殊師利何
法是濁文殊師利答言天子貪欲是
濁瞋恚是濁愚癡是濁因濁見濁名
濁色濁想濁取濁相濁戲論濁天子
若正觀察此不善法皆悉无濁若無
濁者乃至無有少物住處若无住處
得言空處无秉作者天子問言文殊
師利言無秉作无秉作者是何言語
而得說言无秉作耶文殊師利答言
天子言無秉作无秉作者如此言語
乃至無有少物秉作如是得言无
秉作天子若有秉作彼如來說無有
秉作如是得言無有秉作天子問言
文殊師利未知何法是秉作耶文殊
師利答言天子過於平等過平等巳
若法不得非今時得非後時得非
今有生非當有生彼法虛妄安住秉
作所謂我者分別秉作衆生者命者
丈夫者人者摩那婆者斷者常者分
別秉作陰界入等分別秉作佛法衆
僧分別秉作此持戒人此破戒人分
別秉作煩惱染淨獲得果證分別秉
作湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
[06-1292a]
善住意天子經卷中第二十八張衣鄫洪
法辟支佛法分別秉作空无相無願
明解脫無欲分別秉作天子此如是
法分別秉作毛道凡夫未曾聞如來
分別秉作心欲得法妄想計著彼癡
凡夫分別分別轉彼妄想著欲得除
滅如來讃說無有秉作
爾時善住意天子讃文殊師利童子
言善哉善哉文殊師利善說如是秉
作法門爾時如來讃歎文殊師利童
子作如是言善哉善哉文殊師利快
說此法聖善
住意天子所問經卷中巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[06-1292b]
[06-1292c]
[06-1293a]
聖善住
意天子所問經卷下衣元魏三
藏毗四智仙共般若流支譯爾時文
殊師利童子復語善住意天子言天
子若至我所求出家者我爲
