No. 494-A
序
夫自羲皇畫卦倉頡造書。天地始開文字。自文字開
而後有三教。是三教文字之祖。出於一原。尚巳迨其
後。三教分而遂各為一教之文字。要其立言之旨。總
以盡性致命為歸。用開人心明覺。闡大道宗源。以垂
訓天下。初無異同。降而異端紛起。附會之徒。各分門
戶。互相犄角。彼此詆非是。使三教文字。本以正天下。
天下反因之以擾。此不特如來皺眉。孔老亦為蹙額。
獨自性命之說。不能相岐。故三教書典。往往文字。相
異立說自同。此如來金剛一經。直通於孔孟。高於老
[001-0521a] 
聃。葢以是經之義。大要以覺性為旨。一切求通覺性
之論。似淺而深。似虗而實。其說原於天命。合於性善。
而明於道德。五十言故。能使上知下愚。無不開悟發
蒙。明心見性。此經之所以為諸經祖也。但其間六塵
四相福德布施之說。始終問答。不出於是總見覺性
因。由不從後起。而借以啟人之迷。引人入道。若其功
之至要。則不外降伏一言。其反於自然。尤著力。無所
住而生。其心一語。故說是經者。不可以虗無寂滅之
論。誣我如來正旨也。辛丑二月望後。道人適訪道匡
廬子真行者。亦復來遊江右。遇我於竹林精舍。相與
言世外事。了無剩義。而子真力欲於塵寰中作度人
想。道人因與偕至尉山。尉山子真舊遊地也。其地山
環水瀠。實可棲隱。道人喜而留之。中有二三弟子。頗
好精進。子真向與二三子有宿緣。遂以金剛一經。欲
我解釋。道人始難之。既而見其有誠可終始竟事者。
因請於如來。得慈悲旨。開壇設講。凡四十日告成。諸
弟子復請道人為之序。道人因念此經解者。什伯大
半。多屬宗門語錄。釋氏公案不得如來說經之要。故
特以經中字義。就字參義。總以歸於正覺。不使見者
聞者。稍存疑闕。雖於釋氏之論。微有不同。然開如來
之真面目。以發如來之真玅諦。則不出乎如是知如
是見如是信解而巳。要之釋教真空。原於實理。未有
其理不實。而泛泛言空者。夫如來之言。真空無相。原
以覺性本無虗靈無相可著。而後之解者。舍其正旨。
[001-0521b]
掇其粗跡。一切經中。六塵四相福德布施。敷衍成篇。
便同癡人說夢。何益於覺性。所以道人之解獨重三
藐三菩提一語也。葢是語實一經之綱領。而合三教
之源流。得其旨趣。則諸經之說。與三教之道。一以貫
通。初未嘗有疑玄難信者。為後世藉口。但凡人耳。提
口授尚多所疑。況憑一乩之言。何以為據。惟是不作
誕語不設浮辭。止有盡性致命之理。曉暢明白。庶乎
不罪於如來。而亦可使從事孔老者。皆以道人為非
欺世之言耳。後有作者。能以道人之意。刊而布之。此
解亦可當寰中一鑑也。
時
辛丑四月望前五日雲峰道人乩書
No. 494-B
敘
夫人之與僊。相隔於形。而相合以神。其所得合者。非
偶然也。必合之也有因。故能相聚而成功焉。我嘗論
僊踪於世。若即若離。譬如風之有聲觸物成響。不可執
聲以為風。又不可謂聲之非風也。然以為無形而有
聲者。事近於誕。則凡乩書之言。皆涉於虗渺而難稽。
[001-0521c]
故周穆漢武。並好神僊之術。乃始而信既而疑。終而
盡返平生之所為。則神僊之不足據。見於經傳者。亦
大明矣。我敢自托於神僊。憑一乩以惑天下乎。然我
則有說焉。夫憑一乩而言。不可知之。言述無可考之
事者。幻也。若天壤間。有書典而神僊能讀之。書典中
有奧義。而神僊能釋之。幻乎非幻乎。此我不敢自居
於神僊。而好為不可稽之言也。獨以如來金剛一經。
參演成帙者。不但為諸弟子言。直以剖天下後世之
疑。而共證此解。葢是解也。我得之於雲峰大師。而雲
峰大師又得之於天竺國土。親受如來之教。始得傳
於乩書。我何嘗有參解之功哉。但不得不竊附於參
解之末者。良以參解之法。有三難耳。一難在於解直
而未得深也。二難在於言簡而未得詳也。三難在於
蠲棄一切宗門語錄釋氏公案。而未得動時俗之耳
目也。試以經中摘要言之。即如祇園恒河須彌等名。
舊本俱有圖樣。確指里數。而今皆刪矣。如阿修羅歌
利王轉輪王。俱有名號出處。今亦盡刪矣。如三菩提。
則從舊解正覺三昧。直以昧字。對覺字矣。四果菩薩。
舊解須陀洹等。皆屬名號。今即作入流一往來解矣。
涅槃作彼岸解。佛土作艮土解。皆異於別解矣。先世
及過去。未來現在。向作夙世今生解。今巳顯然照字
義解矣。種種名色可傳。而不可考者。無不刪煩就約。
或經文只一言。而參解必晰。或經文有纍言。而大略
點過。此皆說是經之摘要處也。所以雲峰大師獨於
[001-0522a]
世所未盡解者。明白通曉言之。則我之得參此經。其
中不過什之二三。然我又有說焉。此經之得釋。幸遇
大師於匡廬。亦幸遇諸弟子於新邑。乃得共襄厥功。
夫雲峰大師之來。原以諸弟子之堅誠所致。但我於
諸弟子言之。皆產於雲間。客於江右。向與我世有夙
緣。得復合遇斯土。遂發是願。迎大師至新邑。開壇設
講。閱四十日告成。其始則辛丑二月十九日。其終則
四月初九日也。夫以四十日之中。大師之與諸弟子。
僊凡雖隔。而神氣自通。所以不覺其成之速。而我與
諸弟子。皆獲證如來之玅旨。得附大師之後。以傳其
名。諸弟子亦不無有補焉。嗟乎。天人非遙。僊凡豈迥。
能以覺性自存。便可作合於今日。則今日之得書是
經於乩。以布刊於世者。不為非無因矣。諸弟子惟相
勗。而奉持解說之。不使天下後世。以神僊為誕妄。亦
庶幾共見如來真面目也。
時
辛丑孟夏四月既望谷口子真乩書於尉山故里
[001-0522b] No. 494
金剛般若波羅蜜經
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
雲峰大師乩 釋
谷口子真乩 訂
○法會因由分第一
「如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比
丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持鉢。入
舍衛大城乞食。於其城中次第乞巳。還至本處。飯食
訖。收衣鉢。洗足巳。敷座而坐。」
【子真說 金剛一經。是如來說。真空無相之旨。首
言如是。終說如如不動。前後相應。
雲峰說 如則是。不如則不是。如如則并無所是。
不可竟作開講語。如是則我得而聞之。不如是則
雖有說法。不可得為我聞矣。一時佛在者。見佛之
在此一時。欲聞法而不見佛在。則此心未堅。今佛
巳在而我所聞。不巳確乎。此二句。是記者欲以所
聞所見證如來現身說法意。
子真說 舍衛國在西域天竺之東。時佛偶到其
國。而非常住。祇樹祇陀太子所種。因以為名。是文
家寫景意。給孤獨園者。乃昔迦尼給散孤獨之處。
時佛在其園中。與比丘眾同居。比丘。弟子之稱。比
[001-0522c]
丘言大者。以其通達道理。猶高座弟子也。時有千
二百五十人。同住於此。
雲峰說 此一段言佛在此地。而從之者眾。見其
信而從之也。與之俱。則必與之聞矣。三句是說佛
之能化諸弟子處。
子真說 爾時世尊。非佛之外另有世尊。以聖人
之稱謂。佛以人之尊。佛而謂世尊。總一佛也。著衣
著褊袒衣。有云。柔和之衣。持鉢是持優龍鉢。有云。
天王所獻之鉢。入此舍衛國城中而乞食者。未說
法前。先以乞食。而動諸眾之見聞也。次第乞巳。便
是無住相圖𦘕。不必論其多寡有無。乞過則巳竝
不留一毫未巳之想。還至還到給孤獨園中也。於
無住相中。而仍有一住處。故曰本也。飯食訖而收
衣鉢。便完一段乞食供案。洗足巳不過清淨意。
雲峯說 飯食訖三句。可作一串說。
子真說 敷座者。獨設高座於千二百五十人之
上。時巳坐而世尊將欲說法也。
雲峯說 乞食而巳完。洗足而巳過。俱是佛之得
心處。故敷座而絕無倚著。人常靜坐一刻。萬緣皆
起非是不足。便求有餘。則躍然而起。世尊於此巳
忘郤乞食事。是無我相張本矣。】
○善現起請分第二
「時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝
著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸
[001-0523a]
菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人發阿耨多
羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言善
哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付
囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人發阿
耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯
然世尊。願樂欲聞。」
【子真說 長老即千二百五十人中之有德行者。
須菩提有三名。一曰空生。一曰善現。一曰須菩提。
此其得證果之號也。在大眾中。即從座起者。時世
尊先巳敷座。而大眾亦巳皆坐。獨須菩提從坐間
而起立。其時所衣。則偏袒而掛之。右肩。是西域衣
製皆如此。不是須菩提獨穿此衣也。右膝著地。則
今之跪禮也。言右不言左者。是文字中減省法。言
合掌恭敬。而白佛言。只是敬求世尊說法意。希有
二字。是須菩提稱讚說言之。世尊是當世希有者。
而獨尊於世也。
雲峰說 如來即是佛。即是世尊。如來二字。有二
義。以其靜而言之。則若止水。以其感而言之。則如
流泉。當其止時。萬感不動。當其流時。百念不滯。故
曰如來也。如來二字。尚有奧義。舊說寂然不動。感
而遂通。此但言如來之字義耳。夫來者必有所自
而來。惟適如其來者。其來也。不藉乎法相。法相者。
來以後之事。未來之前。無有法相。只有一如。葢如
者覺性之源也。故當其源之未發。則如含於性。當
[001-0523b]
其既發。則如覺於心。此如字之不可以虗解也。如
來者。如則可。來則不。如者不得來矣。如來則未及
如者。亦不能即來矣。合而言之。何在非如。則何在
非適如。其所如以來乎此。又進於寂然不動二句
之解。前言近於喻。今仍以本文字義釋之。總以如
字合。到覺性說。則無不如矣。
子真說 善護念諸菩薩。諸菩薩即千二百五十
人。菩薩是通稱。善護者。言如來能以善念保護諸
菩薩。念者。即如來之念。善付囑者。即足上句。意如
來能保護眷念諸菩薩。則必能以此法付委。而囑
托之矣。此段是須菩提冀望。如來說法話頭。
子真說 世尊二字。是須菩提呼佛名。而求說法
也。凡後世尊二字。俱是須菩提尊稱如來者。男子
女人。在千二百五十人之外。言有善念之男子女
人。同集於此。而發阿耨多羅三藐三菩提心也。
雲峰說 發者猶生發之法。阿字是語助辭。耨多
羅三字。譯作無上二字講。三藐二字。譯作正等二
字講。三菩提。譯作正覺二字講。葢人有此心。而溺
於情欲。則不能發生。譬如萌芽方茁而為物所掩。
則欲茁而不得茁矣。故下一發字。發者順其所生
也。何謂無上無有一物。更可以加其上也。正等者。
言此無上之心。自如來及諸菩薩。以迄眾生。在在
平等。俱得此無上之正覺。正覺者。此心不偏不倚。
如日懸中表影方正。上下四方無不徧照。無有不
[001-0523c]
覺故。謂正覺此從最初一點靈光。不滓物欲。而無
論上中下三乘。個個皆具此覺心。上正字作證字
解。下正字作中正字解。合而言之。總謂諸菩薩。今
日聽如來之法者。皆能發生。此無可加上。共正之
正覺心者。特未知所以住所以降伏耳。釋氏言。此
句。猶儒家言慎獨也。獨則無對。此是無上註脚。凡
事有對。如先後之類是也。說一無上。便無配耦。正事
是從無始以來言。猶儒家性善之說也。儒家單說
人。如來兼說九種。此是度盡一切眾生之意。但人
人有是明覺至上之心。而不知所以修之之法者。
何故。葢緣善念方起。邪念踵生。故不得覺。即覺之
而不得至上之心也。今問世尊此等男子女人。既
具善念。云何應住。云何者。如何意也。應住者。凡人
起此善念。何以使之堅守不去。而常住於心也。
雲峰又說 應住不是強執定之。而使之住。只要
於發念時。見得真確。便不走脫。云何降伏其心者。
此心非另有一心也。善心方解。邪心即隨故。須於
邪心續起之時。以大覺力降伏之耳。降伏者。如制
毒龍。如伏猛虎。如禦強宼。少不能降。反為所制。即
降之而復萌。其熾愈甚矣。降而伏之。不是強伏。所
住者常。則所伏者潛消而默化。此二句。是求世尊
一入門路徑。
雲峰再說 應如是住如是降伏其心二句。一串
看。不是應如是住。又如是去降伏。所當住者住之。
[001-0524a]
則所不當住者。自然伏之矣。只因人於不應住處
住脚。便多一番。不自在心。那住得久。住不久時。又
去則所以制我者。皆跳躍而至矣。
子真說 佛言善哉善哉者。讚其問之甚善也。故
呼其名曰須菩提。正是儒家呼門人名一般。意如
汝所說。說字即是下二句。添如來二字者。見得善
保護眷念諸菩薩。而付委囑托之。正是佛之本意。
所謂因其問而發之也。亦是迎機啟悟法。言世尊
說善男子善女人等。有此無上第一等。共證明覺
之心。便應如是住如是降伏也。如是意是如來說。
人有所住之地。而不能住。則不能降伏其心矣。故
應於所住之地。無有過。無有不及。恰好到此住位
故。佛言如是住。猶儒家言知所止也。止其所當止。
即是如是住註脚也。人患在不知住。便將此心付
之。烏有何以降伏故。凡愚之心。蠢而不靈。中人之
心。觸而始動。聖賢之心。靜而能通者。其分別區畫。
只在一住時相違耳。何以故。能住者。適如其住而
止。不能住者。有過心便落魔障。有不及心。即墮惡
道。人若於此得適中法。則一切魔障惡道。盡行銷
歸住處。而何有不降伏者乎。唯然是應而信之之
辭。故稱世尊願傾心樂聞。如是住二句之旨也。聞
言欲聞。是須菩提見解。欲進未進關頭故。下即以
正宗指示。汝今諦聽。不是竟說審視。言汝今當以
其微妙之旨。審而聽之。則為汝說者。皆有真諦也。】
[001-0524b]
○大乘正宗分第三
「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有
一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有
色若。無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令
入無餘涅槃。而滅度之。」
【子真說 爾時佛聞須菩提之請說而告之。此一
段文字。是說入門大頭腦也。須菩提三字。是呼其
名而告之。不連下諸菩薩摩訶薩在內。摩訶二字。
是大者之稱。於諸菩薩中。而又為大菩薩也。言此
大菩薩。亦不過從此入門。入門之法。只是一個降
伏其心。前此言如是住如是降伏其心。此專言下
句者。正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏。惟
能以勇猛力量。及精進神思。得步入步。便是降伏
功夫。故應如是也。但生類不一。且概舉而言之。所
以有一切眾生之類。此句是冐該下文九種而言。
數若字。是二指點處。非無想句。不下若字。巳到實
地位矣。卵胎濕化。單指物。言不涉人類。若有色下。
單指人言。不涉物類。言卵胎溼化四種之生。各自
不同。而總一生也。有色色字。不專指情欲。言人有
此身。即有此色故。謂之色相。有色則聲香味觸法。
皆為色動。而即為色迷。此有字。仍對有色相者。言
若無色。非專言無色也。空諸相則著不得色。而色
自無矣。有想想字。不專指私稱。言凡人有心必有
想故。謂之思想。視聽言動。從思想而出。想之正。則
[001-0524c]
視聽言動皆正。想之邪。則皆邪。惟其有想。便有邪
正二端。故此想字。仍從正邊說。若無想。則邪正之
念。陶融入化。而想歸於無矣。若非有想。則想雖有。
而想巳入微。不見有想之迹。故有想而非有也。非
無想句。即從上句連絡。無想巳不落想矣。非無想
并不落無想。葢緣想入無上。則心性明覺。無可更
著想處。何有於無想。若此想真落空處。則前此從
想而得者。反墮落矣。所以此句。竟將以無量無邊。
作非字解也。
雲峰說 我字是佛自稱。皆字指上九種說。令字
是佛以覺性。而通於九種之覺性。故能令之也。入
字最有功夫。不可作出彼入此看。直是令一切眾
生。造入法門。而佛以無剩義之法。使之盡覺。涅槃
二字。解者多悞。有以涅槃為死者。釋氏之悞也。有
以如來另有涅槃經者。再悞也。夫涅槃者。是如來
之真性明覺。自有天地到今。無分今古。此真性。常
存不失。所以如來以三世轉身法界。如去復來。愈
到愈熟。永無迷路。故得以其真性。與天地終始。永
無斷續。謂之涅槃。無餘涅槃者。言此涅槃毫無剩
義。尚待補塞。所以將此真性普度一切眾生也。言
滅度者。不是生滅之滅。是言如來度人。全無形跡。
潛移默化。使之盡行化度也。
子真說 涅槃竟作到彼岸看。是否。
雲峯說 是是但不說得明白。竟云到彼岸。從何
[001-0525a]
處作津梁。故須以前之降伏二字。下一杖子。如無
餘則不消降伏矣。若論到無餘地位。則涅槃仍是
無餘有餘。非涅槃矣。求其無餘。則亦非涅槃矣。四
字相連而解。何有不明乎。
子真說 滅度之如來有心否。
雲峯說 有心滅度。便有度不得處。功夫不在滅
度時。而在降伏其心時。如來惟不待降伏。便能令
眾生無不化度矣。九種既分。人物便有靈蠢。如來
如何令皆滅度。惟不分靈蠢。而皆滅度。所以謂無
餘涅槃也。】
「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。
何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。
即非菩薩。」
【子真說 上文言佛滅度眾生。而如來以為眾生。
皆有佛性。皆可作佛。則是此等無可限量。無可指
數。無有邊際。一切眾生。俱是可以化度。不以我之
化度。而成證果故。謂實無眾生得滅度也。
雲峯說 實無句。是言如來以無餘涅槃滅度眾
生。到眾生滅度之後。使九種眾生。俱巳入化。則是
眾生。巳無如來滅度之形跡。故謂之實無有得。譬
如魚在水而忘水。與之俱化何得之有。此句不是
如來自讚能度眾生。正言無量無數無邊。在在可
度。實由眾生可造入無餘。而非我之功也。何以故
三字。申明實無有句之故。如來以為若菩薩欲滅
[001-0525b]
度眾生。而謂我之一身可以度之。便先設一我相。
有我即有人。人我相形。便有人相。有人相。則前此
九種眾生。其中便分別靈蠢高下。而存一眾生相
矣。有眾生相。將欲以我之身。永長於世。而化度一
切。便生壽者相。即非菩薩地位中人矣。所以如來
度盡眾生。而不留四相故。謂之皆入無餘涅槃也。
子真說 如此說有我相四句。是一串矣。何謂四
相。
雲峰說 我相即是人相。則雖有四相。仍從我相
而起。】
○妙行無住分第四
「復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不
住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如
是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福
德不可思量。須菩提。於意云何。東方虗空可思量不。
不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虗空。可思量
不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如
是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」
【子真說 上文說無有四相。而此問正發明無相
之旨。是時須菩提從座起立。而世尊使復坐於位
次。而告之曰。所謂四相者。不可住著於心故。菩薩
應無所住。此問內有七住字。上六住俱作執著意
解。末一住字。仍作止住意解。於法法字。即無四相
之法也。應無所住者。即下文色聲香味觸法是也。
[001-0525c]
六者謂之六塵極意。執著人我眾生壽者四相。緣
此六塵。便不得空諸所有故。應無所住也。無所住
即以六度中布施一節言之。亦不可以執著行之。
不可行者何。如色聲等。是色者形色。聲者音聲。香
者馨香。味者滋味。觸者情所感觸。法者法所引導。此
六項於布施時。尤易漸染。惟布施時。不住色聲香
味觸法想。則亦無求福報想矣。故言菩薩無住相
布施。葢因人於布施時。每每著相。將謂我施於人
人。人可施而願世人同沾我澤。而又願我常常布
施。四相俱不空矣。其故實由色聲等而起。就如見
一人而思布施。便動形色相。聞一人而欲布施。便
生音聲相。布施之時。馨香滋味。必求全美。而又因
求福德之心觸動。欲使接引眾生同歸大法。便是
六塵不淨。此段不重布施。世尊仍為大眾說法。而
借布施一事。以發明無住相耳。布施者布陳巳之
所有。而施之於人。最著色相。故世尊於六塵中。單
提言之。
子真又說 上言無住相布施其故何。以此句是
申明上文意。故言若菩薩不以四相六塵執著。而
行於布施。其於福德不可思維而度量。
雲峰說 上文既說無住相。此又說到福德。不是
如來以果報忻動眾生。只緣眾生布施一念。求福
者多。故以福德聳動之。其實是對下乘者說。非謂
無住相註脚也。總之。無住相中。自有福德。若求而
[001-0526a]
得之。便是有限。何不可思量之有此二句。上重下
輕。福德又在布施中說出。
子真說 如來又言。於意云何者。是教須菩提於
意中自去忖度一番說。東西南北上下四維。指十
方而言也。有十方便有方嚮。而此十方。盡屬虗空。
則無有邊際。不可思維度量矣。故如來問其可思
量不。而須菩提直言不可思量也。言菩薩無住相
布施。其於福德。亦復如上所云十方虗空不可思
量也。此段正言不求福德。而福德自至。葢以其無
執著也。故如來說。凡菩薩但應如我所教。不住於
相而降伏其心。則此心便有定嚮。而得所住止矣。
雲峰說 此句結無住相。而并結降伏其心之旨。
如所教說得。自然不由勉強。故能斷絕塵根。一空
諸相。乃能住止。若使諸相。稍存心中有所。更何住
處。
子真說 住在何處。
雲峯說 住在空虗處。
子真說 空虗處住得定否。
雲峯說 空虗處住得久。若涉六塵。便刻刻欲遷
矣。何處是我安心處乎。
子真說 布施一端。不說到福德。布施何用。
雲峰說 若說到福德布施。又何用。
子真說 然則不布施者。反有福德乎。
雲峯說 布施有限。福德無窮。人若於布施。前後
[001-0526b]
打算。一回反為布施所拘。而果報亦從此分限矣。
故此段深言淺解。與後義不同。】
○如理實見分第五
「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不
可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身
相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。
即見如來。」
【子真說 此段是如來詰問。須菩提以令之言下
自悟意。總發明上文無住相之旨。亦是如來現身
說法處。故言心中揣度。何如果可以現在說法之
身相。見如來否。此句正是進須菩提一層也。時須
菩提於當下直認不也。故稱世尊不可以今日說
法之身相。得執著之以見如來。而復自解其故。凡
一切所見之相。皆是虗空妄說。無有實際。故云見
得一切之相非真相。即知今日說法如來之身。尚
是幻相不可執。此相以為見如來也。此句明說人
人有佛心。而不可存佛相佛心。刻刻在念。無相而
相。真佛相或留於世。有相而相。假見得即心即佛。
不落障礙。方為無住相也。時佛又言此者。正使須
菩提認定非相。是見如來之本旨。不可又自疑惑
也。此段一問一答。而問答中。又一結以終不可以
身相見之義。】
○正信希有分第六
「須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。
[001-0526c]
生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百
歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當
知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。巳於無
量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信
者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生。得如是無量福
德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。
無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即
為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。
何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應
取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知
我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。」
【子真說 此段是須菩提於信後復設疑端以問。
葢以上言成佛之言。下言成佛之事。是時須菩提
聞如來說。不可以身相見如來。恐世人因此一言。
而并佛言皆屬空虗。故白佛言。頗有一切眾生得
聞應如是住之言。與無住於相之說。及此經中之
一章一句。生信心而奉持否乎。此段問意。單恐人
不見佛相。但聞佛言。而生懈心。故言莫作是生實
信之說。此中章句不論世代遠近無有。不信者。即
使如來於五百歲之前說此言。而於五百歲之後。
如來此時僅有言在。其有持佛戒而修福德。聞此
章句。實實能生信心。正以此言非空說。而有實理
也。故是人得奉持其言。當知是人之善根。巳深不
特於一二善人。及三四五之善人。得此善根巳。於
[001-0527a]
無可限量之善人。至千萬善中。會著源頭。得此種
子根深蒂固故。聞此章句。乃至於無住相一念中。
生清淨心。信其實而無疑者。則是如來之言。雖世
遠人湮。而且信從。況近代乎。故又言如來不分遠
近。人人實信是如來之心。無有不知之。而見之者。
則悉知悉見之諸眾生。應於清淨中。得此無可限
量之福德矣。
雲峰說 人人是如來心。則無不信。人人信如來
言。則此心無不生清淨。清淨心中。便具無量福德。
正以此福德。原不假求而得者。故能得之無量也。
子真說 悉知悉見。則眾生即是如來。何分眾生
雲峰說 巳知者如來也。見而知之者眾生也。能
見而知。便可造如來地位矣。
子真說 何以故者。是發明上得無量福德句也。
此下作三段看。葢言是清淨心之眾生。不可一毫
迷戀。若心中先有一相而取之。以為我有。即為著
四相。言為字者。四相本無。而我自為此相。故下文
不著為字。而此獨添言之。此段應單講。下二段應
對講。大意云。若心中著相。則四相齊至。此為不能
空相者言。下二段云。若心中偏於有。而認定法相
取之。即著四相。若偏於無。而認定非法相取之。則
亦著四相。正以如來之法。不可偏有偏無。是故不
應取法。而徒托於章句。不應取非法。而竟落於斷
滅。正以是無住相之義。皆不可以有無之心執著
[001-0527b]
故也。知其故則汝等今日聽法之比丘。皆當知我
所說之法。不可倚靠。正如渡人之筏。方其未渡。人
人欲登。既登而及岸。即捨之不用矣。則信今日所
說之法。尚如此筏。而有可用不必用之時。況於非
法。而可悞執之乎。
雲峯說 此三段。第一段言心取相者。相隨心生
也。第二段。言取法相者。相隨法起也。第三段。言取
非法相者。因欲去六塵。而未得無住相之真旨。竟
墮空魔。了無所得。是以非法相而生相也。但下文
只說法相非法相句。而不及心取相句。則知心字
是貫串三段之義。末句是足明上句。竝不深一層。
從來講非法太粘。應耑重法。尚應捨句。以見如來
於眾生言說章句生實信。後又超出章句。便得如
來真面目矣。】
○無得無說分第七
「須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。
如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有
定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可
說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非
法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。」
【子真說 此段是如來設疑端。以啟悟須菩提意。
故言汝今意中揣度如來。果得阿耨多羅三藐三
菩提耶。葢謂如來巳成證果。而於無上正等正覺
果。有所得否。故如來有所憑藉。而今為之說法耶。
[001-0527c]
此一問要見上文無住相。而至於無法。可說微矣。
但非法不可取易明也。法而應捨。則後之求法者。
無有入門處。故設此以問耳。須菩提即答云。如我
解如來有所說法之義。其實無有定法。名此無上
正等之正覺。亦無有定法。而為今日如來可說之
法也。
雲峰說 法不可定者。不是千條萬緒多而難定。
只因人人有此正覺。便應直造無上。一泥於法。即
落窠臼。而覺性反為法泥。下句說無有定法。而下
一亦字。是連上句說。下見得如來。得之於巳。與喻
之於人。皆從性真。活潑潑處發出。並不有成法。而
為說法也。何以故者。釋上無有定法之故。言如來
說法。皆不可以一定之法取故。不可以一定之法
說。所以如來之說法。不可說是法非是法也二。句
三非字。一作是字解。一作勿字解。是法則有實相。
勿字法。則落空相。非有非無法無不備。乃為無為
法也。故即解云。所以說非法非非法者。何以故。葢
緣如來所說之法。原從覺性中來。不倚於法者。若
有倚則必有所取。取者因我之所無。就彼之所有。
以取之。便知法在外。而不在內。不可取者。非謂法
之不善。而不可取如來所說之法。俱從覺性說出。
則凡假法以說者。法雖善而皆不可取矣。惟不可
取。則亦不可說到。此說不得是法。亦說不得。不是
法矣。非法者。我明上無法可說句。非非法者。我明
[001-0528a]
上法尚應捨。何況非法二句。絕不支離。則知一切
之菩薩而稱為賢。如來之地位。而稱為聖。皆不假
造作強為。而實以無為之法。造成賢聖。但其中先
知後覺。各自不同故。以後覺者為賢。先知者為聖。
而微有差等分別耳。究之其原。同出於無為之法。
而未嘗有別。
子真說 無為法。正照上文一念生淨信句。淨則
無為。不淨則紛紛錯起。而為之不勝矣。
雲峰說 無為不是一無所為。縱為之到底。仍返
於無為人。若未甞有為。先求無為。便是踏空而行。
何有實效。人若既經為過。但恃所為。則又踱實而
走。何有靈機。所以法至無為。而幾幾於賢聖矣。】
○依法出生分第八
「須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用
布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多世尊。
何以故。是福德即非德福性。是故如來說福德多。若
復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其
福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅
三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即
非佛法。」
【子真說 若有人滿三千大千世界。三千者舉成
數。而言大千者。又以三千之數言。猶云三千箇三
千。此極言世界之多。至於大千。多之巳極。而又滿
此世界。無有脫空。將此世界之七寶。用以布施七
[001-0528b]
寶者。金銀琉璃瑪瑙玻璃珊瑚明珠是也。此七寶
者。世界中之希珍。用以布施。其所得之福德多乎。
不多乎。此一段又借布施一端。以啟其問。而須菩
提直言多者。亦只就布施。言其多耳。一問一答。俱
是設詞。不作實有。如是布施。以得福德也。
雲峯說 如來即言所得之福德。仍是性中固有。
不假布施。而有增益。何以故。是知來發明福德多
之故。故言福德本之於性。何處計其多少。則知言
多者。猶著布施相。見得布施。如此之多。而得福德
究竟。返歸性分。不著多相。是故如來說得福德之
多耳。
子真說 四句偈。不單指四句言。故說一等字。有
經而後有偈。故下乃至二字。則知四句偈前後皆
偈矣。受持二字。各有解受者。口受持者。心持能口
受。心持而復為人解說。此經中之義。則其所得之
福。更勝於布施之福。何以故者。解明其福勝彼之
故。葢以一切巳成正果之諸佛。及將成正果之諸
菩薩。而會悟諸佛無上正覺之法。皆從此經中。解
出真義。故呼須菩提言。此即佛法也。而一有執著
於法。便非法矣。
雲峰說 此一問答。只重受持。為人解說二句。上
句自修功。下句及人功。】
○一相無相分第九
「須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果
[001-0528c]
不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流。而
無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於
意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提
言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。
是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我
得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含
名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意
云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。
不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅
漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。」
【子真說 上文言佛法無相。而無相中。其實有果。
但相不可著。果亦不可定。故此段以四菩薩之四
果言之。以見四果。一果進一果而究竟。以果名者。
猶是法門之小乘。其須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢是四等入道進修之人。其名不同。證果則一。須
陀洹是梵語之稱。即譯作下入流二字。下三段皆
倣此。如來言須陀洹者。能作是證果之念。我得其
果否乎。而須菩提答云。不也。葢以此須陀洹者。於
六塵中。脫出能生清淨心故。巳入於賢聖之流而
究之。何所謂流。便是入焉。俱化則不入於人我相。
而何有於色聲等。故雖名須陀洹。而實無可名也。
此為初果斯陀含者。較之初果。則巳進矣。名一往
來者。曾於此中。往來一番也。凡人於塵相有一往。
而不來有。既來而復往者。此則曾於其中。一往來
[001-0529a]
而絕無顧戀。所以謂之一往來也。則名為斯陀含。
而實無可名也。此為第二果。阿那含者。較之第二
果。則又進矣。而此阿那含。於六塵四相。一一證空。
并無可名。而特於此中。通徹前後。了無障礙。故不
特不往直巳。不來覺得塵相巳。無有可來之迹。此
為第三果。阿羅漢者。較之第三果。則更進矣。而阿
羅漢實無有法相者。葢以阿羅漢見道而不著於
道也。若其見道而有所著。不過成其為阿羅漢之
道。而巳豈能脫此四相乎。故雖名為阿羅漢。而實
無以名之。此為第四果。凡此四果。各就地位。同證
無上。無非說不著一果。而成此果耳。
雲峰說 四果果字一義也。因果證果。各有分別
因果者。以前之所因。而得今日之果。證果者以今
之所證。而得當下之果也。果字有二義。一果決之
果。一果報之果。此應以果決義解。葢以四菩薩俱
從勇猛精進。而堅修以得之者。入流一往來諸名。
正是證其果處。】
「世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離
欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。
我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。即不說須菩提是
樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是
樂阿蘭那行。」
【雲峰說 上四果俱以無心而得果者。無可名之。
故強名為四果之人。究竟實無所名也。但上三種
[001-0529b]
人言得果。下阿羅漢言得道。果與道。其中淺深不
同。須知道字實高果一層。故下不說果。只說道耳。
子真說 無諍者無所諍也。人心一念欲明理。又
一念欲驅欲。兩念相爭。便內自諍矣。無諍則理欲
消忘。不起諍念。是為無諍。三昧者。梵語也。譯之則
為入定。
雲峰說 無諍者。非諍於口諍於心也。無諍在儒
家。則曰內自訟。在如來則曰。無諍人有過。而自訟
則過消人。至於無過之可訟。遂到無諍地位。夫無
諍則善念。亦且消融。從何而諍。所以然者。葢因此
中。巳至入定之會。更無有所相持。而寂然之中。萬
感不動。故得一定而無所擾也。三昧甚難發明。我
當解字義。以充其義。三昧二字。世以為三昧火者
非也。因以其名。而釋氏悞謂無明火。後又悞以無
明。為無名去三昧之解。遠矣。夫三昧而解作入定
者。從無諍譯說也。若云昧之一字。直以明昧。昧字
解之為近。葢人不覺則昧。若正覺則不昧矣。昧從
心生。則心為昧所掩。而往往多迷。故世稱昧為迷
昧。正覺之人。心有慧燈。古今常照一切塵相。更無
有昧。此昧字義之粗解也。
雲峯又說 三昧云者。凡經中三字。俱作正字解。
而此言無諍而得正定之心也。以今所說昧義。當
云無諍之得。得之於正直。從無昧處。以歸於正覺
也。此亦從實義說。言三昧者。未嘗以此解也。恐釋
[001-0529c]
氏以為說之膚淺故。向未言其實。今照正覺。而銓
三昧。則亦不脫章旨。要之。不能覺則昧。或有覺有
不覺。則或昧或不昧。至於正其覺。則亦正其昧矣。
何必紛紛多其說耶。且看下文人中最為第一句。
便知仍是無上之旨。總以見正其昧者。是第一等
人。猶之正其覺者。更無有可加上意也。
子真說 得無諍三昧。得字照上得果得道說來。
比前又深一層。故說最為第一。最為第一不但是
三昧中人。又在於三昧中。作第一等人。是為離欲
阿羅漢。離欲者。離此六塵四相。而至於無諍。便是
與欲相離。非強遏以隔離之。故說我。若起意思。說
我是離欲阿羅漢。即著離欲之想。而執阿羅漢之
道故。又說我若作是意思。而謂我巳得阿羅漢道。
如來即不說樂阿蘭那行者矣。阿蘭那。譯作無諍
二字。樂是好樂意。葢謂此時若以離欲之想自存。
則佛於諸弟子中。不以我為好樂。無諍之行者。行
者作修行人。看正以須菩提實無所行。其離欲之
心故。謂之樂阿蘭那行耳。此段是須菩提自言。以
無心而得。離欲之果。則上四果。亦以無心而得愈
明矣。】
○莊嚴淨土分第十
「佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有
所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。
須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以
[001-0530a]
故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」
【子真說 上言得果。說一得字。便著一得之相。故
此如來又將巳之所得。而問須菩提。以見得之心
不留也。故言往日我在然燈佛所授記之時。於法
有所得否乎。然燈佛者。即今世所稱定光佛是也。
佛生時有光。於眼耳口鼻百孔中放出。遍照十方。
如燈之明。而號然燈也。是為釋迦佛之師。此一問。
是看須菩提認真得字否。而答云否者。見得當時
授記時。實是如來於本性中。自得真悟。仍不專靠
師之授記而得故得之。而實實無所得耳。此問單
空一得字。而佛又問。菩薩莊嚴佛土否乎。莊嚴者。
心入於定。而不著依倚也。佛土二字。即菩提心也。
言菩薩果以入定無倚。而具此菩提心否。故答云。
實無此心也。何以故。佛說此莊嚴。原無此莊嚴之
想。故謂即非莊嚴。而特名之為莊嚴耳。土字。是就
菩提心入定者言。人於操心時。存一分競持意。心
便不定。說到入定心。無可持正。所謂無為法也。土
即土也。土止而安。是為良土。即以此解其義得矣。
雲峯說 土字即解土字義。亦是實說葢人心能
如良土之止。則自然入定。言心而曰土者。猶人之
言心田心地心苗等意也。此心方寸之地。而能種
出良苗。便知方寸本是良田。故謂佛土不去侵削
而加滋培。何在非佛土也。
雲峯又說 自須陀洹起直說到菩薩。層層駁入。
[001-0530b]
俱是須菩提善解處。言四果中人。即答以小乘之
旨。言阿羅漢。即答以無諍之旨。言佛。即答以無所
得之旨。言菩薩。即答以非莊嚴之旨。隨問隨答。而
中間須菩提自說佛名之一段。是須菩提以身自
證之意。佛又說然燈佛一段。是如來以身證須菩
提意。針針相對。絕不支離。當以此番問答。為兩人
本地風光。】
「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應
住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生
其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是
身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是
名大身。」
【子真說 上文得無所得而莊嚴之想。俱無此心。
幾於枯稿。故此段說一生字。以見諸想皆空。而心
從虗中生出。凡須菩提等。應如是而生此清淨之
心。心至於清淨。則六塵俱斷而何有於色聲香味
觸法。以住其心。清淨心言生。而六塵亦言生者。二
生字有別。上生字。言心中一無掛礙。而生此清淨
心。下生字。因六塵所染。而心反為其所生。一正一
反。則出下句。應無所住而生其心。句無所住。不是
懸空。只為形相消忘心中。毫無執著。此心油然自
生。不曰心之生。而曰生其心者。無所住中生之也。
雲峯說 葢心至虗而不可有所。所者情欲之所
也。心為人之安宅。而宅為情欲居之。則不安矣。住
[001-0530c]
字猶居住一般。因其有所住。而人之七情六欲。皆
足以汩沒其心。此心便不能生。無所住者。不是六
塵之來強拒之。而不使其住。實實心中。原著不得
些子。仍無有可住者。故於無所住處。而生其心也。
但此句一連誦下。不可於無所住作頓。葢不以無
所住後。而始生其心也。不言心之生。而曰生其心
者。正以心本虗靈。原存生生之理。特為情欲所制。
生機漸消故。入於一念不起時。此心有油然而生
者。非他心其心也。人不能使之生。而心自生之。則
知其心者。本然之心也。夫心說到生時。便覺有一
番勃勃意矣。此一句之大旨也。
雲峯又說 上言心下言身者。非反說到外也。身
字即作心字看。如來葢欲廣須菩提之心。而復以
須彌山王之身問之耳。如來設言。有人身如此山
之大。而非真有此大身也。須彌西域山名。為眾山
之長。故曰山王。其身如山王。則大之極矣。而實無
此大身之相。若存此相。大便有限。而佛亦不說之
矣。此段問答。言無所得無有莊嚴。而至於心無所
住。則此心方為廣大。此又是如來開悟須菩提一
則也。
如來於辛丑四月十五日。降壇說法。雲峯譯解大
旨。
如來說 無所住。而生其心。全是心之覺處。生之無
所住者。心中盡是覺處。不應住的走。不得來躲閃。
[001-0531a]
便在在皆明覺之生心。靈光透出。何生之非其心。
此是說如是住。精意可將如是住三字看出。
如來又說 此句不看住究竟。但看住由來。究竟則
應無所住。由來則生其心。言人若住不住。於在歇
脚處。便能生出一番明覺心來。
溥仁說 即雲峯
名。可以此經問須菩提否。
如來旨留阿難行者。再發明此句經義。
阿難尊者說 色聲香味觸法。未有住處。尚無其
所。一經住著。便巳各占一所。而不得即行。故其住
之也久。而所住之地。為其紛擾。遂不成其所矣。無
所住者。未嘗不有其所。而不引之。入住即有色聲
香味等項。俱是門外過客。安得投足於不招之所
耶。故經文言。應無所住。是應與不應。俱從自心。招
攬自心。推脫別非他人可以承當。直是其心。自讓
所住。與色聲香味等住。而其心反退處於四絕之
地。從何得生。惟無所住而其心廓然澹然。不留一
物。占其地位。欲培即培。欲植即植。譬如良田無莠。
所承雨露。所滋灌溉。皆是扶生之會。而何有不生
者。故上言兩生心。此單言生其心。足知生處。木是
浩曠。何嘗絕人於生。特患生之未久。又從而絕之。
則此心將不得為其心。其不敗壞於色聲香味等
者。亦幾希矣。】
○無為福勝分第十一
「須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云
[001-0531b]
何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸
恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若
有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大
千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛
告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四
句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。」
【子真說 上言山。此言河。俱是喻說。此段甚言世
界之多。如恒河沙。故如來言之。恒河西域河名。即
在佛說經之處。故即以喻言。如河中之沙。而以一
粒之沙。算一恒河。可為多矣。而須菩提謂如此恒
河。尚無可算故。如來告之說此喻。非是謊言。而實
可信。見得世間善男子善女人。以此河沙之數七
寶。布施於人。其福德之多。亦猶是也。然不若於此
經中。以四句偈受持而為他人說。其福更多於布
施之福德。前說於此經中。受持乃至四句偈等。此
說於此經中。乃至四句偈等。有別。前兼言經。此單
言偈。見得以四句偈等與人說。其福亦是無限。葢
布施必待七寶而得福。此經與偈。則無論貧富窮
達。隨在可受持解說耳。】
○尊重正教分第十二
「復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處一
切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人
盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希
有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。」
[001-0531c]
【子真說 復次與前微別。葢與如來說法以來。至
此幾復次矣。此段是言受持解說。不論何地。處處
可以說經。故言隨說。若隨地而說此經。與四句偈
等。即有天上之神。世間之人。及八部中阿修羅之
惡類。一切等皆應於此地。生恭敬心。而供養之。如
佛之藏舍利之塔。與現法身之廟所在之處。無不
瞻禮。塔廟葢借言耳。非真有塔廟也。何況有人將
此全經之義。而廣為人解說。其為天人阿修羅所
供養者。更何如也。且不特以四句偈等及全經。隨
地解說。即使此經留於其地。便同如來身歷之地。
未嘗有佛而佛實即在。且不特佛在。并及所持戒
修福。而為人所尊重之弟子。亦無不在矣。
雲峯說 若字作及字解。尊重弟子。竟作諸菩薩
摩訶薩看。上言佛此言及佛之弟子。便見千二百
五十人。皆是可尊重。若如來者。】
○如法受持分第十三
「爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉
持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名
字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即
非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。
如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。
須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多
不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微
塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。
[001-0532a]
於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可
以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即
是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。
以恒河沙等身命布施。若復有人。於此經中乃至受
持四句偈等。為他人說。其福甚多。」
【子真說 上文如來說經典。如此之妙故。須菩提
因問此經。當以何名。既有經名。何以敬奉。而心持
之。而佛告其經之名。則名為金剛般若波羅蜜。金
剛者。金性純而最堅故。謂金剛般若者。譯作智慧
二字。波羅蜜者。譯作到彼岸三字。言人智慧之性
從無始而具。不著漸染。如金之出土純潔。而無所
夾雜。惟其無所夾雜。則私欲不得相人。何等堅剛。
今人為私欲軀遣。便自柔軟。而失其本真。則智損
而不明。慧削而不悟。以至汩沒本性。不得登岸矣。
惟率其最初之性。而以性中固有之智慧堅持。不
使一毫有虧。則回頭即是彼岸。此為小乘者。說般
若法。若大乘之賢聖。如諸菩薩等。則此般若之性。
本來具足。有何侵損。到底堅剛。其登彼岸。猶入熟
徑。前後不迷。永無退步。登彼岸者。為大乘解。則為
登峯造極。為小乘解。則為出此入彼。所到不同。而
彼岸一也。但疑之者。迷而不知到。畏之者。望而不
能到。是在於勇猛精進者。此經之所以名也。受持
者。當奉行此名。而可得經中之實義。但此名不過
強名之耳。葢以般若。即具於性。有何可名。故佛又
[001-0532b]
說。非般若波羅蜜也。若一執著其名。則落相矣。惟
旋說而旋非。是以名之為波羅蜜也。言般若即為
般若之法。而佛又問。於法有所得否者。說此般若
波羅蜜之法也。而須菩提言佛無所說者。正以此
經之名不可執也。故佛又借世界微塵以喻之。言
三千大千世界中之纖微塵埃。何處不有。可謂多
矣。而究竟微塵。不可盡執之以為微塵。猶世界不
可盡執之。以為世界。葢微塵而至於破碎。世界而
至於陸沉。則又何可名之有。
雲峯說 上句形起。下句重世界一邊。說如來至
此。又將三十二相現身說法。三十二相者。只就如
來幻身言之耳。此身雖與眾生不同。而究竟幻身
有盡故。說以身相見如來。而名為相。即便落相。特
強名為相。以見如來耳。三十二相一身相。修廣莊
嚴。容儀端正。二體相。上下量等端肅。三面相。而如
滿月。四頂相。頂如天葢。五髮相。右旋盤曲。一髮不
亂。六耳相。耳垂過肩。七眉相。皎淨如天帝弓。天帝
弓者。中高而兩垂。八眉毫相。眉間有白毫。柔軟若
綿。白若珂雪。九眼相。睫相青紺色。平整若牛王。牛
王者。眼大而左右齊整不偏。十眼睛相。青紺色鮮。
白眶微紅。十一鼻相。豐高而下垂。十二唇相。唇若
丹朱。十三日相。閉若瓠形。開若海口。十四牙相。上
下四十。肉深根固。整齊白若珂雪。十五齒相。四齒
潔白鋒利。十六舌相。廣薄修長。吐垂面輪。至耳髮
[001-0532c]
際。十七音聲相。聲音朗朗。雖人眾中。遠近共聞。十
八額相。方正隆準。十九肩相。兩肩平正圓滿。二十
臂相。平立雙臂垂過膝。如象王鼻。二十一脇相。兩
肋圍抱。如鹿王腨攝。二十二毛相。皮上每孔生一
毛。青紺色。軟如兜羅。右旋不亂。二十三皮相。金色
肌膚。柔滑不沾泥垢。二十四陰相。藏密不露。二十
五手足相。竝柔軟如綿。二十六足底平滿。足下有
千輪輻文。二十七足指。有雁王文。狀若綺畫。二十
八足趾。坐與趺相稱。趺與距相稱。二十九手足竝
尖圓。修長潔白可愛。三十兩手兩足雙肩一項。竝
圓滿。三十一頷臆周正充滿。三十二腋下竝充實。
子真說 如來之相。雖與眾生不同。而終是幻相。
所以說非相。而強名為相耳。今人具有幻相。而能
空其相。將此身命如恒河沙等。以為布施。可為極
矣。而終不若以此經受持解說。其所得福德。亦復
如布施身命者。正以身命有盡。而經義無窮也。】
○離相寂滅分第十四
「爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛
言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧
眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信
心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世
尊。是實相者即是非相。是故如來說明實相。世尊。我
今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後
五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第
[001-0533a]
一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽
者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。
即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩
提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當
知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅
蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱
波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何
以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。
無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往
昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生
瞋恨。」
【子真說 爾時須菩提。聞如來說此經中空義了
徹。不覺涕淚悲泣。感其說中之義趣。而白佛言。自
我從昔日受教以來。所得如來慧眼。未得聞此般
若之經。葢嘆其聞之晚也。若復有人。如我今日所
聞。而亦同得聞此經。信之於心。而萬念皆空。此心
清淨。即以清淨心中。生出實相來。是人即為第一
等少有之功德矣。
雲峯說 實相二字。是如來實地功夫。若未從實
相處。修持泛言空相。便落寂滅。何處發生。故言實
相。以使人從此實地。生出空相。若未經由此修持。
何處著手。故於空相後反說實相。生者不是生此
實相。葢從實相內生出空相之旨也。上言福德。此
言功德。有別福在。於能修功。則自修福巳。至後言
[001-0533b]
之。正照上希有字說。
子真說 是實相者。不過借以生空相之資。其實
實相不可執著。特強名之為實相耳。而須菩提。又
言。我今得聞此經。賴有如來親承面誨。不足以為
難聞。若當五百歲之後。而此來世眾生。不及見知。
俱是聞知。其得聞此經者。皆能信心。是人實以巳
之智慧。即證如來。較之我聞。甚為難得。豈非希有。
何以見其希有之故。此人巳是超脫四相。而無人
我眾生壽者之見矣。所以無四相者。何故。葢人我
等相。俱無可名。即無可著。而後之眾生。不及見如
來。但解如來經義。豈不是四相皆空。而即名之為
諸佛中人。不亦可乎。如來直應之曰。如是如是。是
接引後世人意。不但答其言之是也。故如來即言。
若後世復有人。起而能不生驚駭心。不生怖懼心。
不生阻難心。便能勇往精進。悟入法門。豈非希有
之第一等人乎。而又不特不驚怖畏之一等人也。
即如辱之所在人不能忍。而有忍之者。是即入法
之一門。故如來說箇忍辱波羅蜜。忍辱二字最難。
人若有辱。而存此忍心。便與辱字。不能解脫。故說
忍念皆去。辱自消忘。而何有忍辱波羅蜜乎。言此
不過強名之耳。第一波羅蜜即從上希有二字。發
出此一段。總於如是如是內說來。見如來接引後
世。眾生入道之意耳。葢以此經。為萬法宗源。凡所
有經典。皆從此一經會出。是為第一波羅蜜也。但
[001-0533c]
波羅蜜不可執著。如來所說。不過借此以度人。故
強名之耳。而何可據以為第一波羅蜜哉。且不特
此凡人之最難忍者莫如辱。可見人之於辱。不惟
能忍為難。而忘忍之尤難。何以故。如昔如來為歌
利王割截身體時。可證也。歌利王者。西域國惡王
名。嘗率宮女數十人出獵。晝而酣寢。適如來過此。
而諸宮女見以為神人。羅而拜之。歌利王覺。怒其
為戲。而磔裂之。故如來借此事。以證忍辱。并忍辱
皆忘之意。其言若謂此時節節支解。絕不生四相。
葢以此時若生四相。則瞋恨之心不免。所以無者。
忘其辱并忘其忍也。】
「須菩提。又念過去於五百世。作忍辱僊人。於爾所世。
無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩
薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住
色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若
心有住即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。
須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來
說一切諸相即是非相。又說一切眾生即非眾生。須
菩提。如來是真語者實語者如語者不誑語者不異
語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虗。須菩提。若
菩薩心。住於法而行布施。如人入闇。即無所見。若菩
薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種
色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經
受持讀誦。即為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。
[001-0534a]
皆得成無量無邊功德。」
【子真說 故又言我若會得忍辱一法。則於過去
五百歲後。當作忍辱仙人。此如來發念如此。未嘗
實作此仙人也。故說於爾所世。自從今日想到此
世。如同一日。更無別念可岐。所以究竟無有四相。
是故應離一切相。如來說四相皆空。則一切之相
盡。應解脫而離之矣。一切之相離。而生清淨心。此
時心中明覺。得無上之旨。會無上之法。實實發此
正覺之心。而何有於色聲香味觸法等。住於心乎。
此六塵既無所住。則心巳清淨。而所悟皆正覺。若
心中稍有所住。此心終為六塵把持。而何有住止
之處。
雲峯說 此一段上四住字。作住著看。末住字。作
住止看。凡說色聲等。必以色字。單提一句。見得下
五字皆因色相而起故。下文除却聲香等。專以一
色相。說布施耳。
子真說 菩薩於法。應無所住行於布施。布施而
單說色者。凡人之念。只為功德修於目前。福報留
於身後。便是刻刻為自巳地步。非普度眾生之大
法願矣。故言不住色布施。不特於六塵中。生此吝
惜眷戀之意。而為有住。即使盡蠲一切不忘求報
福德之心。終著色相。所以說無住相布施也。故菩
薩為普度眾生。而以布施。利濟益物。布施原為人。
而非為巳。是應如是也。所以如來又言我今日所
[001-0534b]
說之經。不論歲久人湮。無有不信從者。益以所言
是真而不偽。實而不虗。適如其心之所言。而不加
毫末。不減分寸。不以虗誑之言。而使人惑。不以異
同之言。而使人疑。則是般若一經。不分世代遠近。
不論人造就淺深。受持解說。俱是明白曉易。正以
所語之如此也。而又言此數語者。即法之所在。此
所說之法。以為實有。而六塵四相。皆空以為虗。而
四果所得。皆有正從。此無實無虗中說出。所以久
而可信也。
雲峯說 虗實二字。合說有味。虗中想出實際。實
中想出虗理。靠不得實。著不得虗。虗實相形。乃成
如來妙法。
子真說 無實無虗之法。如來於此。巳經說出要
領。故又言若悟得此法。則是無所住之心。在在皆
然矣。即以布施言。若菩薩此心住於法而行布施。
心為法所拘。便如人入闇中一無所見。若此心不
住於法而行之。則觸處皆通。無有障礙。便如人之
有目。加以日光照之。有何不見。此段言法之所在。
必能空而後能照。甚言執法者之不得法也。故又
言若有善男子女人。能於此經中。受持解說。雖在
當來之世。是人巳得聞知。而同見知可成如來證
果。即到如來地位。無論世遠於五百歲。而佛之智
慧。自然遠照。悉知其人。皆得成就不可思議功德。
說無量無邊者。言人能如此。則人人可為如來。世
[001-0534c]
世見有如來。故說功德之無窮耳。
雲峯說 此問是如是如是以下。通說後世奉持
此經之人。如來反覆申明。終在於無實無虗一句
結穴。後說以要言之。而不說要。言在於何句者。正
是如來不以一句實法。使後人執著也。】
○持經功德分第十五
「須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身
布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒
河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若
復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受
持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思
議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最
上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知
是人。悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不
可思議功德。」
【子真說 佛又言若後世有人。於一日之內。初日
中日後日三時間。以身命布施。而如恒河沙之多。
且歷百千萬億劫之久。其布施之功極矣。終不若
信心。於此經之功尤大也。初日早時也。中日午時
也。後日晚時也。日有六時。舉此以槩終日耳。恒河
沙之多。百千萬億劫之久。俱是借言。非真有此等
身命也。身命人所重者。以身命布施。甚言七寶之
珍。不若身命之重。而并捐之。其布施何等大願。不
是如來教人撇却身命也。釋氏於此段。最多饒舌。
[001-0535a]
須訂明之。言以此等身命布施。有人能以其心信
實。此經而無違逆。則其福自勝於彼之布施者。夫
以一心信之。尚屬巳修之功。何況書寫傳布。受持
讀誦。為人解說。則不惟自度。廣以度人。其所成就
者。寧有量乎。故又言此經後人得力如此。而究之
說經之要。原自無多。不過於空相。空法無所住之
旨而巳。故是經有不可思維而議論。亦不可稱算
而度量。實實其中有無限量。無邊際之功德。其要
不在多言。然此經中之要。如來原為大乘最上乘
者而說。大乘最上乘之人。要皆不落法相者也。故
又言能以此經。後世有人。受持讀誦以自覺。廣為
人說以覺人。便是如來真心相印。雖在如來五百
歲後。而如來早巳於慧覺中。悉知悉見之。其心合
一。故必其決然成就此不可思量無量無邊之功
德。正以受持讀誦。為人解說之功。更大於今日說
法功也。
雲峯說 大乘者。諸菩薩是也。最上乘者。佛如來
是也。為大乘說者。說此六塵四相之應空而入於
法也。為最上乘說者。說此空相之心。皆歸於空。而
并無所謂法也。第一句是引眾生。而證入諸菩薩。
第二句是引諸菩薩。而證入於佛如來也。此正是
以要言之之意。而絕不說要言。是何言者。正是如
來欲度人。而不留一度人梯子處。世間只有上乘
之人。入聖至易。惟有中材之人。超凡最難。故如來
[001-0535b]
於此段。往往從第一等佛菩薩。直說到學。為佛菩
薩者。亦是成就中材處。而不使其恍惚無所據。故
實實以成就。直造如來地步告之耳。
雲峯又說 乘即車乘。取通遠之義。乘有大小上
中下之分。其乘則一乘。有輪始可轉行。故以法為
法輪。有法而不能流通。猶之有乘而不用以行遠。
所以諸經皆謂之大乘者。正取義於法輪轉通之
意也。此乘字又別有解。夫乘車也乘一。而乘車者
之人不同。所以有上中下之分。若舍此三種人。便
如徒步者之難。以行遠矣。故人得居乘中。當思堅
其輪輻。不使有折轅覆轍之虞。則居是乘者。不論
上中下人。皆可以負重致遠。人若棄其乘而不居。
又自甘於徒步。及至車乘朽脫。雖欲乘之不可得
矣。但此中何以分上中下。上乘者不勞餘力。而即
可通達。中乘則必加鞭策。而後能馳驅。若下乘則
又如駑馬。而駕敗車。稍不加防。即有前車之戒。所
以雖曰乘。而幾幾乎非乘矣。此上中下乘之大略
解也。至於最上乘。則又有解。葢最上乘。即從上乘
而得超乎。其最猶如車之輪轅堅固。而更駕以良
驥。所謂不加鞭䇿。萬里可通。此真造父之車。世希
御者。是又最上乘之大略解也。若下者造而及中。
中者造而及上。上者出乎最上。則猶之竝車而行。
努力者在前。弛鞭者在後。豈嘗限人以上中下哉。】
「如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何
[001-0535c]
以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者
見。即於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在
處處。若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當
知此處即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞。以諸華香而
散其處。」
【子真說 如是等指上受持等而言。言人能若此。
即是能荷擔之人。背負曰荷。肩挑曰擔。言此人是
能身任如來阿耨多羅三藐三菩提之責者。其人
之成就何如乎。何以見其荷擔之故。若人巳是大
乘最上乘之人。而非樂小法者。葢能荷擔必是四
相皆空。而并空無相。若人所好樂。不脫於小法。面
沾沾章句之末。即為著四相矣。豈得有如是之大
功德乎。故知以此經自覺覺人者。終不樂小法也。
此又反言明大乘最上乘之旨。在在處處。隨在有
是經也。言有是經之所。則天人阿修羅。便於此處
恭敬圍繞。如佛之塔。正以經在。即若如來親在也。
所以天上人間無不敬奉。以華香而散其處耳。言
散華香者。非必實有華香。不過極言恭敬之念。一
物且然。他可知也。
雲峯說 荷擔而上加即為二字。便知其人不可
多得者。向解荷擔。只說背負肩任。特釋字義耳。若
說二字之旨。直是如來欲以正覺之性。付托其人。
而一任其荷擔矣。但既經荷擔。便脫不得肩。必待
更有能荷擔者而與之。此如來以後所以有五祖
[001-0536a]
之傳流也。】
○能淨業障分第十六
「復次須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為
人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。
先世罪業即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須
菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八
百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。
若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於
我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算
數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末
世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人
聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思
議。果報亦不可思議。」
【雲峯說 此一段又為下乘者說法。葢從四果起。
至此直說。到有罪惡之人。巳是無可醒悟。而能一
旦得醒悟。受持此經。亦可消其愆。而釋其過。此又
為下乘。開一自新之法門也。從前不說果報。而此
段說出。單為下乘人。開其感動奮發之機耳。
子真說 先世二字。不可專作前世看。如來說經。
仍不曾說得玄空。此直是昨非今是話頭。切不可
以前世後世渺茫難信者。為庸愚藉口。反失經義。
故言若有人於前日作此罪惡。自然應墮惡道矣。
猶如人從前作惡。無可躲避刑罰。一旦改過自新。
從於善道。即為善道中人。若人之目之者。尚以為
[001-0536b]
惡道中人。而輕賤之。其實人雖輕賤。若人先前罪
業。固以氷消而熄滅矣。此段舊說。多引證宿世今
生事以講。亦是不必。葢其人能悔悟。則前者盡除
其惡。來者日進於善。即當得如來之正覺矣。故又
言我念此身過去以後。人當歷無量阿僧祗劫。阿
僧祗者。譯作無數二字。言人無有如來化導之。則
沉淪於無量無數之劫者多矣。然有此經在。可以
救之。但如來此經。其實於然燈佛前。得相值百千
萬萬之佛。悉皆敬奉承事之。故得與之參究宗旨。
而無一人空過。不與說明此經義者。那由他三字。
譯作萬萬二字解。言此時之佛。實有千千萬萬耳。
葢此時有如此諸佛。而如來不肯一人放過。箇箇
與之參究此經。而得經中之奧。若來世有人。能於
此經。受持讀誦。雖目中不見有諸佛。而其受持讀
誦之功德。與我昔日供養諸佛之功德。直是百不
及千。千不及萬。葢言我所得者百分。而彼得一分。
勝於我之百分。我得千分。而彼得百分。勝於我之
千分。正言我所得有諸佛在似易。彼不見如來在。
而單信此經較難故。言乃至算數譬喻所不能及
者。甚言其功德之大。以欣動下乘之人。然是經也。
如來未嘗具說。而反使人惑。具字作詳字解。
雲峯說 如來何以不具說。葢以此經俱是對上
乘言。而撮其要者。一句中可該萬法之旨。故上說
以要言之也。若下乘之人。即以要言告之。全然不
[001-0536c]
覺。而欲變其說辭。約者反煩。要者反多。此於前說。
又加詳晰。如來非不欲如此。其如一經具說。而下
乘之人。便謂如來與上乘說者。又與下乘不同。則
將疑如來說之。不一其心因即於狂亂矣。何以見
其狂亂。葢如來之經。不過真空之理。末世不明其
理。遂有假托。如來之人偽造經典。以贗亂真。庸愚
反為所惑。而心即於狂亂。以致如來之經。反生狐
疑。而不信之。此如來於說經時。直料到末世必有
此人。必有此事。所以不欲具說耳。
雲峯又說 此處果字。增一報字。比前四果果字。
不同前說得深。此說得淺。前果自證自果後。則以
果得報。果得報限矣。此段全要發出下愚。自新求
善。而又恐其為善。不卒以至於狂亂狐疑。故終以
果報結之。是如來引導庸愚之一片婆心也。】
○究竟無我分第十七
「爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多
羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須
菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。
當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生巳。
而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有
我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩
提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。
於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐
三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛
[001-0537a]
所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是。
須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須
菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈
佛即不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛
與我受記。作是言。汝於來世。當得作佛號釋迦牟尼。」
【子真說 上言功德不可思議如此故。須菩提覆
思前之所問。應住降伏之說。亦不可思議故。又舉
所以住。所以降伏者。是善男子女人。發此菩提心
而得之究竟。何以有此住與降伏之心也。此一問
是須菩提因不可思議。而又申明無我之旨。故佛
言凡此發菩提心者。俱是有佛性。自能返照。而生
如是之菩提心。原非佛之可教以發出者。故如來
化度一切眾生。至於化度一切眾生成佛巳。則是
眾生箇箇皆佛。如來心中。何甞存此眾生為我之
化度。故曰無有一眾生實滅度也。解佛所說義。義
字是指上實無有法義。故又言實無所得正覺心。
得後則忘其得。并忘其法矣。故又言昔在然燈佛
所受記時。若謂我既得法。為來世化度眾生之人。
此時受記師。即不以我為當得作佛。而有當得作
佛之名號。釋迦二字。譯作能仁二字。言能以至仁
之心。而普度一切。牟尼者。譯作圓通解。言有此普
度一切之心。而能圓通四大。無所不徧。毫無窒礙
也。此是當日命名之意如此。故如來又言。我惟不
[001-0537b]
存得法心。所以受記時。師曾作是當得作佛之言。
而以釋迦牟尼名之。
雲峯說 化度在如來生如是心。在眾生不自生
如是之心。如來安從化度之。夫至於化度巳。則消
融人我。在在皆佛。何有化度之心可留。故又言。菩
薩欲化度人。尚有我人四相。即非菩薩地位。葢以
如來之心。空諸所有。毫無染著。不以所得之法。存
一得法心。故能證此無上正等正覺之心也。如來
既言法無所得。即以巳之所得。於然燈佛者。復問
須菩提欲使巳得之法。亦不留法相。故問昔在師
所。於法有所得否。須菩提直見以為實無。所得正
悟。如來之得法。得之於心。不執師之法。以為有得。
故佛言如是如是。不但稱其言之是。而謂我之所
得真在心。而不著於師之說耳。此皆是無我之意。
言以心得而得成佛。不假師說。方為真得悟入。於
得無所得。乃稱如來之義。】
「何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨
多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅
三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩
提。於是中無實無虗。是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身
長大即為非大身是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若
作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須
[001-0537c]
菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無
人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴
佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非
莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來
說名真是菩薩。」
【子真說 何以見其無所得之故。葢如來能了徹
一切之法。而得無所得故。即於空諸法。而悟如如
之義。
雲峯說 諸法如義。是如來說經要旨。言即此諸
法千條萬緒。而其一貫之旨。總歸於如如二字。如
則無不如。如如則無所為如。故言如義而不言如
法。如如中著不得法相也。如來者。以其無所不如。
而能靜中生。照虗中起。白若鏡之懸內。無毫髮障
礙。憑物之來。適如其來。以應之影。過不留。仍存虗
體。故無有來有不來。而來亦無有。如有不如也。言
諸法而同歸於如義。正是百川之流。銷歸大海。不
見增益。無不容納。此可以悟如義之所包者廣。又
何有一法之可獨名乎。
子真說 如義若此。而復有人言。如來必有所得
正覺。而後名如來者。是不知如來之實無有得也。
何以見其無有得之故。葢以得之於真性者。性本
無法故。其中據以為實。則全無𠙖藉。見以為虗。則
觸處圓通。無實無虗。法安所施。故又言。天下之可
恃者。皆法也。法至一切。則無論大小矣。然此一切
[001-0538a]
法者。即之則非。體之自實。雖有一切法。彚於一法。
而一法之法。原無有法。故雖云一切法不過虗名
之耳。亦何可執乎。故又言。人身之長大。以喻一切
法之多。然此性不明覺。雖有長大之身。終為虗殻。
亦何所用。以喻雖有一切之法。而不能得之於心。
則一切法。總屬成法。依樣葫蘆。何嘗自我本性中。
獨得之真諦。所以須菩提直言如來所說人身長
大者。不過虗名之耳。長大之身。安足據乎。
雲峯說 自如是以下。至諸法如義句。前後照應。
而此段所喻。是承上起下之詞。
子真說 上言無有滅度法。豈惟如來無之。即菩
薩亦如是矣。葢以菩薩通乎佛性。所差一間。若使
菩薩作是言。謂我當化度無量之眾生。便是執於
化度之法。而不可名之為菩薩矣。夫迷者眾生。悟
者是菩薩。以眾生待人。以菩薩自待。即是人我相
矣。焉有菩薩地位。而尚存四相者。故又言。佛無人
我眾生壽者相也。言佛則菩薩之不落於化度法
可知。故如來又言。菩薩既不存化度心。則心中清
淨可知。然使菩薩有心而求清淨。此心即為清淨
所拘矣。所以菩薩不作是言。以為我巳莊嚴佛土。
葢此心巳至於莊嚴。便巳脫却莊嚴形跡。特無以
名之。而強名之為莊嚴。其實何所為莊嚴乎。故又
言。若菩薩於化度法莊嚴法。俱巳空相。則知此身
非身。此法非法而巳。通達於無我法矣。是真名之
[001-0538b]
為菩薩也。
雲峯說 一切法而獨提布施法。言為眾生說一
切法。而單提化度法。言為菩薩說也。上言六塵。而
單說色相。以聲香等從色起也。此言四相。而獨說
無我法。以人眾生壽者。皆從我而起也。說無我法。
而謂之通達者。通於此而達乎彼也。彼此無礙。便
是一箇正覺心。何所容其為法乎。此處說無我。不
言心而言法者。是如來指點菩薩空法處。不是說
盡無法。而又留一箇無我法。使後人存疑也。】
○一體同觀分第十八
「須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有
肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如
來有天眼。須菩提。於意去何。如來有慧眼不。如是世
尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如
是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼
不。如是世尊。如來有佛眼。」
【子真說 上文言無我。而此又以五眼問者。正是
如來不作寂滅之說也。葢眼亦我身中一官。無我
身便應空眼相。不知無我相者。無我身之累。而非
并身無之也。此身之累盡忘。而我之慧性。便從眼
光透出。所以有此五眼。如來之問五眼。一步說深
一步。須菩提之答五眼。一步見高一步。俱是針針
相對處。肉眼者。色身之眼。人有色身。即具此眼。而
或有瞽眇之不同。有明昧之各別。至於具有眼光。
[001-0538c]
而一見正一見邪者。此肉眼之所以相遠也。凡人
與如來同此眼。而如來有之。便能從此眼。得證上
果。則謂如來之肉眼可也。天眼者。言眼界甚大。而
能普見一切眾生。無所不入其眼也。善惡邪正。若
登高視下。纖毫畢見。此從肉眼。證果後得之也。慧
眼者。眼光甚明。能使一切眾生前後世事慧光一
照。九種盡皆明白。而無可廋麗。此從天眼中看出。
正是見之大者。見之明也。法眼者。所視一規於法。
而見正不見邪見。善不見惡。是以我之大。且明處
見為萬善同歸之意也。佛眼者。見天下眾生。皆可
成佛。而并無善惡之分。正是開眼憫眾生。合眼盡
法界。而無所不入其眼也。此五眼之大略也。
雲峯說 五眼是一眼。分言之有淺深。合言之無
高下。如來有五眼。凡人亦有五眼。其中分別處。只
從肉眼而始。若以後四眼說來。此解尚有未盡。可
再解之。肉眼者。有色身即有是眼也。身之肉眼為
一官。而惟眼與心相通。故心之邪正。獨形於目。目
之所視。心每為其所引。若心不處於虗。而眼著於
相矣。故謂肉眼。然如來之肉眼。能見巳身生滅。則
與凡眼不同。特此眼自有身後得之。與身生滅。所
以不可為據耳。但如來以一眼。見巳之生從此來。
滅從此去。無所昏瞇。所以必從肉眼入門也。天眼
者。借天以言大。且高且遠耳。人以眼望天。而不
能窮天之際。天以眼視人。而能悉人之微。以其大
[001-0539a]
也。大則無所不遍。高則無所不燭。遠則無所不及。
如來能具此眼。便能遍滿十方界。而能以一眼通
之。此謂之天眼。慧眼者。其明足以燭幽察微晰及
毫末。如來以三世之慧光。具於眼中。不徒見一巳
之生滅去來。而能見眾生之種種色相。如日月之
明容。光必照故。謂之慧眼。法眼者。眼之所見。一合
於法。而使非法之事。不得再迷。故如來曾以法眼。
看出阿修羅之假道亂真。能使之反魔入正。是皆
法眼所得也。佛眼者。以其眼之所見無在非佛故。
於一切眾生。能以大慈悲心。發之於眼。而使眾生
無不成佛。佛眼一見。頓成菩提。所謂開眼即是度
世也。】
「須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如
是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中
所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世
界如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土
中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸
心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不
可得。現在心不可得。未來心不可得。」
【子真說 上言五眼具足。便可悉見人心。而非心
亦無不見。故於五眼後。說出三種心。以見非心之
無不可見耳。恒河沙一段。從沙說河。從一河沙說。
河數如沙之數。反覆轉曲。總是說到佛世界之多
耳。言有一世界。必有一佛居之。而世界之多。與佛
[001-0539b]
之多。直與恒河沙。及如沙之恒河之多。則是滿世
界皆佛。故謂之佛世界也。佛世界者。世界皆佛所
主持。有一世界。即有一佛主持之分。而至於諸世
界。則主持者。亦有諸佛。葢言世界中在在處處。皆
有佛也。看下爾所國土中句。則知分世界而化度
之說是巳。夫有世界即有國土。有國土即有人。有
人即有若干心。人心而有種心。便知其心一而其
種不一。所以說若干二字。如來以五眼之明。悉知
之者。正以若干心。雖自不同其實。直謂之非心而
巳。葢以諸心皆屬後起。絕非清淨本來。何以為心。
其非心之故何在。葢以人心只有三項。過去現在
未來是也。三者俱不可必得。而人心不免涉之。如
來特於此處。見其非心。正是五眼具足是也。
雲峯說 過去現在未來。不必作前世今世後世
看。即以一事一言論如出口。便是過去。方言便是
現在。未言便是未來。總在一時。說不分前後。此三
句經極有意味。前言若干心。此止說三種心者。見
非心不外於三種耳。過去心者。此事巳過。此心尚
留。便多眷戀顧惜之意。所以此心一留。則終身迷
惑。現在心者。即如富貴貧賤。各有其位。不得越位
而求。人惟看不破目前之所處。而以為我所在者。
當久於此也。則眷戀之心出矣。又以為我所在者。
特暫於此也。厭常之心又出矣。故現在而不自知
其為現也。未來者。此境不在目前。而設一或然之
[001-0539c]
想。此境尚在後日。而設一預期之思。便多患得患
失之心。未來而果得。來則開僥倖之竇。未來而終
不得。來又開怨尤之門。如來說三箇不可得。不是
婉轉商量。直是斬釘嚼鐵語。所以破眾生之非心
者。亦甚決矣。
雲峯又說 現在心原不脫日用飲食事。但有此
心而又生不自在者何故。葢緣人於現在處。每多
不自足。便不能自在矣。如來說現在心。原說人不
肯。以現在自求。而反去現求賖。則知過去未來。俱
從現在處。發出賖想矣。譬如身處於此。此即現在。
而尚以此為未足。更追及於前。計想於後。而并現
在者不可得矣。此又以現在心。生出過去未來心
之大略也。得字亦有解。此處說得。皆是必不可得。
而強求得者。猶儒家言得之有命。求無益於得之
說也。】
○法界通化分第十九
「須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以
用布施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以
是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得
福德多。以福德無故。如來說得福德多。」
【子真說 上言非心不可得如此。則是福德者。我
性中所固有。自可以不求而得。如來亦以無所得
言之。非謂福德本無也。福德在性。則不求而得。福
德在布施。則得而還歸於無得。此又如來深一層
[001-0540a]
義。故問須菩提以為如是布施而得福德。其中因
緣。得少得多。似有分寸。是布施多。得福德亦多。則
福德隨布施而轉矣。何關於性。故說一實字。夫福
在德性則虗。在布施則實。實則其中因緣。便可限
量。而福德之多。亦有限量。故如來說一無字。以見
福德之多。不過從我之說而起見。非真有多之形
跡耳。
雲峯說 有則實。無則虗。福德不是外來之物。何
故說到因緣。葢以福德原有種子。便是因緣。因者
仍其舊也。凡事必有因。而後緣之以起。但因中亦
有兩端。因其善者即緣善而起。因其惡者亦緣惡
而萌。此處只說善因緣正以福德性本善也。善本
性生。何有惡之夾雜。特借布施一端。以為修善之
基。非以布施較多論少。而隨布施。隨與福德也。福
德尚不可得。而欲得非心可乎。結句處當著眼看。】
○離色離相分第二十
「須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。
如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身
即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如
來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足
諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸
相具足。」
【子真說 上言福德既無。則性本虗。而色身斷不
可著相矣。色身者。肉身也。具足者。五體無有欠缺
[001-0540b]
也。佛有五體。眾生亦有五體。是言佛身即以該眾
生之身。今且不言佛之具足相試。即以眾生之具
足者證之。則知眾生而能有具足相者。皆佛也。故
言佛可以無所欠缺之肉身相見否。言有是相則
見之者。必生歡喜心而究竟。此身不離肉身。仍歸
烏有此身滅。而此性長存。因知色身原不可恃。故
說即非具足色身。特因其有形。以強名之耳。故又
言。如我今日之身。有三十二相是。所謂具足諸相
也。見之者誰不生瞻仰心。特以我之具足諸相。不
外肉身。亦有盡時。何可執著。故雖說有三十二相
具足之相。實則非有也。特強名之耳。此兩段言具
足相之別也。
雲峯說 相到具足。是為完人。然貌足而性不全。
即非踐形之人。與官之不全者何異。如來說出眾
生色相之不可恃隨言巳。三十二相之亦無足據。
其大旨之歸於無相。而并歸於無法可知。故下文
即以無法申明之。
阿難尊者言 此段竟將佛字推到眾生具足相
看。以見相之自眾生。及諸菩薩摩訶薩。直到如來。
皆是肉身不可恃。以結無相之旨。此論雖講中先
有。當再記之。】
○非說所說分第二十一
「須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是
念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解
[001-0540c]
我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時
慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說
是法。生信心不。佛言須菩提。彼非眾生。非不眾生。何
以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」
【子真說 上言無相。此言無法。葢以法相相因故
必相空。而法亦皆空。如來所以言勿謂我未說法
之前。先設一念。謂我今將說法。若使我於說法前。
先有是念。便是我為法拘。即人之聞我法者。亦莫
先設一聞法念。謂如來將有所說法。而我今得聞
也。若使其人設是念。即為不知佛之人。何能解佛
所說之義。謂之謗佛者。以其不明說經大旨。而徒
惑於章句之末。
雲峯說 上念字是如來說自巳之念。下念字是
說眾生之念。此一問。又為徒恃章句。以誦讀解說
者言也。
子真說 如來既言說法者。與聞法者。皆無法可
恃。則將來之世。何所為據。而使人信從。故須菩提
所以復問也。言須菩提而加慧命二字。見得須菩
提此時已通慧命矣。
雲峯說 慧命即慧性也。性中本自有慧。而此慧
從性命中來。不緣後起。即命即慧。不可分作兩項。
正以命非慧。無由見性。慧非命無以明心。所以慧
命合一也。若單言慧。則涉於後起。而非先覺。惟慧
涵性中。而與生俱生。不與滅俱滅者。所性故也。時
[001-0541a]
須菩提巳得正覺故。以此名之耳。
子真說 此時須菩提又問如來。此來世眾生。既
無法可說。亦無法可聞。其能信如來者。可有其人
否。如來謂此眾生。皆有佛性。不可以眾生名之。亦
不可以非眾生名之。蓋眾生之所以為眾生者。特
以未證佛果。未登彼岸故。強以眾生名之。其實眾
生不可限量。而何槩以眾生目之乎。
雲峯說 非眾生非不眾生。是如來點化眾生處。
卵胎濕化諸種。或有變化。而脫其凡胎者。一脫其
凡。便是登岸。故說非眾生。則猶有眾生之跡。說非
不眾生。則并忘眾生之名矣。故下文不說眾生。而
直言菩提心也。】
○無法可得分第二十二
「須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為
無所得耶。佛言如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三
藐三菩提。乃至無有少法可得。名名阿耨多羅三藐
三菩提。」
【子真說 此段見如來於正覺之性。一歸於空。毫
不留一。得使後世藉此。以為如來之正覺。有異乎
人。故須菩提以正覺之性實無所得。如來直是其
言以為正覺之性。不從法得。無論萬法銷融。即使
其中稍有幾微之法可留。便非真覺性矣。
雲峯說 此段只重無有少法可得一句。見如來
不留一法。乃通萬法。法在外。覺在心。若以外法而
[001-0541b]
覺我心。則有覺有不覺。故曰無有少法可得。】
○淨心行善分第二十三
「復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三
藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。
即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如
來說即非善法。是名善法。」
【子真說 上言無法可說。此復言善法。正以見法
之同歸。而無所高下。故又說出善法一段。如來言
此法之所以無可說者。以為其法甚平而不偏。且
相等而無差別故。於其中無有高下之不同。正以
此無上正等正覺之心生而同具也。
雲峯說 平等二字有別乎。則一槩皆然。等則便
有差別。就如如來與須菩提諸菩薩等。俱是佛地
位中人。但此中何以各分名色。可見平之中有等
也。若說到等而上之。則諸菩薩便與如來同此覺
性。說到等而下之。則諸眾生亦與如來同具此覺
性。此平等中。無有高下之說也。平等二字有另解。
此二句仍只說法。未甞說人。但法隨人而分高下。
其實平等二字。即是儒家中庸二字。葢言此法原
無奇異而甚平。亦無分類而有等。正使後世若智
若愚。共聞共見。乃不至以異端左道。壞此平等之
法也。此解專講平等二字。而下句自明矣。
子真說 惟此覺性。人人同具。則先覺者正當覺
其後覺。而何有人我四相可存。故曰。無四相也。葢
[001-0541c]
無相則所為法者。皆覺性之善。直謂之善法可也。
法無所為善。因性而善。若執定如來說法。又著善
法。便落法相。故曰即非善法。但虗名之耳。
雲峯說 善法說到覺性中之善。則善仍不在法
上說矣。】
○福智無比分第二十四
「須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是
等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。
乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分
不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。」
【子真說 因言善法。又推到布施。因說布施。又歸
到受持解說。是從善法。連絡下來。如來又言。若世
界中人。有能以須彌山王大之七寶。集聚一處。以
行布施。可謂多矣。而終不若受持解說之福德勝。
於此布施者。皆因其法之善故也。故言。百分不及
一。百千萬億分而至於算數譬喻亦有所不能及
者。總以明其善法耳。
雲峯說 前言布施而以恒河沙喻。此言布施而
以須彌山喻。前言其多。此言其大。聚者聚天下之
七寶於一處。而不分人我之物也。此段經義似言
之。又言。其實貫串善法二字說來。可見如來說經
之義。自是法平等句起。至即非凡夫一段。俱因無
法可說。生出善法一番問答。是凡夫句以下。則又
以無相可說。生出一合相一番問答矣。】
[001-0542a]
○化無所化分第二十五
「須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾
生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩
提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。
須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。」
【子直說 上言經義之妙如此。則是如來以此經。
度人多矣。而如來又言。莫謂今日說經時。設一念
以為我之說經。單為我欲度後世眾生也。若使作
是念。謂以此度眾生。則法雖善。而巳存一我相。葢
有我而說經。有我說經。而以經度人。是以佛自待
以眾生。待人何所為度。故設一無我之問。以使後
世之受持解說者。皆當無我也。為人解說。而存有
我。即凡夫矣。葢凡人之心。原思度人而解說。特自
謂此經者非我不能誦。非我不能解。即不是如來
說經之心。非凡夫而何。言貪著其事。正謂貪著度
人之事也。然言凡夫。則必有與凡夫相對者。而有
我之相又生。故曰凡夫者特強名之耳。非真有凡
夫也。
雲峯說 凡夫不是愚人一種。以其未能超凡入
聖。謂之凡夫。看淺不得。如來段段。要人持誦解說。
反以凡夫。目後世之人。寧有是理。特以度世人。於
既度之後。更無有度世名色留於心中。此正如來
望後人。不作凡夫度世想。即是入聖地位矣。此段
[001-0542b]
是如來借巳。以喻後人處。不可作落空話頭。】
○法身非相分第二十六
「須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提
言如是如是。以三十二相觀如來。佛言須菩提。若以
三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白
佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如
來。爾時世尊。而說偈曰。
若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」
【雲峯說 此段又以色相。反覆申明。總是啟發須
菩提。悟到一合相處。前言三十二相不可得見矣。
此復問可以得見者。正是如來要須菩提認清不
可以色相見如來意故。須菩提言。如是如是。是迎
如來之機。以見不同於轉輪聖王也。轉輪即法輪
也。有此法輪。而無人轉之。不知輪之可致遠。故其
功在於能轉之者。轉輪聖王。亦具如來之相。更能
以如來之法。化行一國。其實未嘗以因有此相。而
行如來之法。若謂以其具相而得行其法。聖王與
如來何異。故曰即是如來。非真同如來也。因說四
句偈。以明之見得。色與音聲。俱落於相而不可著。
何可以此欲見欲聞乎。若僅以此色而求見。以此
音聲而求聞。便失如來真空無相之旨。悞入於邪
道。而行之者。皆非正宗。安能得見如來真面目乎。
此段是經中一結穴處。要之無我相四句。俱於四
句剖明。而後之四句偈。亦於此關照者。
[001-0542c]
雲峯又說 前說見如來。是如來令須菩提一眼
覷定意。此說觀如來。是如來令須菩提一心會著
意。前說在外。後說在內。此二字之不同解也。】
○無斷無滅分第二十七
「須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多
羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相
故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發
阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。
何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷
滅相。」
【子真說 此段問答。只重斷滅相三字。如來既具
此相。而不以一相自存。所以無處不具足耳。故說
不以具足相得正覺心。葢正覺之心。不倚於相。而
特借相之具足。以證此心見。有是心者。其相未有。
不具足究竟三藐三菩提心。何有於相乎。故復說
斷滅相以證之。其實斷滅相。亦不可得而名也。
雲峯說 斷滅相不是斬根絕蒂之意。若斷而實
連。若滅而實生。此從不留一法相。繪出一段真空
光景。若終於斷滅。而無一法可傳。豈是如來引導
之意。
雲峯又說 人但知釋氏說法空虗。豈知如來言
真空無相。實實從實地功夫。做到絕頂。方得真空
無相。即如不斷滅三字。是如來引人於大路。使人
各正覺性。假令此法有斷絕滅熄時。豈能令人信
[001-0543a]
受而奉持。惟不斷絕則法自與天地同終始。天地
旋轉從無歇息。此法之不斷滅。亦復如是。如來說
法。到此真有懸針度影之喻矣。】
○不受不貪分第二十八
「須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。
若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩
薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩
薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。」
【雲峯說 此段內要著眼無我得成於忍句。受福
德作福德。各有分別。受字對上布施二字。以其所
施。得其所受。作字又對上受字。因其所受。見其所
作。此處又借布施一段說。出得成於忍不重布施。
如來言以此布施。不若其成於忍者之受福德尤
勝。葢以忍者成道之入門訣。無我之念。成於自然。
勉強之功。能忍居多。人惟不能忍。便不能有成。不
知無我之心。所以得證菩提者。皆自忍而成也。故
謂之一切法無我。得成於忍此句。當作一句讀。前
言布施屬之眾生。此又屬之菩薩。非謂菩薩。去布
施正從此。印證菩提心耳。
子真說 何以故言。所得之故。何以勝於前也。葢
以得之者。我所固有。不假外來。非因一施而一受
故。言菩薩不受福德故也。不受者。非云與之却而
不受。我所自有非人授之。何處可容其受。故謂之
[001-0543b]
不受也。
雲峯說 與我却而不受者。外物也。受之而不容
受者。巳性也。福德是性。非有損益。從何而受。故又
言。菩薩之所作福德。不應貪著。福德自作之自受
之。其實若以此據為我有。求多於福德。則貪矣。貪
則未有不著於相者。其故皆緣欲受之心而起故。
菩薩之所以不受也。貪著二字。又不同貪嗔癡解。
此貪字是向證上果者。言須領會。上皆以無為而
有差別。則知有為處亦是貪。即著於有為矣。可以
此參之方得入細。】
○威儀寂靜分第二十九
「須菩提。若有人言如來。若來若去。若坐若臥。是人不
解我所說義。何以故。如來者無所從來。亦無所去。故
名如來。」
【子真說 上言不可貪著。則是法相者。尤不可著。
故如來言。我之於世。不可以來去坐臥定也。若使
人言如來若來。則存一形容之相。言若去。則存一
虗滅之相。言若坐若臥。則存一與世往來之相。便
是以相觀如來。而不解所說如來之義矣。何以見
其不解之故。如來者非有非無。以為其來。實無所
從自而來。以為去實。無所自而去。故以其名如來
也。
雲峯說 此段是借去來坐臥四字。以喻其意。四
字上各有若字。便見非真有去來坐臥也。但為後
[001-0543c]
人依墻傍壁者言耳。人惟信如來。是有形有色之
人。則心中忽設一來念。便覺其若來。而瞻禮敬肅
之事起矣。設一去念而以為若去。則一切枯禪稿
性之說起矣。設一坐臥念而以為若坐臥。則凡遇
一塔一廟。便謂此中有如來趺坐寢息其內。而依
藉之想又起矣。故槩以不解所說義。解後人之惑。
不知如來二字。不著形跡話頭。就如形之隨影。形
滅而影自消。形著而影復現。形影相隨。似無似有。
其實來之與去。此身見得明白。而後此身信得明
白。即看得空虗。故說無所從來。亦無所去也二句。
來去不對。只重無所從來句。下句帶言之耳。如來
但解來義。不解去義。若以來字。同去字看。便有形
跡來。而曰如來者。如其所性而來。便有與生俱來
之意。若有是生。而不有如其性以偕來者。何所謂
生故。儒家言人生也。直是即如。其性以來之註脚
也。但看從來二字。則知來而相從者。何物如來言
無所從者。不是言來時一無所從也。此性最為虗
靈。若說其從何處發脚。便有影子。故說一無所字。
實實見正覺之心。與生俱生。而不落方嚮也。此句
妙理如是。何故說得不著邊際。下句何以見帶言。
玩一亦字可知。如來但說如來不曾說如去。若使
來與去相較一番。把過去未來套論塞責。大掩如
來面目矣。但亦無所去。亦自有解。言來曰從來。言
去曰所去。即以其所從來。而還歸於所去也。來者
[001-0544a]
完全而來去者不欠缺而去。則知去而復來。依然
如此。何得不謂之如來乎。如來之大意。若此足矣。】
○一合理相分第三十
「須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微
塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言。甚多世
尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。
所以者何。佛說微塵眾即非微塵眾。是名微塵眾。世
尊。如來所說三千大千世界即非世界。是名世界。何
以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相即
非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者即是不可
說。但凡夫之人。貪著其事。」
【子真說 上言如來無相者。以覺性甞存於世界
中。而不與世界同起滅也。故此又以微塵喻世界。
而發明不可有一合相之故。如來故借微塵之細。
以喻世界之大。復以世界之大。碎為微塵之細。甚
言其不可形容之意。究竟塵而說到微處。便眼可
得見。手不可得著。正以微塵甚多而難據耳。
雲峯說 說微塵說世界。是言小之難容一芥。大
之可藏須彌。而大小之形。皆不可著。故又反覆以
申明。其言三千大千世界而碎為微塵者。甚言大
可破為小也。說微塵而等於大千世界者。甚言小
可容其大也。其實如來說不盡此中之奧故。特以
喻言明之。一合者。一合而不可復分也。未有合之
事。先起合之心。心合於事。而相形矣。就如耳目口
[001-0544b]
鼻未起一念。則色聲香味全然無形及念起而欲
視。則合於色相矣。念起而欲聽。則合於聲相矣。念
起而欲口鼻如其意。則合於香味相矣。皆因一念
所發。遂與相相牽。是即所謂物交物引之而巳之
說也。
子真說 此一合相。應有應無。可從法相中。討出
真消息否。
雲峯說 還從法相外尋之。
子真說 一合相之起。不出於人我。色聲等因。只
是如來。既空塵相。便覺正性所存。俱無執著。其中
自有不求合。而合之理。豈甞有一合相乎。合字易
解。一合難解。合而言一合者。如膠漆著物。始不相
合。纔合便堅固。而不可解。所以合相易於貪著耳。
一者舉其初念而言。初念一起。即合到底著迷故。
謂之凡夫云爾。如來無相不空。豈有一合相可名
乎。】
○知見不生分第三十一
「須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩
提。於意云何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不
解如來所說義。何以故。世尊。說我見人見眾生見壽
者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見
眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心
者。於一切法。應如是知如是見如是信解。不生法相。
須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。」
[001-0544c]
【子真說 如來又云。我今說此經義。實實無有。四
相可形容而得見者。若心中先存一。無四相之見。
便是四相。仍有強欲。其無則後人之不解所說義
者多矣。葢以所言無之故不是。昔有四相。而今無
之。要以合下便無。何所為四相。故其說人我眾生
壽者。即非有是相。以說法時無可指示。特虗名之
耳。究竟正覺中。何有四相之名。故又言。若使能證
此菩提心者。定應以如是心知覺。以如是心見識。
如是心解說。則在在皆無上正等正覺之心矣。又
何有法相之可生乎。葢以法相者。入門之路。而非
造極之處。所以借此引導。不可以此證心。故言所
說法相。何有法相之可存。特虗名之耳。
雲峯說 前言人我眾生壽者四相。此復言見字
有別。言相則尚有相在。言見則并無無相之見矣。
見非見之於目。直見之於心。心有此見。則相雖無。
而仍著於有。如來言此恐後人誤信如來說法。因
有四相。欲其強制以歸於無。故復申明言。此以為
正覺中。本無四相。所以真空。而非有相。可強制以
歸於無者。所以特說見字。又比前說深一層。三如
是俱指菩提心。言此三句。照應初問。云何應住句。
葢結如是知如是見如是解。則應如是住也。不生
法相。照應初問云何降伏其心句。葢結到法相不
生。則更無起滅。而應如是降伏也。此段巳幾幾乎
收拾到。應無所住句之章旨。勿可看作。三如是字
[001-0545a]
面。是承接之詞。直應到下如如不動。而反結到如
是我聞句矣。知字見字信解字。俱是收束全經。許
多話頭。亦字字有分別。凡人之慧。從知而發故。不
知則無所見矣。惟心既有所知。而見識始出。有見
識。而後能信解之。則是前之四果菩薩。以至須菩
提。諸天人阿修羅眾生。無有高下。而必如是乃能
證般若耳。誦讀解說者。須於此著眼。】
○應化非真分第三十二
「須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布
施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至
四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人
演說。不取於相。如如不動。何以故。
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
【子真說 前此無相之故。巳了了分明。終章只一
借布施。發出不取於相。以證如如之旨。故言若人
以無量無數世界之七寶。用以布施。較之恒河沙。
更為大且多矣。而終不若以此經與四句偈受持
讀誦為人演說其義。更有勝於布施之福者。正以
布施尚有相。而此則無相也。
雲峯說 此處單言為人演說者。正以度人之功。
較之度巳尤難。故易解字說。演字其義。各自不同
解者。只以其大意而解之。演者并其字句。而演之
矣。故演字當作衍意說。使天下後世之人。無不推
求詳衍。而無一字一句稍存疑義也。
[001-0545b]
子真說 其所以為人演說者。云何正以無有人
我之相故耳。故凡一切相。皆無足取。而如其心以
應之。雖當紛動之會。而此中却如如不動也。
雲峯說 如如不動句。上如字虗。下如字實。如如
者。適如其所如也。此二句與儒家明明安安等說
同。葢凡人之心。不如者多。惟其不如。所以六塵四
相紛擾。於中而動不勝動。至於賢聖覺性具足。在
在皆如。更無有不如者。稍稍關礙。故能認清覺路。
適如其所如。如如者。因如之一字。無可增減。減之
則非如。增之亦不可。以為如故。疊言如如。以見其
中。更無可容一物。而澄然湛然。即入於紛擾之處。
外遇雖動。而中却不動。萬法從此消歸矣。此如來
之真面目也。下四句只說得一箇空相經義。巳於
此句。收拾全旨。
子真說 何以見不取於相之故。葢有相則有為。
有為即著於法。而不能如如不動矣。正以一切有
為之法。皆無可執。就如夢之得醒。而夢境成虗術
之有幻。而形聲莫據。水之有泡。而泡滅即無有泡。
影之隨身。影息而即無有影。與夫朝露之晞於日。
電火之熄其光。六者是皆瞬息無形。何有為之法
可執乎。故說有為之法。應作如是六者觀也。
雲峯說 如是觀不可指定六者。六者是喻言。何
可執定。大意還是如來說。人能識真空無相之旨。
則在在皆如是矣。而何有不可得觀者。此句推開
[001-0545c]
一說。便可將兩儀四象。盡融於太極。六塵四相。盡
空於如如。觀之者能通前徹後。而燎然於如是之
中。矣此正如來經義之與天地同起滅也。】
「佛說是經巳。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。
優婆夷。一切世間天人。阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。
信受奉行。」
【子真說 爾時如來說經巳畢。其聞是經者。若須
菩提。則為弟子中之長老。以及僧眾之名諸比丘。
尼眾之名比丘尼。善男子之名優婆塞。善女子之
名優婆夷。及天神人類鬼王之名阿修羅。莫不聞
如來說經之義。而生歡喜心。以信受奉行也。
雲峯說 聞之而不能信。徒然聞也。信之而不能
行。徒然喜也。終篇而說此四字。可以見此經之受
持讀誦為人演說者。能有始有終。勿至懈忽。而如
來之教。常行於天壤矣。】
金剛般若波羅蜜經
補註
* 第一分。次第乞。不是如來一身去乞。尚有千二百五十人與俱者。
* 第十二分。阿修羅惡王名。即羅剎國之主。亦有大神力。而能與如來之法相敵者。但邪正不同故。如
[001-0546a] 來說法時。彼作比丘相而來。如來能以慧眼覷出。阿修羅無可施其魔力。遂使反邪歸正。所以此經中每說一切天人阿修羅。正從此時證果者。
* 十四分。如來三世轉身。歌利王事。尚在第一世。受記於燃燈佛。在第二世。昔為歌利王昔字。昔在燃燈佛所昔字。俱不作昔字看。五百歲是如來約略之時。大凡世運。以五百歲。而一治亂此時即出。而復為化度。所以視五百歲為期也。日光明照。秋毫皆矚。何色不見。此處色字不同六塵之色。見得滿眼乾坤山河大地。無非是色。故謂種種色。
* 十六分。於後末世。末世者此從五百歲內當亂未治之時。言此時適遭亂劫。眾生有不可度者。幸存此經。而於眾生中。有悔過自新之人。如來即以菩提心。引之而登彼岸。可見如來說到末世。亦自存一護法念頭矣。試以末世之略言之。莫甚於晉魏間。沙門於此極盛。亦於此極衰。故魏主造浮屠。高至百尋。多至千億。一旦改釋從道。毀寺滅像。以及徧戮僧眾。凡無一存。非末世而何。
No. 494-C
金剛經註釋䟦
金剛一經。葢諸經之祖也。其義以覺性為宗。雖曰真
空無相。而皆原本實理。筏度羣生。顧解是經者。半屬
[001-0546b]
宗門傳會。未得如來真詮。何裨覺性。獨茲註釋。得自
乩書。尤為罕覯。自余雲間友人李野汀諱廷恩。少時
即虔誦金剛經。巳而受異人乩語。勸人濟度。歲辛丑。
應江西新昌令胡孚中之幕。暇即與其友運乩遇子
真大仙。乩示延雲峯大師。奉如來旨。得傳金剛經註
解。葢與禪家之語錄衍說迥異。余家世修善。自高祖
建佛堂。塑大士像。虔供誦經。巳五世于茲。余既業儒
未就。竊欲求通覺性。以證菩提。適壬寅冬。同邑念祈
王公。諱守唐。為浙江海鹽令幕。余偕來。遂得與野汀
同事。成莫逆交。野汀為余談乩傳始末。余聆之駭為
希有之奇。又授以經解。朝夕披誦。皆真實了義。雖雲
峯師釋之。子真師訂之。不啻如來耳提面命。而皈依
恐後矣。然雲峯師有云。後人刊而布之。可當寰中一
鑑。余未能為如來功臣。而志切津梁。于是捐貲鐫印。
發心施舍。以廣其傳。庶使善信共明正覺。咸登比丘
眾千二百五十人之列。是余兩人之願也夫。
旹
康熈甲辰中秋關中郃陽縣奉
佛弟子雷應期乩賜法名照淵齋沐敬䟦
