KR6b0001 六度集經-吳-康僧會 (TKD)


[11-0299b]
六度集經卷第三豈
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經此有十一章聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
佛告諸比丘昔者有國王号和默王
行仁平愛民若子正法治國民无怨
心其國廣大郡縣甚多境界熾盛五
穀豐熟國無灾毒壽八万歲和默聖
王明令宮中皇后貴人百官侍者執
經維臣教以正法各理所部王常慈
心愍念衆生悲其愚惑狂悖自墜尋
存道原喜无不加哀護衆生如天帝
釋煞盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉
妬恚癡如此之凶無餘在心孝順父
母敬愛九親尋追賢者尊戴聖人信
佛信法信沙門言信善有福爲惡有
殃以斯忠政十善明法自身執行重
勅后妃下逮賤妾皆令尊奉相率爲
善布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心
執修行國有貧者不任窮困失計行
盜財主得之將以啓聞王曰爾盜乎
盜者曰實盜王曰爾何緣盜乎盜者
曰實貧困無以自活違聖明法
[11-0299c]
蹈火行盜王悵愍之嘉其至誠恧然
内愧長歎而云民之飢者卽吾餓之
民之寒者卽吾裸之重曰吾勢能令
國无貧者民之苦樂在我而巳卽大
赦其國出藏珎寶布施困之飢渴之
人卽飮食之寒者衣之病者給藥田
舎宅金銀珠璣車馬牛錢恣意所
索飛鳥走獸都及衆虫五穀芻草亦
従所好自王布施之後國豐民富相
率以道民无煞者盜人財物婬人婦
女兩舌惡口妄言綺語嫉妬恚癡兇
愚之心寂而消滅皆信佛信法信沙
門信爲善有福作惡有殃舉國和樂
鞭杖不行仇敵稱臣戰器朽于藏牢
獄無繫因人民稱善我生遇哉天龍鬼
神无不助喜祐護其國毒害消竭五
穀豐熟家有餘財王内獨喜卽得五
福一者長壽二者顏華日更好色三
者德勳八方上下四者無病氣力日増
五者四境安隱心常歡喜王後壽終如
强健人飽食快臥忽然上生忉利天
上其國人民奉王十戒無入地獄餓
鬼畜生道中者壽終魂靈皆得上天
六度集經第三第二張豈
[11-0300a]
佛告諸沙門時和默王者吾身是也諸
沙門聞經皆大歡喜爲佛作礼而去
佛說四姓經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時四姓家遭宿命殃貧窶尤
困草衣草席菜糜自供雖爲極困足
不蹈無道之宅手不執无道之惠志
行清淨衆邪不能染其心朝禀暮講
經戒不釋於口世尊所歎衆智所敬
雖衣食不供於身口奉養聖衆隨家所
有菜糜草席不忽一日諸沙門日四
姓貧困常有飢色吾等不可受彼常
食經說沙門一心守眞戒具行高志
如天金不珎財色唯經是寶絕滅
飢故誓除馑何恥分衞而不行乎共
詣佛所本末陳之世尊默然後日四
姓身詣精舎稽首畢一面坐佛念諸
沙門前所啓事問四姓日寧日慈施
供養比丘不對曰唯然舉門日供但
恨居貧菜糜草席枉屈聖賢以爲默
默衆祐日布施之行惟在四意慈心
向彼悲心追愍喜彼成度護濟衆生
雖施微薄其後所生天上人中二道
六度集經苐三第三張豈
[11-0300b]
爲常所願自然眼色耳聽鼻香口味
身服上衣心皆欣懌不懼乏无也若
施葌薄心又不悦後得其福福中之
薄官位七寶得不足榮處在薄中心
又慳儉不敢衣食惴惴恰恰未嘗歡
喜腹飢身寒有似乞人徒生徒死无
善以自祐也若施以好心不懇誠憍
慠自恃身不供恪綺求華名欲遠揚
巳後有少財世人空稱以爲巨億內
懼刧奪衣常葌薄食未嘗甘亦爲空
生空死比丘未嘗履其門遠離三尊
恒近惡道惠以好物四等敬奉手自
斟酌存意三尊誓令衆生逢佛昇天
苦毒消滅後世所生願無不得値佛
生天必如志願也此章
別本在薩和檀王經後昔有梵志

名日維藍榮尊位高爲飛行皇帝財難
籌筭體好布施名女上色服飾光世以
施與人金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟澡
甕盥槃四寶交錯金銀食鼎中有百
味秦水名牛皆以黃金韜衣其角一
牛者日出四升湩皆従犢子織成寶
服明珠綻綴牀榻幃悵寶絡光目名
象良馬金銀鞍勒絡以衆
六度集經苐三第四張豈
[11-0300c]
寶諸車華蓋虎皮爲座彫文刻鏤无
好不有自名女以下至于寶事事事
各有千八十四枚以施與人維藍慈
惠八方上下天龍善神无不助喜如
維藍惠以濟凡庶畢其壽命无日疲
懈不如一日飯一清信具戒之女其
福倍彼不可籌筭又爲前施幷清信
女百不如清信具戒男一飯具戒男
百不如具戒女除馑一飯女除馑百
不如高行沙彌一人飯沙彌百不如
沙門一人具戒行者心無穢濁内外
清潔凡人猶瓦石具戒高行者若明
月珠也瓦石滿四天下猶不如眞珠
一矣又如維藍布施之多逮于具戒
衆多之施不如飯溝港一溝港百不
如頻來一頻來百不如不還一不還
百不如飯應眞一人又如維藍前施
及飯諸賢聖不如孝事其親孝者盡其
心無外私百世孝親不如飯一辟支
佛辟支佛百不如飯一佛佛百不如
立一刹守三自歸歸佛歸法歸比丘
僧盡仁不煞守清不盜執貞不犯他
妻奉信不欺孝順不醉持五戒月六
六度集經苐三第五張豈
[11-0301a]
齋其福巍巍勝維藍布施万種名物
及飯賢聖甚爲難筭矣持戒不如等
心慈育衆生其福无盡也雖爲菜糜
草席執三自歸懷四等心具持五戒
山海可稱量斯福難籌筭也佛告四
姓欲知維藍者我身是四姓聞經心
大歡喜作礼而去
昔者菩薩身爲鹿王厥體高大身毛
色蹄角奇雅衆鹿伏従數千爲羣
國王出獵羣鹿分散投巖墮坑盪樹
貫棘摧破死傷所煞不少鹿王覩之
哽噎曰吾爲衆镸冝當明慮擇地而
遊苟爲美草而翔於斯凋殘羣小罪
在我也徑自入國國人覩之僉曰吾
王有至仁之德神鹿來翔以爲國瑞莫
敢干之乃到殿前跪而云日小畜貪
生寄命國界卆逢獵者虡類奔逬或
生相失或死狼藉天仁愛物實爲可
哀願自相選曰供太官乞知其數不
敢欺王王甚奇曰太官所用日不過一
不知汝等傷死甚多若實如云吾誓不
獵鹿王退還悉命羣鹿具以斯意示
其禍福羣鹿伏聽自相差次應先行
六度集經第三第六張豈
[11-0301b]
者毎當就死過辭其王王爲泣涕誨
喻之日覩世皆死孰有免之尋路念
佛仁教慈心向彼人王愼無怨矣日
日若茲中有應行者而身重胎曰死
不敢避乞湏㝃娠更取其次欲以代
之其次頓首泣涕而日必當就死尙
有一日一夜之生斯湏之命時至不
恨鹿王不忍枉其生命明日遁衆身
詣太官廚人識之卽以上聞王問其
故辭答如上王愴然爲之流淚日豈有
畜獸懷天地之仁煞身濟衆履古人
弘慈之行哉吾爲人君日煞衆生之
命肥澤巳體吾好兇虐尙犭狼之行乎
獸爲斯仁有奉天之德矣王遣鹿去
還其本居勅一國界若有犯鹿者與
人同罰自斯之後王及羣寮率化黎
民遵仁不煞潤逮草木國遂太平菩
薩世世危命濟物功成德隆遂爲尊
雄佛告諸比丘時鹿王者是吾身也
國王者舎利弗是菩薩慈惠度無極
行布施如是
昔者菩薩身爲鵠鳥生子有三時國
大旱無以食之裂腋下肉以濟其命
六度集經第三第七張豈
[11-0301c]
三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似
无異得無吾母以身肉餐吾等乎三
子愴然有悲傷之情又曰寧殞吾命
不損母體也於是閉口不食母覩不
食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻
子孝希有也諸天祐之願卽従心佛
告諸比丘鵠母者吾身是也三子者
舎利弗目連阿難是也菩薩慈惠度
無極行布施如是此章別本在維藍章後
昔者菩薩爲孔雀王從妻五百委其
舊匹欲靑雀妻靑雀唯食甘露好菓孔
雀爲妻日行取之其國王夫人有疾夢
覩孔雀云其肉可爲藥寤以啓聞王
命獵士疾行索之夫人日誰能得之
娉以季女賜金百斤國之獵士分布
行索覩孔雀王従一靑雀在常食處
卽以蜜赻毎處塗樹孔雀輒取以供其
妻射師以麨塗身尸踞孔雀取麨人
應獲焉孔雀曰子之勤身必爲利也
吾示子金山可爲無盡之寶子原吾
命矣人曰大王賜吾金百斤妻以季
女豈信汝言乎卽以獻王孔雀曰大
王懷仁潤無不周願納微言乞得少
六度集經第三第八張豈
[11-0302a]
水吾以慈呪服之疾卽愈矣若其无
効受罪不晩王順其意夫人服之衆
疾皆愈華色煒曄宮人皆然舉國歎
王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽
雀日願得投身于彼大湖幷呪其水
率土黎民衆疾可愈若有疑望願以杖
捶吾足王曰可雀卽呪之國人飮水
聾聽盲視瘖語傴申衆疾皆然夫人
疾除國人並得無病无有害孔雀之
心雀具知之向王陳曰受王生潤之
恩吾報濟一國之命報畢乞退王曰
可雀卽翔飛昇樹重曰天下有三癡
王曰何謂三一者吾癡二者獵士癡
三者大王癡王曰願釋之雀曰諸佛
重戒以色爲火燒身危命之由也吾
捨五百供養之妻而貪靑雀索食供
之有如僕使爲獵網所得殆危身命
斯吾癡也獵士癡者吾至誠之言捨
一山之金棄無窮之寶信夫人邪僞
之欺望季女之委覩世狂愚皆斯類
矣捐佛至誠之戒信鬼魅之欺酒樂
婬亂或致破門之禍或死入太山其
苦無數思還爲人猶无羽之鳥欲飛
六度集經第三第九張豈
[11-0302b]
昇天豈不難哉婬婦之妖喻彼䰡鬽
亡國危身靡不由之而愚夫尊之万
言無一誠也而射師信之斯謂獵者
愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅
顏如盛華巨細欣頼而王放之斯謂
王愚矣佛告舎利弗孔雀王自是之後
周旋八方輒以神藥慈心布施愈衆
生病孔雀五者吾身是國王者舎利
弗是獵士者調達是夫人者調達妻
是也菩薩慈惠度无極行布施如是
昔者梵志年百二十執貞不娶婬泆
窈盡靖處山澤不樂世榮以茅草爲
廬蓬高爲席泉水山果趣以支命志
弘行高天下歎德王娉爲相志道不
仕處于山澤數十餘載仁逮衆生禽
獸附恃時有四獸狐獺猴兎斯四獸
曰供養道士靖心聽經積年之久山
菓都盡道士欲徙尋果所盛四獸憂
曰雖有一國榮華之士猶濁水滿海不
如甘露之斗升也道士去者不聞聖
典吾爲衰乎各隨所冝求索飮食以
供道士請留此山庶聞大法僉然曰
可猕猴索果狐化爲人得一囊赻獺
六度集經第三第十張豈
[11-0302c]
得大魚各曰可供一月之糧兎深自
惟吾當以何供道士乎曰夫生有死身
爲朽器猶當棄捐食凡夫万不如道
士一卽行取樵然之爲炭向道士曰
吾身雖小可供一日之糧言畢卽自
投火火爲不然道士覩之感其若斯
諸佛歎德天神慈育道士遂留日說
妙經四獸禀誨佛告諸沙門梵志者
錠光佛是也兎者吾身是也猕猴者
秋鷺子是也狐者阿難是也獺者目
連是也菩薩慈惠度无極行布施如是
昔者菩薩爲大理家積寶齊國常好
濟貧惠逮衆生受一切歸猶海含流
時有友子以泆蕩之行家賄消盡理
家愍焉敎之日治生以道福利無盡
以金千兩給子爲本對曰敬諾不敢
違明誨卽以行賈性邪行嬖好事鬼
妖婬蕩酒樂財盡復窮如斯五行⬤
盡其財窮還守之時理家門外糞上
有死鼠理家示之曰夫聰明之善士者
可以彼死鼠治生成居也有金千兩而
窮困乎今復以金千兩給汝時有乞
兒遥聞斯誨愴然而感進猶乞食還
六度集經第三第十一張豈
[11-0303a]
取鼠去循彼妙教具乞諸味調和炙
之賣得兩錢轉以販菜致有百餘以
微致著遂成富姓閑居憶日吾本乞
兒緣致斯賄乎寤曰由賢理家訓彼
兒頑吾致斯寶受恩不報謂之背明
作一銀案又爲金鼠以衆名珎滿其
腹內羅著案上又以衆寶瓔珞其邊
具以衆甘禮彼理家陳其所以今答
天潤理家曰賢哉丈夫可爲教訓矣
卽以女妻之居處衆諸都以付焉曰
汝爲吾後當奉佛三寶以四等心救
濟衆生對曰必修佛教矣後爲理家
之嗣一國稱孝佛告諸沙門理家者
吾身是也彼蕩子者調達是以鼠致
富者槃特比丘是調達懷吾六億品
經言順行逆死入太山地獄槃特比
丘懷吾一句乃致度世夫有言無行
猶膏以明自賊斯小人之智也言行
相扶明猶日月含懷衆生成濟万物
斯大人之明也行者是地万物所由
生矣菩薩慈惠度无極行布施如是
昔有獨母爲理家賃守視田園主人
有徨餉過食時時至欲食沙門従乞
六度集經第三第十二張豈
[11-0303b]
心存斯人絕欲棄邪厥行清眞濟四
海餓人不如少惠淨戒眞賢者以所
食分盡著鉢中蓮華一枚著上貢焉
道人現神足放光明母喜歎曰眞所
謂神聖者乎願我後生百子若茲母
終神遷應爲梵志嗣矣其靈集梵志
小便之處鹿舐小便卽感之生時滿
生女梵志育焉年有十餘光儀痒步
守居護火女與鹿戲不覺火滅父還
恚之令行索火女至人聚一躇步處
一蓮華生火主曰爾遶吾居三帀以
火與爾女卽順命華生陸地圍屋三
重行者住足靡不雅奇斯湏宣聲聞
其國王王命工相相其貴賤師曰必
有聖嗣傅祚无窮王命賢臣娉迎礼
備容華弈弈宮人莫如懷妊時滿生
卵百枚后妃逮妾靡不嫉焉豫刻芭
蕉爲鬼形像臨産以髪被覆其面惡
露塗芭蕉以之示王衆妖弊明王惑
信矣羣邪以壼盛卵密覆其口投江
流矣天帝釋下以印封口諸天翼衞
順流停止猶柱植地下流之國其王
於臺遥覩水中有壼流下韑輝光耀
六度集經第三第十三張豈
[11-0303c]
似有乾靈取之觀焉覩帝印文發得
百卵令百婦人懷育温煖時滿體成
産爲百男生有上聖之智不啓而自明
顏景跨世相好希有力幹勢援兼人
百倍言音之響有若師子之吼王卽
具白象百頭七寶鞍勒以供聖嗣令
征鄰國四鄰降伏咸稱臣妾又伐所
生之國國人巨細靡不悚慄王曰孰
有能却斯敵者乎夫人曰大王无懼
視敵所由攻城何方臨之興觀爲王
降之王即視敵所由而立觀矣母登
觀揚聲曰夫逆之大其有三矣不遠羣
邪招二世咎斯一也生不識親而逆
孝行斯二也恃勢煞親毒向三尊斯
三也懷斯三逆其惡無蓋爾等張口
信現于今母捉其乳天令湩射遍百子
口精誠之感飮乳情哀僉然俱日斯則
吾親泣涕交頸叉手步進叩頭悔過
親嗣始會靡不哀慟二國和睦情過
伯叔異方欣然靡不稱善諸子覩世
無常如幻辭親學道遠世穢垢九十
九子皆得緣一覺一子理國父王崩
爲王大赦衆罪壞牢獄裂池塞免奴
六度集經第三第十四張豈
[11-0304a]
使慰孝悌養孤獨開帑藏大布施隨
民之願給以十善爲國法人人帶誦
家有孝子興立塔寺供養沙門誦經
論道口無四惡諸毒歇盡壽命益長
天帝養護猶親育子佛告諸沙門留
爲王者吾身是也父王者今白淨王
是母者舎妙是菩薩慈惠度无極行
布施如是
昔者菩薩時爲梵志經學明達國人
師焉弟子五百皆有儒德體好布施
猶自護身時世有佛号啑如來無所
著正眞尊最正覺將導三界還神本
無菩薩覩佛欣然自歸請佛及僧七
日留家以禮供養梵志弟子各諍所
主一人年稚師使之行還請事作師
日有事無作者爾攝之焉童子對曰
唯燈无主者也師曰善哉弟子以坑
盛麻油膏淨自洗浴白氎緾頭自手
然之天人龍鬼覩其猛力靡不拊手
驚愕而歎世未曾有斯必爲佛矣佛
嘉之焉令明徹夜而頭不損心定在經
霍然無想七日若茲都無懈惓念矣
佛則授決却无數刧汝當爲佛号曰
六度集經第三第十五張豈
[11-0304b]
錠光項中肩上各有光明教授拯濟
衆生獲度其爲无量天人鬼龍聞當
爲佛靡不嘉豫稽首拜賀梵志念曰
彼其得佛吾必得也湏當受決而佛
去焉前稽首日今設微供誠吾盡心
願授吾決佛告梵志童子作佛之時
當授爾決梵志聞當得佛喜忘有身自斯之後
遂大布施飢食寒衣病給醫藥蜎飛
蚑行蠕動之類隨其所食以時濟之
八方諸國稱爲仁父也佛告舎利弗
童子者錠光佛是梵志者吾身是也
菩薩慈惠度无極行布施如是昔者
菩薩
爲大理家積財巨億常奉三尊慈向
衆生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤
鼈主知菩薩有普慈之德尙濟衆生
財富難數貴賤无違答曰百万能取
者善不者吾當烹之菩薩答日大善
卽雇如直持鼈歸家澡護其傷臨水
放之覩其逰去悲喜誓曰太山餓鬼
衆生之類世主牢獄早獲免難身安
命全如爾今也稽首十方叉手願日
衆生擾擾其苦無量吾當六度集經
第三第十六張豈
[11-0304c]
爲天爲地爲旱作潤爲漂作筏飢食
渴漿寒衣熱涼爲病作醫爲冥作光
若有濁世顚倒之時吾當於中作佛
度彼衆生矣十方諸佛皆善其誓讃
曰善哉必獲爾志鼈後夜來齕其門
恠門有聲使出覩鼈還如事云菩薩
視之鼈人語曰吾受重潤身體獲全
無以答潤虡水居物知水盈虛洪水
將至必爲巨害矣願速嚴舟臨時相
迎答曰大善明晨詣門如事啓王王
以菩薩宿有善名信用其言遷下處
高時至鼈來日洪水至可速下載尋
吾所之可獲無患船尋其後有蛇趣
船菩薩曰取之鼈云大善又覩漂狐
曰取之鼈亦云善又覩漂人搏頰呼
天哀濟吾命曰取之鼈曰愼无取也
凡人心僞尠有終信背恩追勢好爲
兇逆菩薩日虡類爾濟人類吾賤豈
是仁哉吾不忍也於是取之鼈曰悔
哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰
吾獲如來無所著至眞正覺者必當
相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去狐以
穴爲居獲古人伏藏紫磨名金百斤
六度集經第三第十七張豈
[11-0305a]
喜曰當以報彼恩矣馳還曰小虡受
潤獲濟微命虡穴居之物求穴以自
安獲金百斤斯穴非塚非家非刧非
盜吾精誠之所致願以貢賢菩薩深惟
不取徒捐無益於貧民取以布施衆
生獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩
焉曰分吾半矣菩薩卽以十斤惠之
漂人曰爾掘塚刧金罪福應奈何不
半分之吾必告有司答日貪民困乏
吾欲等施爾欲專之不亦偏乎漂人
遂告有司菩薩見拘无所告訴唯歸
命三尊悔過自責慈願衆生早離八
難莫有怨結如吾今也蛇狐會曰奈
斯事何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開
關入獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲
謂菩薩言以藥自隨吾將齚太子其
毒尤甚莫能濟者賢者以藥自聞傅則
愈矣菩薩默然蛇如所云太子命將殞
王令曰有能濟茲封之相國吾與參
治菩薩上聞傅之卽愈王喜問所由
囚人本末自陳王悵然自咎曰吾闇
甚哉卽誅漂人大赦其國封爲國相
執手入宮並坐而曰賢者說何書懷
六度集經第三第十八張豈
[11-0305b]
何道而爲二儀之仁惠逮衆生乎對
曰說佛經懷佛道也王曰佛有要決
曰有之佛說四非常在之者衆禍殄
景祐昌王曰善哉願獲其實曰乾坤
終訖之時七日並列巨海都索天地
烔然湏彌崩壞天人鬼龍衆生身命
霍然燋盡前盛今衰所謂非常矣明
士守無常之念曰天地尙然官爵國
土焉得久存得斯念者乃有普慈之
志矣王曰天地尙然豈况國土佛說
非常我心信哉理家又曰苦之尤苦
者王宜知之王曰願聞明誡曰衆生
識靈微妙難知視之無形聽之无聲
弘也天下高也无蓋汪洋無表輪轉
无際然飢渴于六欲猶海不足于衆
流以斯數更太山燒煮諸毒衆苦或
爲餓鬼洋銅沃口役作太山或爲畜
生屠割剝裂死輒更刃苦痛无量若
獲爲人處胎十月臨生急笮猶索絞
身墮地之痛猶高隕下爲風所吹若
火燒巳温湯洗之甚沸銅自沃手葌
摩身猶刃自剝如斯諸痛甚苦難陳
年長之後諸根並熟首白齒隕内外
六度集經第三第十九張豈
[11-0305c]
虛耗存之心悲轉成重病四大欲離
節節皆痛坐臥湏人醫來加惱命將
欲終諸風並興截筋碎骨孔竅都塞
息絕神逝尋行所之若其昇天天亦
有貪富貴賤延筭之壽福盡罪來下
入太山餓鬼畜生斯謂之苦王曰善
哉佛說苦要我心信哉理家又曰夫
有必空猶若兩木相鑚生火火還燒
木火木俱盡二事皆空徃古先王宮
殿臣民今者磨滅不覩所之斯亦空
也王曰善哉佛說空要我心信哉理
家又曰夫身地水火風矣强爲地軟
爲水熱爲火息爲風命盡神去四大
各離無能保全故云非身矣正四善
哉佛說非身吾心信哉身且不保豈
况國上乎痛夫我先王不聞無上正
眞最正覺非常苦空非身之教矣理
家日天地無常誰能保國者乎胡不
空藏布施貪飢之人乎王日善哉明
師之教快哉卽空諸藏而布施貧乏
鰥寡孤兒令之爲親爲子民服炫煌
貪富齊同舉國欣欣含笑且行仰天
歎日菩薩神化乃至於茲乎四方歎
六度集經第三第二十張豈
[11-0306a]
德遂致太平佛告諸沙門理家者是
吾身也國王者彌勒是鼈者阿難是
狐者鶖鷺子是蛇者目連是漂人者調
達是菩薩慈惠度无極行布施如是昔
者菩薩爲沙門行恒處山林慈心悲
愍衆生長苦輪轉三界何以濟之
靖心思惟索道弘原當以拯衆而
衣有虱身痒心擾道志不立手探尋
之卽獲虱矣中心愴然求以安之正
有獸骨徐以置中矣虱得七日之食
盡乃捨邁展轉生死菩薩得佛經緯
教化時天大雪絕行路人國有理家
請佛幷數千比丘供養七日厥心肅
穆宗室僉然而雪未晞佛告阿難勅
諸沙門皆還精舎阿難言主人恭肅
厥心未墮雪盛未息分衞無處世尊
日主人意訖不復供惠也佛卽引邁
沙門翼從還于精舎明日世尊告阿
難汝従主人分衞阿難奉教而行造
主人門門人覩之無問其所以也有
湏迴還稽首長跪如事啓焉又質其
原彼意無恒何其疾乎佛卽爲具說
如上又曰阿難吾以慈心濟虱微六
度集經第三第二十一張豈
[11-0306b]
命惠之朽骨七日之食今獲供養盡
世上獻宿命施恩恩齊七日故其意止
不復如前也豈况慈心向佛逮沙門
衆持戒清淨无欲高行内端巳心表
以慈化恭惠高行比丘一人踰施凡
庶累刧盡情也所以然者比丘擁懷
佛經有戒有定有慧解脫度知見種
以斯五德慈導衆生令遠三界万苦
之禍矣阿難曰遇哉斯理家面獲慈
養如來無所著正眞道最正覺道法
御天人師幷諸沙門或有溝港頻來
不還應眞或有開士建大弘慈將導
衆生者乎斯福難量其若海矣難稱
其猶地也佛言善哉阿難眞如所云佛
時難遇經法難聞比丘僧難得供養如
漚曇華時一有耳佛說如是比丘歡
喜稽首承行菩薩慈惠度无極行布
施如是
六度集經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經第三卷第二十二張豈
[11-0306c]
六度集經卷第四豈