《雜阿含經》卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一〇八一）
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國鹿
野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅
㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城
乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以
依惡貪。
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以
生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比
丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若
比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲
令蛆蠅不競集者，無有是處！」
時，彼比丘
作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身
[039-0283b] 
毛皆竪。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉
衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於
僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨
朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹
下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告
之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁
流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁
流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思
念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛
竪，隨路而去。」
時，有異比丘從坐起，整衣
服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云
何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
佛告比丘：「忿
怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於
六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處
不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」
爾時，世尊即說偈言：
「 「耳目不防護，
貪欲從是生，
是名為苦種。
生臭汁潛流，
諸覺觀氣味，
依於惡貪嗜，
聚落及空處，
若於晝若夜，
遠離修梵行，
究竟於苦邊，
若內心寂靜，
決定諦明了。
臥覺常安樂，
諸惡蛆蠅滅，
正士所習近，
善說賢聖路。
了知八正道，
不還更受身。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛
城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐
[039-0283c]
禪。
時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍
衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，
坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，
有惡不善覺起，依貪嗜心。
時，有天神，依安
陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於
安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當
往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比
丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈！」
天神
語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正
念正智，足能分復。」
天神白言：「善哉！善哉！此
是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發
時。」
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨
園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比
丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞
食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘
亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，
而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依
安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣
耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此
治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
「 「士夫作瘡疣，
自生於苦患，
願求世間欲，
心依於惡貪。
以生瘡疣故，
蛆蠅競來集，
愛欲為瘡疣，
蛆蠅諸惡覺。
及諸貪嗜心，
皆悉從意生，
鑽鑿士夫心，
以求華名利。
欲火轉熾然，
妄想不善覺，
身心日夜羸，
遠離寂靜道。
若內心寂靜，
決定智明了，
[039-0284a]
無有斯瘡疣，
見佛安隱路。
正士所遊跡，
賢聖善宣說，
明智所知道，
不復受諸有。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八三）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持
鉢，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未
久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘
比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，
未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞
食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上
座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是
再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，
舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一
面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘
舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家
未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比
丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不
次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故
來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛
告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象
而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食
之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜
樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔
其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，
體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修
梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復
加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持
[039-0284b]
鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫
念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財
利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、
不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。
食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得
安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依
諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不
善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼
不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥
具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，
以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣
斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂
捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正
法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即
說偈言：
「 「龍象拔藕根，
水洗而食之，
異族象効彼，
合泥而取食。
因雜泥食故，
羸病遂至死。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中
丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就
後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不
死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢
修義。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍
城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人
命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作
嬈亂。」
時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說
偈言：
「 「常逼迫眾生，
得人間長壽，
[039-0284c]
迷醉放逸心，
亦不向死處。」」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。即說
偈言：
「 「常逼迫眾生，
受生極短壽，
當勤修精進，
猶如救頭然。
勿得須臾懈，
令死魔忽至，
知汝是惡魔，
速於此滅去。」」
天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧
憂慼，即沒不現。
（一〇八五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中
丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一
切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至當
止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
時，魔波旬作
是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸
聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，
變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解
脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往
詣佛所，住於佛前，而說偈言：
「 「壽命日夜流，
無有窮盡時，
壽命當來去，
猶如車輪轉。」」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「日夜常遷流，
壽亦隨損減，
人命漸消亡，
猶如小河水。
我知汝惡魔，
便自消滅去。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧
憂慼，即沒不現。
（一〇八六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足
[039-0285a]
入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是
念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起
經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪
思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於
佛前，而說偈言：
「 「我心於空中，
執長繩羂下，
政欲縛沙門，
不令汝得脫。」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「我說於世間，
五欲意第六，
於彼永已離，
一切苦已斷。
我已離彼欲，
心意識亦滅，
波旬我知汝，
速於此滅去。」」
時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，
即沒不現。
（一〇八七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入
室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺
想。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城
迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為
作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「 「何眠何故眠？
已滅何復眠？
空舍何以眠，
得出復何眠？」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「愛網故染著，
無愛誰持去，
一切有餘盡，
唯佛得安眠，
汝惡魔波旬，
於此何所說。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧
[039-0285b]
憂慼，即沒不現。
（一〇八八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛
山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒
現，出房經行。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇
住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，
出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，
兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。
爾時，世尊
作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「 「若耆闍崛山，
於我前令碎，
於佛等解脫，
不能動一毛。
假令四海內，
一切諸山地，
放逸之親族，
令其碎成塵。
亦不能傾動，
如來一毛髮。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛
山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入
房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：
「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經
行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當
往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉
頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅
鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
爾時，世尊
作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「 「猶如空舍宅，
牟尼心虛寂，
於中而旋轉，
佛身亦如是。
無量凶惡龍，
蚊虻蠅蚤等，
普集食其身，
不能動毛髮。
破裂於虛空，
傾覆於大地，
[039-0285c]
一切眾生類，
悉來作恐怖。
刀矛槍利箭，
悉來害佛身，
如是諸暴害，
不能傷一毛。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。
爾時，世尊夜起露地，或
坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右
脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作
起覺想。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若
坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，
足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。
我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，
而說偈言：
「 「為因我故眠，
為是後邊故，
多有錢財寶，
何故守空閑？
獨一無等侶，
而著於睡眠。」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「不因汝故眠，
非為最後邊，
亦無多錢財，
唯集無憂寶。
哀愍世間故，
右脇而臥息，
覺亦不疑惑，
眠亦不恐怖。
若晝若復夜，
無增亦無損，
為哀眾生眠，
故無有損減。
正復以百槍，
貫身常掘動，
猶得安隱眠，
已離內槍故。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
[039-0286a]
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。
時，有尊者瞿低迦，住
王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不
放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數
退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解
脫身作證，尋復退轉。
彼尊者瞿低迦作是念：
「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒
益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至
六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第
七退轉。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿
低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜
處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退
轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還
得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令
第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，
出我境界去，我今當往告彼大師。」
爾時，波
旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：
「 「大智大方便，
自在大神力，
得熾然弟子，
而今欲取死。
大牟尼當制，
勿令其自殺，
何聞佛世尊，
正法律聲聞。
學其所不得，
而取於命終。」」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
「 「波旬放逸種，
以自事故來，
堅固具足士，
常住妙禪定。
晝夜勤精進，
不顧於性命，
見三有可畏，
斷除彼愛欲。
[039-0286b]
已摧伏魔軍，
瞿低般涅槃，
波旬心憂惱，
琵琶落於地。
內懷憂慼已，
即沒而不現。」」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山
側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，
世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，
見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等
見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
諸比丘白
佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低
迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」
比
丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波
旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，
然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，
世尊為瞿低迦比丘受第一記。
爾時，波旬而
說偈言：
「 「上下及諸方，
遍求彼識神，
都不見其處，
瞿低何所之？」」
爾時，世尊復說偈言：
「 「如是堅固士，
一切無所求，
拔恩愛根本，
瞿低般涅槃。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇九二）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅聚落
尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
時，
魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚
落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我
當往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛
前，而說偈言：
「 「獨入一空處，
禪思靜思惟，
已捨國財寶，
於此復何求？
[039-0286c]
若求聚落利，
何不習近人，
既不習近人，
終竟何所得。」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「已得大財利，
志足安寂滅，
摧伏諸魔軍，
不著於色欲。
獨一而禪思，
服食禪妙樂，
是故不與人，
周旋相習近。」」
魔復說偈言：
「 「瞿曇若自知，
安隱涅槃道，
獨善無為樂，
何為強化人。」」
佛復說偈答言：
「 「非魔所制處，
來問度彼岸，
我則以正答，
令彼得涅槃。
時得不放逸，
不隨魔自在。」」
魔復說偈言：
「 「有石似凝膏，
飛烏欲來食，
竟不得其味，
損觜還歸空。
我今亦如彼，
徒勞歸天宮。」」
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，
以指畫地。
魔有三女，一名愛欲，二名
愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：
「 「父今何愁慼，
士夫何足憂，
我以愛欲繩，
縛彼如調象。
牽來至父前，
令隨父自在。」」
魔答女言：
「 「彼已離恩愛，
非欲所能招，
已出於魔境，
是故我憂愁。」」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛
[039-0287a]
所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世
尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
知
如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三
說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛
欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種
初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作
百種中年色、作百種宿年色，作此種種形
類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，
供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上
所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白
佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如
是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲
士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝
擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於
我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得
善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」
復到佛前，稽首禮足，退住一面。
愛欲天女
即說偈言：
「 「獨一禪寂默，
捨俗錢財寶，
既捨於世利，
今復何所求？
若求聚落利，
何不習近人，
竟不習近人，
終竟何所得？」」
佛說偈答言：
「 「已得大財利，
志足安寂滅，
摧伏諸魔軍，
不著於色欲。
是故不與人，
周旋相習近。」」
愛念天女復說偈言：
「 「多修何妙禪，
而度五欲流？
[039-0287b]
復以何方便，
度於第六海？
云何修妙禪，
於諸深廣欲，
得度於彼岸，
不為愛所持？」」
爾時，世尊說偈答言：
「 「身得止息樂，
心得善解脫，
無為無所作，
正念不傾動，
了知一切法，
不起諸亂覺，
愛恚睡眠覆，
斯等皆已離。
如是多修習，
得度於五欲，
亦於第六海，
悉得度彼岸。
如是修習禪，
於諸深廣欲，
悉得度彼岸，
不為彼所持。」」
時，愛樂天女復說偈言：
「 「已斷除恩愛，
淳厚積集欲，
多生人淨信，
得度於欲流。
開發明智慧，
超踰死魔境。」」
爾時，世尊說偈答言：
「 「大方便廣度，
入如來法律，
斯等皆已度，
慧者復何憂？」」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，
魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「 「汝等三女子，
自誇說堪能，
咸放身光焰，
如電雲中流，
至大精進所，
各現其容姿，
反為其所破，
如風飄其綿。
欲以爪破山，
齒齧破鐵丸，
欲以髮藕絲，
旋轉於大山。
和合悉解脫，
而望亂其心，
若能縛風足，
令月空中墮。
[039-0287c]
以手抒大海，
氣歔動雪山，
和合悉解脫，
亦可令傾動。
於深巨海中，
而求安足地，
如來於一切，
和合悉解脫。
正覺大海中，
求傾動亦然。」」
時魔波旬弄三女已，即沒不現。
（一〇九三）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連
禪河側大菩提樹下，初成佛道。
天魔波旬作
是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河
側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留
難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
佛
遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬
作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：
「 「長夜生死中，
作淨不淨色，
汝何為作此，
不度苦彼岸。
若諸身口意，
不作留難者，
魔所不能教，
不隨魔自在。
如是知惡魔，
於是自滅去。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九四）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連
禪河側菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一
靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。
善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果
得無上菩提。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇
住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正
覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於
佛前，而說偈言：
「 「大修苦行處，
能令得清淨，
[039-0288a]
而今反棄捨，
於此何所求？
欲於此求淨，
淨亦無由得。」」
爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「知諸修苦行，
皆與無義俱，
終不獲其利，
如弓彈有聲。
戒定聞慧道，
我已悉修習，
得第一清淨，
其淨無有上。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九五）
如是我聞：
一時，佛住娑羅婆羅門聚
落。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落
乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著
衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入
其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空
鉢而出。」
時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙
門！沙門！都不得食耶？」
爾時，世尊作是念：
「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「 「汝新於如來，
獲得無量罪，
汝謂呼如來，
受諸苦惱耶？」」
時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得
食。」
爾時，世尊而說偈言：
「 「正使無所有，
安樂而自活，
如彼光音天，
常以欣悅食。
正使無所有，
安樂而自活，
常以欣悅食，
不依於有身。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九六）
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙
[039-0288b]
人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我
已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩
索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，
安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦
往欝鞞羅住處人間遊行。」
時，魔波旬作是
念：「沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處鹿野苑
中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩
索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦
當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為
作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「 「不脫作脫想，
謂呼已解脫，
為大縛所縛，
我今終不放。」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「我已脫一切，
人天諸繩索，
已知汝波旬，
即自消滅去。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九七）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏
聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，
若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，
若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我
某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆
悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信
心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波
旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋
氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留
難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「 「何為勤說法，
教化諸人民，
[039-0288c]
相違不相違，
不免於驅馳，
以有繫縛故，
而為彼說法？」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「汝夜叉當知，
眾生群集生，
諸有智慧者，
孰能不哀愍？
以有哀愍故，
不能不教化，
哀愍諸眾生，
法自應如是。」」
惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九八）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏
聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：
「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行
法，不行非法耶？」
時，魔波旬作是念：「今沙
門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：
『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，
不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作
年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，
善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向
行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今
可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：「惡魔
波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故
作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如
意足修習多修習已，欲令雪山王變為真
金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修
習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，
我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如
意。』」
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何
[039-0289a]
當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何
由而變？」
爾時，世尊即說偈言：
「 「正使有真金，
如雪山王者，
一人得此金，
亦復不知足。
是故智慧者，
金石同一觀。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一〇九九）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋
氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣
事。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏
石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作
衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅
門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣
供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語
諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛
時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悉
泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世
樂，而求他世非時之樂？」
諸比丘語婆羅門：
「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨
非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非時
樂就現世樂？」
比丘答言：「如世尊說，他世樂
少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸
熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自
覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反
掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆
羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退
坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供
養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大
[039-0289b]
髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上
廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒
不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅
門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，
是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊
即說偈言：
「 「凡生諸苦惱，
皆由於愛欲，
知世皆劍刺，
何人樂於欲？
覺世間有餘，
皆悉為劍刺，
是故[烈-列+里*吉]慧者，
當勤自調伏。
巨積真金聚，
猶如雪山王，
一人受用者，
意猶不知足。
是故[烈-列+里*吉]慧者，
當修平等觀。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇〇）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏
聚落。
時，有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入
石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，
洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐
一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於
正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如
來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢
善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來
世亦當賢善。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿
曇往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善
覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後
世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛
壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地，
至善覺比丘所。
善覺比丘遙見大身勇盛壯
士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退
[039-0289c]
住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」
廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有
大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心
驚毛竪。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波
旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三
昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時，尊者善覺即還
本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚
落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善
命終，後世亦賢。」
時，魔波旬復作是念：「此沙
門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上
廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，
為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發
地，往住其前。
善覺比丘復遙見之。即說偈
言：
「 「我正信非家，
而出家學道，
於佛無價寶，
正念繫心住。
隨汝變形色，
我心不傾動，
覺汝為幻化，
便可從此滅。」」
時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷
憂慼，即沒不現。
（一一〇一）
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來
聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲
聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦
聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅㮈
國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至
已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年
少，住於佛前，而說偈言：
[039-0290a]
「 「何於大眾中，
無畏師子吼，
謂呼無有敵，
望調伏一切？」」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「如來於一切，
甚深正法律，
方便師子吼，
於法無所畏。
若有智慧者，
何故自憂怖？」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
（一一〇二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐
蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以
五百鉢置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘
說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：「沙門
瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比
丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，
為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百
鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。
爾時，世尊告
諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即
說偈言：
「 「色受想行識，
非我及我所，
若知真實義，
於彼無所著。
心無所著法，
超出色結縛，
了達一切處，
不住魔境界。」」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐
蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說
六觸入處集、六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作
是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，
為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，
[039-0290b]
我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，
力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，
身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：
「彼為何等，形狀可畏？」
爾時，世尊告諸比丘：「此
是惡魔，欲作嬈亂。」
爾時，世尊即說偈言：
「 「色聲香味觸，
及第六諸法，
愛念適可意，
世間唯有此。
此是最惡貪，
能繫著凡夫，
超越斯等者，
是佛聖弟子。
度於魔境界，
如日無雲翳。」」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內
懷憂慼，即沒不現。
《雜阿含經》卷第三十九
