映
西晉沙門法立共法炬譯
天地成品第十三
佛語比丘天地破壞更始成之後人
皆在第十五阿衞貨羅天上其天上人
以好喜作食各自有光明神足其壽
甚久長佛告比丘時其水滿天下地
爾時無有日月亦無星宿無有晝夜
亦無一月半月亦無年歲窈窈冥冥
無所見天地成之後彼天人福德薄祿
命欲盡者従阿衛貨羅天上來下遊
此間地亦以好喜爲食各自有光明
神足飛行在其人間壽甚久長時天
下人甚端正姝好不別男女亦不可
別君長庶民人但共衆倶徃還佛語
比丘時地上自然生地味譬如白酥
上肥其地味色如是也其味譬如蜜
時有一異嗜味人心念言我欲試以
指取地味嘗之知何等類其人便以指
取地味嘗之甚喜嗜之如是嘗至三反
遂喜卽後撮滿手食之餘人見巳便効
以手撮取地味而食之人食是地味之
後身卽麤堅面色變惡亡失光明神足
[19-0466c] 
不能復飛行上天天下復如故天
下窈窈冥冥天下窈窈冥冥之後法
當有大黑風起吹入大海水深三百
三十六萬里取日月大城郭上湏弥
山邊百六十八萬里著日月城郭道
中用是因緣天下有日月也爾時日
大城郭従湏弥山東出繞湏弥山王
西入圍繞復従山東出繞湏弥山西
入時人有言是昨日日也或有人言
非是昨日日者日城郭復従湏弥山
東出如是三反繞湏弥山西入爾
時人言是昨日日也或有言非是昨日
日
反繞湏弥山西入爾時人言是昨日
出者也是故謂言日也有三事一者
出照現城郭二者沒不現其宮殿正
四方其光明照周帀是故圓以天金
水精淨潔作城郭彼二分一分者清
淨金無瑕穢無垢濁光明照耀一分
者水精潔淨無瑕穢無垢濁放光明
日大城郭廣長各二千三十里高下
亦等城中有金樓觀宮殿名閻浮清
淨高六百四十里廣亦六百
四十里閻浮大樓炭經苐五卷苐二張映
[19-0467a]
樓觀宮殿中有日天子坐廣長各二
十里以天七寶金銀琉璃水精赤眞
珠車璖馬瑙作之日天子一身皆出
光明照閻浮宮殿閻浮宮殿之光明
照大城郭大城郭之光明下照四方
日天子不念言我爲行不行也常以
五樂自娛樂快樂天子有無央數天
在前導快樂無極前後導従御行是
故謂爲御日天子其城郭以七寶作
七重壁七重欄楯七重交露樹木園
觀浴池有靑黃赤白蓮華中有種種
飛鳥相和而鳴日天子壽天上五百歲
子孫子孫相襲代極竟畢一刧日天
子城郭下出五百光明周帀復有五
百光明是爲千光明善因緣所致何
従得千光明善因緣以何致之用照
天下令人民見其光明以能成爲諸
事何以故人民見其光明以能成其
諸事耶若有布施與沙門道人及貧
窮乞匃者衣被飮食車馬六畜香熏
花牀臥房室舎宅燈火所求索卽疾
與不逆人意常不斷截無厭極施一
心施後不悔也令道人清淨奉眞法
大樓炭經苐六卷苐三張映
[19-0467b]
歡喜用是使安隱意定得
行譬如轉輪王初立爲尊其意歡喜
無央數佛言如是也若有人布施沙
門道人及貧窮乞匃者衣被飮食車
馬六畜香熏華牀臥房室舎宅燈火
所索不逆人意不斷一心施後不悔
令清淨道人奉尊法用是歡喜使安
隱意得無央數善行其人命盡死徃
至安隱家卽生日天子所便疾得持
日城郭其光明照下四方矣是謂爲
千光明以善因緣所致復何従得千
光明善有十因緣一者不煞生二者
不盜三者不犯他人婦女四者不妄
言五者不飮酒六者不惡口罵詈七
者不兩舌綺語八者不嫉妬九者意
不瞋恚十者正見以無央數心念善
慈仁身死卽生日天子所自然得持
日城郭是爲千光明善因緣所致復
何従得千光明善因緣一者不煞生
二者不盜三者不犯他人婦女四者
不妄言五者不飮酒意行無央數善
慈仁譬如好地四徼道中有浴池清
涼水濡且美周帀種種樹若有人
大樓炭經苐六卷苐四張映
[19-0467c]
従暑熱中來飢渴極人入浴池中
洗浴飮其水彼人意念無央數歡喜
佛言如是也其有不煞盜婬妄言飮
酒意念無央數善身死得生日天子
所則疾得持日城郭是謂以善因緣
所致千光明之耀也何以故日大城
郭令天下爲秋冬寒用十二因緣故
何等爲十二一者湏弥山中間長三
百三十六萬里生靑蓮華紅蓮華黃
蓮華白蓮華甚衆多大香好日大城
郭光明照中爲奪其光用是因緣故
令日大城郭寒爲秋冬是爲一事二
者阿羅陀山中間長百六十八
其中生靑紅黃白蓮華甚衆多大香
好揈日大城郭之光明用是故令日
城郭寒是爲二事復次兪安山中間
長八十四萬里其中生靑紅黃白蓮
華甚衆多大香好復揈日大城郭之
光明是故天下寒是爲三事復次善
見山中間長四十八萬里中生靑紅
黃白蓮華甚衆多大香好揈日之光
明是故令天下寒是爲四事善見山
外次有阿抄波山中間長二
十四萬大樓炭經苐六卷苐五張映
[19-0468a]
里五阿抄波山後有尼弥陀山中間
長十二萬里六尼弥陀後次有比那
山中間長四萬八千里七比那山後
次有鐵圍山長二萬四千里揈其日
大城郭之光明用是故令天下寒爲
秋冬是爲八事復次天下流河揈其
日大城郭之光明是故日大城郭寒
爲秋冬是爲九事復次其河水東流
向閻浮利者少流行向俱耶尼天下
者多便揈日大城郭之光明用是故
天下日寒是爲十事
復次河流向俱耶尼者少流向弗于
逮者復多復揈日大城郭之光明故
天下寒是爲十一事
復次河流向弗于逮者少流向欝單
日者復多彼復揈日大城郭之光明
大海水揈日大城郭之光明是故天
下日寒有秋冬是爲十二事何因緣
日大城郭熱爲舂夏有十事何等爲
十一者湏弥山王其邊有山名阿多
高百六十八萬里廣亦百六十八萬里
其邊無限甚姝好七寶金銀琉璃水
精赤眞珠車璖馬瑙作之彼揈其日
大樓炭經苐六卷苐六張映
[19-0468b]
大城郭之光明用是故天下熱是爲
一事復次阿多山外有山名伊沙多
高八十四萬里
邊無限甚姝好皆以七寶作之揈其
日大城郭之光明用是故天下熱
是爲二事復次伊沙多山外有山名
喻安陀高四十八万里廣亦四十
八萬里其邊無限甚姝好皆七寶作
之彼復揈日大城郭之光明天下
熱是爲三事復次喻安陀山外有
山名善見高二十四萬里廣亦二十
四萬里其邊無限是爲四事復次有
山名阿抄尼高十二萬里廣亦十二
萬里其邊無限五事復次有山名泥
弥陀高四萬八千里廣亦四萬八千
里其邊無限六事尼弥陀山後次有
山名比那頭高二萬四千里廣亦二
萬四千里其邊無限七事次外復有
山名鐵圍高二萬二千里廣亦二萬
二千里其邊無限皆以七寶作之日
大城郭之光明皆照其上也用是故
天下熱有舂夏是爲八事復次従此
高四十萬里有天神舎以水精作之
在處空中大風制持行之譬如浮雲
大樓炭經苐六卷苐七張映
[19-0468c]
矣天下人皆共名之爲星宿其大者
圍七百二十里中者圍四百八十
里小者圍二百四十里日大城郭
之光明皆少彼用是因緣故天下
熱是爲九事復次天下地揈日大
城郭之光明用是故天下熱爲舂
夏是爲十事日大城郭有常持風
五品一者持風二者住風三者助
風四者轉風五者行風是爲五共
轉行日大城郭未曾休息時也佛言
爾時月大城郭出繞湏弥山東行西
入光明威神稍減是故名爲月月有
二事光明周帀照四方其大城郭四
方正圓光明周帀正圓月
銀天琉璃造作之也月大城郭廣長
各千九百六十里高下亦等城中有
月天子天琉璃宮殿高六百里廣亦
六百里中有天子坐廣長各二十里
以七寶金銀琉璃水精赤眞珠車璖
馬瑙作之月天子身一切皆出光明
照宮殿光明出照大城郭城郭之光
明下遍照四方月天子不自念言我
行不行常以天五樂娛樂快樂月天
子前後導従諸天無央數百
御行常大樓炭經苐六卷苐八張映
[19-0469a]
快樂歡喜故名爲御也月天子壽以
天上五百歲子孫子孫相襲代其城
郭壁以七寶作七重欄楯七重交露
七重行樹樹木周帀圍繞皆以七寶
造之有園觀浴池中生靑黃白紅蓮
花種種飛鳥相和而鳴月天子下有
五百光明周帀復有五百光明月爲
千光明善因緣所致千光明善因緣
何従得若有布施沙門道人及貧窮
乞匃者衣被飮食車馬六畜香熏華
房室舎宅燈火所索不逆人意一心
布施後不悔令清淨道人奉眞法使
安隱得無央數善行譬如轉輪王初
立爲王時意歡喜無央數佛言如是
若有布施沙門道人及貧窮乞匃者
衣被飮食及衆用者令德無央數安
隱歡喜其人命盡死卽生月天子所
則疾得持月大城郭是故謂其千光
明以善因緣所致復何従得千光明
善因緣若有於是不煞盜婬不妄言
綺語惡口罵詈兩舌不嫉妬意不瞋
恚愚癡行十善事意常歡喜無央
數譬如好地四徼道中有浴池水清
淨濡且美周帀有樹若有人飢渴従
大樓炭經苐六卷苐九張映
[19-0469b]
暑熱中來入中洗浴飮食之意歡喜
無央數佛言如是若有行十善
身死卽生月天子所則疾得持月大
城郭也是謂爲其千光明以善因緣所
致矣復何従得千光明善因緣若有
不煞生不盜竊不犯他人婦女不妄
言不飮酒其人歡喜身死便生月天
子所則疾得持月城郭是謂以善因
緣所致千光明六十彈指頃爲切七
尺縷切二十一尺爲一時百彈指爲
切十尺日大城郭日稍稍南著行
六十里盡百八十日乃復北還竟
百八十日也日行百八十日著月
行十五日卽復到矣閻浮利日中時
東方弗于逮便冥西方俱耶尼則初
出北方欝單曰則夜半也俱耶尼曰
中時閻浮利卽冥欝單曰日初出弗
于逮夜半也欝單曰日中時俱耶尼
則冥弗于逮日初出閻浮利卽夜半
也弗于逮曰中時欝單日則冥閻浮
利日初出俱耶尼則夜半也如是閻
浮利人日中東方弗于逮天下人冥
西方俱耶尼天下人日出欝單曰天
大樓炭經苐六卷苐十張映
[19-0469c]
下人夜半俱耶尼人日中便閻浮利人
冥欝單曰天下日出弗于逮天下人
則夜半也佛言月何因緣稍稍現缺
減有三事故缺何等爲三一者角行
故稍稍現缺減是爲一事二者月大
城郭邊有天其色靑衣被瓔珞亦靑
所可侍面止頓其面則現缺減是爲
二事三者日大城郭以六十光明照
月大城郭之明所照面其面則現缺
減是爲三事日奪月光明故月何因
復現滿具足有三事何等爲三一者
月稍行三方用是故月稍現滿是爲
一事二者月十五日則諸靑色靑衣
天人入月城中共相娛樂彼時月皆
以光明照諸天人譬如衆燈
大火其火皆曜衆燈佛言如是月大
城郭邊諸天其色靑及衣靑者月十
五日時入與月天子俱相娛樂其光
明照諸天人用是故十五日月現滿
是爲二事三者月十五日時日以六
十光明照月大城郭月不受用是故
月現滿是爲三事月大城郭有
常持風五品何等爲五一者持風二者住大樓炭經苐六卷苐十一張映
[19-0470a]
風三者助風四者轉風五者行風是
爲五風常共行月城郭未曾有休息
也月中何因復現乳色也有樹名閻
浮利是故名此天下爲閻浮利其樹
下有山皆以七寶作之高八百里周
帀亦八百里其樹高四千里周帀二
千里圍五百六十里根深八百四十
里其影照現月中故使月大城郭現
乳色不明佛告比丘言族姓子作行
當如月照天下棄捐貢高之心遠離
種姓常懷慙愧之意閻浮利大樹
上其實譬如大甁其味甛如蜜其色
白如酥肥閻浮利大樹北有七重山
七重樹有七波羅門仙人精舎
佛言爾時諸人民食其地上味以自
生活如是食是地味甚久長壽命無
極其有食地味多者面色變惡食少
者面色善好其好顏色者便自貢高
形笑惡色者以色自貢高相形笑故
其地味便滅不復生更自然生薄餠
其味甚香美不如前地味人共會議
愁憂自搏呼嗟啼哭思念前地味甚
美而亡失之佛言譬如此間人
有甘大樓炭經苐六卷苐十二張映
[19-0470b]
美味與人嘗之便言其味一何美耶
貪其味無巳爾時人如是共會議愁
憂自搏呼嗟啼哭思念前地味時人
則復取薄餠食之以自生活如是甚
久長其有
變惡其食少者顏色善好其好顏色
者形笑惡色者以色自大貢高相形笑
故其地薄餠則復沒不復生更生波羅
其味亦香美不如前薄餠味譬如枯
加藍華其味如蜜爾時人共會議愁
憂自搏呼嗟啼哭念前地薄餠味人
便取波羅味食之以自生活其壽命
甚久長其食波羅味多者顏色遂變
惡食之少者顏色善好其好色者以
色自貢高相形哭所致地波羅便沒
不生更自然生秔米其味亦香美姝
好種種清淨出一切味不如波羅味
人共會議憂愁呼嗟啼哭念前波羅
味自搏譬如此間人更毒痛法呼嗟
啼哭彼時人如是也爾時人取食自
然秔米食自然秔米之後天下變爲
男子女人各各相觀便起婬欲之意
行屛處共作不淨行爲穢濁之法矣
大樓炭經苐六卷苐十三張映
[19-0470c]
餘者見之便言汝何作非法事乎人
人寕當相向作是事耶遠其人去不與
談語至二三月然後方呼來相見言
昔者人無所著今者人稍有所著後
便持童女嫁與夫歌儛戲笑稱願夫
婦常使安隱也爾時人非法著婬欲
行非法婬欲之後便造舎宅用
是非法故初起舎宅佛於是說
偈言初時造瞻波圈次起波羅
奈城用是日出光明然後乃作羅閱
爾時人民遂非法著婬欲彼従第十
五阿衞貨羅天上人其福德薄祿命
盡身死來下人間入毌腹中成胞胎
用是故女人始懷妊生男女時人民
共食是清淨秔米以晡時徃取秔米
更至明旦續如故明旦徃取之至暮
其秔米生亦如故佛言如是人朝暮
獲
處爾時有一人心念言我朝暮徃取
清淨秔米疲勞不如頓取二日秔米
便徃取之餘者見之呼共徃取秔米
報言我巳持二曰秔米來卿自隨取
之爾時其人便善之言彼人甚
快乃大樓炭經苐六卷苐十四張映
[19-0471a]
徃取二日秔米我當復徃取二三日
秔米也餘人復見言共去取清淨秔
米其人報言我巳取二三日秔米卿
自隨意取彼人聞之則善之自念當徃
取四五日秔米卿卽徃取四五日清淨
秔米來用人相効徃取清淨秔米多故
然後更生莖穬秔米所取卽有處不
復生爾時人民皆聚會共議愁愛不
樂自椎搏啼哭呼嗟言我昔者以好
喜爲食身有光明飛行神足立安隱
時地自然生地味甚香美其色譬如
白酥肥其味如蜜其愚者取而食之
卽相效取地味食之皆亡失光明神
足其食多者顏色變惡其食少者顏
色善好顏色好者便自貢高形笑惡
色者以相形笑故地味卽沒不復生
更生薄餠薄餠沒後復生波羅波羅
沒盡更生秔米以貢高相形笑故至
使令清淨秔米所取卽有處不生當
共分地作畔界用是故天下人更行
未曾有法便共分地作畔界各各耕
種爾時愚人自有秔米便行盜他家
秔米其主見之便言卿所爲非所爲
大樓炭經苐六卷苐十五張映
[19-0471b]
非法自有秔米不取反行盜地人秔
米乎卿後莫復作是事也其人如是
三反自置秔米盜他家秔米其主復
見之卽復言卿所取大非自置秔米
反盜他家如是至爯三便以手椎擊
牽將去至聚落坐衆人評議言此人
自置
人言此人以手椎擊我衆人便共會
議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言今世
間遂生惡不善之法怨結日成惡苦
一人燒巳燒巳命以有老病死惡道
之事人便現受取之事遂相撾捶見
巳卽自訟事衆人便共議當於何所
得賢者共立爲君長典主所爲我等
所作従其取決若有作非法者當誅
罰之我等所種秔米各各當共輸衣
食爾時彼衆會中有人最大尊端正
姝好威神巍巍衆人便白其人當爲
我等典主作君長所爲従其受言教
若爲非法者卽當誅罰之也我曹種
所收秔米各各供給君衣食是人卽
言諾便共立爲君長典主一切所爲
従其受教若爲非者卽誅罰之人所
大樓炭經苐六卷苐十六張映
[19-0471c]
種秔米各各共輸入典主一切教令
人民号曰大王以法取租故名爲刹
利用是故天下始起刹利種天下所
有圈皆屬大王時是閻浮利地地平
正無山陵谿谷無有荊棘亦無蚊虻
登*亦無礫石地棄捐明月珠玉琉
璃金銀大王治閻浮利天下時天下
富樂熾盛安隱五穀豐熟人民衆多
地佳好水亦饒多譬如蘇麻油塗地
不起揚塵生靑草衆多周帀正圓其
色譬如孔雀尾其香如香香也柔濡
如綩綖足蹈上陷入地四寸舉足卽
還復如故地無四寸空缺處有香樹
瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹噐樹音
樂樹樹生華實劈之各各出種種所
有中有高七聲下至六五四三二一
聲者最卑者高半聲大王治天下時
閻浮利有八萬郡圈人民聚落居雞
鳴者展轉相聞天下無病
亦不大寒復無飢渴人大王以法治
行奉十善事遍教天下人民使行如
父愛子天下人民敬王如子敬父大
王有子名日眞眞王有子名曰
齊齊大樓炭經苐六卷苐十七張映
[19-0472a]
王有子名曰頂生頂生王有子名曰遮
留遮留王有子名和行和行王有子
名留至留至王有子名日日王有子
名波那波那王有子名大波那大波
那王有子名沙竭沙竭王有子名大
善見大善見王有子名提炎提炎王
有子名染染王有子名迷留迷留王
有子名摩留摩留王有子名精進力
精進力王有子名堅賤堅賤王有子
名十車十車王有子名舎羅舎羅王
有子名十丈十丈王有子名百丈百
丈王有子名那和檀那和檀王有子
名眞闍眞闍王有子名波延後諸王
甚衆多諸轉輪王有十種姓一者姓
迦奴車二者姓多盧提三者阿波四
者揵陀利五者迦陵六者遮波七者
拘獦八者般闍九者弥尸利十者一
摩弥是爲十種姓迦奴車有五多留
亦有五阿波有七揵陀利亦有七迦
陵有九遮波有十四拘獦有三十一
般闍有三十二弥尸利有八萬四千
摩弥有百一然後有王名大善生人
呼爲伊摩伊摩王有子字烏獵烏獵
王有子字不尼不尼王有子名師
大樓炭經苐六卷苐十八張映
[19-0472b]
子師子王有子名悦頭檀悦頭檀王
有子名悉逵菩薩悉逵菩薩有子名
羅云佛言以是因緣従昔至今起刹利
種爾時人民念言我爲著疾病著腫
著瘡我欲棄一切著徃入空閑處室
中坐卽棄捐著疾病腫瘡徃入空閑
處坐思念道今日早起明旦日
行入丘聚分衞人民見之皆歡喜與
之人民便言善哉乃棄捨疾病腫瘡
捐一切著徃入空閑處坐思念道
佛言此輩但行惡不善之法是故謂
言婆羅門也爾時彼人不能坐禪念
道亦不能得禪用不能坐禪得禪故
従坐起入聚落中分衞呪願說言不
能坐禪亦不能得禪共邪行入丘聚
分衞故名爲聚也行邪法故名爲和
沙羅是故世間初造起婆羅門種也
時人民各各奉行種種法用是故世
閒有工師種彼時人各各犯煞生用
是故謂言煞生種也是以因緣世
閒初造有煞生也用世間巳造起
是四種故然後世間乃起第五沙門
種也若刹利種身行惡口言惡心念
大樓炭經苐六卷苐十九張映
[19-0472c]
惡行是惡巳後身死墮勤苦中婆羅
門種工師種煞生種亦如是若身行
惡口言惡心念惡身死墮苦中刹利
種若身行善口言善心念善身死復
墮樂處婆羅門種工師種煞生種其
有身行善口言善心念善身死復墮
樂處刹利種婆羅門種工師種煞生
種若身行二事口意行二事身死墮
苦樂中刹利種若有除鬚髪被袈裟
信道棄家行作沙門奉行三十七品
經行是巳善男子善女人用信道故
棄家行作沙門行無上清淨事現在
不久自以功德作證念道行盡生死
具足梵行所作巳辦不復更餘事婆
羅門種工師種煞生種若有除鬚髪
被袈裟行作沙門奉行三十七品經
用善男子信故捨家作沙門修無上
清淨事現在不久自以功德作證念
道行盡生死具足梵行所作巳辦不
復更餘事也是四種人
行者得尊無所
著阿羅漢也梵三鉢天爾時偈
說言刹利種爲人尊諸人民行
種姓大樓炭經苐六卷苐二十張映
[19-0473a]
従起信成惠行彼天上人中尊
彼梵三鉢天受是偈不受惡說善事
不說惡言酄助是佛言我如來無所
著等正覺亦說是義偈
諸人民行種姓刹利種爲人尊
従起得成惠行彼天上人中尊
佛說是經時八萬四千天人遠塵離
垢諸法法眼生無央數比丘起無餘不
受生死意得解脫佛說如是比丘歡
喜前爲佛作礼而去地深二十億萬
里従是巳下復有地味二十億萬里
下復有粟金二十億萬里下復有剛
鐵二十億萬里下復有水八十億萬
里下復有風五百二十億萬里乃復
有下方異天地従是人間上至梵天
亦五百二十億萬里
問曰何以正名爲刧刧報曰刧名爲
灾壞時有四時因緣一者久在地盡
便火起二者久火盡便水起三者久
水盡便風起稍生後天地成従成復
敗如環無端緖故名爲刧久極天地
運盡時一切人罪盡者皆上生梵天
上其天近是時有罪者未竟者復生
大樓炭經苐六卷苐二十一張映
[19-0473b]
他方佛國天下惡道中刧所以有起
盡者現非常敗故其事亦自應爾
若死是起盡不知苦巳不知苦亦不
知求道何以故盡火起故何以故盡
水起故何以故盡風起故何以故盡
地起故佛
大樓炭経卷第六
