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重刋道藏輯要
易說下經
孚佑上帝純陽呂祖天師著
☱☶艮下兌上
咸。亨，利貞，取女吉。 彖曰：咸，感也。 柔上而剛下，二氣感應以
相與，止而說，男下女，是以『亨，利貞，取女吉』也。 天地感而萬物
化生，聖人感人心，而天下和平、觀其所感，而天下萬物之情可
見矣。 象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。 初六：咸其拇： 象
曰：『咸其拇』，志在外也。 六二：咸其腓，凶，居吉。 象曰：雖『凶，居吉』，
順不害也。 九三：咸其股，執其隨，往吝。 象曰：『咸其股』，亦不處
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也。志在隨人，所執下也。 九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：『貞吉，悔亡』，未感害也。憧『憧往來』，未光大也。 九五：咸其
脢，旡悔。 象曰：『咸其脢』，志末也。 上六：咸其輔頰舌。 象曰：『咸
其輔頰舌』，滕口說也。
咸者，感也，以心相感之義也。天地以位分，以氣合，山與澤通，
其合也，萬物彚應焉。天地之感也，以氣；聖人之感也，以心。心
體周流，六虛環應，内無所不通，外無所不感，故曰『咸亨。』然有
意爲感，則彼此未融，惟無心以致感，始得其貞，而有取女之
吉也。此卦艮爲體，而兌爲用，陰歸乎陽之說也。柔上而剛下，
二氣感應以相與。蓋艮爲剛，兌爲柔，剛在上柔在下，則不相
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交感已。今兌上艮下，以止行說，是以平和感之，而天下亦以
平[耒*口]應之也。凡與之感以正者，亦時與之應；與之應以正者，
亦時與之感。卷舒闔闢，出于自然，故曰『相與也』。如得『取女之
吉』也。天地以正氣感萬物，萬物同是氣，而莫知其化且生焉；
聖人以無心感天下，天下同是心，而亦莫知其和且平焉。故
觀其所感，位天地而育萬物者，皆本于眞心之孚，洽非僞妄
所能參其毫忽也。象以山之虛，受澤之潤，咸之象也。君子體
此而以虛受人。山虛而後能受澤也，心虛而後能受人也。蓋
感有私意有成心，則其中褊隘而窒塞，不能容物，若靜養此
心，寂然不動，廓然無我，如明鏡止水，觸之而虛靜自如，是得
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天下之感，而無執滯也矣。虛本于靜，故六爻以靜爲吉也。初
之『咸拇』，事物未接，而意見將迎，此小有所動，而未傷于靜者
也，吉凶悔吝，宜未之見也。二之『咸腓』，當感之時陰，性躁動不
能順應，難免于凶，如居其所而終不妄行，亦可得吉。三之『咸
股』，失其陽剛之體，中無所主，隨物而動者也。曰『執其隨者』，甘
爲人役，而不知變化往吝之道也。四在三陽之中，當心之位，
感之主也。以陽居陰，易于失正，故戒以貞也。『憧憧往來』，非貞
也，人心之往來，猶氣化之往來，不能息也，而憧憧則失其自
然，非天地正大之情矣。將以思窮物，而適以物窮，思不得感
之正者也。曰『朋從爾思』，醒之也。五之『咸脢』，欲動而能靜者也。
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應于二而比上，欲動也；戒于四而剛中，自持能靜也。脢其心
之上，口之下也，已發于心而未形于言，愼其所感，不騰口說，
悔所由免也。上六爲悅之主，居感之極，失于誠實，工于媚悅，
僅以聲音笑貌感人，其感之淺者也，故曰『咸其輔頰舌』，此動
而失靜之正也。咸者，感也。感之爲道，在于虛中而正應。惟虛
以受之，正以致之，隨本體自然之和，而還于至道無心之化，
斯爲相感之妙。故在下者，不可以情感而逐于卑陋，在上者，
不可以言感而揚于形迹。取象于體者，以偏正言之也。體之
偏者，感之偏；體之正者，感之正也。四不明其心者，其官重也。
☳☴巽下震上
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恒。亨，旡咎，利貞，利有攸往。 彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相
與。巽而動，剛柔皆應，恒。『 恒，亨旡咎，利貞』，久于其道也，天地之
道，恒久而不已也。『 利有攸往』，終則有始也。 日月得天而能
久照，四時變化而能久成，聖人久于其道，而天下化成，觀其所
恒，而天地萬物之情可見矣。 象曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，旡攸利。 象曰：『浚恒之凶』，始求深也。 九二：
悔亡。 象曰：『九二悔亡』，能久中也。 九三：不恒其德，或承之羞，
貞吝。 象曰：『不恒其德』，旡所容也。 九四：田旡禽。 象曰：久非
其位，安得禽也。 六五：恒其德貞，婦人吉，夫子凶。 象曰：『婦人
貞吉』，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 上六：振恒，凶。 象曰：
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『振恒』在上，大旡功也。
天地之道，靜其常也，動則所以爲常也。動而靜者，天地之心，
靜而動者，天地之用，故靜則其理一定，動則其機不息也。此
卦巽爲體，而震爲用，剛上柔下，陽寓乎陰之說也。卦體曰『恒』。
因剛上柔下，高卑不紊，位有常也。震雷巽風，動散相承，勢可
常也；巽順震動，循理而行，事可常也；剛柔相應，彼此無猜，情
可常也。豈非可久之道哉？然恒之所以能常者，能利于貞。葢
正外無道，道外無恒，惟正乃爲久，于其道不觀，天地之道悠
也，久也，惟天之命於穆不已，萬古如斯，天地且然，况于人乎？
人能久于其道，學問由此而精一，經綸由此而造端，始則必
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終，終則復始，可無往而不利也。推而廣之，日月得天以垂象，
而萬古不蔽，日月一恒也；四時變化，而寒暑相禪，四時一恒
也；聖人體此道，以治天下，而悠久不息，聖人之德一恒也。象
取乎雷風，恒者。因剛上柔下，其理一定，而震出巽，入其機不
息也。是以亂常者，不知理者也，泥常者，不知機者也，必能盡
其變者，始能體乎常者也，故曰『易窮則變，變則通，通則可久，
立不易方』者。君子體之，以審時度勢，酬酢萬變，而不易其方
所也。如初之『浚恒』，上之『振恒』，不知常者也；四之『無禽』，五之『從
婦』，不知變者也。且初以柔居下，而四不能應，又爲二三所隔，
則排決而深求，故曰『浚恒』也。上六以陰處極，而恒德將渝，又
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當震動之極，撼搖無定，而安靜之才不能相須爲用，故曰『振
恒』也。始則無與而求，終則無事而擾，違時昧勢，不知常者也。
四以陽居陰處，非其位而欲持保以爲常，但依違而不能成，
天下之務，無禽之喻，猶之術多游獵，何益于身心也。五以陰
居陽，德不當位，意欲順從以爲常，則多姑息委靡，不能乾剛
以制天下之務，臣喪其功，君損其威，如婦之事夫，不知變者
也。二雖行爲不正，居則得中，變于事而不變于心，自能度于
常變之間者也。故曰『悔亡』者，不能無悔而悔則亡也。若三之
不恒其德，則羞辱承之此，心之操持未定于内，事之紛更頻
承于外，被譏蒙垢，莫知所自。然無德而羞，尤可言也，貞而不
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恒吝，何如之貞？所謂旣不知其常，又不知其變者也。要而論
之，四五無才之君子也；九三無德之小人也；初上有君子之
才，而失君子之道者也；九二其庶幾矣，而居位在柔，柔亦非
恒之正也。卦言『利有攸往』，而象言『立不易方』，總之萬物之理，
能動則能常，能立則能往也。諸爻惟上六爲最凶，以其不能
立也。靜爲躁之君，安爲動之主，所以立也。不能靜，不能安，故
不能立也。
☰☶艮下乾上
遯。亨，小利貞。 彖曰：『遯，亨』，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。
『小利貞』，浸而長也。 遯之時義大矣哉。 象曰：天下有山，遯。君
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子以遠小人，不惡而嚴。 初六：遯尾，厲，勿用有攸往。 象曰：『遯
尾之厲』，不往何災也？ 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 象
曰：『執用黃牛』，固志也。 九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。 象曰：『係
遯之厲』有疾憊也。『畜臣妾吉』，不可大事也。 九四：好遯，君子吉，
小人否。 象曰：『君子好遯』，小人否也。 九五：嘉遯，貞吉。 象曰：
『嘉遯貞吉』，以正志也。 上九：肥遯，旡不利。 象曰：『肥遯，旡不利』，
旡所疑也。
遯者，聖人知幾之用也。陰柔方長，故退藏以求其志，明其道，
進修自勉，形跡不彰，于身則塞，于道則亨，故曰『遯亨』也。此卦
以艮爲體，以乾爲用，陽制乎陰之說也。陰長未盛，正道尙未
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全滅，苟自安于分，善用其機，亦小利貞也。然君子旣知幾，而
先遯矣。潔身尙志，僅可自正其身，亦不能使天下大正也。曰
『剛當位，而應與時行』者，五以剛正之德，適當其位，而下應于
柔，屈其剛以就柔，與時偕行之義也。且跡不示異心，不求同
觀，變愼身能與時消息也。象取乎天下有山，天遠于山，遯之
象也。蓋山爲陰長之喻，積陽爲天，積陰爲地，山從地起，突然
高峻，將逼于天，豈非陰長之義乎？然乾剛而上，艮止而下，形
雖近而勢尙遠，終不能凌逼。君子見幾于早，則有遯之意也。
體此意而修持，宜遠小人，亦不必高聲厲色，惟嚴以自持，則
無意遠小人，而小人自遠，斯眞善，其遯者也。初居于下，内伏
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小人也。其勢尙微，方濳踪匿跡，以陰謀君子，故曰『遯尾厲』。遯
尾者，欲揜閉而終不免于露也。『勿用，有攸往』者，抑之使勿進
也。二處于中，知時之當遯，收歛于内，不形于外，得其宜也。但
陰有所嫓，進而逼陽，小人漸得位矣。陰微則拒，漸長則執，不
可以力勝之。惟用中順之德，以固結其志，則彼亦不能勝，而
伸其說矣。是二爻，皆所以處小人也。九三上承三陽，下遏二
陰，比昵多惑，隱忍不能自遠，當遯而尙有所係者也。比之初
二，且遯且係，不能自決，中有傷也。然能以剛自守，如畜臣妾，
然，撫之以恩，而不寄之以權，則小人常爲我役，而不爲我害，
故吉也。蓋當天下之任，身處其間，職未能去，且調停萬物，而
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默爲之制，則不遯以跡，遯以心也。然大節攸關，豈可以畜臣
妾者處之乎？故曰『不可大事』也。四應于初，心雖好遯，而尙有
富貴之眷戀，未能卽爲山林之計，故有小人之戒，能屏其私
染，獨爲性天之好，則吉也。五居其中，能與時偕行，妙用其機，
善藏其智，又得相應之美，其用遯之嘉者也。故勉以貞吉，苟
好而否，不決于前者也；嘉而不貞，不固于後者也。上九機閒
神靜，超然自得，外無所應，内亦無所係，優游寛裕，肥遯之謂
也。道德仁義，足以自安，默扶陽剛，幽贊化育，何不利哉？夫遯
者，隱也，卽困之義也。而曰遯亨者，善全其身，以待時之可顯。
正所謂亨其道也。亨其道，正所以利天下也。夷齊以身，孔孟
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以言，樹表于一時，儀型于萬世，此藏經濟于山林，避小人子
惡俗，始善居貞而亨利也。若徒守孤高，强耽幽寂，知有已而
不知有人，豈君子之遯哉？
☳☰乾下震上
大壯。利貞。 彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。『 大壯，利貞』，大
者正也。正大，而天地之情可見矣。 象曰：雷在天上，大壯。君子
以非禮弗履。 初九：壯于趾，征凶，有孚。 象曰：『壯于趾』，其孚窮
也。 九二：貞吉。 象曰：『九二貞吉』，以中也。 九三：小人用壯，君
子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。 象曰：『小人用壯』，君子罔也。
九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。 象曰：『藩決不羸』，尙
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往也。 六五：喪羊于易，旡悔。 象曰：『喪羊于易』，位不當也。 上
六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，旡攸利，艱則吉。 象曰：『不能退，不
能遂』，不詳也。『艱則吉』，咎不長也。
《易》以大爲陽，小爲陰。大壯者，陽壯也。六爻以初二爲少，三四
爲壯。夫君子之所以爲壯者，不從勢以倡之，實理以維之也。
此卦乾爲體，而震爲用，陰懼乎陽，陽長陰消之說也。四陽進
而二陰退，正君子道長之時，然君子之進，小人所忌也。進不
以壯，則羸而莫決；壯不以正，則決而不服；故『大壯，利貞』也。君
子以天德之剛，措之動履間，本無不正者也。且爲天下之大
人，則所存所發必協天下之至正。以至剛至正之情處小人，
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小人安有不服者。若過暴則招殃，銳進則速退，皆非正也。然
而欲治人者，必先自治，故象取爲雷在天上，如聲勢赫烈，布
于空明之界，君子體此非禮弗履，威嚴果決，以去其惡，如雷
之震于天上，正之至也。壯盛之時，不爲侈溢，自繩以禮，則浩
然之氣自然常充于宇宙間也。初以剛居剛，率意妄動，故爲
『壯趾』之象。然始事而銳，失其正也。二以剛履柔，能消融戾氣，
不輕召釁，此居中能守，保其正者也。三當乾體之終，大過于
剛，必有輕爲任意之施。但小人方用無禮之勇以窺君子，而
君子不能密窺其隱以杜之，是亦過于壯矣，故曰『志雖持正
而不知危』。終不遂其壯也。四當震體之初，不極于剛，又不輕
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于躁動，而小人不得植藩以阻矣。曰『壯輿』者，有積中不敗之
德，能爲藏器善時之用，自然環轉無礙，而無顚仆之虞也。然
三有所隔，而四無所禦，處勢之不同也。四位雖不當，然爲大
壯之主，總領羣陽以決二陰，任天下之事而有天下之功，則
聖人之所貴也。『藩決不羸』陰已退矣，而猶且『壯于大輿之輹』，
懼其復也，安往而不旨哉？四之藩，陰爲藩也。三之藩，陽爲藩
也。以陽觸陰則決，以陽觸陽則羸也。君子方攻小人而復自
相矛盾，則勢不合而功不成也。三之志非不正也，道則未盡
也，其待小人也。以壯凌之而欲據于上，其待君子也以。網羅
之而使出其下，故不特小人叛之，而君子亦且離之。進無所
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與，故爲『羝羊之羸角』也。五以柔居上，過于委靡不能自壯，人
皆恃壯以欺之，若當羣陽方進之初，能自喪其壯，不爲違抑，
雖剛而不害也，故日『喪羊于易』者。險雖未來，而豫爲之防也。
上六當壯之終，處動之極，雖柔而亦用壯，此不知其時之不
可爲也，故有進退維谷之象。然苟知時會之艱，詳審顧慮，安
乎柔而順乎剛，則吉也。是六爻也，于陽則欲其決陰，于陰則
戒其違陽，聖人之爲世道計也。聖人豈惡陰而仇小人哉，懼
其爲害耳。故君子以天德之剛用壯，此體天地之情爲言也。
天地之于萬物也，情在于生；聖人之于萬物也，情在于仁。以
天地之情治天下，故雖決小人而亦無有害之之意，若與之
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爲鬥，與之爲仇，則非天地正大之情也。
☲☷坤下離上
晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 彖曰：晉，進也。 明出地上，順
而麗乎大明，柔進而上行，是以『康侯用錫馬蕃庶，晝日三接』也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。 初六：晉如摧如，貞吉，
罔孚，裕旡咎。 象曰：『晉如摧如，』獨行正也。『裕旡咎，』未受命也。
六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。 象曰：『受茲介福，』以
中正也。 六三：眾允，悔亡。 象曰：『眾允』之志，上行也。 九：四晉
如鼫鼠，貞厲。 象曰：『鼫鼠貞厲』，位不當也。 六五：悔亡，失得勿
恤，往吉，旡不利。 象曰：『失得勿恤』，往有慶也。 上九：晉其角，維
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用伐邑，厲吉，旡咎，貞吝。 象曰：『維用伐邑』，道未光也。
晉者，進也。以德乘時而上進也。康侯卽佐命，安國之侯，以和
順得中之績，上通于天子，而天子亦以柔中之德比而親之，
是以眷注之隆，有三錫之重焉。此卦以坤爲體，以離爲用，陰
應乎陽之說也。世道雍熙，明良合德，君子咸有進而奮庸之
志。然恭順以事上，廉明以撫下，有諸已者。光明不滓，遇于君
者，遭際亦非偶。此所以『錫馬蕃庶，晝日三接』也。象取乎明出
地上，火得其原，光明愈熾。君子體此，明德居躬，不緣飾于形
迹，亦不借資于耳目，惟淸心以別理欲，用智以防危微，進退
不苟，復于本體之明，如日之方升，而精采益煥矣。然就晉之
[05p011b]
義，詳言其體，用其下三爻。坤麗于離，爲下附上之象。其上三
爻，離上于坤，爲上接下之象。上接下附，所以進也。下之附上，
貴在于正；上之接下，戒在于貪。初之『摧如』，有進擢之志，而遇
妨賢之臣，惟自抑而進不競者也。二之『愁如』，以正獨持，不肯
隨波逐流，此能自愼而進不肆者也。三志同道合，心孚于眾，
能推誠而不獨進者也。故二曰『貞吉』，三曰『悔亡』，皆得其正者
也。四居明之下，無德而居高位，患得患失，貪而畏人，故有所
忌，如『鼫鼠之厲』。五居明之中，以陰居陽，治道或有未純，然以
英明之資，統御四方，治機得失，可置之勿恤。上居明之極，躁
動不安，爲『晉角』之險，惟用以伐不服之小邑，則兵雖危亦可
[05p012a]
收戰勝之功也。然『鼫鼠』貪而畏人者也，惟『貞且厲』，則能免也。
『失得勿恤』者，聽物之去來也。『維用伐邑』者，不廣求也。三者皆
戒貪也。士之附上，急于求信，非正也。上之進士，急于求附，亦
貪也。故下曰『罔孚，裕無咎』，而上曰『失得勿恤』也。初二『罔孚』，至
三而『眾允』，則無不孚矣，順之至也。五之『勿恤』，至上而『伐邑』，則
有恤矣，明之過也。初言『無咎』，三言『悔亡』，而二獨言『受福』者，柔
貴于中也。在坤之中，故曰『王母』也，『受茲介福』者，格于幽也。上
言『晉某角』者，角在西南，日過于中之象也。明出于地，過則將
夷，亦消息盈虛之理也。
☷☲離下坤上
[05p012b]
明夷。利艱貞。 彖曰：明入地中，明夷。 内文明而外柔順，以蒙
大難，文王以之。『 利艱貞』，晦其明也。内難而能正其志，箕子以
之。 象曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。 初九：明夷
于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。 象曰：『君
子于行』，義不食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。 象曰：
六二之吉，順以則也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。 六四：入于左腹，獲明夷之心，于
出門庭。 象曰：『入于左腹』，獲心意也。 六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：『箕子之貞』，明不可息也。 上六：不明晦，初登于天，後入
于地。 象曰：『初登于天』，照四國也。『後入于地』，失則也。
[05p013a]
明夷者，有明而見傷之象。明而見傷，聖賢于此宜艱難貞固。
外不炫明，内不傾志，順其道以處之，始爲利耳。如以宗臣而
遇暗主，不正則失身，直用又賈禍，惟自晦其明，隱忍以行志，
委曲以盡忠，用其道而晦其明，主于濟天下之艱而全吾之
貞也。故曰『艱貞』。此卦以坤爲體，以離爲用，陽順乎陰，陰終服
于陽，五六相應之說也。蓋人臣内有文明之德，而外處柔暗
之下，忠而被謗，義而蒙譏，明有所傷也。曰『利艱貞』，而晦其明
者，何也？夫人臣之心，使心之與主，卒無所傷，爲幸也。或不得
已，甯傷其身，而君之不能不傷也，聽之于天而已。故以文王
箕子爲喻。以文王有緝熙之德，翼翼小心遭紂之見囚，此卽
[05p013b]
艱貞而蒙大難者也。以箕子而遭親近之難，佯狂受辱，委曲
以行其志，豈非晦其明之謂乎？然坤道從順，文王箕子順之
極也。而或者乃以九三之事，歸之湯武，以大首爲闇主之象，
此實非聖人所以示人之心也。且湯武之事，不可與文王箕
子並論。其革命也，不得已也，非可爲後人則也。聖人必不以
其不得已者示則也。象取于明入地中，明蔽于地，幽而不明。
君子體之明哲内藏，柔順外處，不可以明爲明，當用晦而明，
可也。是卦也，以上六爲明夷之主，而初登于天，后入于地。言
君之始也，處高位以傷人之明，終則自損其明，求爲匹夫而
不可得。然主而自傷，猶可言也，臣而傷主，不可言也。故初至
[05p014a]
五，皆臣子之所以扶傷也。蓋初當明夷之下，道已不行，見幾
而行，不暇顧慮，不傷已之誼也。二爲股肱之臣，欲畢謀効力，
動皆掣肘，如夷于左股之謂。三雖隔于位，而誼則有休戚之
關，不得袖手而觀，宜急于往救，以盡其忠，斯爲不傷君之明
也。四處明夷之時，事不能默然以潔身也。當開陳善道，以牖
其衷，故曰『入于左腹』。左爲尊，象借以喻之也。獲明夷之心于
出門庭者，收其邪心于外也。如法家拂士之義，雖小有所傷，
而于君則無所傷也。五爲柔之中，居闇之地，以宗臣而當内
患，惟晦其明而不彰，正其志而不亂，乃爲處明夷之利耳。如
危言危行，則上下皆傷，故箕子之明夷，惟自晦藏也。三之于
[05p014b]
『南狩』者，除其傷君者也。如文王之伐崇伐密是也。崇密不順
于紂，故伐之也。所謂三分天下有其二，率其二以服殷也，非
臣其二以服殷也。此所謂柔順之至也。『得其大首』者，如平勃
之誅諸呂，李郭之除安史，僅可見其志，而不可實其事者也。
『不可疾貞』者，因君臣大倫放伐大事，必大不得已而後行之，
不可輕于去暗，而爲貞之疾也。則知聖人以明治夷，其去與
就皆視義也。義可去則就爲汚，義可就則去爲薄，去而不決，
奚得于去就而不拯，奚取于就？惟就而能拯，去而能決，斯爲
用晦而明之至也。如初處微則義當去也，二當位則義當就
也。自二以至五，皆義當就者也。聖賢志在生民，豈忍去，以鳴
[05p015a]
高哉。亦審于時數之艱，不得已而思去之也。故心雖欲去，而
就之之義爲多也。世之治也，言鳳凰于飛飛而上也，世之衰
也。言明夷于飛飛而下也，故曰『垂其翼』也，『三日不食』困之極
也，辭尊而居卑，庸者疑之；未夷而先遯，巧者忌之。况當幽暗
之世，忌潔惡高，宜有言也。在君子潔身正誼，何恤人之言也，
其所全者大矣。孔子之去，所以全魯君也；申公之去，所以全
天王也。此雖去而亦用拯者也，彼不去者亦有爲也。二之用
拯因義同休戚，若拯之不速，必傷于大臣，而失于節也。故聖
人之處明夷也，雖分有各當盡，而義誠有不同。曰『于飛』非高
也；『爲奴』非卑也，『拯馬』非急去也，『南狩』非專伐也，『入腹』非直訐
[05p015b]
也，期于貞而已矣。貞而治夷，其扶傷也，無所不至，究其初心
終不忍言主之傷也。嗚呼，用晦而明，豈聖人得巳之心哉。
☴☶離下巽上
家人。利女貞。 彖曰：家人，女正位乎内，男正位于外。男女正，天
地之大義也。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 父父子子，兄兄
弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。 象曰：風自火出，
家人。君子以言有物，而行有恒。 初九：閑有家，悔亡。 象曰：『閑
有家』，志未變也。 六二：旡攸遂，在中饋，貞吉。 象曰：六二之吉，
順以巽也。 九三：家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。 象曰：『家
人嗃嗃』，未失也。『婦子嘻嘻』，失家節也。 六四：富家大吉。 象曰：
[05p016a]
『富家大吉』，順在位也。 九五：王假有家，勿恤吉。 象曰：『王假有
家』，交相愛也。 上九：有孚威如，終吉。 象曰：『威如之吉』，反身之
謂也。
《易》以一陰一陽之爲道也。闡卦義而至家人，始知國之本在
家也。齊家之道，必内外各得其正。修身之道，乃爲無媿焉耳。
夫家之不正，恒起于婦人，故當謹嚴以別貞淫，明順以端風
化，利女之貞而後利也。此卦以巽爲體，以離爲用，陽制乎陰
之說也。蓋國之治，旣係于家，而家之本起化于女。爲女者秉
順德以正位乎内，爲男者秉健德以正位乎外。男女正位，剛
柔之義相得，是無乖戾之爲，而正家之道成矣。故聖人以刑
[05p016b]
于爲首功，齊家爲明德也。雖然男女之聚于斯，恒于斯者，易
流爲知和，而和之失必得嚴君。正位乎内，則教行于父子兄
弟夫婦間者，始長幼有別，尊卑有序，自無不盡之倫也。家道
至此，可謂正矣，家正則天下猶一家也，各盡其正，而無悖逆
之情也矣。象以風出于火，化出于家，故曰『家人也，風自火出』。
先賢以爲槖籥之火也，有硎範之意焉。物順于火，家順于主，
其義一棄。君子知風之自而體之，言有物而行有恒，蓋言行
為君子之樞機，出乎身而加乎人，發于邇而見于遠，皆本之
正心誠意之防閑，自然人心服而風化正矣。初當有家之始，
倫正義篤，以明爲用，本諸身以立閑不正之悔亡矣。二陰得
[05p017a]
其正女之貞靜者也。性不負于專成，情自安于内助，所主者
惟中饋之事而已。此正位乎内也。三居明之極，以剛爲用，治
家而過于嚴切者。『嗃嗃』者，用法之過也。法傷于恩，故有悔厲。
迨至以情掩義，終失其節，則爲婦子『嘻嘻』，無所敬畏，將有敗
倫之吝也。四柔得其正，不渝于内，有制乎外，陰陽協和，能開
財之源，節財之流，保有其家者也，故曰『富家大吉』。吉則以仁
義雍睦，爲生財之道；不以朘脂剝膏，爲獲利之凶也。五以巽
之中而應離之中，剛柔並濟，其德至盛，自能恭己正家，而關
睢麟趾之化成矣。以牀笫之情，而獲天倫之慶，交相孚愛，則
事之不必閑者也，故曰『勿恤，吉』。上九處家道之成也，但人情
[05p017b]
久而易怠，故反身而終勉之。本孚誠以篤恩義，先正已而後
正人，有孚于内，威如于外，是以終吉也。噫，家之難齊也，凡情
之所由生，卽爲禮之所自出，故行與其慢也，甯過乎恭家與
其瀆也，甯過乎嚴此陰陽不可易之大義也，詎可視爲平易
之事而忽諸？
☲☱兌下離上
暌。小事吉。 彖曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同
行。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以『小事吉』。
天地暌，而其事同也。男女暌，而其志通也。萬物暌，而其事類也。
暌之時用大矣哉。 象曰：上火下澤，暌。君子以同而異。 初九：
[05p018a]
悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，旡咎。 象曰：『見惡人』，以辟咎也。
九二：遇主于巷，旡咎。 象曰：『遇主于巷』，未失道也。 六三：見輿
曳，其牛掣，其人天且劓，旡初有終。 象曰：『見輿曳』，位不當也。『旡
初有終』，遇剛也。 九四：暌孤，遇元夫，交孚，厲，旡咎。 象曰：『交孚
旡咎』，志行也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 象曰：『厥宗噬膚』，
往有慶也。 上九：暌孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之
弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。 象曰：『遇雨之吉』，羣疑亡也。
暌者，以離爲合之義也。暌言『小事吉』者，言小其事則吉也。聖
人當家國紛張，人心乖異之際，未能遽合以圖大事，僅可補
偏救弊，暫爲維持，以待濟耳。若以大視之則愈難，以小視之
[05p018b]
則稍易，故曰『小事吉』也。此卦離爲體，兌爲用，陰陽相違之說
也。夫火動而炎上，水動而潤下，剛者自大，柔者自小，物性之
暌也。如二女同居，其志異，適相聚而不相符也。然何以言小
事則吉？惟『悅而麗于明，柔進而上行，得中而應于剛』，則内外
咸孚，上下交洽，始無扞格之虞。蓋明而非說，則氣不和平，進
而非柔，則德不卑，抑剛而不應，則志不謙虛，皆亢激而成暌，
何以得賢人之助也？是以世道人心之係，最不可暌；而天地
事物之機，又不可不暌也。聖人惟恐人執德不弘，推類不廣，
合三才而極言其用。位上位下，天地之暌也，而化育之事同
焉。位内位外，男女之暌也，而倡隨之志通焉。以貴以賤，萬物
[05p019a]
之暌也，而應求之事類焉。察乎理數之微，則知暌之爲合，非
可以暌之爲暌也。象以火澤合體，情性不同，暌之義也。火上
澤下，天地之氣不相交合，形勢之抗莫甚于此也。君子體之
以處世同而自異，外不矯情以忤物，内亦不和光以狥人。合
中有暌，暌中有合，深于用暌者也。卦以言暌道不同也，則諸
爻之同而異，異而同，又豈可等而並論哉。且物理之變化，同
于前者，必異于後，違于始者，反合于終，暌亦非一定之情也。
暌至于上而極矣，物極必反，暌極必通，故爲遇雨之象。雨則
陰陽和暢，暌之所以合也。然暌變之時，上下交疑，能以剛制
柔，去疑成合，故曰『羣疑亡』也。凡物之情，信則合，合則愈信；疑
[05p019b]
則暌，暌則愈疑。疑者小人之道，非治世之事也。如初與四，皆
剛也。初曰『見惡人』，好惡未形，不疑而見也。四曰『交孚』，德同心
契，不疑而孚也。二與五應，三與上應，而三五皆柔，故有『噬膚
夭劓』之刑也。初言『喪馬』者，馬于物爲陽，又能識塗，是無疑者
也。但處暌之初，未能言羣也。四之『暌孤』，疑于眾也。『遇元夫』，則
又信于君子巳。二之『遇主于巷』，聖賢達節之事，其迹則疑，其
心不疑也。且以剛中，故不失道也。三則合于上，而疑于二與
四者也。猜很方深，妄合爲幸，將有曳于後，而掣于前之疑也。
四自上而剠，二自下而劓，上下俱刑，執志不回者也。蓋以陰
而違所乘之陽，則無初而位不當也。以陰而合所應之陽，則
[05p020a]
有終而遇剛也。此疑于始，而信于終也。六五之治暌也，能宗
二之賢也，噬三之間也，雖才弱不足以濟暌，宜有悔亡之戒。
然以陰居陽，實能以陽制陰，剛柔相濟，不疑于行也，何咎之
有。上九處暌之極，明而爲察，剛而爲很者也。猜其所應，意見
俱非，則有見豕見鬼之疑，而至于妄矣。三不畏其疑，惡而終
獲婚媾，是能以正應也已。曰『往遇雨』者，陰陽相和，同無懈弛
之異也。一誠終始，眾異濳消，愈往而愈和，故曰『羣疑亡』也。鳴
呼，盛世君臣，神交志感，大道相從，不言而喻。今則至于『說弧』，
至于『噬膚』，至于『夭且劓』，未信而先疑。旣疑而强合，其爲德之
衰也極矣。設有君子出焉，救弊扶衰，以孚國定眾之心。爲心
[05p020b]
欲合天下之暌，而復還于一道同風之盛，其惟正其志而小
其事乎。小其事，正所以大其用也。是故古之豪傑，每處于卑
小而成碩大之功者，如平之交勃，子產之賂伯石，仁傑之交
二張是也。苟不知所同，偏爲侈大，而自失其用者，如漢之袁
何，唐之李鄭，欲討君側之惡，而過視其事，遂至于暌散，而不
可解，則無得于《易》之義者也。
☵☶艮下坎上
蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 彖曰：蹇，難也。險在前也，
見險而能止，知矣哉。『 蹇利西南』往得中也。『不利東北』，其道窮
也。『利見大人』，往有功也。當位『貞吉』，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
[05p021a]
象曰山上有水蹇君子以反身修德 初六往蹇來譽 象
曰往蹇來譽宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故。 象曰：『王臣
蹇蹇』，終旡尤也。 九三：往蹇來反。 象曰：『往蹇來反』，内喜之也。
六四：往蹇來連。 象曰：『往蹇來連』，當位實也。 九五：大蹇，朋
來。 象曰：『大蹇，朋來』，以中節也。 上六：往蹇來碩，吉，利見大人。
象曰：『往蹇來碩』，志在内也。『利見大人』，以從貴也。
蹇者，險難之義也。處蹇者，或因時勢之艱，以止爲尙，濟蹇者
當盡人事之能，以往爲尙，故曰『利西南，不利東北』者。進退有
據，乃爲利耳。然扶危拯險，必見德望之大人，始可抒匡濟之
大業，而得安貞之吉也。此卦艮爲體，而坎爲用，陰陽相違之
[05p021b]
說也。凡聖賢當天下之險難，臨逼于前不容坐視，惟其勢不
可行則止而不往。苟機會可乘，誰惜其身而不往也。曰『利西
南，不利東北』何也？西南坤位也，東北艮位也，以乾之四，往居
坤之五，而爲坎，五居坎之中，位得其中，將出坎而爲坤。茲進
以據其形勢，退不陷于險阻，故曰『往得中』也。三爲艮體之主，
止而不進，泥于東北之交，則常在險中，其道窮也。若往而遇
大人之慶，資賢才之德，協力共圖，以保身保民之智，而爲撥
亂反正之功，得地而得人，蹇可濟也。故曰『往有功，以正邦』也。
然蹇而能濟，不徒有先見之明，見險之所當止。且有濟險之
智，于止之中有時用出焉。所謂置身于事外，靜以觀動，而從
[05p022a]
違之道，洞然于興廢之關者也。蹇之時用，豈不大而可據哉。
象以水在山上止，而不流，蹇之象也。然水性就下，雖在山上，
終反于下，其止也，未嘗不往。君子體此而反身修德，亦所以
往也。視世道之[山*險]巇，皆由修身之缺䧟，蹇之所宜然也。遂還
返此身，將生平行誼，檢省無怠，則一身無險，舉世皆平，險可
終濟矣。諸爻皆不言吉，而上之陰柔乃言吉者，以其來三而
得碩大之助也。初之『來譽』者，何也？初之在下，以不往爲來。不
往則能全其身，而無濟于事，徒獲譽而已。然君子之心，雖其
不往，亦未始忘天下，故曰『宜待』也。二膺國步多艱，身爲王臣
之任，才猷不足，惟鞠躬盡瘁，頂踵不恤而巳。然殫血性之誠，
[05p022b]
竭忠藎之效，誰得而尤之也。三當國難方成，不資于人，恃剛
獨往，有蹇而已。若能反就二陰，共維王事，或可爲不足之援，
故曰『内喜』之也。謂之『内喜』，外則猶乖也。謂之『無尤』，功不如志
也。四本乘剛不能往濟，但以陰下陽，連三之陽剛，相與立功，
傾心並濟，位當其實也。五以尊居蹇，立乎險中，宗社存亡係
焉，非常之蹇也。猶幸其剛健中正，推賢讓能，德足以孚人，則
豪傑景從，朋來競濟，是能盡乎匪躬之節者也。上當蹇之極，
時固陰險而止也。然又不可終止，而不思展濟之用。故當從
德位兼隆之大人，行君臣合德之功業，不可高蹈以終事也。
是故欲濟天下之蹇者，非上下之剛明不能也。三之與五皆
[05p023a]
陽剛也，五不進上則無以來三，三不就上則無以助五，三五
之合，合于上六也。上六坤也，故『利西南』者，勉九五也。『不利東
北』者，戒九三也。諸爻皆言往蹇者，因當濟蹇之時，欲其愼于
往也，非止而不往也。嗚呼，聖人濟蹇之心，蓋如此其急也。
☳☵坎下震上
解。利西南。旡所往，其來復。吉。有攸往，夙吉。 彖曰：解，險以動，動
而免乎險，解。『 解，利西南』，往得眾也。『其來復吉』，乃得中也。『有攸
往，夙吉』，往有功也。 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆
甲拆，解之時大矣哉。 象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。 初
六：旡咎。 象曰：剛柔之際，義旡咎也。 九二：田獲三狐，得黃矢，
[05p023b]
貞吉。 象曰：九二貞吉，得中道也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：『負且乘』，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。 九四：解而拇，
朋至斯孚。 象曰：『解而拇』，未當位也。 六五：君子唯有解，吉，有
孚于小人。 象曰：『君子有解』，小人退也。 上六：公用射隼于高
傭之上，獲之，旡不利。 象曰：『公用射隼』，以解悖也。
解者，承蹇之難而緩解之也。蹇言『利西南，不利東北』，而此但
言『利西南』者，何也？蹇難之未濟者也，故利在往，不利在止，解
難之已濟者也，故可以往，亦可以止。陰陽相濟，無所往而不
可也。但陽往而濟陰，復其來所而安靜，始天下相安于無事
而吉。無難則退守其靜，有難則速濟其危，故曰『有攸往，夙吉』。
[05p024a]
此卦坎爲體，而震爲用，陽拯乎陰之說也。夫當險難之時，而
承解難之任，必振作有爲，能易險而夷，免乎小人之擾，斯之
爲解。然陽之遇陰，出乎險者以震，震動之極也。動不以順，眾
無由得也。往之西南以順獲眾，所以爲利也。利非强以求人
也。有事避難非順也，無事求功亦非順也，故曰『其來復吉』，乃
得中也。中則不紛擾以起釁，不姑息以養奸，安靜居躬，平易
爲用，隨所往而皆收鎭輯之功也。王者法天地之宜，而行解
難之道，則二氣交和，萬物萌動矣。蓋天地當未解之時，萬物
不能先時而盗洩其精氣，天地當欲解之候，萬物亦不能後
時而鬱塞其玄功。是以解之時義，不可輕遽失之也。象取雷
[05p024b]
雨交作，萬物渙散，謂之解也。雷雨之解也，以破陰爲功。君子
而行解也，以寛容爲德。體天地生物之心，解斯民法網之密，
赦其無心之過，宥其有罪之誅，則得剛柔並濟之宜也。初當
解之之始，柔而應剛，旣不煩動以激變，亦不因循以養奸，何
咎之有。二以剛中之操，輔正除邪，舉措得其宜矣。曰『田獲三
狐，得黃矢』者，乃去邪媚之小人，得中直之良士也。三以才柔
而居下之上，處非其任，内則樹黨，外則致戎，小人之標幟也。
曰『貞吉』者，乘君子之器，則勉爲正事；懷小人之心，則終爲可
吝也。四以陽剛處輔弼之任者也。但解難濟艱，自非一人之
所能勝，必資朋以相助也。九二上六其朋也。朋之不至，附和
[05p025a]
之徒間之，必解而拇，則九二上六，始同德而相孚也。五履中
而應剛，有四爲之求朋，有九二上六與之除害，此用人而不
自用者也。然賢奸混迹之朝，不輕謬締風雲之合，必推誠以
結于君，子君子旣結，陰媚漸疎，自能解難，而小人亦化矣。故
曰『有孚于小人』。三以小人而居高位，猶『隼于高墉之上』，漸有
逼君之象也。上六受五之任，處鎭方外，抱已成之器，解而除
之則奸邪去，而生民獲利也已。噫，夫欲解天下之難者，非能
任天下者，不足與有爲也。二以剛應五，五以柔任二，剛柔相
資，此能任天下者也。然剛者恐其恣于擊斷，故勉以『黃矢』；柔
者懼其易于眩惑，故勉以『維吉』也。初以柔居乎坎之下，四以
[05p025b]
剛動乎震之初，此剛柔遠接，而未能近協者也。惟未協故不
能有爲，惟已接猶可得無咎。三無德而據高位，其自罹于獲
狐射隼之害也。六以順體而居動極，五任之而成解之功也。
此皆協于剛柔之際，而往無不利也，固矣。雖然蹇難方解，治
道初安，君子當體天行，而返于平易之途，不可任乎險，而流
于變激之端也。故諸爻之義，雖皆言去小人也，而難之未解。
先以安小人爲務，未可以言去小人爲急急也。
☶☱兌下艮上
損。有孚，元吉，旡咎，可貞，利有攸往。 曷之用？二簋可用享。 彖
曰：損。損下益上，其道上行。 損而『有孚，元吉，旡咎，可貞，利有攸
[05p026a]
往。曷之用？二簋可用享。』二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，
與時偕行。 象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。 初九：已事
遄往，旡咎，酌損之。 象曰：『已事遄往』，尙合志也。 九二：利貞，征
凶。弗損，益之。 象曰：『九二利貞』，中以爲志也。 六三：三人行則
損一人，一人行則得其友。 象曰：『一人行』，三則疑也。 六四：損
其疾，使遄有喜，旡咎。 象曰：『損其疾』，亦可喜也。 六五：或益之
十朋之龜，弗克違，元吉。 象曰：『六五元吉』，自上佑也。 上九：弗
損益之，旡咎，貞吉。利有攸往，得臣旡家。 象曰：『弗損益之』，大得
志也。
損，非聖人有意爲之也。造化推移，本有消息盈虛之理，而聖
[05p026b]
人爲之裁成輔相，損過以就中，殆有約已裕民之道存焉。是
故時有所損而損，所當損實無所損者也。此卦艮爲體，而巽
爲用，以陰從陽之說也。夫以陰損乾之陽而爲兌，以陽益坤
之陰而爲艮。艮陽止于上而受益，兌陰悅于下而甘損，此有
孚之義也。故損之爲道，以節用之實心，行節用之實政，上行
下服，非矯强而然也。有德意之可徵，無愆尤之可指，故曰『元
吉，旡咎』。且剛不以損，而消柔不以益，而盈下無邪，謟上無驕，
泰以斯而往，物無距也。曰『二簋可用享』者，行損以信，卽『二簋』
亦可以告䖍也。鬼神且約，况于人乎？然至約不可以常居，剛
德不可以常損。又曰『二簋應有時』，此損剛益柔之謂也。蓋物
[05p027a]
不可以久亢而盈者，應與時而偕；損物不可以終窮，而虛者
又應與時而偕，益時盈而損則損猶益，時侈而約則約猶豐
也。故聖人時行之功用，與造物同其變化，而非有過不及之
違也。象取乎山下有澤，損深益高，損之象也。君子體此而懲
忿窒慾，將以求治心之學也。蓋吾身所當損者，莫如忿欲之
擾，擾能懲忿于未發之先，而不爲暴氣所亂，絕慾于未萌之
始，而不爲妄念所牽，則身無不修，損而益者也。初以剛居剛，
而損以益，順乎四之陰也。二以剛居柔，而損以益，狥于五之
應也。故初貴往，而二戒征也。曰『已事遄往，旡咎』者，視上之事
若巳之事，知時効忠，亟往圖之，旡咎之道也。然居兌之初，過
[05p027b]
損其剛則爲失已，故又當酌損之也。始初已損剛，二復損已，
則剝道成焉。故利在守，不利在行也。守則爲九二，征則爲六
二也。貞者守也，以明資順，以實助虛，所謂弗損益之也。三之
言行者，何也？陽道上行理也。三陽爲乾，損乾之上爻，以益坤，
所謂『三人行，則損一人』也。損非委也，益非贅也，陽不得陰不
成，陰不得陽不生，陽往陰來，情誼相孚，是得其友也。艮兌相
合以生物，上下相和以經化，乃爲陰陽相得之情，卽合君臣
相合之義也。已四以柔居柔，委靡不振，自損其疾者，治之者
必資于初之剛明也。五以柔居中，虛心好善，賢豪景從，有或
益之者，益之者必藉于二之中正也。臣能受人之損，而直者
[05p028a]
盡其誠，君能自以爲損，而知者竭其慮，天人交助，故五曰『無
咎』而『元吉』也。上九以乾之陽自益，以坤之陰益三，則弗損于
已，而有益于下，上全其剛，下受其益，何咎之有？然乘兌之上，
或自侈而不貞，當艮之終，或自滿而不進，故勉之以『貞吉，利
有攸往』也。正道自持，剛德日長，則澤無不被海内，歸心臣天
下矣，而不富之以自利也，故曰『得臣無家』者，損之之謂也。噫，
初則酌損以爲損，二則弗損以爲損，五則以損爲益，上則以
不損爲益，四則因益而得損，三則因損而得益，正所謂損而
當損，而實無所損者也。且柔合剛而得臣，剛合柔而得友，有
孚之損，可以爲萬世通行之法也。如懷私營而忘國恤，挾壯
[05p028b]
志而失虛懷者，當以損下益上之義思之。
☴☳震下巽上
益。利有攸往，利涉大川。 彖曰：益。損上益下，民說無疆，自上下
下，其道大光。『 利有攸往』，中正有慶。『利涉大川』，木道乃行。 益，
動而巽，日進旡疆。天施地生、其益旡方，凡益之道，與時偕行。
象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 初九：利用爲大作，
元吉，旡咎。 象曰：『元吉，旡咎』，下不厚事也。 六二：或益之十朋
之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 象曰：『或益之』，自外來也。
六三：益之用凶事，旡咎，有孚，中行告公用圭。 象曰：『益用凶
事』，固有之也。 六四：中行告公從，利用爲依遷國。 象曰：『告公
[05p029a]
從』，以益志也。 九五：有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。 象曰：
『有孚惠心』，勿問之矣。『惠我德』，大得志也。 上九：莫益之，或擊之，
立心勿恒，凶。 象曰：『莫益之』，偏辭也。『或擊之』，自外來也。
益者，天下之大利也。乾以一陽益下而爲震，坤以一陰應乾
而爲巽，天施地生，萬物咸嘉，故聖人體之施益于下，以利民
也。事無不行，道無不濟，故曰『利有攸往，利涉大川』。此卦巽爲
體，而震爲用，以陽動陰之說也。推其義而孔子彖之曰『木道
乃行』。夫帝出于震，而齊乎巽，震木之陽也，巽木之陰也，木道
之行，猶言興作靡窮，舟楫之材自運也。故初言『大作』，二言『享
帝』，三言『征伐』，四言『遷國』，皆動眾之意也。人君效此而益民，旣
[05p029b]
奮發于事功，復沉濳于德業，自然日進無疆，生生不窮，而徧
益造化矣。凡此皆益之道，卽皆益之時也。自消而息，自窮而
通，本於自然之德，初無矯强之爲，故曰『與時偕行』也。象取乎
風雷益者，雷動于前，風散于後，萬物皆利益之義也。雷風交
作，天下變化，物相成而爲益，故恒言雷風而益。言風雷者，雷
陽之爲也，風陰之爲也，陽上陰下，天尊地卑之定理，故曰『雷
風恒』也。若陰上陽下，則陰升而助陽，陽降而資陰，天施地生
之妙用也，故曰『風雷益』也。夫造化之道，常則必變，變則能常，
損益相乘，盈虛不已，知益之爲損，卽知損之爲益，始可以觀
變而立德已。見善則遷，有過則改，如風之入微也。遷無殢念，
[05p030a]
如雷之迅發也。改無停機，交相益而無遺殢焉。然陰利于小，
陽利于大。初本陰也而損乾，陽以益之則大矣，受益最深。居
勤方始，體夫剛德以之乎巽，披誠圖報，必獲大也。但官薄事
繁，必洗心滌慮，謀出萬全，始無躁動之咎，故曰『元吉』，乃『旡咎』
也、二以柔中之德爲五所益，此剛柔並濟之君子也。剛可以
決疑，柔可以毖祀，故王者用之以薦于上帝，帝必享而獲福
也。前之吉，言臣之吉也，後之吉，言王之吉也。二本貞也，而爻
位俱柔，懼不固守，故中勉以『永貞』也。三以陰居陽，處非其宜，
據于多凶之地，貽大投艱，咎不免也。然當震之極，承巽之始，
能以身捍天下之難，而不居其功，斯受益矣。誠意積中，志不
[05p030b]
爲私，故曰『有孚，中行』，道不至亢也。『告公用圭』者，歸功于上，使
受君之賞也。四處巽之始，體柔用剛，卑不窮下，高不居亢，位
雖不中，以益民爲心。動中機宜，是能用乎中行者也。以斯告
公，無有不從，言聽計允，上亦依之，以遷國也。初本坤體，而上
遷于四，四本乾體，而下遷于初，故云『遷國』之象也。九五居中
履，正益之主也。上不以小利而惠民，以實心下；不以私恩而
惠上，以實德上。以誠感下，以誠應，而民之惠我德者，精神相
通，猶之天施地生也。若上九之不行益，于人而徒求益，于人
則爲『莫益之』，而反有以擊之也。此昧于損益之義也多矣。義
理之心，人孰無之，惟其蔽于欲，則失其初心，而剛德日虧，本
[05p031a]
根日損已。故戒之曰『立心勿恒，凶』，則知吉凶之道，豈由天乎
哉？噫，天下之理，益而不損則違于謙，作而不止則犯乎盈，天
人皆棄擊之也。故諸爻之言益，喜益之宜也。上六之言莫益，
卽戒益之過也。然聖人不但致戒于過益之時，而且存戒于
受益之際，言『元吉』于初，言『貞吉』于二，言『中行』于三，四言『有孚』
于三，五未嘗不以益爲懼也。以益爲懼，則其所以獲益也，終
無或擊之來也。利天下者，宜知其戒而勉之。
☱☰乾下兌上
夬。揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利卽戎。利有攸往。 彖曰：夬，
決也，剛決柔也，健而說，決而和。『 揚于王庭』，柔乘五剛也。『孚號
[05p031b]
有厲』，其危乃光也。『告自邑，不利卽戎』，所尙乃窮也。『利有攸往』，剛
長乃終也。 象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝，爲咎。 象曰：『不勝而往』咎也。 九二：惕
號，莫夜有戎，勿恤。 象曰：『有戎勿恤』，得中道也。 九三：壯于頄，
有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有愠，旡咎。 象曰：『君子夬夬』，終
旡咎也。 九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 象曰：
『其行次且』，位不當也。『聞言不信』，聰不明也。 九五：莧陸夬夬中
行，旡咎。 象曰：『中行旡咎』，中未光也。 上六：旡號，終有凶。 象
曰：『旡號之凶』，終不可長也。
夬者，決也。以五陽而決一陰之義。其爲力，固無難也。然而其
[05p032a]
詞之諄諄有戒者，因不可以陽盛長，而忘有備也。此卦以乾
爲體，以兌爲用，陽抑乎陰之說也。故曰『夬』。蓋小人而在君側，
必明揭其罪，使判然不復與謀，始無牽連黨錮之復。曰『揚于
王庭』，聲小人之罪也；『孚于號』者，樹君子之朋也；曰『有厲』，兢兢
惕惕以防竊據之奸也；『告自邑』者，表白遐邇，無逸志無私眤，
不示隙于彼也；『不利卽戎』者，小人之處高也。匪戎不去而曰
『不利卽戎』者，言戎雖當用，不以爲利也。苟專恃乎戎，而其道
不修，其謀不審，則勝負反覆之機，亦未可必，故不利卽戎，乃
『利有攸往』也。『攸往』者，進而決之也。曰『健而說，決而和』，健以斷
之不緩，以失其機；說以處之不輕，以激其變。然君子以天下
[05p032b]
萬物爲一體，如陽德之施，無所不及，其于小人亦未嘗仇視，
而物畜之也，惟恐其剝陽以爲世道之累，故不容于不去耳。
而矜惜之意，未嘗不存，故雖用壯以決之，而若釋痒疴于體，
不少失其和也。所以謀出萬全，光大而有終也。象取澤上于
天，氣蒸自上，而潤及于下，故謂之夬。君子體之，以施祿及下，
居德則忌。蓋兌澤之氣上騰于天，化成雨而下降，和之至也。
其解炎蕩穢，則有決小人之意，而天下沾其澤也。君子去小
人之害物，則能施德于天下，其亦如造化之和也。然苟自居
其德，不推功于眾，則未免失之娼忌，且亦爲羣陽之忌矣。夫
初之『壯趾』，權居在下，始爲令也，陽方微而虞，其躁動也。曰『不
[05p033a]
勝爲咎』者，言前往而不勝，則爲咎矣。二居柔得中，酌事機而
惕號申其令也。不任剛壯，而善其能戒也。曰『勿恤』，内有備，而
外無患也。三怠宼者也，四養寇者也。曰『壯于頄』，雖義形于色，
而反致其疑凶之道也。君子于此夬夬，以致其決獨行以絕
其應，則不牽于私巳。然與之相遇，必若濡而外不爲異，有愠
而内不爲同，斯善處小人者也。四泥于和而失所係，故止則
不安，進則不前，不果于決者也。故有『其行次且』，聞言不信之
謂，雖勉之使進，其孰我信，乃爲聰不明也。五乘尊以決陰，如
決『莧陸』之易然，而獨居于上，是可虞也。勢接則彼易，彌情眤
則此難斷，卽過于決，其于中行，亦無咎也。天下有過剛而爲
[05p033b]
中者，五之中行是也。上六以一陰處極，其黨將盡，其勢將孤，
而恃三爲應，恃五爲比，俱不相協，是有號咷求免之意。然戒
之曰『無號』，因終當有凶，不能免也。此雖上六之戒，并爲三五
之儆也。噫，夬之爲義，總決一陰以全純乾也。蓋陽之與陰，其
機相爲屈伸，其數相爲勝負，陽不長則陰不消。然而陽之長
也難，陰之滋也易。故聖人之所爲汲汲也。卦詞不言吉而言
利，爻詞不言吉亦不言利者，警戒之至，恐陽德之易怠而衰
也。初之言『爲咎』也，二之言『勿恤』也，三五之言『旡咎』也，四之言
『悔亡』也，蓋勉之也，亦慰之也。三與上皆言『有凶』者，因三與上
無德，而私相爲應也。『壯頄之凶』，止其應陰也；『無號之凶』，絕其
[05p034a]
援陽也。或曰：『造化之運行也，不能無陰；天之生才也，不能無
小人；《易》何以絕之之深也？』君子曰：『數乖于心，則造化或有所
屈；道終其用，則人事亦有所伸。聖人不能使有陽而無陰，理
也。然能使陰之終不勝陽，亦理也。聖人不能使小人盡去于
天下，勢也；能使小人盡去于朝，亦勢也。』故四凶之在剛之未
長也。比屋之封，剛之乃終也，則聖人之扶陽抑陰，以『健而說，
決而和』，其用意也，亦可謂深切而明備已哉。
☰☵巽下乾上
姤。女壯，勿用取女。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。『 勿用取女』，不可
與長也。 天地相遇，品物咸章也。 剛遇中正，天下大行也。
[05p034b]
姤之時義大矣哉。 象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。 初
六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。 象曰：『繫于金柅』，
柔道牽也。 九二：包有魚，旡咎，不利賓。 象曰：『包有魚』，義不及
賓也。 九三：臀無膚，其行次且厲，旡大咎。 象曰：『其行次且』，行
未牽也。 九四：包旡魚，起凶。 象曰：『旡魚之凶』，遠民也。 九五：
以耜包爪，含章，有隕自天。 象曰：『九五含章』，中正也。『有隕自天』，
志不舍命也。 上九：姤其角，吝旡咎。 象曰：『姤其角』，上窮吝也。
姤之言遇也，夬方決于上，而姤復生于下，陰有心于合，而陽
不擬其來，出于不期之遇也。此卦以巽爲體，以乾爲用，陰𤓰
于陽之說也。夫陽來爲復内之也，陰生爲遇外之也，五陽外
[05p035a]
入，爲微虞之也，一陰内伏，爲壯防之也。防而爲之慮，故曰『女
壯』。虞而爲之謀，故曰『朋來』。陽之性，介而易孤；陰之性，牽而善
媚。以一柔而遇五剛，陰挾其私，陽無其主，則能借其勢以爲
壯也。陽弛其勢，而陰滋其類，𤓰貞之謀，以蓄君子，被害機不
免也。自此而如卦之爲遯、爲否、爲剥、爲坤，陰盛長而陽消落
也。故曰『勿用取女』，恐爲所乘也。此聖人之所以愼于遇也。然
而遇之爲義，又不可廢。雖陰陽有淑慝之分，私遇不可有。而
陰陽有相須之機，正遇又不可無。故曰『天地相遇，品物咸章。』
剛遇中正，天下大行也。以剛遇中正之柔，猶男得幽貞之女，
則人倫物化，由茲大行。不然則爲亢、爲戾，萬品庶物，無由章
[05p035b]
顯矣。故遇不可無也，不可苟也。遇而正，則陽道得行；遇而不
正，則陽道將消。其辨在乎幾微之際，不可不愼也。象取爲天
下有風，虛動而合，故爲之姤，如『后以施命誥四方』之義。蓋天
至高也，物至卑也。天之于物也，以風動而後合也。后至尊也，
民至卑也。后之于民也，必以命誥而後遇也。風無所不觸，命
無所不達，道之大行也。然而可虞者，伏矣。風自下而上，則爲
陽德之升；自上而下，則爲陽氣之降；此陰之將壯也。后之施
命，豈得已哉？上世言德而不言化，中古言化而不言命。如以
誥命四方者，事不能無虞也已。且姤以柔遇剛，非正道也。初
爲陰遇之主，陰不能以不牽，而又不可以不正，故不繫于正
[05p036a]
應，乃爲得吉。若不牽于一，而務進不已，凶之道也。初本不貞
之陰，惟務于躁動，必且爲『羸豕之蹢躅』，失其所牽矣。柅在車
下，所以止輪軸之不動也。以金爲之，則剛且靜，所以喻君子
也。『羸豕』謂牝豕也，羣豕之中豭强而牝弱，故謂之『羸豕』，所以
喻小人也。二遇于初最先者也。以陽納陰，以正防之，使不得
逸，故爲『包有魚』。此微以制之之象也。然陰可包也，不可賓也，
賓之則違，勿用之戒明矣，故曰『義不及賓』也。三說乎初，而承
乘皆剛，故居則不安，行則不進，其象然也。然道雖過危，履則
得位，苟安于不遇，而能自守，雖『厲』而『無大咎』也。四與初遇，柔
不能制，如有其魚，而故失之也，失其所應，以靜爲宜設，或妄
[05p036b]
動，凶不免也。五居陽明之位，下制一陰之微，猶以高大之耜，
包覆善潰之爪，其勢甚易，而其道不可不盡也。故必含晦章
美，不露聲色，默以制之。其來也，不能芽；其去也，不能孽。始人
事已盡，天運漸回，姤將轉而爲乾矣。『有隕自天』，如天之隕乎？
物無微不盡者也。上九居高自亢，無位獨立，如姤其角之象。
然角非遇物之具也，以角爲遇，其遇窮矣。曰『吝』，幸旣無所遇，
亦無比匪之傷，何咎之有？是卦本以陰遇陽，而二則得位，有
制不溺于遇者也。三與上九，無德無位，則不與之遇者也。是
皆可免于咎也。四失其應，而强以求遇，所以凶也。五之『含章，
有隕』，其得制遇之道者乎。雖然其視聖人作，而萬物覩之，氣
[05p037a]
象遠矣。故《易》之所虞也，遇爲天下相合之機，亦有君子與小
人之別。苟不深慮預防，先以中正之德自持，其流于比眤之
失也多矣。
☱☷坤下兌上
萃。亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉，利有攸往。 彖曰：
萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。『 王假有廟』，致孝享也。『利見
大人』，亨聚以正也。『用大牲，吉，利有攸往』，順天命也。 觀其所聚，
而天地萬物之情可見矣。 象曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，
戒不虞。 初六：有孚不終，乃亂乃萃，若，號一握爲笑，勿恤，往旡
咎。 象曰：『乃亂乃萃』，其志亂也。 六二：引吉，旡咎，孚乃利用禴。
[05p037b]
象曰：『引吉，旡咎』，中未變也。 六三：萃如嗟如，旡攸利，往旡咎，
小吝。 象曰：『往旡咎』，上巽也。 九四：大吉，旡咎。 象曰：『大吉，旡
咎』，位不當也。 九五：萃有位，旡咎，匪孚，元永貞，悔亡。 象曰：『萃
有位』，志未光也。 上六：齎咨涕洟，旡咎。 象曰：『齎咨涕洟』，未安
上也。
萃者，盡萃之義，專爲君親之。道言之道莫大乎尊親，誠不越
乎萃聚。得其義而守之，以順以說，故曰『萃，亨，王假有廟順以
說之極也。但順而說，則或有邪佞偏比之私，故必歸之以正
以公也。『利見大人，亨，利貞』，則言正也。『用大牲，吉』，則言公也。以
正以公，則『利有攸往』，可以濟天下之事矣。此卦以坤爲體，以
[05p038a]
兌爲用，陰說乎陽之說也。夫陰說乎陽，且剛中而應，則說而
主之以剛，剛而不違乎中，以斯爲應，故得聚也。『用大牲，吉』者，
則惠及于人，而人心以順也。人心旣順，道隆則與之而俱隆，
時行則與之而俱行，故『利有攸往』也。然順人心者，所以順天
命也。天命順已，則天地萬物之情，豈不可見于流行動靜之
間也哉。天地之所以爲萃者，情也。故天人之綰合，不在形相
比，而在情相通，幽明之理，非情不洽，堂亷之際，非情不交，天
地之遠，非情不格，萬物之多，非情不化。則知情之爲用，根于
天命之先也。象以澤上于地，故名爲萃。地者，萬物之所成也。
澤者，眾水之所聚也。聖人體之，以除戎器戒不虞，何也？蓋澤
[05p038b]
聚必潰，治潰之道在于隄防。物聚則爭，息爭之道在于有備。
戒不虞者，正爲保終萃也。萃之爲卦，二陽比于中，而羣陰萃
之。茲君臣合德，萬物孚感之時也。然而聖人不以之自喜也。
故于陰之求萃也，以傾邪爲戒；陽之主萃也，以强亢爲戒。恐
盛聚之易耗，必以誠以順，乃能保其萃之永吉也。初以陰柔
不能固守心志，惑亂爲有孚不終之象。又若呼號正應，而從
違莫決，自爲眾所笑也。然號之者，正也；笑之者，妄也。苟自矢
其誠，不恤眾笑，往無咎已。二雜于二陰之間，似有狥友忘君
之咎。然以其中心言之，是引二陰以萃于五，當得集賢廣益
之吉。終無背公植黨之咎也。且殫其忠愛之誠，猶可格神而
[05p039a]
用禴也。三才德不足，人莫與萃。欲求比于權貴，而勢不得萃，
徒爲『萃如嗟如』之困。不剛不正，竟其從上之心，終不得從上
之益者也。四上比九五，下比眾陰，如得其萃已。但權之所集
者，卽咎之所歸。必貞以事上，義以使民，始得其吉。五居尊位，
爲四陽所承，三陰所仰，是得民之萃也。然人之萃我者，以位；
我之自萃者，以德。設有未孚復多，離間之情，惟修德聚人，則
政行化洽，可以孚天下而悔亡矣。上當萃反之時，且陰柔無
主，求萃不得，將爲孤立之危，如『齎咨涕洟』之象。能晏然自安
于上乎？故曰『上未安』也。總而論之，萃之皆不得其情者也。初
之『若號』，正而不終者也；三之『嗟如』，不正而棄者也；上之『齎咨
[05p039b]
涕洟』，不正而未安者也。但物之求萃，順也。陰之欲萃于陽，順
也。卽安于不萃也，亦順也。故曰『旡咎』。若二之所居，正也；所應，
正也。而亦曰『旡咎』，以其介于不正之間也。以陰居陰，志于靜
退，是與眾聚而有異操者也。人之多僻，獨守則危，變節則悖，
必誠意引人，互相孚契，始無偏倚駁雜之害。初之乃亂乃萃，
姤媢之徒也。二能以中正引之，情孚于萃，亦可爲君子也。一
握爲笑者，羣陰相聚，笑其不知止也。萃于四者，權之所趨也。
四當萃時，或私其萃于已，則咎苟歸其萃于上則吉，此以臣
道言之也。至于二言引吉，五言大永貞者，引則廣善以及人，
大則宏善以盡物也。是故保天下之萃者，非大法小，亷君明
[05p040a]
臣良不能也。如二之引吉，四之大吉，此大小協恭也。二以孚
爲利，五以匪孚爲戒，此君臣合德也。然萃天下者，以其時。而
所以爲天下之萃者，非以其情哉？聖人于至順之時，猶爲不
虞之備。以眾萃之日，而先爲易散之防。而易之爲慮也深，至
矣。
☷☴巽下坤上
升。元亨。用見大人，勿恤，南征吉。 彖曰：柔以時升， 巽而順，剛
中而應，是以大亨。『 用見大人，勿恤』，有慶也。『南征吉』，志行也。
象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。 初六：允升，大吉。
象曰：『允升大吉』，上合志也。 九二：孚乃利用禴，旡咎。 象曰：
[05p040b]
九二之孚，有喜也。 九三：升虛邑。 象曰：『升虛邑』，旡所疑也。
六四：王用享于岐山，吉，旡咎。 象曰：『王用享于岐山』，順事也。
六五：貞吉，升階。 象曰：『貞吉升階』，大得志也。 上六：冥升，利于
不息之貞。 象曰：『冥升』在上，消不富也。
升者，上進之象也。夫君子當在下之時，積德立行，日益日顯，
一旦乘時奮進，自有大通一致之合，故得『元亨』。用此道以施
爲，自然上下交洽，功業丕著，徵于利見之時矣，阻抑之患可
勿恤也。此卦以坤爲體，以巽爲用，陰順乎陽之說也。夫升之
爲義，以柔嘉之德，當昌明之會，乘時而進，蓋不可䝉蔽失之
也。如升不以時，則爲竊據；時至不升，則爲懦闇。惟以時升利
[05p041a]
見，則逢樂道之君，『南征』則得相時之哲，眞所謂量可而進不
失其時，升之巽而順者也。以巽順而升，内旣沉濳以觀理，外
又從容以候時，剛不違中，是以得『大亨』也。曰『用見大人，勿恤』
者，蓋陽當在下，未孚之際，不免于憂，故『用見九五之大人』，則
『勿恤』也。『勿恤』者，下得上而慶也。『南征』者，上得下而行也。南爲
陽明，征則剛健，以坤趨乾，順時而行也。若以陰之陰，彌足其
闇志，弗行也。象取爲地中生木，漸以高大升之象也。君子體
此，洗心滌慮，每事不輕于游忽，以幾希之存，漸入于危微精
一之關，以幽獨之致，直抵于中和位育之妙，積之以至于高
大爲本，斯爲柔順而能愼者也。如初爻有謙順之德，不先升
[05p041b]
而躁進，其信于二也。二之『用禴』，矢志精誠，不事虛文以事焉，
乃孚于五也。信于剛則不爲援，孚于柔則不爲亢。小臣行志，
大臣效忠，無不順也。三以陽剛之德，而際雍熙之會，且巽順
處躬。以是而升，下之陽有助，上之陰不拒，如入無人之邑，莫
能禦也。四以陰居柔，處升之際，履順之始，而最近于君。且下
體三爻，皆因之上升者也。若能誠敬率之以事，上如王者之
合萃，以孚鬼神，則吉而旡咎也。二之『用禴』，四之『用享』，皆取其
誠意交于上也。不言升者二應五，四承五，避逼上之嫌也。六
五之升，升于治也。居柔應剛，利在于貞。旣得其正，則治道可
次第而舉矣。曰『升階』者，升有序也。上六之冥升，以陰居升極，
[05p042a]
沉迷利欲而不知止，當時暮而猶思進也。然居順之極，亦非
競進者也。因上柔下剛，以身調劑，勢不能遂。故也惟孳孳爲
善，利在于不息之貞而已貞，而能久豈貪昧哉？噫，君子之升，
升以德也。雖以德爲升，然亦未聞有無所援，而能升者。但未
援之時，不可虛聲動人，全要工夫愼密，精氣相通，抱弘毅之
才，孚于未升之先，守柔順之德，展于已升之後，如是，致君澤
民之志可大行，而無窒礙也矣。故前之曰『允』、曰『孚』，後之曰『亨』、
曰『貞』，皆勉以德，而不輕于進也。三無所勉者，正以其巽順得
中，不待勉也。
☱☵坎下兌上
[05p042b]
困。亨。貞大人吉，旡咎，有言不信。 彖曰：困，剛揜也。 險以說，困
而不失其所亨，其唯君子乎。『貞大人吉』，以剛中也。『有言不信』，尙
口乃窮也。 象曰：澤旡水，困。君子以致命遂志。 初六：臀困于
株木，入于幽谷，三𡻕不覿。 象曰：『入于幽谷』，幽不明也。 九二：
困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，旡咎。 象曰：『困于酒食』，中
有慶也。 六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。 象
曰：『據于蒺藜』，乘剛也。『入于其宮，不見其妻』，不祥也。 九四：來徐
徐，困于金車，吝，有終。 象曰：『來徐徐』，志在下也。雖不當位，有與
也。 九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 象曰：『劓刖』，志
未得也。『乃徐有說』，以中直也。『利用祭祀』，受福也。 上六：困于葛
[05p043a]
藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。 象曰：『困於葛藟』，未當也。『動悔有
悔』，吉行也。
困者，窮也。窮不足爲困，困在不能自振其窮耳。蓋天地之氣，
由西而北，則漸趨于陽；由北而西，則退守于陰。窮變之道，固
如是也。此卦兌爲體，而坎爲用，乃陰掩于陽，陽溺乎陰之說
也。兌陰爲柔，坎陽爲剛，坎在兌下，是剛見掩于柔也。非有大
涵養者，其能怡然守正，身處困而道自亨也哉？故心不能亨，
徒爲憤世之語，誰能信之，益取窮困而已。以六爻言之，則九
二爲二陰所揜，四五爲上六所揜，剛應升進，今揜而不施，其
猶君子爲小人所蔽，窮之象也。坎險兌悅，處險而不改其悅，
[05p043b]
猶處貧而不改其樂，則君子之道也。然其所以悅者，由剛而
能正，不失其中正而能大，不違其體可以濟物，可以修己，故
曰『貞大人吉』，以剛中也。以正大之道，施之于身，行之于物，待
其自感，雖困而不失其亨也。蓋困之移人，每乘于柔荏。柔荏
則沾戀，沾戀則多牽，故貴于剛。困之撓人，又乘于矜激，矜激
則虛憍，虛憍則易至耗折，故貴于中。剛與中合則操守固而
涵養純，厯久而自亨也。如急于求通，借口說爲筌蹄，則招忌
致疑彌，見其困耳。吁嗟，口非所以濟困也。『有言不信』，則標榜
之議盛于一時，而黨錮遂起。君子之節，不能復振，其違尙口
之盛也多矣。且坎下兌上，境遇旣逆，數當隱默勿求自明，可
[05p044a]
也。苟爲之尙口，徒激人之怒，滋已之危，倍取窮困而已。豈剛
中之君子哉？且困之體，剛掩乎柔也。卦中以三爻之柔，揜三
爻之剛，非特剛困而柔亦困矣。柔之困也，以犯剛爲忌，須退
守以爲安。剛之困也，以躁動爲戒，惟固守以爲福。葢陰困其
宜也，陽困其變也。初以陰居下，欲三爲應，二隔其路，進不能
以觀變，退不能以守順，將坐于困窮，而不得所安也。然困而
自遯，不傷夫陽，得其所避也。故不言凶咎也。二以剛中之德，
而任濟困之勞，又能居謙處靜，爲德之盛，恩寵並隆，物所歸
也。且坎居北方之位也，朱紱南方之物也，離之應坎，通塞之
間也。宜竭誠稱職，如用享祀則吉，然必待機緣之自至耳。苟
[05p044b]
不安處俟命，先往求之，則降志隕節，凶自取也。咎將安歸乎？
困奪于先，名驅于後，君子之所宜愼也。三才德不足以處困，
又陰體而承陽，用小人而志武者也。且二欲推四以上進，四
又欲退二以圖安，三處其間，進廹乎四，則如戴石退據乎？二
則如坐剌，困之甚也。然其犯剛之志，猶未已也。有傷而進，無
變而求，六已征矣，而猶欲合之爲助，其孰與應？故曰『入于宮，
不見其妻』也。且入不如初，征不如六，困而有害者也。四才德
不足，惟冀援于人，就其志在初，而初又隔于二，則所以來彼
者『徐徐』也。無偶求行，雖已有堅利之具，不行也。故曰『困于金
車，吝』也。然以陽居陰，履謙能守，二必不爭，初亦不判，事有終
[05p045a]
也。九五以陽居陽，而所乘之四，與所應之二，又皆剛壯，則爲
用武之君也。但用武之君，爲上陰所揜，如權奸䝉蔽之意，未
免忿其不恭，致其刑威，殆有傷痍之見，故曰『劓刖』也。旣爲所
傷，則無所用象，爲『赤紱之困』，猶幸資性英明剛中，說體不動
身色，而畔援之黨，久而自消，故曰『乃徐有說』也。得其說而孚
以至誠，反受天下之福已。上居困極，才弱窮時，欲動不得解，
欲靜不得安，如困于『葛藟』于『臲卼』也。然窮當思變，苟知剛之
不可乘，必改計而去之，吉之道也。嗚呼，『平城之圍』，『赤紱之困』
也，兩階千羽，卽所謂『利用祭祀』也。然諸爻之相應，詞或相襲，
而旨各有所歸。如九二之『征凶』，以進爲征也。上六之『征吉』，以
[05p045b]
退爲征也。此貴陽而賤陰也。貴陽則欲其愼于進，賤陰則欲
其安于退也。曰『困于酒食』，志不遂而困于惠也。『困于金車』，勢
有阻而困于行也。『困于赤紱』，權有奪而困于治也。總居下者，
澤不及物則困；居上者，治不及遠則困也。至于陰之困也，曰
『不覿』，曰『不見其妻』，曰『動有悔』，皆言困濫而不能守躬也。陽之
困也，則曰『方來』，曰『有終』，曰有說雖當困而能自振其困也。故
困者，小人之所爲困，君子無困也。《語》云：『聖人無憂』。地斯言其
信然也。
☵☴巽下坎上
井。改邑不改井，旡喪旡得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
[05p046a]
彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。『 改邑不改井』，乃以
剛中也。『汔至亦未繘井』，未有功也。『羸其瓶』，是以『凶』也。 象曰：木
上有水，井。君子以勞民勸相。 初六：井泥不食，舊井旡禽。 象
曰：『井泥不食』，下也。『舊井旡禽』，時舍也。 九二：井谷射鮒，甕敝漏。
象曰：『井谷射鮒』，旡與也。 九三：井渫不食，爲我心惻，可用汲。
王明，並受其福。 象曰：『井渫不食』，行惻也。求『王明』，受福也。 六
四：井甃，旡咎。 象曰：『井甃旡咎』，修井也。 九五：井洌寒泉食。
象曰：『寒泉之食』，中正也。 上六：井收勿幕，有孚元吉。 象曰：元
吉在上，大成也。
井之繼困，以其體有守而不窮，道有常而不遷，行藏有時，德
[05p046b]
之最善者也。六爻之詞，皆無凶咎者，以井之爲物，見用于人，
而不求自用也。卦言『羸其瓶凶』者，不用者之凶也，非井之凶
也。『無喪無得，往來井井』，蓋無喪則無凶，無得則無吉也。此卦
巽爲體，而坎爲用，陰資乎陽之說也。卦名『井』者，以木之根荄，
入于坎水之中，以水之膏潤，溢于巽木之上。其出也有源，其
施也不匱，養之有度，用之不窮，先王以良心而運爲良法也。
但天一之水爲坎，坎水汪洋，易失其貞。若德性未堅，難以持
守，意見偏執，易于紛更，必以剛中之德制之。始冬温而夏涼，
不變于寒暑，不剝于風雨，能保其貞也。『羸其瓶』者，卽改井之
爲也。『改井』者，卽無剛中之德，而不能全其器也巳。象以木上
[05p047a]
有水，浸長上行，井之象也。造化以五德用事，而水爲之紀，木
爲之行，故水木之爲用，相通也。當閉藏之時，則木氣入于水
中，而井爲温。及發生之時，則木氣出于水上，而井爲涼。木氣
之伏溢，惟井司其宜也。且陽之上生一陽，謂之太陽，生一陰
謂之少陰。陰之上生一陽，謂之少陽，生一陰，謂之太陰。少陽
之上生一陽，而爲巽，又生一陰，而爲坎。巽五坎六，坎在巽上，
故曰『木上有水』也。水獨言井者，惟井之爲德，不失坎之眞性
也。君子體此，以之勞民勸相，制其田里，教其樹畜，竭爲興發，
補助之用，所謂『養而不窮』也。養則民不困，而吾道亦不困，此
井之所以繼困也。井自下而上，出功成于上，吉歸于上，故上
[05p047b]
六言『元吉』者，以及物也。物之吉也，非井之吉也，君子出而能
濟天下之眾者，義猶是也。夫君子以天下爲體者也，隱非甘
下也，出非好上也，會逢其適，不得不然也。然而道之成也，必
成于出，故井之爲義，以出爲貴也。初無養人之德，不足以爲
世用。如『舊井無禽』，爲人所棄，而泥蟠之象也。二有養人之德，
而汲引無人，不能澤物。如『井谷』注于『鮒敝』，甕漏于下，卽少有
所長，亦僅浮沉于閭里之際也。三德足以澤民，但遭時之違，
不能見用于明主，徒惻然心曲，是爲可食而不得食也。四潔
于内而飾于外，日新之德以浴其功。如井之甃然，體用無弊，
可謂修身而見于世者也。五剛中居尊，志高行潔。淵泉之德，
[05p048a]
甘而可食；純粹之功，澄而不滓；故曰『井洌寒泉食』。養之之體
已立矣。而用猶未廣也。至上六之『井收勿幕』，自裕其用，羣利
其有導民之利，而不窮任民之取，而不禁實德相孚，博施不
匱，大善之吉，非其人而誰與歸也？雖然君子施澤於天下，則
天下受其利，君子無利也。卽其澤不獲施於天下，亦不用者
之責，終非君子之咎也。故井之成，成於德也。有遯世不見之
精神，始有萬物皆覩之氣象。則知君子善養天下，在善養其
德以全用，不輕變遷其志，以違天者也。
☱☲離下兌上
革。巳日乃孚。元亨，利貞，悔亡。 彖曰：革。水火相息，二女同居其
[05p048b]
志不相得，曰革。『 已日乃孚』，革而信之。文明以說，大亨以正。革
而當，其悔乃亡。 天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎
人；革之時大矣哉。 象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。 初
九：鞏用黃牛之革。 象曰：『鞏用黃牛』，不可以有爲也。 六二：已
日乃革之，征吉，旡咎。 象曰：『已日革之』，行有嘉也。 九三：征凶，
貞厲。革言三就，有孚。 象曰：『革言三就』，又何之矣。 九四：悔亡，
有孚改命，吉。 象曰：『改命之吉』，信志也。 九五：大人虎變，未占
有孚。 象曰：『大人虎變』，其文炳也。 上六：君子豹變，小人革面。
征凶，居貞吉。 象曰：『君子豹變』，其文蔚也。『小人革面』，順以從君
也。
[05p049a]
革者，天地之變也。天地不變，則聖人遵養時晦而不變，故變
非聖人之得已也。此卦離爲體，而兌爲用，兩陰俱柔，中少不
相得之說也。象取乎澤中有火，若澤中有火，非正也。所謂陽
氷不冶陰火，濳然大澤之中，或常有之。且兌爲少陰，自非北
方之正水，而情激於性，用以敵南方之正火，火氣旣盛，水不
能制而生變也。故曰『水火相息』。此勢窮而生變之謂也。然變
之所生，生於不合也。以中少『二女同居』失序，志不相得，則必
至乖戾相尅，相尅不止，必相離而變革矣。雖然天下之事，苟
不至於如水、火如二女，聖人豈樂於革哉？聖人者，因天地之
變，而爲之變也。變革之道，以規易矩，以琢爲樸，協贊化育，而
[05p049b]
與天下更始。必誠信相孚，非可强革者也。釋經之義曰『已日
乃革，亨利，悔亡』，此言日有十二時，循迴已久，而陰陽終始，自
有相生相息之道。陽之息機於此，卽陰之變化於此。謂之『已
日』，正原始要終，推所以生究，所以息變無不盡，不使其有性
情之違也。性情相符，便非妄革，則知精神所運，天且弗違，而
况於人有不孚乎？孚於萬民，則大而且通；孚於萬世，則利而
可久，悔其亡哉。然内外旣相信從，已是非文明以說不能也。
文明則能經緯於事，宜照徹於物理。悅則相化於情性，而不
拂乎時勢。總時勢所至，卽義理所在也；義理所在，卽天地之
心所寄也。况天下之變革，由於人心之變革也。故曰『湯武革
[05p050a]
命，順乎天而應乎人』。如天不順人不應，南巢牧野之師何舉
哉？始知湯武用革，其以夏桀商辛，爲水火、爲二女也。象曰『澤
中有火』，水能滅火。此言時之不能不變，猶日之不能不已也。
聖人體此，以天道人事，準于危微變革之交，以時爲七政之
要。惟明以知時，悅以順時，亨以宜時，貞以守時，把競競業業
之心，推于天旋地轉之會者，是亦不得已也。故曰『變非聖人
之得已也，因天地之變，而爲之變也。』且革當初事之始，法未
甚弊時，猶有待位，列諸爻在下者，有議革之思；在上者，當主
革之任。是以初居下位，革機雖動，事未可爲，宜中順以守成，
不可躁妄以應變，故曰『鞏用黃牛之革』。『鞏者』，革其堅仭，毋輕
[05p050b]
變焉。二得其中，上應乎剛。革其時也，以柔順之德，濟以文明
之用，『征吉，旡咎』。然陰不先唱，臣不居首。日『已日乃革』，則主其
詳也，從其順也，革道庶幾矣。夫君上之革，孚于已日之前也；
臣下之革，革于已日之後也。以緩爲革，從容愼重，便無紛擾
之咎已。三處離之極，居下之上，性過乎剛，躁動于革。以是而
往，未孚于人，『征』則『有凶』，雖正亦厲也。彼之爲病，因不審其機
耳。故曰『革言三就』。『就』之猶云乎思也，三思而不輕變，則革孚
于人心矣。所以二征之吉者，柔當上也。三征之凶者，剛忌進
也。四值變更之際，不嫌于過中，又當處上之下，利于剛正，有
張弛之才，無偏倚之用，自然積弊盡洗而悔亡矣。然必有信
[05p051a]
下之志，而後爲改上之命，則命無不行，而革故鼎新之治成
矣。五以大人之德，爲革之主。損益千古，斟酌百王，文章之美，
炳燿塵寰，以龍飛之德濟之，以虎變之威明著動變，『有孚之
慶』，豈待占決哉？當此時，三之『有孚』，求孚于上也。四之『有孚』，克
孚于下也。五之『有孚』，合上下而端信從也。上六剛柔得中，此
當革道之已成者也。上有革命創制之主，下有嘉猷潤色之
臣，蔚然其文如豹變也。然虎變，文章之大者也；豹變，文章之
小者也。君之神理，寄于經綸；臣之學術，宣于法令。由是人皆
遷善毓德，而風移俗化矣。曰『小人革面』者，因革道已成，道德
積于中，而英華發于外，貴在無爲，不用過激，故居貞則爲吉，
[05p051b]
躁擾則爲凶也。嗚呼，聖人非樂變也，疇不欲遘堯而逢舜哉。
其如時勢，何湯武而用『黃牛之革』也？堯舜以爲辜矣。故『虎變』
亦非得已也。變而復征湯武，亦不爲也。噫，末季之變革，紛然
不一，如九三之躁競，與上六之『征凶』者，往往而見此。皆無其
才而逞其欲，有其位而不善其用。等而論之，棄于堯舜，固遠
矣；比之湯武，亦僅有其事，而無其德者也。悲夫。
☲☴巽下離上
鼎。元吉。亨。 彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨，以享上帝，
而大亨以養聖賢。 巽而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎
剛，是以元亨。 象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 初六：鼎
[05p052a]
顚趾，利出否，得妾以其子，旡咎。 象曰：『鼎顚趾』，未悖也。『利出否』，
以從貴也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能卽，吉。 象曰：『鼎有
實』，愼所之也。『我仇有疾』，終旡尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏
不食，方雨虧悔，終吉。 象曰：『鼎耳革』，失其義也。 九四：鼎折足，
覆公餗，其形渥，凶。 象曰：『覆公餗』，信如何也。 六五：鼎黃耳，金
鉉，利貞。 象曰：『鼎黃耳』，中以爲實也。 上九：鼎玉鉉，大吉，旡不
利。 象曰：『玉鉉』在上，剛柔節也。
鼎者，象也。貴重以昭其德也。聖人畫卦，不專取象，而象無不
該義與象合，則因象以名卦也。體之曰『耳』也、『鉉』也、『腹』也、『足』也，
因卦之畫似之，而爻之義不必泥也，所謂『不可爲典要』也。井
[05p052b]
與鼎之象，民用之大者也。民用之大而主鼎者，當以德爲重。
經綸調爕，不失于偏倚，可永保其元亨也。此卦巽爲體，而離
爲用，陰成乎陽之說也。夫聖人制器尙象，因木上有火，鼎之
體立矣。天顯其象，人終其能，鼎之用成矣。然凝天命而係人
心，則其用豈小哉？故『享上帝』以報功，必『鼎烹』以達其誠；養聖
賢以崇德，必『鼎烹』以將其敬。内巽外離，旣沉濳而人義理，又
聰明而觸事機，鼎之用也備矣。且五以徽柔而履大寶之尊，
二以剛明而承重器之任，是以得『元亨』也。象以火生木上，烹
餁所宜，鼎之象也。君子禮卑，法地智崇，效天以柔順之德，爲
聰明之用，所以能正位凝命也。民受天地之中以生，故謂之
[05p053a]
用，中之爲用見于其位。君臣上下，各正所居之位，則不失天
命也。位正而命凝，鼎成而形養，其義甯有二哉？鼎之貴上也，
猶井也，其待用也，有次不可紊也。如初爲四應，才弱不足以
勝任，失臣道之宜，有『顚趾』之悖也。苟爲之警戒震動，去其柔
靡以從陽剛之貴，則爲『出否』之利，有『得妾以其子』之幸也。妾
之事夫，子之事父，居勞惟先，執役惟賤，乃爲宜也，故『旡咎』。九
二實德積中，其器巳固。但密邇于初，不免有小人之侵逼，故
曰『仇有疾』也。言仇其所疾，殆不使安于鼎也。若剛中自守，不
惡而嚴戒，其不卽而疾，我則輔鼎之功成矣。三才全德備，可
以食天下之奉也。但舍其君而不事，雖有雉膏之美而不能
[05p053b]
食。然藴其德者，久而必彰；守其道者，其終必遇。當獲『方雨』之
吉，而虧其不仕之悔也四膺重器之任，實無自立之才，况任
匪人而敗公事，鼎爲『折足、覆餗』之凶也。但形之沾濡，卽不可
以『享帝養賢』，則素所期許者，失之遠矣。五虛中用賢，由于至
隱，崇大道以官其能，知正用以重其器，鼎之命永凝也。雖然
鼎惟剛，可以受火之用。若過剛，亦損于木之體。必精明温潤，
合而爲一，始成『玉鉉』之象。此爲不吐不茹，剛柔相濟，相道得
而大典成也已。舉而論之，初居下位，曰『利出否』者，治無位之
奸也。二居尊位，曰『仇有疾』者，繩有位之奸也。三之過剛，居變
革之時，求治太急，而下無所應者也。四居柔乘剛，承上而應
[05p054a]
初者也。惜其知小謀大，不堪重任，所以辱及其身也。五體柔
而任剛，以金爲鉉，能濟以剛也。上體剛用柔，以玉爲鉉，能節
以和也。柔以制剛，患其不貞，剛以節和，無不利矣。嗚呼，井之
與鼎，水火之用也。水之貴通也，火之貴節也。收以上水通之
也，玉以鎭火節之也，故二卦之上爻，所以皆言『元吉』也。
☳☳震下震上
震。亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 彖曰：『震，亨，
震來虩虩』，恐致福也。『笑言啞啞』，後有則也。『 震驚百里』，驚遠而
懼邇也。出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。 象曰：洊雷，震。君子
以恐懼修省。 初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。 象曰：『震來虩
[05p054b]
虩』，恐致福也。『笑言啞啞』，後有則也。 六二：震來厲，億喪貝，躋于
九陵。勿逐，七日得。 象曰：『震來厲』，乘剛也。 六三：震蘇蘇，震行
旡眚。 象曰：『震蘇蘇』，位不當也。 九四：震遂泥。 象曰：『震遂泥』，
未光也。 六五：震往來厲，億旡喪有事。 象曰：『震往來厲』，危行
也。其事在中，大『旡喪』也。 上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其
躬，于其鄰，旡咎。婚媾有言。 象曰：『震索索』，中未得也。雖凶旡咎，
畏鄰戒也。
坤求于乾，得其初爻而爲震，震爲乾之長男，六子之最先也。
陽氣盛畜而遏于二陰，故震迅而爲雷也。夫能震，則危者使
平，伏者使起，有亨道焉。人主心存恐懼，不敢萌怠荒之念，卽
[05p055a]
有禍患之來，而神明在躬，如主祭者，匕鬯在執也。此震之爲
卦，上下重震，陽奮乎陰之說也。陽之不可下，天地之道也。陽
之不終下，天地之機也。故柔而乘剛，所必震也。猶小人之乘
君子，人欲之蔽天理，二時之厄也，而終不能以掩正也。但當
震未來之先，必『虩虩』然，常存惕厲之思，而後能笑語優游，得
處事之則也。惟其有則，則才足以任天下之重，德足以副宗
社之靈，名稱丕震，如雷聲之遠邇共驚也。象以雷聲洊至，奮
迅不遑，震之象也。君子體此于變動之來，先存心凛烈，修治
其身，思省其過。蓋君子敬天之心，已篤于平時，而畏天之威，
益嚴于今日之謂也。震之六爻，初與四爲主，而四之震，處于
[05p055b]
上下重陰之中，有互艮之體。上有所震，下有所牽，不若初陽
之能自主也。故初曰『啞啞』，笑語自如也。四曰『遂泥』，沉溺不返
也。二在初陽之上，故曰『來厲』。五在四陽之上，故曰『往來厲』。或
往或來，雖其來厲而實緩也。二喪其貝，失其位也；五居陽位，
不可失也；故曰『億無喪』也。億者，大也。象所以言大無喪也。二
之躋于九陵，危險之極也。又曰『七日得』者，柔順中正足以自
守，故復其位也。五之曰『有事』者，戒其操心以危慮患以深之
道也。三遠乎初，則『震蘇蘇』而聲漸緩矣。然必戰兢惕厲，避其
乘剛之逆，則可以『無眚』也。上居最遠，又當四之不震，則『震索
索』而無聲矣。但其陰柔之質，常懷恐懼，瞻視徬徨，猶『矍矍』然
[05p056a]
也。曰『征凶』者，上無所征，必返而救三也。返而救之，逆用其剛，
所以凶也。若不往救，則止于震鄰，雖失婚媾之情，不失奉陽
之義，卽有言奚恤也。蓋陽可避也，不可逆也，扶陽抑陰，聖人
之心也，卽天地之心也。或曰：初爲震主，不先儆惕，反『笑言啞
啞』者，何也？此尊陽之義也。陽居其吉，陰居其凶，宜也。二曰『七
日得』，三日『無眚』，五曰『無喪』，上曰『無咎』者，何也？戒其變動之時，
有恐懼而無逸豫也。噫，臣之事君，小人之事君子，恐懼自存
則何危也？故危所以致安也，安所以召危也。危而後知危者，
下也；不危而預知危者，上也。諸爻之義，皆危而知危者也，非
不危而知危者也，故旡咎也，亦旡吉也。若夫『震驚百里，不喪
[05p056b]
匕鬯』者，則不危而知危者也，以安爲危，則不以危爲危也，是
可以爲宗廟社稷之主矣。
☶☶艮下艮上
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，旡咎。 彖曰：艮，止也。時止
則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 艮其止，止其所也，
上下敵應，不相與也，是以『不獲其身，行其庭，不見其人，旡咎』也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 初六：艮其趾，旡咎，利永
貞。 象曰：『艮其趾』，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不
快。 象曰：『不拯其隨』，未退聽也。 九三：艮其限，列其夤，厲，熏心。
象曰：『艮其限』，危，熏心也。 六四：艮其身，旡咎。 象曰：『艮其身』，
[05p057a]
止諸躬也。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 象曰：『艮其輔』，以中正
也。 上九：敦艮，吉。 象曰：『敦艮之吉』，以厚終也。
艮之爲卦，一陽居二陰之上，陰止而陽靜，故爲艮也。《易》言『艮
其背』者，背之爲體，内含臟腑，外統肢骸，無欲無思，其靜與動
載虛，而行止之意也，故取象焉。人能知其所止，凝神虛遠，形
迹化而思慮捐，内可忘已，外不見人，則動靜皆天，自無妄動
之咎矣。此卦以陽臨陰，不相凌爍，陰陽各得之說也。天下之
事，千變萬化，周流六虛，固無一定之機，然而各有一定之理
也。如貫乎動靜之間，妙于當然之用，行止以時，不參于我，則
止亦行也，行亦止也，正所謂『得其所當止』者也。得所當止而
[05p057b]
止之，惟道是體，何已之見？惟道是用，何人之見？人已兩忘，定
慧生而客塵滅，器宇光明，隨機圓應，孰得而爲善道之障哉。
《彖》言：『上下敵應，不相與』也。陽上陰下，未嘗不應，但不得已而
應之，故謂之『敵應』。而曰『敵』，雖應而不相與也。不相與者，不相
引也，不相入也。然見聞無礙，終無物我之累也。象以兩山各
止，其所靜而能遠，艮之謂也。君子推此，而思不出其位，葢兩
山交，乘出之象也。分其體而觀之，卽止之義也。凡思多紊事，
以止持之，則從位起思，而不以思迎位，内不膠繫，外不妄馳，
始爲止其所而不出也。如是則耳目視聽，莫非天理流行。任
天下之事，眾寡大小紛然迭出，亦不能奪吾之眞矣。觀六爻
[05p058a]
之義，初性本靜，内欲未萌，得其止也，而外交相引，不可不愼。
故勉其立跟之堅定，曰『艮其趾』也。二能安靜以居躬者也，故
曰『艮其腓』。但君子之心以，人已兼成而後快，因所隨之。三剛
愎自用，妄止于上，而不能拯，終爲强制之心而已。且時行而
行，時止而止，動靜之間，正不可逞心于妄者也。三則違時强
制，不知變動屈伸之用，如『艮其限』焉。『艮其限』，事物紛，更安能
免于危厲之熏灼乎？四以陰居陰，時止而止，心旣無妄營，巳
身焉有妄動之咎哉？五居君位，安仁體道，動靜語默，皆得之
中正不偏者也，故曰『言有序而悔亡』。然而行止之道，不難于
先機之固守，而難于末路之操持，如上六之性定養純，終始
[05p058b]
不易，敦厚于止者也厚。可終者，學所以聚，而道所以凝。因物
付物，日應萬變，而不失其爲艮之體也。嗚呼，聖人勉人以止
也，意深哉，所謂『止其所當止』也已。
☴☶艮下巽上
漸。女歸吉，利貞。 彖曰：漸之進也。女歸吉也。 進得位，往有功
也進，以正，可以正邦也。 其位，剛得中也， 止而巽，動不窮也。
象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。 初六：鴻漸于干，小
子厲，有言，旡咎。 象曰：『小子之厲』，義旡咎也。 六二：鴻漸于磐，
飮食衎衎，吉。 象曰：『飲食衎衎』，不素飽也。 九三：鴻漸于陸，夫
征不復，婦孕不育，凶，利禦宼。 象曰：『夫征不復』，離羣醜也。『婦孕
[05p059a]
不育』，失其道也。『利用禦宼』，順相保也。 六四：鴻漸于木，或得其
桷，旡咎。 象曰：『或得其桷：』，順以巽也。 九五：鴻漸于陵，婦三𡻕
不孕，終莫之勝，吉。 象曰：『終莫之勝吉。』得所願也。 上九：鴻漸
于逵，其羽可用爲儀，吉。 象曰：『其羽可用爲儀，吉』，不可亂也。
漸者，漸進之意也。萬物當將動之微，而事機猶在守正之候，
君子所以愼于進也。此卦艮爲體，而巽爲用，陽隔乎陰，陰待
乎陽之說也。象取于山上有木，何也？木上升而山下止，有進
而能持之意也。木之在山，當風飈搖撼其勢，若傾危而仕之
進也。當貞悔之交，宜寛以居之，持禮以進，相時而通，法乎艮
止之義。則德必漸積而盛，俗必漸摩而化，自無枉道狥人之
[05p059b]
失也。《釋經》本義：山止而風得其平，風靜而木得其養。可漸進
而得其位也。初漸于干位，雖未安而履危未峻，能中心惕厲，
不希躁進，借人之言，爲已之勉，『吉旡咎』也。三之陸也，體柔而
用剛，先時而妄進，内不能閑邪，外或以禦宼，故圖征進而不
得克，復抱經濟而不得自伸。四之木也，柔順居躬，逼處高位，
亦據于所爭之地也。若居易而守順，危亦爲安。五之陵也，身
居尊位，處于所塞之途，將有廢時失位之漸，致其宜者，惟思
履道而賢，終合守剛而邪自遠也。曰干、曰木、曰陵、曰逵，皆相
時而進，進而能懼者也。獨二『漸于磐』，蓋進得其所安。然曰『飮
食衎衎』，亦有需之之義。終不輕于躁動者，未可云自適，其適
[05p060a]
而不知所當進也。上九之『升逵』也，位過居尊，下亦無應無歸
與進之義。然居人位之外，超然于進退，故雖處極高，有可用
爲飾之象也。凡處尊者，盍取則于此。
☳☱兌下震上
歸妹。征凶，旡攸利。 彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬
物不興。歸妹，人之終始也。 說以動，所歸妹也。『 征凶』，位不當
也。『旡攸利』，柔乘剛也。 象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。 象曰：『歸妹以娣』，以恒也。『跛能
履』，吉相承也。 九二：𦕈能視，利幽人之貞。 象曰：『利幽人之貞』，
未變常也。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 象曰：『歸妹以須』，未當
[05p060b]
也。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 象曰：『愆期』之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。 象
曰：『帝乙歸妹，不如其娣之袂良也』，其位在中，以貴行也。 上六：
女承筐，旡實；士刲羊，旡血，旡攸利。 象曰：『上六旡實』，承虛筐也。
『歸妹』之繼『漸』何也？『漸』以女歸爲象，『歸妹』又以漸進爲期，蓋士
之守道猶女之守身也。必止靜以正其志，始能順動而持其
節。若枉道狥人，事旣不能進，徒爲誤身誤國之凶也。此卦兌
爲體，而震爲用，以陰從陽之說也。夫陰陽交感，天地之大義
也。凡陽順于内，陰逆于外，乃爲天地之化機。陰從于陽，陽動
于陰，乃爲天地之生氣。故天地不交，則氣化塞而萬彚不興。
[05p061a]
男女不交，則形化絕而人類滅息。卦以震爲長子，而外承父
行；兌爲少女，而内從母誼；其守女道之終者，豈非爲人道之
始乎？然男動而女悅，『悅以動』，失其正也。女之失正，不可以承
家，是以當爲『征凶』之戒，伸其私眤之非也。象以澤從雷而降，
猶女之隨男而動，歸妹之義也。君子體此，知夫婦之道，情重
于陰陽，義配于天地，必正其始，斯能要永終之合。若悅而動，
是或有將來之變也。則始事之不可不愼也，固矣。如初爲有
德之臣，不能逢時以助于君，猶之有德之女，不得于正而安
于妾之微也。臣不能盡臣道，而有『跛履』之艱，卽女不能居婦
道，而有僭嫡之嫌也。二有賢德，遇非其君，宜委曲以效忠，不
[05p061b]
當勉强以行義。曰『利幽人之貞』者，正隱居求志，精白修躬之
謂也。三無德以待時，必違世而終棄。猶『歸妹以娣』，不免自賤
之失也。四則抱道自守，外無千名之嫌，中有待價之志。志之
所待，終有遲歸之遇，而不爲『愆期』之失也。五六柔中居尊，屈
已下賢，德盛化隆，惟謙抑以從禮，不容飾以悅人。猶『帝女之
歸』反不如『娣之袂良』也。其崇儉節而去虛文，德𤓰以加矣。上
無實德，侈志浮華，乃『悅以動』之極也。大義已虧，婦不成爲婦，
終爲『承筐無實』之嗟。夫不成爲夫，或爲『刲羊，旡血』之變也。茲
窮厄以終身，何以爲利乎？然歸妹之義，旣重如斯，而仕進之
節，不可紊也，可推之已。故初之爲『娣』，二之處『幽』，三之『反歸』，四
[05p062a]
之『遲歸』，皆所以抑之也。至于六五，柔德居尊，修飾過于君后，
然必能終自持，盈而不敢逼陽，斯德其吉爾。苟如上六之處
於窮極，無所仰受，雖『承筐刲羊』，莫有與者，何所利耶？噫，士之
貪慕富貴，而不以正應者，豈可使之秉鈞持軸，居於人上。其
『無攸利』，不尤甚哉。繹是卦之與『漸』異者，一則明其機而能懼，
一則隨乎動而過悅也。尙德者戒之。
☳☲離下震上
豐。亨。王假之，勿憂，宜日中。 彖曰：豐，大也。明以動，故豐。『 王假
之』，尙大也。『勿憂，宜日中』，宜照天下也。 日中則昃，月盈則食。天
地盈虛，與時消息，而况於人乎？况於鬼神乎。 象曰：雷電皆至，
[05p062b]
豐。君子以折獄致刑。 初九：遇其配主，雖旬旡咎，往有尙。 象
曰：『雖旬旡咎』，過旬災也。 六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有
孚發若，吉。 象曰：『有孚發若』，信以發志也。 九三：豐其沛，日中
見沫。折其右肱，旡咎。 象曰：『豐其沛』，不可大事也。『折其右肱』，終
不可用也。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 象曰：『豐其
蔀』，位不當也。『日中見斗』，幽不明也。『遇其夷主，吉』，行也。 六五：來
章，有慶譽，吉。 象曰：『六五之吉』，有慶也。 上六：豐其屋，蔀其家，
闚其戶，閴其旡人，三𡻕不覿，凶。 象曰：『豐其屋』，天際翔也。『闚其
戶，閴其旡人』，自藏也。
豐爲明動致豐之義也。世而曰豐盈之極也，非王德曷能致
[05p063a]
哉？然而豐者，卽虛之漸盛者，卽衰之伏。欲後事之常盈，必當
爲先事之憂慮，憂慮亦非泛然持之也。宜如日中之偏照，通
夫隱滯，斯勿憂矣。此卦離爲體，而震爲用，陽用乎陰之說也。
古來氣運之盛衰，由於人事之防危繼絕。是以聖人憲天律
時，惟有此照心之不息耳。宇宙如此，其廣大也；事機如此，其
殷繁也。苟或怠荒厥志，不期侈而自侈，則天下之隱情，必不
能昭晰矣。所以明動之功，當勤日中之照。洞達無遺，則盈虛
消息之權，不爲造化用，而爲我用也已。雖然盛極不可恃者，
物理之常；憂慮必先防者，持衡之道。試觀日未有中而不昃
者，月未有盈而不食者，天地之盈虛，尙與時爲消息，况於人
[05p063b]
事鬼神？不出於範圍之内，能無持盈衞虛之戒乎？象以雷電
交至，威明並行，豐之象也。君子以物不可抑，猶之民不可𡨚
也。故以之『折獄致刑』，大抵盛衰倚伏之機，人所難見卽見矣；
而優柔不斷，又何濟也？必如『折獄』，如『致刑』，明斷相資而後其
豐可保也。初之『遇配』，四之『遇夷』，小能協力，大能開誠，所謂『相
資』也。曰『雖旬旡咎，往有尙』者，初在下位；與大臣相接，不接以
日而接以旬也。但其實德相應，何咎之有？往而從之，則事功
成矣。二之『見斗』，三之『見沫』以下之明值，上之闇也。故宜正已
以感之，去邪以防之。『有孚發若』，正已也；『折其右肱』，去邪也。人
之肱，惟右爲多動，動而不正，則多邪僻。象爲小人之陰險，而
[05p064a]
躁動者折之，斯無咎矣。國家當豐亨之時，人主喜事而躁動，
小人乘之而倚權開釁，有不僨事者，鮮矣。五質雖柔闇，能資
人之明，以開已之蔽，則虛心可以來天下之章美也。人主不
患無以照天下，而患無以來天下。來天下正所以照天下也。
何吉如之？上之溺於人情物欲昏迷不振，如『豐屋蔀家』，以豐
盛自滿而爲近習所蔽也。蔽於俗習，賢者退矣。其爲凶也，不
亦宜乎？象曰『豐其屋，天際翔也』，如秦皇、漢武、宋之道君，迷於
一時之識，障蔽不遷，皆有翔於天際之意。漢能自悔，中業復
興。宋卒不覿，而凶蔽猶是也。吁可畏哉。大抵明君與相臣，宜
照天下，愈收歛則愈光明，愈發揚則愈障蔽，豈可矜高恣肆，
[05p064b]
不知自反，終無底止，等於傾覆之危也。可慨矣夫。
☱☶艮下離上
旅。小亨。旅貞吉。 彖曰：『旅，小亨』，柔得中乎外，而順乎剛。止而麗
乎明，是以『小亨，旅貞吉』也。 旅之時義大矣哉。 象曰：山上有
火，旅。君子以明愼用刑而不留獄。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：『旅瑣瑣』，志窮災也。 六二：旅卽次，懷其資，得童僕貞。
象曰：『得童僕貞』，終旡尤也。 九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
象曰：『旅焚其次』，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九四：旅於處，
得其資斧，我心不快。 象曰：『旅於處』，未得位也。『得其資斧』，心未
快也。 六五：射雉，一矢亡，終以譽命。 象曰：『終以譽命』，上逮也。
[05p065a]
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶。 象曰：以旅
在上，其義焚也。『喪牛於易』，終莫之聞也。
旅者，客寄之名也。志有所進而不得遂，境雖可止而不可常。
或宦或賈，皆羈旅也。當旅之時，不爲境溺，不爲事迷，循素位
之行，守吾志之正，則無往而不得，吉也。此卦艮爲體，而離爲
用，陰陽自得之說也。上離下艮，火上行而山下止。内所止者，
心安靜而無妄求；外所行者，燭事機而無䝉蔽。行而能止，止
以爲行，處旅之貞吉者也。旅得乎貞，則居易不爭，殊俗可諧，
雖處困窮，不足以動其心志也。象以山上有火，去而無定，旅
之謂也。君子體此，『明愼用刑而不留獄』。如旅之行不留跡，居
[05p065b]
不留時，有決斷之志，無停滯之機也。旅爲境之偶然，知其所
止，不可以偶然而任之也。旅爲事之小節，知其所行，又不可
以小事而忽之也。故處旅之道，惟以器識爲先。初無超然之
識，處旅而瑣瑣，近辱取災，其自致之也。二柔中合外，身心無
曠，居處適宜，有安貞之道，而懷資之用裕。已『得童僕』之貞，而
周身之策備已。三過乎剛，志與境違，旅次而不得所安，『喪童
僕』而不得所賴，雖貞而亦厲也。四離下而上，舍止而行，有出
疆載質之遇，故曰『旅於處，得其資斧』。但居非其正，無同德之
助也；有上下之嫌，非久安之地也。志不合於同人，才不售於
當世，安能有快心之事乎？五爲文明之主，有羈旅遠臣入國
[05p066a]
而覲，其休光初或阻於一矢之失，終必得譽命之榮也。上九
以剛自用，窮大失居，似無可棲之地也。故鳴豫自樂於先，號
咷忽嘆於後。驕亢之害，終昏迷而莫之問也。是故旅爲境之
偶然而處之，不可不貞；旅爲事之小節，而行之能止，始可得
亨也。如初之『瑣瑣』，居卑而行卑，災由自取，無論已。二卽『次』而
不求多，則得。三『焚次』而不知抑，則喪。四能自下，故具『資斧』而
『不快』。五能處中，故居文明而不有其文明也。上處離之極，其
位旣高，驕而不順，樂而忘憂，則『焚巢喪牛』，上下莫與矣。大抵
旅以處外，無義爵位，貨物皆外物也。知其爲外而安之，得不
求多進，不求速處，不求高旅之善者也。况百年身世之間，何
[05p066b]
在非寄旅耶？雖旅非一致，於義則同知其義者，任境緣之各
得，循素履而有常，忠信篤敬雖蠻貊可行也。故深於《易》者，然
後可以深於旅也，信矣。
☰☴巽下巽上
巽。小亨。利有攸往，利見大人。 彖曰：重巽以申命， 剛巽乎中
正而志行，柔皆順乎剛，是以『小亨，利有攸往，利見大人』。 象曰：
隨風，巽。君子以申命行事。 初六：進退，利武人之貞。 象曰：『進
退』，志疑也。『利武人之貞』，志治也。 九二：巽在牀下，用史巫紛若，
吉，旡咎。 象曰：『紛若之吉』，得中也。 九三：頻巽，吝。 象曰：『頻巽
之吝』，志窮也。 六四：悔亡，田獲三品。 象曰：『田獲三品』，有功也。
[05p067a]
九五：貞吉，悔亡，旡不利。旡初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
象曰：『九五之吉』，位正中也。 上九：巽在牀下，喪其資斧。貞凶。
象曰：『巽在牀下』，上窮也。『喪其資斧』，正乎凶也。
巽者，柔順而入也。天下事惟大有才力，而後能大有所爲。巽
以一陰伏於二陽之下，沉濳卑遜，不能自振，雖於事或無所
失，要其才力，終有所未逮也。故曰『小亨』。然以巽順之德，而從
陽剛之大，人終亦可憑藉而樹殊勳也。此卦陰順乎陽，德有
餘而才不足之說也。是卦以陰居内承順爲正，固非聖人所
取也。曰『重巽』者，以二陰伏於四陽之下，以四陽乘於二陰之
上，以柔順剛，以剛制柔也。剛不制柔，則爲隘爲暴；柔不順剛，
[05p067b]
則爲謟爲怯。故聖人反覆叮甯，以申戒命焉。然以剛毅之資，
入乎中正之矩，則德純化洽，而志無不行矣。自可以見剛中
之大人也。象以風行相繼，無物不入，巽之象也。君子以爲政
教之施，命不再申不能入人，故於其事反覆申命，然後行其
所命之事焉。茲特以仁心仁聞，感人於愛戴之微；不徒以虛
文告誡，强人於刑威之下也。初以陰居卑，持事兩可，進退不
決，鳥能濟天下之事哉？故所利在武，以壯其銳也。二以陽處
陰，謙卑遜順，靖獻不欺，可以披丹忱，而格君之隱者。故所利
在誠，以表其忠也。曰『用史巫紛若，吉，無咎』者，何也？『巽在牀下』，
卑順之甚，施之於人，則近於攀援阿狥之意，不免爲邪矣。以
[05p068a]
此格神，誠意默達，吉之道也。四乘剛而所依者正，故能獲强
暴以亡悔。五重剛而所位者正，故能先命令以亡悔。兩言『悔』
者，陽不可抑，亦不可過也。兩言『悔亡』者，皆能知其才力，而揆
其時勢者也。三志窮而巽。其巽也過剛，不中勉爲謙遜，爲不
得已也。上位高而巽，其巽也中無剛斷，優游從事爲不知止
也。故三言『吝』，而上言『凶』也。大抵貪鄙之夫，愛其富貴權勢，不
復爲苟利社稷，進退以之之計，而惟顧忌利害，怵惕譏讒，極
其巽順阿諛曲從，以保其所有而已。不知威斷旣失，權勢亦
從而去矣。迷迷不振，迨至喪其『資斧』，而不知自悔，深可惜已。
『喪其資斧』，雖貞亦凶，豈可以云持保之正也。噫，事以持保爲
[05p068b]
正，可謂正哉。
☱☰兌下兌上
兌。亨，利貞。 彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以『利貞』，是以順乎
天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，
民勸矣哉。 象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。 初九：和兌，吉。
象曰：『和兌之吉』，行未疑也。 九二：孚兌，吉，悔亡。 象曰：『孚兌之
吉』，信志也。 六三：來兌，凶。 象曰：『來兌之凶』，位不當也。 九四：
商兌未甯，介疾有喜。 象曰：九四之喜，有慶也。 九五：孚於剝，
有厲。 象曰：『孚於剝』，位正當也。 上六：引兌。 象曰：『上六引兌』，
未光也。
[05p069a]
兌者，說也。人主以德禮化民，民無不懷，感之以肺腑，應之以
情義，上下相洽，所以得『亨』也。然所爲悅者，必出於大公至正，
不襍乎驩虞之私，乃『利貞』耳。此卦陰陽相和，而陰從乎陽之
說也。夫王道固不令人流於喜好之私也。此以剛中而柔外，
本之以太和之洋溢，不爲偏黨之驩虞，誠心一致，得其貞也。
貞則天人交協，順天理而不悖，應人心而不違。率民趨事，民
用情而忘勞；率民犯難，民向義而忘死，不招徠而自至，不鼓
舞而自興。已相忘於過化，存神之勸哉。象以兩澤相資，德義
浸潤，兌之象也。君子以學無所潤，何以悅心？故集朋友而共
爲講習。葢獨學無友，則孤陋而寡聞；得同人而切磋，風雨觀
[05p069b]
摩朝夕悅心，應口之趣，自無窮矣。但卦取於麗澤？欲其相潤
而不流也。悅而流焉，則爲邪矣。諸爻惟初爲吉，以其與陰相
隔無所黨錮也。二比於在上之陰，處於危疑之地已。但至誠
所格，以信而『亡悔』。三無才德，枉已媚悅自取辱焉，凶之所由
來也。四比於三之邪媚似未甯也，能介然獨斷，以剛中之德，
裁而隔之，始可邀君臣相合之喜也。五居君位，切近於陰，有
小人剝君之危也。能以中正之志，孚而感之，自得預防之戒，
不爲其所剝矣。上六以陰柔之質，而處於悅後，窮悅之巧，致
人眤已，而不自覺也。幸五之能戒，不爲所剝，則其悅媚之私
跡雖似形，終隱晦而未至於光顯也。噫，悅之引人，最爲可懼。
[05p070a]
故處人於邪媚之間，惟以和以介，不爲枉道之引，與苟合之
來，則得其正而爲理義之悅也。或曰『兌爲口舌，悅在心而發
於言，言所以宣悅也。』觀於六爻之詞，尙簡而不欲尙口也，所
以止悅也。止於悅，辨邪歸正，猶之隄防於澤，不輕使其流也。
此聖人之深意也。
☴☵坎下巽上
渙。亨。王假有廟。利涉大川，利貞。 彖曰：『渙，亨』，剛來而不窮，柔得
位乎外而上同。『 王假有廟』，王乃在中也。『 利涉大川』，乘木有
功也。 象曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。 初六：用拯馬
壯，吉。 象曰：『初六之吉』，順也。 九二：渙奔其机，悔亡。 象曰：『渙
[05p070b]
奔其机』，得願也。 六三：渙其躬，旡悔。 象曰：『渙其躬』，志在外也。
六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。 象曰：『渙其羣，元吉』，光
大也。 九五：渙汗其大號，渙王居，旡咎。 象曰：『王居旡咎』，正位
也。 上九：渙其血，去逖出，旡咎。 象曰：『渙其血』，遠害也。
渙者，世道險阨，人情解散，將不可合之勢也。王者，萃聚精神，
通德於神明，濟才於險阨，登斯民於袵席，措天下於舉安，雖
渙散而復『亨』也。此卦坎爲體，而巽爲用，陰陽相濟之說也。夫
渙何以復亨也？臣之剛者；有濟渙之才而不窮，臣之柔者，有
聚渙之德而不隔。剛濟以柔，行不困於内；柔濟以剛，事不激
於外；内外同心，剛柔不悖，所以得『亨』也。然當渙時，祖考之精
[05p071a]
神散矣，民生之䧟溺深矣。如不能以中孚之誠，幽格乎神明；
卽不能以聯合之情，顯通於民類；不能以奮迅之才，堪任乎
艱劇；卽不能以拯救之功，弘濟於天下；故曰『王假有廟，利涉
大川』也。象以風行水上，披離無主，渙之象也。先王因人事之
紛弛，皆逐於末而失於本也。故濟渙之道，以『享帝立廟』爲本。
使民知所尊，尊之之至，因而尊君也；民知所親，親之之至，因
而親君也。敦仁孝爲聯合，則可以聚天下，而不流於渙散矣。
天下渙散之機，由於優忽之敗。故初用『馬』以求拔，二用『奔』以
求安，不失志於怠荒，不溺情於偏黨也。凡爲國之念輕，則爲
躬之念重；克巳之功深，則濟人之心切。三斥其私於已，四散
[05p071b]
其羣於人，所散者小，而所聚者大，故曰『渙有丘，匪夷所思』也。
破邪散黨，非常之原也。必神之以不可測之機，而形之以必
可賴之智，豈尋常思慮所及乎。惟夫號令之頒，則又當以王
者之正道居之。葢天下之渙，起於人心之離；人心之離，因財
用聚於上，而不宣於下。今虛懷操於巳，實惠及於民，故曰『渙
王居，無咎』也。謀則神之，令則明之，所以大畏民志也。然散羣
而不盡其類，頒號而不通乎隱，則其憂濳伏，其害復滋巳。上
必使其血去，使其惕出，然後居於遠害之地，而拯渙之功成
矣。此非德足以格廟，才足以涉川者，孰能致是耶？是卦乘險，
而六爻無凶，因二應於五；四資於五；上有渙汗之君，復有渙
[05p072a]
躬之相，更有奔机之臣，則剛柔相濟而行權，文武並兼而効
用，雖有乍散之機，可得終聚之助。故知其本而守其貞者，聖
人所謂無死地也。
☵☱兌下坎上
節。亨。苦節，不可貞。 彖曰：『節，亨』，剛柔分而剛得中。『 苦節，不可
貞』，其道窮也。 說以行險，當位以節，中正以通。 天地節而四
時成，節以制度，不傷財，不害民。 象曰：澤上有水，節。君子以制
數度，議德行。 初九：不出戶庭，旡咎。 象曰：『不出戶庭』，知通塞
也。 九二：不出門庭，凶。 象曰：『不出門庭，凶』，失時極也。 六三：
不節若，則嗟若，旡咎。 象曰：『不節之嗟』，又誰咎也。 六四：安節，
[05p072b]
亨。 象曰：『安節之亨』，承上道也。 九五：甘節，吉。往有尙。 象曰：
『甘節之吉』，居位中也。 上六：苦節，貞凶，悔亡。 象曰：『苦節貞凶』，
其道窮也。
節者，節而不過之義也。人情物理以得中爲宜，故甯儉無奢
者，乃通行之道；旣濫復淫者，卽偏勝之弊也。聖人裁制其間，
不肯過於浮靡，以爲敗常紊俗之失；亦不肯過於儉嗇，以爲
矯情拂性之苦，所以得甘節之亨也。此卦坎爲體，而兌爲用，
陰成乎陽之說也。夫節之爲卦，内兌外坎，所謂悅以行險也。
人之情，易流於邪侈之端。而勢位富厚，尤能悅人，而使其沉
溺不返。當此時，能以剛用約，以柔作奢，得乎理數之中和，卽
[05p073a]
合於人情之共適。然其所以爲限制者，惟制儉則自止矣，方
悅而止，節也。節本中道也，不節非中也；節過而至於苦，亦非
中也。故曰『不可貞』。『不可貞』者，不能正物也。物不能從，其誰正
之？所以欲行節天下之權者，必先以和平之心，通其節於天
下，而後財用有度，民情有制也。象以澤上益水，易流於過節
之用也。節用之道，在原其所自有，而不過於中；要其所從無，
而歸之以正。故君子體之，以『制數度而議德行』。則規畫不淆，
通天下之情而不違於禮；崇尙不濫，守至中之節而不失於
時。以是而行範身以範天下，不徒上循典則，而下亦安於分
也已。初之『不出戶庭』，無位而能守也。二之『不出門庭』，得位而
[05p073b]
過怯也。凶吉之辨，昭矣。三以陰處陽，以柔乘剛，此不安分而
凌節者也。故曰『不節之嗟』，又誰咎也。四臣道也，以安爲順。五
君道也，以甘爲貴。大抵節其在我者，常失於恕；而節其在人
者，易流於苛。五之『甘節』，以節節天下者也。節天下而有中正
之德，使天下咸知樂利之風，其爲功也，有誰如之？上六處節
之極，過節之中，矯拂太甚，非人情之所安，不能甘而至於苦
者也。以此施人，則物所不堪，雖正亦凶；以此修身，則居心無
妄，自何悔之有哉？爻之終，係以凶者，嚴爲不得中者之戒也。
曰『貞』、曰『悔亡』，則知聖人損過就中，防閑於性情之失者，切且
至矣。
[05p074a]
☴☱兌下巽上
中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。 彖曰：中孚。柔在内而剛得中，說
而巽，孚乃化邦也。『 豚魚吉』，信及豚魚也。『利涉大川』，乘木舟虛
也。 中孚以『利貞』，乃應乎天也。 象曰：澤上有風，中孚。君子以
議獄緩死。 初九：虞吉，有他不燕。 象曰：『初九虞吉』，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。 象曰：『其
子和之』，中心願也。 六三：得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。 象曰：『或
鼓或罷』，位不當也。 六四：月幾望，馬匹亡，旡咎。 象曰：『馬匹亡』，
絕類上也。 九五：有孚攣如，旡咎。 象曰：『有孚攣如』，位正當也。
上九：翰音登於天，貞凶。 象曰：『翰音登於天』，何可長也。
[05p074b]
中孚者，信孚於中也。以至誠爲感，無所不格。則物雖頑㝠不
靈，微隱無知者，亦可濳孚而吉也。由是信及於物，上下交孚，
天下無有不被其化，卽險難亦可涉矣。然又利在於正信，而
不正則比於硜，硜之小節，與好惡之偏私，殆不可復也。故曰
『利貞』。此卦兌爲體，而巽爲用，陰尙乎陽之說也。夫卦以中孚
爲義，渾渾融融，心若太虛，不與物著而實理藹然，此信之主
於中者也。且柔在内，而臣以和順之德，上通於君；剛得中，而
君以折節之誠，下應於臣。上巽下說，情誼相孚，德之藴於内
者，卽丕徵於外，自然有萬邦咸化之効矣。葢一誠之著，隱顯
皆達，無物不動，卽無物不及也。故曰『豚魚，吉』。然以鴻鉅之才，
[05p075a]
中之以虛中之德，物我無問，應變不窮，猶之舟虛而可以游
於水，心虛亦可以遊於世也。故曰『利涉大川』，乘木舟虛也。象
以澤上有風，風撼水受，中孚之謂也。君子體此，以『議獄緩死』，
先王撫有天下，刑亦不得已而用之也。凡用刑者，中心有毫
髮之疑；受刑者中心卽有毫髮之恨；有不中之枉，卽非中孚
之化也。故議獄者，審其罪中之可釋；緩死者，求其死地之可
生；反覆推隱，總不啻乎哀矜勿喜之心也。初與四，情誼貞一，
所當信者也。一意信之，始合以正吉之道也。如有他焉，二三
其心，則變於終，而不能安也。二與五，中孚相應，有懿美之好，
無爾我之嫌，能履其中也。故雖隔重陰，不能間也。此孚得其
[05p075b]
道者也。曰『鶴鳴子和』者，立誠篤至，雖在闇昧，物亦應也。所以
爲應和之誠者，惟德是與，不爲利也。故曰『我有好爵，吾與爾
縻之』。三無信不恒，不能明於理以爲感，又與四之膠於信者
相應，則已無所主，人又無藉，對而不相比敵之謂也。是以言
行不常，喜憂無定，不知其可者也。四承於五，陰德盛也。居盛
德之位，而與物校自失其勢矣。曰『馬匹亡』者，能絕去私交，一
心從五，亦可無疑忌之咎也。五居尊位，羣物之主也。人君之
孚，必先合於臣鄰，而後通於億兆。故曰『有孚攣如』。必以誠感
人，上下維結，而後化邦之治成也。此孚道之盛也。上九居巽
之極也，巽爲風，有變動之象。天下之事，窮則變，變則通，理數
[05p076a]
然也。如當事勢窮極之時，而乃執一偏之見，一節之信，必欲
求伸而不知所止，譬如信小鳥之音，而欲其登徹於天也。不
合於理，不得其機，雖正而不可行也。是卦不言信，而言孚者，
上下相應以說，以巽中心之比，不貳不疑，所以致信也。若世
之泥而不化，固而不通其蔽也，矯失其所以爲孚也矣。
☳☲艮下震上
小過。亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。 過以『利貞』，與時行也。柔得中，是
以『小事』吉也。 剛失位而不中，是以『不可大事』也。 有飛鳥之
象焉。『飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉』，上逆而下順也。 象曰：山
[05p076b]
上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 初六：飛
鳥以凶。 象曰：『飛鳥以凶』，不可如何也。 六二：過其祖，遇其妣；
不及其君，遇其臣，旡咎。 象曰：『不及其君』，臣不可過也。 九三：
弗過防之，從或戕之，凶。 象曰：『從或戕之』，凶如何也。 九四：旡
咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。 象曰：『弗過遇之』，位不當也。
『往厲必戒』，終不可長也。 六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼
在穴。 象曰：『密雲不雨』，已上也。 上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，
是謂災眚。 象曰：『弗遇過之』，已亢也。
《易》以大爲陽，小爲陰。小過爲卦，四陰揜外，二陽居中，陰過於
陽，小者過也。陰雖乘勢，而二陽處於上下之間，爲之防遏，則
[05p077a]
小人不得大有所過而爲亂，卽君子亦不能大有所過而爲
治也。故曰『小過，利貞』。君子斟酌剛柔揆於可否之間，晰於順
逆之際，安分循理，惟合於時宜而已矣。此卦艮爲體，而震爲
用，陽遏乎陰之說也。葢小過之時，小人固蔽於私而未化，君
子欲振起其勢而未通，固而不通則事不行，通而不正則人
不服，故利在於貞也。『可小事，不可大事』者，補偏救弊，亦不能
大有所爲也。必示之以能容之量，擴之以不競之心，而後適
於時行之機也。事有大小，惟其時之可而已；數有上下，惟其
時之宜而已。時當大事，以大爲貞，可上而上；時當小事，以小
爲貞，可下而下，宜也。如當小事而欲爲大事，是不能下而强
[05p077b]
爲上，非宜也。故曰『飛鳥遺音，不宜上，宜下，乃大吉』也。凡小人
所欲爭者，其志在小，君子得其情而以寛與之。如『飛鳥遺音』，
何足深追。不與之計較，坦然由之，則疑忌不生，而怨憤濳消，
此治小過之道也。象以山上有雷，聲施未顯，小過之謂也。雷
之在山也，其聲爲過；聲之止於山也，其過爲小。君子體之，『行
過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』。其過也，所以矯世厲俗也。君子
當用權之時，不能移世而止，於矯世不能革俗，而止於厲俗，
卽『可小事，不可大事』之謂也。夫陰之過陽也，爲小過。而過有
得失之分，故所過之位亦有不同也。合而論之，初上兩爻，陰
不中而過者也。初之應四，曰『飛鳥以凶』，小人躁進者之凶也。
[05p078a]
上之處亢，曰『飛鳥之凶』，小人過盛者之凶也。茲皆因過而過
者也。二居中而比三，能制其過者也。五居尊而比四，能治其
過者也。曰『過其，祖遇其妣』者，以位而言也。祖始也，謂初也。居
内爲妣過，初而履於二位，故曰『過其祖，遇其妣』也。曰『不及其
君，遇其臣』者，以不應於五，而安於下也。於内則言過，於外則
言不及，葢過於内而不過於外，臣之小過也。『密雲不雨』，陰盛
於上，未能行其恩施，廣其風化，惟弋取至近在穴之物而巳，
不能除暴戡亂於天下也。治於近而不及行遠，君子小過也。
此上下四陰之別也。至三四兩陽，則三過剛，而四居柔者也。
故三之弗過乎陰，則當爲之防。四之弗過乎陽，則惟爲之戒
[05p078b]
也。陽過剛，而陰方上，其禍不可測；陽居柔，而陰巳上，其禍猶
可逭。故有曰『戒』、曰『防』，之不同也。然而君子之於小人也，防之
固難，遇之尤難。求進則與之競而排擠，固守則與之爲異而
媢忌。故守之在我，雖當『利貞』而行之以時，又當『勿用永貞』也。
噫，所以知持之以道，行之以權者，皆不得已之爲也。雖然小
過之時，君子困矣。但悖逆亂常，小人終何利哉？初上之詞，可
爲鑑已。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？彼以爲巧，
此破其奸矰繳之所來也，災眚之所及也。故初曰『飛鳥以凶』，
上則曰『飛鳥離之凶』也。聖人終始申誡，固爲君子深其防，并
爲小人惜其謀也。是故君子當時不可行，安忍從人，居躬卑
[05p079a]
簡，此豈樂於小，而不能大哉？亦緣世之治也。及一無蹟，則以
道爲功世之衰也；因貳以濟，則以過爲功。以過爲功，君子之
不得巳也，明矣。
☵☲離下坎上
旣濟。亨，小利貞。初吉終亂。 彖曰：旣濟，亨，小者亨也。『 利貞』，剛
柔正而位當也。『 初吉』，柔得中也。 終止則亂，其道窮也。 象
曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。 初九：曳其輪，濡其
尾，旡咎。 象曰：『曳其輪』，義旡咎也。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日
得。 象曰：『七日得』，以中道也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小
人勿用。 象曰：『三年克之』，憊也。 六四：繻有衣袽，終日戒。 象
[05p079b]
曰：『終日戒』，有所疑也。 九五：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受
其福。 象曰：『東隣殺牛』，不如西隣之時也。『實受其福』吉大來也。
上六：濡其首，厲。 象曰：『濡其首，厲』，何可久也？
乾居坤爲坎，坤於乾爲離，以後天之氣，合於先天之炁，所以
坎離之成旣濟，猶地天之成泰也。而六爻相應，剛柔當位，旣
濟之得其正焉。然而功成物極，聖人所慮也。此卦陰陽相得，
體用相生之說也。卦辭言『亂』，終爻言『厲』，此其爲戒，正爲無患
之防也。曰『旣濟，亨』，時當極盛之終，必有失亂之漸，故民物受
祉於下，君臣憂虞於上，但可『小者得亨』而已。曰『利貞』者，剛柔
正位，剛無紛擾之虞，柔無因循之失，理相得而情相入，旣濟
[05p080a]
之所由成也。但初吉終亂，文王以數言也。而孔子恐人悠忽
任時，無持保之思，有廢弛之意，則曰『初吉，柔得中也。終止則
亂，其道窮也。』正謂數歸之天，道責之人，斡旋之任，不容諉也。
剛柔皆當位，而獨曰『柔得中』，何也？葢剛近於上將爲亢矣，柔
之得中，輔乎剛而爲行，剛之近亢，反乎柔而自止。人君當豐
溢之時，欲心日進，則戒心日止。人有止心，是以憂勤輟而怠
荒生，以剛明而趨闇昧，不免爲『濡首』之厲矣。象以水火相交，
各得其用，旣濟之謂也。君子體之，以『思患豫防』。葢水在火上，
炊爨之象也。食之以成，養之以濟，而設或不戒，則火熾水溢，
反能滅火，則事之旣濟者，轉爲未濟矣。君子知機揆勢，先爲
[05p080b]
不測之防也。防患者，非防患於未然，正防終止於此則患生
也。卦之離先而坎後也，有始明而終暗，始麗而終䧟之象。故
勢極於上，則爲『濡首之厲』也。然其爲儆也，位雖相得，自始至
終，無一爻而不申意也。如初之退而後進也；二之喪而後得
也；三之憊而後克也；四之濡而後戒也；獨五居其尊，不言戒
而勉以福者，戒之至也。初之曰『曳輪』也、『濡尾』也，非不濟也，心
常謹畏，事不輕爲，不果於濟也。二有得濟之才，可用之德，是
無所喪者也。然處明應剛，居二陽之間，而上無所承，下無所
比，勢必見侵，故曰『喪其茀』也。然以中正之道，不可終廢，待時
而動，必應於五，無不得也。三以剛承坎，過於求濟者也。四以
[05p081a]
柔乘離，愼於處濟者也。求功於外，孰與之弭隙於内？故旣濟
之所急者，非才也；所最忌者，則小人也。九五履正居中，濟世
之主也。然而善始則易繼，終則難當。舉祭祀之誠，以爲戒也。
作事在東，收功在西，創制於始，文多繁密，則當以簡約甯靜，
使天下孚於安靖之福。故『東隣之殺牛』不如『西隣之禴祭』象
所謂時者，時惟其可不求過也。曰『吉大來』者，舊者已除，新者
方來也。若不能持盈，則有往而旡來矣。鳴呼，治亂旡定局，轉
易在人心；初終有兩念，治亂則有歧形耳。故初之得中則治，
終之有止則亂，此非終之能亂也，以其終有止心而亂之所
由生也。治亂之關，豈可藉口於天，而自溺於止哉？故《易》之剛
[05p081b]
柔相濟者，正所以維治亂之運者也。
☲☵坎下離上
未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，旡攸利。 彖曰：『未濟，亨』，柔得中也。
『小狐汔濟』，未出中也。『濡其尾，旡攸利』，不續終也。雖不當位，剛柔
應也。 象曰：火在水上，未濟。君子以愼辨物居方。 初六：濡其
尾，吝。 象曰：『濡其尾』，亦不知極也。 九二：曳其輪，貞吉。 象曰：
『九二貞吉』，中以行正也。 六三：未濟征凶，利涉大川。 象曰：『未
濟征凶』，位不當也。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於
大國。 象曰：『貞吉悔亡』志行也。 六五：貞吉，旡悔。君子之光，有
孚，吉。 象曰：『君子之光』，其暉吉也。 上九：有孚於飮酒，旡咎。濡
[05p082a]
其首，有孚，失是。 象曰：『飮酒濡首』，亦不知節也。
卦終未濟，理雖陰陽顚倒，實乾坤往復之機也以。卦論之，離
陰在上，而坎陽在下，水火之志不相資也。以爻言之，陰上爲
君，陽下爲臣，剛柔之分不相當也。志不交，分不定，是以爲未
濟也。然而陽居陰則不亢，陰居陽則不靡，陰應乎陽，陽應乎
陰，所以志暌而終合也，分乖而終正也。故曰『禾濟，亨』也。『亨』者，
天也，亦由人心之敬愼也。不終窮者，天道也；不使其窮者，亦
由人事之斡旋也。此卦離爲體，而坎爲用，陰陽相應之說也。
未濟之卦而亨也，因五柔得中，盡人事以回天，不爲輕銳以
僨事。曰『小狐汔濟』者，因時事方殷，尙未離於險難之交也。但
[05p082b]
易於乾之未言『亢龍』，戒陽之多動也；於未濟之始言『小狐』，戒
陰之多疑也。陰之應剛也，患其不力也，患其不果也，故以狐
之幾濟而濡尾者爲戒也。狐本多疑，小者力弱，故舉以爲喻
也。不戒陽而戒陰，以陰之當位也。象以火在水上，不相爲用，
未濟之象也。君子體此以『愼辨物居方』者，察其所以異，而求
其所以同也。物以羣分，方以類聚，辨則知水火之相克也，卽
所爲相生也；居則知陰陽之相違也，卽所爲相應也。此以人
事贊天道也。六爻之義，以居中者爲重。觀於三四兩爻，任其
責者也。三出坎而承離，故以『渉川』爲利。四居離而履坎，故以
『伐國』爲功。三以其位，四以其才，濟險樹功，皆爲上下所倚藉
[05p083a]
者也。三之才雖不正，而所居陽也，所應陽也，所比陽也，雖欲
諉焉，其孰與諉？故不宜避難，利濟難也。征者，去而違之也。上
下交責，所以凶也。苟矢志而濟焉，上下助之無不利矣。故曰
『未濟，征凶，利涉大川』也。四履非其位，而才稱其任者也。靜而
以正自勉，動而以剛爲用，則悔所以亡也，功所建也，賞所以
得也。曰『震用伐鬼方』者，力去陰邪，如伐遠然也。故三四兩爻，
皆當濟難之地者也。若初之『濡尾』，二之『曳輪』，一處於坎之下，
一居於坎之中，或自量而不能濟，或自避而不急濟，皆未可
語此也。五居明之中，有粹美之德，無矯飾之用，有君子之光，
濟事任人，明而不炫者也。上九才過乎剛，勢居其極，求濟不
[05p083b]
已則患必生，非所云拯危濟險之具也。惟飮酒自樂，從容以
待，命明之至也。然飲酒而曰『有孚』者，葢濟難在人，而修德在
已；獲福在天，知節在心之謂也。自古拔難濟險之才，非不多
也。而或遭讒取忌，中道而傾覆，則知人而不知天，竟爲水火
之蹈也。惟明哲之士，不與物爭，待時爲濟，如孔明之吟嘯於
先，子房之辟穀於後，皆得於『有孚飮酒』之義者也。若不知時
會之艱，逸樂自娛，則爲劉伶阮藉之『濡首』矣。以身與世相爲
浮沉，豈徒無濟且有害焉。故曰『有孚失是』。《易》之終戒，深哉。然
易理深淵，終於未濟者，何也？正所以見易理之變化，終不可
窮也。易不可窮，則純一不已，天人相爲貞勝也。
[05p084a]
易說
繫辭上傳
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；
方以類聚，物以羣分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。 鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月
運行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女， 乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能， 易則易知，簡則易從。易知則有親，易
從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則
賢人之業， 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其
中矣。
[05p084b]
摩是八卦以前事觀萬物之生成也。盪是八卦以後事藏萬
物之變化也。摩交感也，盪推移也。惟陰陽之交感、共相、切摩，
所以八卦之運化推移而不息，殆不可以先後言也。比之離
爲日坎爲月，日月爲乾坤之用，卽爲陰陽之摩盪也。故日月
運行一寒一暑，日在牽牛則寒，東井則暑。牽牛，水宿也，遠人
而寒；東井，火宿也，近人而温。《太玄經》云：『日一南而萬物死，日
一北而萬物生。』語亦準此。葢謂夏至日南在東井，則萬物向
死；冬至日北在牽牛，則萬物向生。死萌於生，生芽於死，卽相
摩盪之謂也。摩盪。
右第一章
[05p085a]
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶， 剛柔相推而生變化。 是
故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之
象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 是故君子
所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。 是故君子居
則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自『天佑之，吉
旡不利』。
右第二章
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也， 吉凶者言乎其失得也，
悔吝者言乎其小疵也，旡咎者善補過也。 是故列貴賤者存
乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。 憂悔吝者存乎介，
[05p085b]
震旡咎者存乎悔。 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其
所之。
右第三章
易與天地準，故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文，俯以察於
地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣爲物，游
魂爲變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違。知周乎萬
物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦
乎仁，故能愛。 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎
晝夜之道而知，故神旡方而易旡體。
《易》不言陰陽而曰陰陽何也？先陰後陽，知有生生不窮之義
[05p086a]
也。故理之不言生死而曰死生者，知死則生之源不絕也。不
曰神鬼而曰鬼神者，知微則顯之用自通也。不曰闢闔而曰
闔闢者，知靜則動之機自寓也。故《易》之爲用，能於天地之道
兼陰兼陽，彌之而旡遺；能於天地之道分陰分陽，又綸之而
旡紊。信乎，《易》之經回終始，與天地準也。始終
夫陰精陽氣，合而有生；陰形陽神，聚而有身；此所謂精氣爲
物也，魂卽此心之神也。物有形有質，固常以聚散爲有旡。神
則旡聲旡臭，詎得以生死成聚散哉？《詩》曰：『文王陟降，在帝左
右。』游之謂也。古語云：『忽然爲人，化爲異物。』變之謂也。夫人也，
念之往來，識之起滅，卽生死之大根也。所以其終也，能游而
[05p086b]
爲變，變非復形，形於氣乃不滯於神耳。故可以返亦可以來，
可以合亦可以離也。方其生也，形神爲一，未易察也；及其死
也，神則去矣，而去者初旡形可見。陽有知而旡形，陰有形而
旡知，其信然也。但形神之分，惟魂升魄降而已。能知陰陽之
理，相變而不相離。則升而上者，氣之精也；降而下者，氣之跡
也。精則爲神爲生、爲靈明，跡則爲形爲死、爲故。物究其變化
之微，終歸於太虛冥塊，然莫可測其形神之分也。總宇宙之
理，以氣相感。淸曠者得，天之氣；重濁者，得地之氣；潔修者爲
神；繫戀者爲鬼。夫其所自取也，孰得而定其說哉。是故《易》之
所謂變者，其理不可勝原也。物變。
[05p087a]
聖人之安土，隨寓而安也。小人之懷土，擇寓而安也。擇寓而
安，則人已異視；隨寓而安，則物我不隔。故曰：『安土敦仁。』聖心
順適。如止水澄波，與境流通，不與境執著也。安土敦仁。
右第四章
一陰一陽之謂道， 繼之者善也，成之者性也。 仁者見之謂
之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德。 生生之謂易， 成象之謂乾，
效法之謂坤， 極數知來之謂占，通變之謂事， 陰陽不測之
謂神。
[05p087b]
造化之道，一陰一陽而巳矣。陽動陰靜，陽明陰晦，陰有形陽
旡形，陽旡體以陰爲體，陰旡用待陽而用。二者相合則物生，
相離則物絕。微哉微哉，變通其說，則鬼神之幽，人物之著，與
天經地緯之祕，一貫之而旡遺矣。究極其理，動靜往來，闔闢
升降，循環旡端，積微而著，由著而微，始終不已而莫知其所
以然之宜者，乃謂之道也。故旡朕之初，一陰一陽也；有象之
後，亦一陰一陽也。若世儒之見，以冲漠旡朕觀之，則引之於
前要之於終者，獨非道乎？正惟一陰一陽之謂道，可以見理
氣之非二物也。或以『繼善』爲陽，『成性』爲陰，『繼善』爲先天流行
之氣；『成性』爲人物受生以後，保合直丂之質，皆非也。兹特言
[05p088a]
一陰一陽，道之流行於天地間者，有如是也。所以繼道之功，
而終天地之能者，惟人之善也。繼之則能成之矣。且人物受
生之始，而性旡善惡，溺於氣質之習，而見有偏全。故仁智各
有所見，百姓日用而不知也。百姓日用而不知者，卽所謂先
天流行之道也。至道渾融，初旡膠滯，可以知性之旡惡也。其
有惡者，蔽於氣也。氣有雜揉，則失其性矣，失其性則違於陰
陽之道也已。一陰一陽。
天地之德廣矣大矣，顯之而發，造化生育之仁，藏之而本，成
物機緘之妙。一顯一藏以成變化，此天地所以鼓萬物，於旡
言之中也。鼓之而不愆於時，不泥於象，皆以自然之理，故無
[05p088b]
憂也。是以天之知物，不以耳目心思，而知之之理，過於耳目
心思也。聖人循天理，而欲萬物同之，所以有憂。然無憂者，乃
天道無心之妙；而有憂者，聖心欲及天道之妙也。鼓萬物。
易之爲道也，一陰一陽而巳。陰盡則陽生，陽盡則陰生，生生
不已，以旋造化之機。故生生之理，卽易之根源也。天下有不
易之理，理卽有生生之數，誠得其理，則數之相生者，皆理之
不易者也。卦疇錫於龜龍，律吕協於鳳凰，聖人則而象之，推
測陰陽默契。其生生之妙，豈待顯示而後知哉。是故鷄雛可
以觀仁，山木可以知性，梅可以察理，兎可以畫卦。觸之而通
則生理昭昭，執之而求則生機冥冥。凡無物而非陰陽之生，
[05p089a]
生者卽無事而非生生之變化也。是以知神非天苞也，奇非
地符也，圖書在易，易在聖心，所謂神奇也。秘之而退藏於密，
泄之而錯綜其數；其所泄者卽其所秘也，其所秘者卽生生
之易也。生生。
道體兼有無而論也。陰爲形，陽爲神。神無而形有，其本體固
未嘗相混也。及其化生之功，本太虛之靈氣。纎悉不淆，萬有
俱備，歸於一元之致也。故其體用，有動有靜，有蒸有濕。靜者
能藏伏，爲地爲形；動者能變化，爲天爲神；蒸者能生運，爲陽
爲火；濕者能凝潤，爲陰爲水。無靜則動無以機，不動則靜無
以復，無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖淸微氣鬱，則妙合
[05p089b]
而凝神乃生焉。故曰：『陰陽不測之謂神』。則知氣者形之種，而
形者氣之化，一虛一實皆氣之爲也。而神又爲形氣之妙用，
卽性之不能巳者也。故曰：『有虛卽有氣』。虛不離氣，氣不離虛，
無所始無所終，正神之爲用也。神爲形氣之主，氣爲造化之
宗，得其自無而有，以有還無之理，陰陽不測之用得矣。陰陽
不測。
右第五章
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎
天地之間則備矣。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫
坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。 廣大配天地，變通配四
[05p090a]
時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之爲書，所以爲文
字之祖，義理之宗也。然極其源，凡事物之屬於陰陽者，雖天
地之大與鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中矣。本一致以
貫萬殊，統萬殊而歸一致，易之爲用，所以稱廣大而悉備者
固矣。是以聖人之精藴，必於此而寄之也。聖人之精畫卦以
示，聖人之藴因卦以發。卦不畫，則陰陽變化之理，不可得而
見也；聖人不繹卦，則吉凶消長之義，亦不可得而聞也。誠哉，
包天地鬼神之奥者，其惟易乎？知進退存亡之道者，其惟聖
人乎。廣大。
[05p090b]
右第六章
子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇
效天，卑法地， 天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之
門。
十翼者，上彖一也，下彖二也，上象三也，下象四也，上繫五也，
下繫六也，文言七也，說卦八也，序卦九也，雜卦十也。葢伏羲
始畫八卦而無文字，當風氣渾淪，結繩而治，故與天下相忘
於無言也。逮至文王之卦辭，當殷之末世，以憂患爲德，視之
伏羲卦體繁矣。周公之爻辭，體備上下，懼以終始視之文王
卦義，又繁矣。以孔子之十翼，反覆註論，事在春秋之時，治亂
[05p091a]
不一，說更繁矣。然探賾索隱，彰顯闡幽，聖人豈好殫其秘哉？
亦謂世道衰微不得已也。故曰：『龍出於河則八卦宣其象，麟
傷於澤則十翼彰其用。』聖人之所遇不同也。噫，孔子之淵源
在易，作用在《春秋》。《易》書著於理，《春秋》表其事。《春秋》之天王卽
《易》之乾也，《春秋》之春夏秋冬，卽《易》之『元亨利貞』也。《易》以四德
統人事之變化，《春秋》以四時定王法之從違。大哉，《易》也。含蓄
無涯，包括旡盡，斯其至矣。以言乎遠可通於千載，以言乎邇
可喻於几席也。則知聖人五十學《易》，究其極深研幾之心，甯
有已哉。《十翼》
右第七章
[05p091b]
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以
斷其吉凶，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也，言天下
之至動而不可亂也。 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其
變化。『 鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之』。 子曰：君
子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎。居其室，出
其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎。言出乎身加乎民，行
發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行
君子之所以動天地也，可不愼乎。 同人『先號咷而後笑』。子曰：
君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，
[05p092a]
其臭如蘭。 『初六藉用白茅旡咎。』子曰：苟錯諸地而可矣。藉之
用茅，何咎之有？愼之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。愼斯術
也以往，其旡所失矣。 『勞謙，君子有終，吉。』子曰：勞而不伐，有功
而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，
致恭以存其位者也。 『亢龍有悔。』子曰：貴而旡位，高而旡民，賢
人在下位而旡輔，是以動而有悔也。 『不出戸庭，旡咎』子曰：亂
之所生也，則言語以爲階，君不密則失臣，臣不密則失身，機事
不密則害成，是以君子愼密而不出也。 子曰：作易者其知盜
乎。易曰：『負且乘，致寇至。』負也者小人之事也，乘也者君子之器
也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢
[05p092b]
藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致宼至』，盜之招也。
天下之事雖隱微難測，卽而象之，莫不有陰陽之道存焉，會
通之理伏焉。故物之詭怪闔闢，實有至一之理，苟引而伸之，
莫非道也。苟達乎道，則牛鬼蛇神，蛟人龍伯，非怪也。不明乎
道，則指之屈伸，拇之運動，無非怪也。天下至賾。
右第八章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。 天數五、
地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地
之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十，
其用四十有九。分而爲二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象
[05p093a]
四時，歸音於扐以象閏，五𡻕再閏，故再扐而後挂。 乾之策二
百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。 是故四營而
成易，十有八變而成卦， 八卦而小成。 引而伸之，觸類而長
之，天下之能事畢矣。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神
矣。 子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎。
河洛之玄，造物示於卦畫之前者也。圖之五位乎中，宰萬有
之衡，齊一致之理，所謂『維天之命，於穆不已』之神也。凡一而
六二而七，三而八四而九，命之流行不息也。夫物之始生也，
醖釀於元陽，滋潤於眞液。故天之始生也，一爲水，有滋潤者
[05p093b]
氣必煖；故二爲火，氣煖者必鬯達；故三爲木，鬯達者必堅凝；
故四爲金，火位乎南，體乾道而成男也。金位乎西，體坤道而
成女也。水爲父而木爲子也。水火金木，非土不成。故一得土
而六成，二得土而七成，三以八成，而四以九成也。此天地間
對待之定體也。《洛書》之中與《河圖》之中，一也至其四隅，則尅
以西南，而火金禪形，生以東北，而水木繼體。水氣左旋而生
木也，火氣右行而尅金也。子紹乎父，男交於女，此宇宙間流
行之妙用也。萬物始於土，而終於土。《圖書》之五居中者，冲氣
也；冲氣者，卽氣交也。所謂『人受天地之中以生者』也。聖人之
畫卦則於是焉。卦之『貞悔』係乎中之得失也。其一之居下者，
[05p094a]
卽五中之一也，五者中之機轄也，一者中之根荄也。乾初之
『勿用』與大衍之『勿用』皆此一也；六七八九之錯綜無窮，乾坤
六子之摩盪不息，皆以此一也。吾人皆有五也，亦有一也，聖
人之所謂一者，不匹合於萬物，而妙萬物以爲用也。乘御霄
漢，俯仰八極，經緯於萬物之中，錯綜於萬物之變，一之生化
亦不可勝原也。然則聖人崇效天卑法地，終合乎一五之妙
用者，豈以其數哉？天一地二。
大衍之說，其說不同。爲十日十二辰二十八宿，凡五十也。其
一不用者，天之生氣將欲以虛來實，以變居成之理。故用四
十九焉。易有太極，猶天象之有北辰也。太極生兩儀，兩儀分
[05p094b]
日月，日月明四時，四時配五行，五行之經回又分爲十二月，
十二月之盛衰又積爲二十四氣。惟北辰正位居體，不動乎
中，任四十有九之用，轉運樞機於無息也。以卦言之，卦有六
爻，六八四十八，加以乾坤二用，合爲五十。準數之盈，藏理之
用。乾之初九曰『濳龍勿用』，卽四十有九之用也。總天地之數，
五十有五。以五行之氣各減其一，損其有餘以代不足，非四
十九之通用乎？大衍之數五十，葢以河圖中宮天五，乘地十
而得之。至用以筮，去其六，以象六畫之數，則又止用四十九
矣。皆出於理數之自然，而非智力所能損益也。五乘十者，卽
五其十也。五十者，數之成也。去其一，則起變動之機矣。極其
[05p095a]
數而虛其一者，善天地之用也。旣以有形之氣司其成，則必
有無形之理以通其變也。是故非忘象者旡以制其象，非遺
數者無以窮其數也。大衍。
右第九章
易有聖人之道四焉：以言者尙其辭，以動者尙其變，以制器者
尙其象，以卜筮者尙其占。 是以君子將有爲也，將有行也，問
焉而以言，其受命也如嚮，旡有遠近幽深，遂知來物。非天下之
至精，其孰能與於此。 參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地
之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。
易旡思也。旡爲也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至
[05p095b]
神，其孰能與於此。 夫易，聖人之所以極深而研幾也， 唯深
也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾
而速不行而至。 子曰：易有聖人之道四焉者。此之謂也。
寂然不動者誠也，感而遂通者神也，動而未形於有旡之間
者幾也。葢人心危微，感物易動，動而未正則越於中。故先天
至一之持行，當本然而未發者，實理之體；善應而不測者，實
理之用。動靜體用之間，恍恍惚惚介然有頃之際，而實理忽
然發見，此卽眾事之機，吉凶之兆也。然機雖巳感，猶爲元始
之初，尙未流於琢削。人能體道，恒守其初，盡人識之中於似
有未有之交，隨機應變不離於一至之極，則性焉安焉，精明
[05p096a]
應妙，誠神與機之道，皆備於我矣。寂感。
右第十章
子曰：夫易何爲者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者
也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以
此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能
與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。 是故明於天之
道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明
其德夫。 是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾；一闔一闢謂之變，往
來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利
[05p096b]
用出入，民咸用之謂之神。 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生
四象，四象生八卦， 八卦定吉凶，吉凶生大業。 是故法象莫
大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大
乎富貴，備物致用、立成器以爲天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，
鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，
聖人象之；河出圖、洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也；繫
辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
易非爲卜筮而設也，卽卜筮以明理也。故曰『聖人以此洗心，
退藏於密。』聖人因蓍卦爻三者之道，顯諸象數，流轉無滯，得
[05p097a]
失並陳，消息自見，摩萬物之心者巳昭然可據，而其無思旡
爲之體，則退藏於密，殆不可得而窺也。且天地之機，不翕聚
則其發必不大；人心之德，不收歛則其用必易窮。是以蓍生
卦立，吉凶之理旣聽命於天矣。而人爲之妄，自此可以盪除
其心也。若聖人之心渾然太極，民可由之而不可知之也。故
不蓍而神，不卦而知，不爻而貢，旡吉也，旡凶也，亦旡患也。惟
其參三才而體萬物，則民之患猶巳之患也，故吉凶與之同
也。所以其神以知來，智以藏往者，可見也。雖然聖人之神智，
神則圓神，所謂用智而不用蓍；智則前知，所謂用知而不用
卦。不如是則冥嘿旡爲，僅退藏於密而巳矣。何神何知之可
[05p097b]
言哉？且聖人形骸空而物我一，本旡吉凶也。以與民同患，而
後有吉凶也。此惟古之聰明睿知，神武而不殺者，能之也。洗
其心則民心服，同其患則民患消，以神爲武，又何殺焉？退藏
於密。
右第十一章
易曰：『自天祐之，吉，旡不利』。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人
之所助者信也。履信思乎順，又以尙賢也，是以自天祐之，吉，旡
不利也。 子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見
乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變
而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 乾坤其易之緼耶，乾坤成
[05p098a]
列，而易立乎其中矣。乾坤毁則旡以見易，易不可見，則乾坤或
幾乎息矣。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁
之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是
故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫
辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 極天下之賾者存乎卦；鼓天
下之動者存乎辭； 化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而
明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
右第十二章
繫辭下傳
[05p098b]
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣； 剛柔相推，變
在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎動
者也； 剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也； 吉凶者，貞勝者
也； 天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫
一者也； 夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。 爻也者
效此者也，象也者像此者也。 爻象動乎内，吉凶見乎外，功業
見乎變，聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰
位，何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民爲非曰義。
天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不巳也，是未得乎
動之貞也。貞者，正也一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離
[05p099a]
乎凶，故盡會通之變而不累於吉凶者，其惟貞者乎？老子曰：
『王侯得一以爲天下貞。』萬變雖殊，可以執一御也。葢人之所
以動者，由其殉吉而有所貪欲也。然而求榮則招辱，求得則
致喪，亦自然之理也。若能不造不爲，冥心任數而乘御於太
虛，則旡吉也亦無凶也。卽數有吉凶之卒至，而吾心之旡吉
旡凶，足以勝之矣。六十四卦，三百八十四爻，皆以貞爲貴，惟
天下之理一，正而能勝天下之萬變，非我之求勝，而彼之不
能勝也。堯舜不以樂移天下之憂，以正勝吉也；孔顏不以憂
易一身之樂，以正勝凶也。故正之爲道，自造化而來者也。天
地之道貞觀者也，日月之道貞明者也，天下之動貞夫一者
[05p099b]
也。知吉凶之道而動之以貞，悔吝亡之矣，且悔吝言乎其小
疵也。但悔者自責，以省愆道心也，故雖有疵而日損；吝者因
過以自解人心也，故雖無疵而日增。然均爲小疵，苟得於貞
一之守，而自有消長之機也矣。吉凶悔吝。
儒者之言曰；旡極而太極，陰陽五行萬物，自旡而達於有，造
化之生機也；太極而旡極，自萬物五行陰陽，自有而歸於旡，
造化之殺機也。生機爲順，殺機爲逆，一順一逆造化之妙用
存焉。故曰：『易逆數也。』此論過矣，造化無所謂殺機也。葢天地
以生物爲心，陽舒陰慘，皆生生之氣也。故自無而達有，則生
意之顯於萬物也；自有而歸於旡，則生意之歛於萬物也。天
[05p100a]
地之大德曰生，所云殺機之說，出於《陰符》。此理以殺爲生，權
變乎術數之間，非聖人示天下之常道也。天地大德。
右第一章
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥
獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神
明之德，以類萬物之情。 作結繩而爲網苦，以佃以漁，葢取諸
離。 包犧氏沒，神農氏作，斵木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教
天下，葢取諸益。 日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而
退，各得其所，葢取諸噬嗑。 神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變
使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變、變則通、通則久，是以
[05p100b]
自天祐之，吉旡不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。
刳木爲舟，剡木爲楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，葢
取諸渙。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，葢取諸隨。 重門擊
析，以待暴客，葢取諸豫。 斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民
以濟，葢取諸小過。 弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，
葢取諸暌。 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下
宇，以待風雨，葢取諸大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，
不封不樹，喪期旡數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。 上
古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取
諸夬。
[05p101a]
伏羲之有四圖何也？曰：伏羲有一圖而旡四也。其圓圖也、橫
圖也、方圖也，皆後人準易而爲之者也。橫圖之說，前巳詳矣。
圓圖則乾午坤子、離卯坎酉、陽南而陰北、一順一逆，流行中
之對待，象天而爲之者也。方圖則乾始西北、坤盡東南、陰南
而陽北、有逆無順，定位中之對待，象地而爲之者也。伏羲當
結繩之世，始畫八卦。葢以原測淑淸，剖判大宗矣。而𡻕運月
節，終始之故，後人起而分之，當日亦未嘗條示於忘言之民
也。且易原不待圖而後見也。《大傳》曰：『神旡方，易旡體。』卦散於
六十四，可圓可方。一泥於方圓之定象，必有曲而不該者。故
散圖以爲卦，而卦義全；紐卦以爲圖，面卦體局。故天道遠，人
[05p101b]
道邇。天者聖人所獨得，而人者聖人之所以告人也。故聖人
之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之庸言庸行之中，始
於乾而終於未濟，圖書之燦然者莫是過矣。是故精於易者，
精於圖書者也。哉曰：是圖也，因伏羲重卦而有也。曰：重卦者
文王也，演義之謂也。卽易之名亦始於文王也，於《大傳》徵焉。
《大傳》之言曰：『包犧氏始作八卦，以通神明之德，以類萬物之
情。』未嘗言包犧氏作易也。言文王之作易，則屢屢矣。曰：乾坤
其易之門耶？其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？
又曰：易之興也，其於中古乎？作易者，有憂患乎？又曰：易之興
也，其當殷之未世周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是可徵
[05p102a]
也。所謂『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶；所謂聖人有以見
天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；聖人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其典禮。』所謂『聖人以此洗心退藏於密，齋
戒以通神明其德。』所謂『聖之作易也，幽贊於神明而生蓍。』皆
指文王也。聖人畫卦論易，皆因天之變，而盡其變者也。羲皇
先天則萬象之用，藏於冥默；虞夏中天則三極之道，見於勳
庸；惟文王當殷之將喪師也，值周之方得眾也，處上下之際，
居治亂之間，凶而貞之以吉，動而持之以靜，以不易之心迴
變易之天，而不能也。故因而動之，效其用於兩體，寄其心於
六位，而陰以維其衰亂也。故君子謂之『幽贊』觀其見無，首於
[05p102b]
乾之用九，戒『永貞』於坤之用六，可以得其所重之志矣。以卦
分爻，爻亦因重而後有也。三則爲畫，六則爲爻，爻者交相變
化之義，葢取於兩卦之交也。故孔子曰：『八卦成列，象在其中
矣；因而重之，爻在其中矣。』卦卽爲象，不待定之名而爲象也；
重卽有爻，不待繫之詞而爲爻也；此重卦之說。也或曰：是固
然矣。然神農之耒耜，取諸益，交易取諸噬嗑者，取於重卦也；
黃帝堯舜垂衣裳治天下，取諸乾坤者，取於重卦也；伏羲之
佃漁取諸離者，取於所自重之卦也。所以知伏羲之所重也。
曰：固哉，子之論也。《繫辭》之所謂佃漁也、耒耜也、交易也、衣裳
也、舟楫也、牛馬也、門柝也、杵臼也、弧矢也、宮室也、棺槨也、書
[05p103a]
契也，所以必備舉而爲言者，言六十四卦足以盡民用。雖聖
人之制作，不能越於此。所謂『先天而天弗違也』。苟必待取卦
而後制器，則先王爲器象而畫，畫非自然；後聖據卦象而制，
制亦非自運。所謂『竭心思耳，目者又何爲也？』若然則包犧氏
盡重之，亦包犧氏盡制之可也，何必有所遺以待後聖？卽後
聖若神農氏，旣能取益以耒耜，取噬嗑以交易，何不能取乾
坤以垂裳治天下？又何不能取渙以濟不通，而必有待於黃
帝堯舜耶？若然則兌爲妾，妾亦始於羲皇之世耶？坎爲盜，盜
亦作於羲皇之世耶？子之言固矣。葢伏羲當治世，故畫卦以
泄天地之秘；文王當衰世，故重卦以盡天地之變。伏羲非樂
[05p103b]
於簡也，文王非樂於繁也，與時之道不得不然也。彼明夷也、
旡妄也、革也、渙也、蹇也、遯也，惟世衰而始見也。苟伏羲預設
之而預兆之，豈所謂旡將旡迎，與時消息耶？聖人所以效天
地者，易簡也；所以窺天地者，精藴也；通其變而極其數者，不
得已也。
右第二章
是故易者象也，象也者像也， 彖者材也， 爻也者效天下之
動者也， 是故吉凶生而悔吝著也。
右第三章
陽卦多陰，陰卦多陽， 其故何也？陽卦奇，陰卦耦。 其德行何
[05p104a]
也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
陽卦以奇爲正，則陽之德挺出而常尊者自在。陰卦以偶爲
主，則陰之行依附而並勝者自在。然世道而亨泰也，『陽一君
而二民』，卽『君子之道也』。世道而濁亂也，『陰二君而一民』，是『小
人之道也』。天下之道，貞夫一私則二矣。一君二民，貴一賤二，
主於公而斥夫私也；二君一民，棄一向二，主於私而背夫公
也。是以學問不得其剛，則爲二君一民也。同爲恭敬，若不得
其剛，則恭敬是君，此心是民；若得其剛，則恭敬者乃保養此
心也。一君二民。
右第四章
[05p104b]
易曰：『憧憧往來，朋從爾思』。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊
塗，一致而百慮，天下何思何慮？ 日往則月來，月往則日來，日
月相推，而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而𡻕成
焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。 尺蠖之屈，以求
信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇
德也。 過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。 易曰：困
於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。』子曰：非所困而困焉，名
必辱；非所據而據焉，身必危。旣辱且危，死期將至，妻其可得見
邪？ 易曰：『公用射隼於高墉之上，獲之旡不利。』子曰：隼者禽也，
弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之
[05p105a]
有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。 子曰：小人不
恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人
之福也。易曰：『屢校滅趾，旡咎，』此之謂也。 善不積不足以成名，
惡不積不足以滅身。小人以小善爲旡益而弗爲也，以小惡爲
旡傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『何校滅
耳？凶。』 子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治
者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身
安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫於包桑。』 子曰：德薄而位
尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其
形渥，凶，』言不勝其任也。 子曰：知幾其神乎。君子上交不謟，下
[05p105b]
交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，
不俟終日。易曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，甯用終日？斷可
識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 子曰：顔氏之子，其
殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，旡
祇悔，元吉。』 天地絪緼，萬物化醕，男女媾精，萬物化生。易曰：『三
人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。 子曰：君子安其
身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全
也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；旡交而求，則民不
與也；莫之與則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』
情者性之發也。實以致情，斯性之德；情以僞爲，卽害之端也。
[05p106a]
夫易以陰陽爲體，剛柔爲用，剛柔變化屈伸相感之道存焉。
凡陰屈而陽伸，陽屈而陰伸，陰陽屈而又伸，伸而又屈，皆得
乎性情之正者，易之道也。故相感而利生，則人物由此而生，
由此而成，旣旡虛假亦旡止息，感之以誠也。若情僞相感而
利害生，此人之道也。人之道旣有虛假，復有間斷，私欲所蔽，
或有時而誠，或有時而僞也。易言誠之感而利生，僞之感而
利害生者，何也？因天理未盡冺絕，而人心復雜之以僞也。故
至誠則順理而利，僞則不循理而害也。屈信情僞。
夫成天下之務者，見幾則義明，動而不詘則利用屈信，順理
則身安。此言致養乎内，利乎外之道也。然精研其義至於入
[05p106b]
神，屈之至也。及其出而致用之本，則施於外者旡不順；所用
旣順於外，則養於内者益厚矣。内外交養知行之功，不亦深
切而兼至乎。至於窮神知化，乃德盛仁熟，與天爲一，積修之
自致耳。卽君子亦未之或知也。且神者，妙萬物而旡方化者，
著萬物而有跡，惟窮理盡性，自臻於神化之極也。豈思之所
能得，勉之所能至哉？但學者當存其神而致淵默之功，順其
化而待變通之日，則人欲淨盡天理流行，便可以繼至善之
道，而成神化之性也巳。易之致勉於存養者如此。精義入神。
聖人知幾其神，不待察者也。顔子至明，猶察其機者也。故曰：
其殆庶幾乎？葢聖人與善爲一，故知不善於未形之先；顔子
[05p107a]
與善猶有稍間，故察不善於方形之始。曰：有不善未嘗不知
者，天下之事。有不善者未嘗不知也。不善未嘗不知，則不萌
之於心也；知之未嘗復行，則不形之於動也。此顔子之所以
庶幾也。非謂顔子之有不善也，亦非謂顔子之行而後能復
也，惟其以心而察不善，視之純乎天者，稍有違爾。知幾其神。
夫君子見事之幾微，則須動而應之，不待終其日，此其赴機
之速也。兹亦非便捷敏利者之所能也，惟介於石者能之。大
凡私欲不入於心，則其心凝定；照心不累其動，則其動光明，
進旡畔援，退旡遲留，又何終日之俟耶。雖然君子之介於石，
亦非執一不變也，微以窺天，彰以察地，柔以法陰，剛以體陽，
[05p107b]
合乎神道，通乎冥運，與時爲變。而其中確乎有一定之衡，而
不可奪者，所以爲萬夫之望也。見幾而作。
右第五章
子曰：乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德而剛柔
有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越，於
稽其類，其衰世之意耶。 夫易彰往而察來，而微顯闡幽。開而
當名，辨物正言，斷辭則備矣。 其稱名也小，其取類也大，其旨
遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得
之報。
右第六章
[05p108a]
易之興也，其於中古乎。作易者其有憂患乎？ 是故履，德之基
也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之
裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履和而至，謙尊
而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不
設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。 履以和行，謙以制禮，
復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡，怨井以辨義，
巽以行權。
易之爲卦，六十有四，而義有專別於九卦者，何也？葢作易者
其有憂患，則以是九者爲處困之道乎？曰：非也。聖人之憂患
者，憂天下之迷復也。乃其處困又何憂患焉？是故九卦者，所
[05p108b]
以釋天下之憂患也。其重在於復，而先之以履與謙，則有意
乎其言之也？夫道與器不相離，而神與迹不相判也。然而以
道自命者，率以器爲物；以神爲玩者，率以迹爲滯。易之爲道，
盡性至命，變動不居者也。故貴虛樂肆者依焉，此聖人所深
憂也。憂之如何？以禮朂之而已。履者，禮之所以行；謙者，禮之
所自起也；履以閑邪於外，謙以聚精於内心，可復矣。復而不
固，其復有時而失也，故不可以不知恒；恒而不通，其恒有時
而泥也，故不可以不知損益；能知損益，則私欲日消、天理日
瑩，雖處危困而此心卓然不動；然後左右逢源，如井之勿幕，
處處皆足。至此則觸機而動，順之而應，如風之無所不入，而
[05p109a]
無所阻礙，故可以行權也。學至於行權變化，則此心之眞體
渾然，全復矣。然必以禮爲之基，德爲之柄，則聖人之學可知
也。是故禮非明也，易非幽也，易爲之動，禮爲之主，雖不可爲
典要，而未嘗旡典要也。虛旡放蕩之論，詘於是矣。或謂聖人
作易，探之茫茫，索之冥冥，用其機權以求尊於天下。此不知
聖人憂患之心者也。九卦
暌於時而不順者，偏僻之士也；順於時而旡制者，委靡之士
也。巽則旡之矣，故曰：『巽，德之制也。』制則稱物而有辨矣。然而
不露其迹，不炫其能，巽之所以稱而隱也。巽德之制
德常喪失於小，心常厭倦於雜。若人能操慮於叢挫之時，弘
[05p109b]
量於紛紜之際；如復小而辨物，恒雜而不厭；當言動之微而
辨之，不誘於物，則復其初矣；當酬酢之煩而安之，不厭於事，
則恒其德矣。復恒
天下之事，逆乎情則先難；順乎理則後易也。學問之道德日
進，則寛裕心日下，則不侈張也。損益
右第七章
易之爲書也不可遠，爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無
常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。 其出入以度，外内使知
懼， 又明於憂患與故，旡有師保，如臨父母。 初率其辭而揆
其方，旣有典常。苟非其人，道不虛行。
[05p110a]
右第八章
易之爲書也，原始要終以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。 其
初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰
德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫，亦要存亡吉凶，則居可知
矣；知者觀其彖辭，則思過半矣。 二與四同功而異位，其善不
同，二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者，其要旡咎，其用柔
中也。 三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔
危，其剛勝邪。
右第九章
易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才
[05p110b]
而兩之故六，六者非他也，三才之道也。 道有變動故曰爻，爻
有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。
右第十章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是
故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，
其要旡咎，此之謂易之道也。
右第十一章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德
行恒簡以知阻。 能說諸心，能研諸慮， 以定天下之吉凶，成
天下之舋舋者。 是故變化云爲，吉事有祥，象事知器，占事知
[05p111a]
來。 天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 八卦以象告，
爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 變動以利言，吉凶以
情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感
而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之悔且吝。 將叛
者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之
人其辭游，失其守者其辭屈。
右第十二章
說卦傳
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍， 參天兩地而倚數，
觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理
[05p111b]
於義，窮理盡性以至於命。
天賦爲命，物受爲性，根源皆係於易，此易之所以爲大也。聖
人仰觀俯察以作易，容天下之理，盡人物之性，而合於天道
之自然，所以得性命之源也。學者窮理盡性，以至於命，則性
命之源究，不越乎四德之統，天也。得天命之元，在我謂之仁；
得天命之亨，在我謂之禮；得天命之利，在我謂之義；得天命
之貞，在我謂之智。故曰：元亨利貞，乃天道之常；仁義禮智，卽
人性之綱也。觀乎此造化之理，天尊地卑，陽動陰靜，貴賤攸
分，吉凶互致，根於太極之先，一定而不可易者，卽性命之源
也。盡性至命
[05p112a]
右第一章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與
陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故
易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
右第二章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者
順，知來者逆，是故易逆數也。
天下之事，數往者順，知來者逆，易爲知來而作，故其數用逆
也。易畫自下而上，易圖自右而左，易數之用逆，卽理之用順
也。凡自上下，下曰順；自下上，上曰逆；左徂右曰順；右徂左曰
[05p112b]
逆；順則數知旣往之事；逆則數知將來之事也。事未來而欲
假象以先知之，則爲逆；睹其事迎之之謂也。數往知來，葢爲
伏羲文王兩卦言也。『天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不
相射，』此伏羲之卦也。『八卦相錯』，此文王之卦也。伏羲之卦，天
上地下，日東月西，山鎭西北澤注東南，風起西南，雷動東北，
是其定體之在先者也，故爲往也。文王之卦，乾居西北，坤退
居於西南，坎離得位於中，震巽用事於左，艮兌配於右，是其
流行之在後者也，故爲來也。數定體於旣往，則乾坤方位可
以順而知之；察流行於方來，則元會運世可以逆而知之。然
易之所用以占者，皆因其變動也。當以文王之卦位爲準，雖
[05p113a]
逆探其變，而實順用其機也。非若金丹以尅爲生之理，逆推
造化於返還也。數往知來
右第三章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，
乾以君之，坤以藏之。
太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲易象之本也。
乾離皆生於陽，故謂天火爲陽，坤坎皆生於陰，故謂地水爲
陰。乾變其初九爲初六，則爲巽，故謂風，此爲天之變，葢天下
交於陰也；坤變其六三爲九三，則爲艮故爲山，此爲地之變，
葢地上交於陽也；離變其九三爲六三，則爲震，火爲陰，伏則
[05p113b]
奮擊而爲雷，故謂雷，此爲火之變；坎變其初六爲初九則爲
兌，水與陽交則相和而爲澤，故謂澤，此爲水之變。坤艮離震，
相比從其類也；乾兌坎巽，相遠而分其化也。由化可以推相
從之道，由變可以知相生之理。且震巽爲始交，震陽少而陰
尙多，巽陰少而陽尙多，故初之氣，雷以動之，風以散之也。兌
離坎艮爲再交，兌離陽侵於陰也，坎艮陰侵於陽也，故中之
氣，雨以潤之，日以暄之，山以止之，澤以說之也。震兌離之陽，
皆統於乾，故乾以君之也。巽坎艮之陰，皆歸宿於坤，故坤以
藏之也。然乾雖主陽，而陰陽旡不兼統，故曰君、曰帝。上必旡
爲而用天下，下必有爲而爲天下用。帝雖出入乎諸卦之中，
[05p114a]
而帝未嘗出入也。葢萬物之生成變化，皆本乎帝德之生成
變化也。是以知生生之謂太極。
右第四章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎
坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也
者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖
人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。坤也者，地也，萬物皆
致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎
兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之
卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物
[05p114b]
之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
帝爲乾坤之樞，旡可窺其出入，於動而見其出入也，故曰『帝
出乎震。』巽者，春夏之交也，生意畢齊，若有所以絜度之，故曰
『齊乎巽。』夏者，四氣之中陽與陰相遇，所謂姤也，故曰『相見乎
離』。坤在西南，養物之方也，帝主其始而委其成功於地，故曰
『致役乎坤』。兌正秋也，生氣已成，殺氣未見，萬物說其成而忘
其殺，故曰『說言乎兌』。西北爲陰，而乾陽居之，是陰陽相薄之
象也。以將盡之陽，敵方盛之陰，故曰『戰乎乾』。坎爲北方之卦，
萬物於此歸藏休息，若有以慰勞之。故曰『勞乎坎』。至於艮則
止矣。氣不止則不成，機不止則不生，止者成之終而生之始
[05p115a]
也，故曰『成言乎艮』。大哉艮乎，天地之所以成始而成終也。卽
聖學之所以有終而有始也。帝出乎震
右第五章
神也者妙萬物而爲言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫
疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫
潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，
山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。
右第六章
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，䧟也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
右第七章
[05p115b]
乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲鷄，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌爲羊。
右第八章
乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股，坎爲耳，離爲目，艮爲手，兌爲口。
右第九章
乾，天也。故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長
男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離
再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索
而得女，故謂之少女。
右第十章
乾爲天、爲圜、爲君、爲父、爲玉、爲金、爲寒、爲冰、爲大赤、爲良馬、爲
[05p116a]
老馬、爲瘠馬、爲駁馬、爲木果。 坤爲地、爲母、爲布、爲釜、爲吝⬤、
爲均、爲子母牛、爲大輿、爲文、爲眾、爲柄。其於地也爲黑。 震爲
雷爲龍、爲玄黃、爲旉、爲大塗、爲長子、爲決躁、爲蒼筤竹、爲萑葦。
其於馬也爲善鳴、爲馵足、爲作足、爲的顙。其於稼也爲反生。其
究爲健、爲蕃鮮。 巽爲木、爲風、爲長女、爲繩直、爲工、爲臼、爲長、
爲高、爲進退、爲不果、爲臭。其於人也爲寡髮、爲廣顙、爲多白眼、
爲近利巿三倍。其究爲躁卦。 坎爲水、爲溝瀆、爲隱伏、爲矯輮、
爲弓輪。其於人也爲加憂、爲心病、爲耳痛、爲血卦、爲赤。其於馬
也爲美脊、爲亟心、爲下首、爲薄蹄、爲曳其於輿也爲多眚、爲通、
爲月、爲盜。其於木也爲堅多心。 離爲火、爲日、爲電、爲中女、爲
[05p116b]
甲冑、爲戈兵。其於人也爲大腹、爲乾卦、爲鼈、爲蟹、爲蠃、爲蚌、爲
龜。其於木也爲科上稿。 艮爲山、爲徑路、爲小石、爲門闕、爲果
蓏、爲閽寺、爲指、爲狗、爲鼠、爲黔喙之屬。其於木也爲堅多節。
兌爲澤、爲少女、爲巫、爲口舌、爲毁折、爲附決。其於地也爲剛鹵、
爲妾、爲羊。
巽順也而爲躁，坎䧟也而爲通。言其究也，風極則急，水溢則
行。故上於人者，能競世者也；下於人者，善趨時者也。且陰陽
之精，泄之於水；陰陽之氣，播之爲風。故坎之爲盜也，竊陰陽
之精也。巽之爲入也，發陰陽之氣也。人物之精，泄之於智。故
智之爲盜也，盜人物之精也。聖人之退藏於密，所以完其精
[05p117a]
而不使盜也，固其氣而不使入也。巽順坎陷
右第十一章
序卦傳
有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯
者，盈也，屯者，物之始生也。物生必䝉，故受之以䝉，䝉者，䝉也，物
之穉也。物穉不可不養也，故受之以需，需者，飮食之道也。飮食
必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必
有所比，故受之以比，比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物
畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰， 泰者，
通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同
[05p117b]
人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受
之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也。有事而後可大，故
受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有
所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以
賁，賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也。物不
可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以旡
妄。有旡妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以
頤，頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故
受之以坎，坎者，䧟也。䧟必有所麗，故受之以離，離者，麗也。
[05p118a]
右上篇
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，
有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以
恒，恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也。物不
可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進
也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也。傷於外者，必反其家，
故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌，暌者，乖也。乖必有難，
故受之以蹇，蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解，解者，緩也。
緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不
[05p118b]
已必決，故受之以夬，夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者，
遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者，聚也。聚而上者謂之升，
故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故
受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之
以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也。物不可以終動，
止之，故受之以艮，艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者，
進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以
豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而旡所容，故受
之以巽，巽者，入也。入而後說之，故受之以兌，兌者，說也。說而後
散之，故受之以渙，渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而
[05p119a]
信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物
者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
右下篇
雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂。 臨觀之義，或與或求。 屯見而不失其
居，䝉雜而著。 震，起也；艮，止也。損益盛衰之始也。 大畜，時也；
旡妄，災也。 萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。 噬嗑，食也；賁，
旡色也。 兌見而巽伏也。 隨旡故也，蠱則飭也。 剝，爛也；復，
反也。 晉，晝也；明夷，誅也。 井通而困相遇也。 咸，速也；恒，久
也。 渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。暌，外也；家人，内也。否泰反
[05p119b]
其類也。 大壯則止，遯則退也。 大有，眾也；同人，親也。革，去故
也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。 豐多故也，親寡旅也。 離
上而坎下也。 小畜，寡也，履，不處也。 需，不進也，訟，不親也。大
過，顚也；姤，遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤，養正也；旣濟，定
也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，
小人道憂也。
[05p120a]
易說後跋
《易》聖人之書也。聖人之書，惟聖人可以解之，下此者不能解也。
夫旣不能解聖人之書，而又以聖人之書不可不解，於是穿鑿
附會，各以已意求聖人，而聖人作書之旨益晦，何也？文章莫大
於《六經》。《尙書》者史官之所紀也；《詩》采之武夫游女，《禮》爲漢儒所
補綴；《春秋》雖經聖人筆削，而大半因其舊文。惟《易》則經伏羲、文
王、周公、孔子，數聖人而成之者也。夫聖如伏羲、文王、周公、孔子，
可以止矣。以伏羲、文王、周公、孔子爲一書，其書固𤓰以加矣。後
之人，萬萬不能至於伏羲、文王、周公、孔子之域，而徒欲解伏羲、
文王、周公、孔子之書，多見其不知量而巳。然則伏羲、文王、周公、
[05p120b]
孔子而後，遂無可解易者乎？曰：有。以聖人之人，解聖人之書，則
《易》何不可解，而必於伏羲、文王、周公、孔子哉？今讀《易說》爲大仙
宗呂先生所著，其言發前人所未發，而又明白洞達，如日月之
揭中天而無不可，曉然共見。然後知先生眞聖人也，眞能解聖
人之書者也。向使伏羲、文王、周公、孔子互爲解說，亦無以過。則
雖謂《易說》一書，仍以伏羲、文王、周公、孔子，解伏羲、文王、周公、孔
子之易可矣。抑聞之《易說》藏於虞山之玉松，巳久厯年數矣。今
庚戍冬，廣陵虛淨同人乃梓而行之，豈書之行也，有其時有其
地亦有其人歟。然《易經》數聖人而成，自伏羲迄孔子凡幾千年，
而《易說》成於先生一人之手，且藏諸虞山，至今而始出，則其事
[05p121a]
固奇，而其書亦與《易》爲不朽矣。後學許承宣謹識。
[05p122a]
易說後跋
大易一書，天地之所以範圍，日月之所以運行，陰陽之所以
統馭者也。順而推之，則一本而萬殊；逆而用之，則萬殊而一
本。精研之，爲性與天道之根源；體行之，爲三教至詣之實功。
大哉，易乎。此卽精一執中之心傅，亦吾夫子五十學易之心。
易也乎，顧古今以來，注解是經者不下數十百家。類皆各就
其所見，亦自足以發明其說。然或執於理氣，或泥於象數，僅
成一家言，而未克以闡三教同源之妙道。壬子之春，兒子予
蒲得
純陽道祖《易說》。予敬讀之，尋繹數十過，覺此眞足發三聖未啟
[05p122b]
之心傳，彚萬聖同宗之奥藴。前輩許筠菴先生，跋誌甚詳，無
事予之再爲贅贊矣。爰重梓之命，予蒲偕鹿園龎太史詳爲
校刋，獨惜其中闕蹇卦半幅，數年來覔補無由，逮已未之𡻕
始於嘉會處遇之，以成完璧。今適值重訂全書之時，此亦一
大奇緣也。因備誌其顚未如是。
梅芳弟子蔣曰綸謹誌
[05p123a]
易說後跋
葢聞聖人之精，畫卦以示，聖人之藴，因卦以發。故先儒謂因象
以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。自言易者歧而
二之，於是郞顗毛爽假其名而流於技術，王弼阮籍涉其藩而
昧於精微。至列史《藝文志》所載，若葛勾漏《周易雜占》、陶貞白《周
易髓》、李湻風《周易冥軌》、袁天綱《易鏡元要》、李含光《周易義略》、成
元英《周易窮寂圖》、釋一行《易傳》、蒲乾貫《易軌》、釋希覺《周易會釋
記》、陳希夷《易龍圖》、王昭素《易論》，罕有存者。意者金科玉笈，祕藏
元都。亦如王遠知《易總》，未許流傳緗帙耶。茲讀
孚佑上帝《易說》，明於天道，切於人事，揭中庸之旨，闡神化之宗，
[05p123b]
開物成務之功，數往知來之理，不學上達，一以貫之。以視《演元》、
《洞極》、《元包》、《辨虛》諸書，誠不可同年而語也。均元昧道懵學，莫窺
閫奥，循環雒誦，研味無窮。語有之：『終身戴天不，知天之高也；終
身履地，不知地之厚也。』操壺杓就江海而飮之，滿腹而去，又安
知江海之深乎？今均元於是經也，亦然謹拜手而爲之跋。
