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重刋道藏輯要
參同契
中篇上卷御政計四章此乃中之上也
上篇十五章，分御政、養性、伏食三卷，應藥物、爐鼎、火候三要。
金丹大道巳無餘藴，然但舉其體統該括處，尙有細微作用
未及悉究。恐學者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三卷，將
差別處逐段剖析，與上篇處處表裏相應。近代諸家，有分上
篇爲經，此篇爲注者。又有分四言爲經，五言爲注者。不知徹
首徹尾，貫通三篇，始成一部《參同契》千載之下，孰從定其爲
經爲注，而徒破碎章句乎。俱係臆說，槩所不取。
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此卷專言御政而養性，伏食已寓其中，義同上篇。
四象環中章第十六
乾剛坤柔，配合相包。陽禀陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。
坎離冠首，光曜埀敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。
四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君御時。
和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此章言乾坤坎離，自相造化，明先天環中之妙也。
乾剛坤柔，配合相包。陽禀陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。
此節言乾坤爲坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戸，實坎離之
所自出。乾元爲天地之始，坤元爲萬物之母。乾動而直，其體
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本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母
道。兩者自相配合，包含萬化，故曰乾剛坤柔，配合相包。父主
秉與，能知大始，所謂雄陽播元施也。母主含受，能作成物，所
謂雌陰化黃包也。故曰陽禀陰受，雌雄相須。兩者相須，始成
造化。造者，自無而之有。化者，自有而之無。自無而之有，則眞
空形爲妙有，乾中藏坤。自有而之無，則妙有返爲眞空，坤中
藏乾。乾中藏坤，是爲太乙元精。坤中藏乾，是爲元始祖炁。主
賓顚倒，造化之妙見矣。故曰須以造化，精炁乃舒。此言乾坤
交而生坎離藥物，卽《易》所謂天地絪緼，萬物化醕也。
坎離冠首，光曜埀敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。
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四者混沌，徑入虛無。
此節言坎離爲乾坤之用也。乾坤一媾中間，便成坎離。離爲
至陰之精，坎乃至陽之炁，杳冥恍惚，雖後天地而用，實先天
地而生。造化得之，而爲日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身
得之，而爲日精月華，光明撮聚，能產大藥。豈非坎離冠首，光
曜垂敷乎。夫此元精元炁，恍惚杳冥之物，非有非無，可用而
不可見，尙且難於測識，豈能傅之畫圖。全賴作《易》之聖，多方
揆度，象以乾父坤母，坎男離女。故篇中得以配之，爲爐鼎藥
物。無非參序元化之基，使内觀者知有下手處耳。學道之士
倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會藥物，日精月光兩者自
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然凝聚，盤旋於祖竅之中，混混沌沌，復返先天虛無一炁，大
藥在其中矣。故曰四者混沌，徑入虛無。此言坎離交而歸乾
坤祖竅，卽《易》所謂男女媾精，萬物化生也。
六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。
邪道險阻，傾危國家。
此節言火候之節度也。除卻乾坤坎離四卦，應爐鼎藥物。餘
六十卦，循環布列，配乎周天。在一日爲子午卯酉，在一月爲
晦朔弦望，在一年爲春夏秋冬，周流反覆，循環不息，有張布
爲輿之象。旣有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬，龍以御天，主
於飛騰。馬以行地，主於調服。作丹之時神炁相守，不敢飛騰，
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御天之乾龍，化爲行地之坤馬，步步循規蹈矩，有若人君統
御臣下，立綱陳紀，一毫不敢懈弛。故曰龍馬就駕，明君御時。
夫御車之法，與御政大段相同。須得六㘘在手，調和合節，輿
從馬，馬隨人，穩步康莊大路，宜端平而不宜欹斜。若一欹斜，
則險阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國家
矣。丹道以身爲輿，以意爲馬，御之者心君也。當採取交媾之
時，仗心君之主持，防意馬之顚劣，稍一不謹，未免毁性傷丹，
可不戒哉。總是一个主宰，在車則爲御者，在政則爲明君，在
天則爲斗柄，在丹道則爲天心，皆言把柄在手也。上篇御政
章中『要道魁柄』等句，卽是此意。
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此章大指，正與上篇首章相應。乾剛坤柔一段，卽乾坤門戸
之說也。坎離冠首一段，卽坎離匡廓之說也。六十卦周一段，
卽運轂正軸處中制外之說也。餘可類推然，亦彷彿其大略
而巳。
動靜應時章第十七
君子居其室，出其言，善則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重
之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，䝉用
寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁
施德。逆之者凶，順之者吉。按厯法令，至誠專密。謹候日辰，審察
消息。纎芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏
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霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節。蝗蟲湧沸，羣異
旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出已口，遠流
殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎
胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相
涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此章言火候之一動一靜，不可失其時節也。
君子居其室，出其言，善則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重
之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，䝉用
寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁
施德。逆之者凶，順之者吉。
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此節言動靜不失其時，爲火候之凖則也。蓋作丹之要，全在
周天火候。火候之要，全在一動一靜。上章言六十卦周，張布
爲輿，巳見火候之節度。與人君御政同一樞機矣。樞機之發，
纖毫不可苟且。故復譬之以居室君子，居其室，出其言，善則
千里之外應之。此《易大傳》原文也。魏公因而詮釋之，謂萬乘
之主，卽本來天君。九重之室，卽中宫神室。天君旣處密室之
中，靜則寂然不動，洗心退藏。動則感而遂通，發號出令。無非
順一陰一陽之節，觀天道而執天行耳。當其陽極陰生，是爲
月窟，其卦屬姤，其月在午。及其陰極陽生，是爲天根，其卦屬
復，其月在子。時不可先，則當靜以待之。時不可失，則當動以
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迎之。故曰藏器俟時，勿違卦月。靜極而動，萬化萌生，屯之象
也。屯卦内體納子，外體納申，水生在申，取萌生之義，故曰屯
以子申。卽上篇所謂春夏據内體，從子到辰已也。動極而靜，
萬化歛藏，䝉之象也。䝉卦内體納寅，外體納戍，火庫在戍，取
歛藏之義，故曰䝉用寅戍。卽上篇所謂秋冬當外用，自午訖
戍亥也。兩卦反覆，一晝一夜，便分冬夏二至。其餘六十卦，各
有晝夜反對，在人引而伸之耳。故曰聊陳兩象，未能究悉。二
至旣定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木。然德中有刑，反爲
肅殺之義，故曰立義設刑。下弦應秋分，本屬酉金。然刑中有
德，反爲溫和之仁，故曰當仁施德。卽上篇所謂賞罰應春秋，
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當沐浴之時也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，陰陽
大分，纎毫不可差錯。苟合其節，則外火内符，自然相應。如人
主端拱九重，一出令而千里之外皆應，否則千里之外皆違
矣。故曰逆之者凶，順之者吉。
按厯法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纎芥不正，悔吝爲賊。
二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。
水旱相伐，風雨不節。蝗蟲湧沸，羣異旁出。天見其怪，山崩地裂。
孝子用心，感動皇極。近出巳口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。
或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
此節正言火候之節度，逆則凶而順則吉也。火候之一靜一
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動，如法令之不可違。學道者但當按行而涉厯之。凡進退往
來，于二至二分界限處，立心務要至誠，用意務要專密，謹候
其升降之日辰，審察其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂但至誠，法
自然是也。若于法令稍違，僅僅纎芥不正，便悔吝交至，賊害
丹鼎矣。何以徵之，假如冬至一陽初生，法當進火，然須養潛
龍之萌，火不可過炎。夏至一陰初降，法當退火，然須防履霜
之漸，火不可過冷。倘或乖戾委曲，改其常度，不當炎而過炎，
則隆冬返爲大暑。不當冷而過冷，則盛夏返爲霜雪矣。至于
春秋二分，陰陽各半，水火均平，到此便當沐浴洗心，滌慮調
燮，中和鼎中眞炁，方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便于漏
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刻不應。水若過盛，則爲水災。火若過盛，則爲旱災。而盲風怪
雨，不中其節矣。不特此也，倘漏刻不應，小則螟蝗立起，玉爐
與金鼎沸騰。大則山川崩裂，金虎共木龍馳走。以上皆所謂
逆之者凶也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災變若此。修
道之士倘能回光内守，須臾不離方寸，若孝子之事父母，視
無形而聽無聲，如此用心，自然感動皇極。皇極者，天中之眞
宰，卽吾身天谷元神也。先天元神寂然不動，本無去來向背。
但後天一念纔動，吉凶禍福旋卽感通。譬孝子之事父母，形
骸雖隔，方寸潛通雖，在千里之外，疴癢疾痛無不相關。豈非
近出已口，遠流殊域乎。此則漏刻皆應，災變不干，卽所謂順
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之者吉也。可見只是一感通之機，或逆之而召禍，或順之而
致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動而釀兵革之災，吉凶悔
吝之端，豈不由居室者之胸臆耶。蓋逆則凶，順則吉，吉凶相
對，悔吝介乎其中。雖然吉一而已，凶悔吝居其三，可不愼乎。
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。
五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此節結言動靜有一定之時，不可失其凖也。蓋丹道之動靜，
與造化同。動極而靜，入于杳冥，則當虛巳以待時。靜極而動，
出于恍惚，則當用意以採取。若當靜而參之以動，或當動而
參之以靜，卽屬矯揉造作，失其常道矣。故日動靜有常，奉其
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繩墨。旣知動靜之常，時當二至，便該進火退符。時當二分，便
該溫養沐浴。各得其宜，方與四時之正氣相應。故曰四時順
宜，與炁相得。剛屬武火，柔屬文火。身心未合之際，當用武火
以煆煉之，不可稍涉于柔。神炁旣調之時，當用文火以固濟
之，不可稍涉于剛。故曰剛柔斷矣，不相涉入。金丹之要，全在
和合四象，攢簇五行，四象環布，土德居中，東西南北，各有疆
界，不可過，不可不及。故曰五行守界，不妄盈縮。有陰陽之炁，
卽有剛柔之質。有剛柔之質，卽有動靜之時，此吾身中眞易
也。眞易周流一身，屈伸反覆，無不合宜，卽如人君一發號出
令，而千里之外皆應者矣。
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此章詳言火候節度，與上篇首章屯䝉早晚、春秋寒暑等句，
互相發明。上篇舉其大概，故有得而無失。此處詳其纎微，故
得失並列，俾學道者知所法戒耳。
坎離交媾章第十八
晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。
天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉。
旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震出爲徵。
陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。
九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。
盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
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艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
六五坤承，結括終始。韞養眾子，世爲類母。上九亢龍，戰德于野。
用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。
循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無常位，爲易宗祖。
此章言坎離交而產藥，應一月之晦朔弦望，乃小周天之火
候也。
晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。
天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。
此節言晦朔之交，日月會合，爲大藥之根本也。造化之妙，動
靜相生，循環無端。然不翕聚，則不能發散。不蟄藏，則不能生
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育。故以元會計之，有貞而後有元。以一𡻕計之，有冬而後有
春。以一日計之，有亥而後有子。以一月計之，必有晦而後有
朔，此終則有始之象也。何以謂之晦朔。月本無光，受日魂以
爲光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦。此時日與月並行于
黃道，日月合符，正在晦朔中間。吾身日精月光，一南一北，賴
眞意以追挕之，方交會于中黃神室，水火旣濟，正在虛危中
間，虛極靜篤，神明自生，卽一刻中眞晦朔也。故曰晦朔之間，
合符行中。造化之日月，以魂魄相包。吾身之日月，以精光相
感。當神歸炁穴之時，不覩不聞，無天無地，璇璣一時停輪，復
返混沌，再入鴻濛，卽此混混沌沌之中，眞陰眞陽自相配合，
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故曰混沌鴻濛，牝牡相從。元牝相交，中有眞種，元炁絪緼，杳
冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰滋液
潤澤，施化流通。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風靜
默，山海藏雲，一點神明，包在混沌竅内，無可覓處，此卽一念
不起，鬼神莫知境界。故曰天地神明，不可度量。天入地中，陽
包陰内，歸根復命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九淵，珠玉之隱
川澤。譚景升曰：得灝炁之門，所以歸其根。知元神之囊，所以
韜其光。此之謂也。故曰利用安身，隱形而藏。
始于東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。
昴畢之上，震出爲徵。陽炁造端，初九潛龍。
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此節言艮之一陽，反而爲震也。人知月至晦，日乃失其明，不
知寔始于下弦。下弦屬艮，後天艮位居東北，于十二辰當丑
寅之間，于二十八宿當箕斗之度。蓋天道左旋，主順行順起，
于子中。地炁右轉，主逆行逆，起于丑寅之間。欲知天道主順，
當以一𡻕次序觀之。一𡻕之序，自北而東，以訖于南。自南而
西，以訖于北。從子到丑，從丑到寅，出乎震而成乎艮，後天順
行之五行也。欲知地炁主逆，當以一月納甲徵之。納甲之運，
子當右轉，卻行以至于未申。自北轉西，自西轉南，是爲上弦
之炁，其象爲得朋。午乃東旋，逆行以至于寅丑。自南轉東，自
東轉北，是爲下弦之炁，其象爲喪朋。兩弦交會，正當晦朔中
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間，剝在艮而復在震，先天逆用之五行也。金丹之道，全用先
天納甲，與天上太陰同體。太陰眞水生于午，自十六一陰之
巽，至廿三二陰之艮，陰來剝陽，僅存碩果。又自東轉北，正值
丑寅之交，箕水斗木，二宿度上，旋入乙癸。艮之一陽，盡喪而
爲坤，在吾身爲神入炁中，萬化歸根。卽所云午乃東旋，東北
喪朋之象也。此時陰極陽生，太陽眞火卽生于子。蓋陽無剝
盡之理，日月撢持，正在北方虛危之地，交會旣畢，漸漸自北
轉西，月魄到此，微露陽光，謂之旋而右轉，嘔輪吐萌。一點眞
火，隱然沉在北海中，謂之潛潭見象，發散精光。迨精光漸漸
逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昴日畢月，二宿度
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上，庚方之上，昏見一鈎如仰盂之狀，坤中一陽纔出，而爲震。
在身中爲鉛鼎初温，藥苗新嫩，卽所云子當右轉，西南得朋
之象也。陽炁雖然發生，但造端托始，火力尙微，正應乾卦初
九潛龍之象。到此只宜溫養子珠，不得遽用猛火。此節言日
月合璧，產出金丹大藥，卽係活子時作用。尹眞人云：欲求大
藥爲丹本，須認身中活子時。正此義也。晦朔之間，坎離交而
成乾，乾爲眞金，故稱金丹。所以金丹火候，專應乾卦六陽。
陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。
此言二陽之進，而爲兌也。三爲少陽之位，屬震。八爲少陰之
數，屬兌震卦陰中含陽，故曰陽以三立。兌卦陽中帶陰，故日
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陰以八通。初三月出庚方，有震動之象。初八上弦月見丁方。
有兌行之象。月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又爲九
二見龍，和平有明之象。然震之一陽，纔動于二陰之下，兌之
一陰，巳行于二陽之上。德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時也。
三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此言三陽到乾，陽極而陰生也。月至望日，三五之德始圓，乃
成乾體。此時藥巳升鼎，金精盛滿，光徹太虛。然盛極而衰，當
防虧折，故有九三夕惕之象。正當終日乾乾之時，乾道漸漸
變革，巽之一陰巳來受符，陽之終卽陰之初，此守城之時也。
巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
[03p012b]
此言一陰之退而爲巽也。乾體旣純，陽火過盛，當繼之以陰
符，全賴巽體一陰，爲之固濟操持，收歛陽炁。此時乾四之或
躍巳，變爲坤四之括囊。蓋金丹火候，只取乾中三陽。三陽退
處，便是三陰進。極而退，當防其道途之危，此慮險之時也。
艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
此言二陰之退，而爲艮也。一陽在上，碩果獨存。陽之向進者，
到此截然而止。此時水火均平，鼎中陽炁漸漸凝聚，漸漸歸
藏，時不可踰，恰當二十三日，典守下弦之期。乾五之飛龍在
天，變爲坤五之黃裳元吉。刑中有德，殺中帶生，故有天位加
喜之象，此亦沐浴之時也。
[03p013a]
六五坤承，結括終始。韞養眾子，世爲類母。上九亢龍，戰德于野。
此言純陰返坤，陰極而陽生也。六五二字，雖似專指坤卦第
五爻，寔則一月弦望晦朔之統會也。蓋八卦納甲，乾坤括始，
終包羅六子在内。六子皆賴乾父以資始，賴坤母以代終。一
月之造化，統體三陰三陽。月爲太陰水體，純黑無光。特感受
太陽金精，寄體生光。一陽生于震，自朔到望，乃是乾之寄體。
一陰生于巽，自望到晦，方是坤之本體。究竟徹始徹終，一點
陽光，總屬太陽乾精，特借坤中陰魄，爲之承載挕受耳。乾父
之精，全賴坤母之體包承而結括之。自坤之初爻到五爻，一
月之候恰好完足。故曰六五坤承結，括終始六子，總不出乾
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坤範圍。但三男三女，各從其類。陽魂總是日光，屬之乎乾。陰
魄總是月精，屬之乎坤。然三陰皆統體于乾者，乾元統天之
旨也，父道也。三陽皆寄體于坤者，坤元承天之旨也，母道也。
所以乾之世在上九，稱宗廟爻，寔爲六子之父。坤之世在上
六，稱宗廟爻，寔爲六子之母。此以坤之承順乎乾者言之，故
曰韞養眾子，世爲類母。金丹大藥，其初原從坤爐中産出，方
得上升乾鼎。升而復降，落在黃庭，養火之功，仍在坤爐。以靜
待一陽之復，徹始徹終，俱有母道。然則乾之上九，變盡則爲
坤之上六矣。不知陽無剝盡之理，碩果在上，巍然不動。此則
京氏《火珠林》易，取上爻爲宗廟不變之義也。所以坤上六爻，
[03p014a]
辭曰龍戰于野，其血元黃。戰野之龍，卽乾上九之亢龍也。陰
極而陽與之戰，一戰後方得和合。坤爲無極之鄉，故稱于野。
後天乾居西北至陰之地，故又曰戰于乾。元屬乾，黃屬坤，得
此一戰，元黃始交中，孕陽精便成震體，所以震爲元黃。地中
有雷，一陽初動，劈破鴻濛，轉爲朔旦之復矣。
用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。
循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無常位，爲易宗祖。
此節言坎離二用，循環不窮，爲通章結尾。乾三坤六，合而成
九。乾之用九，得以兼坤。坤之用六，不得兼乾。觀上文三陽三
陰，皆統于乾，而坤特包承其間，可見舉乾九則坤六在其中
[03p014b]
矣。况金丹大道本諸乾性，乾乃純陽，必鍊以九轉而始就。故
日用九翩翩，爲道規矩。乾屬太陽，陽窮于九，化爲少陰，先天
之乾一，轉作後天之離九。一旣爲九，九復爲一，本來無首無
尾，故曰陽數已訖。訖則復起，卽後面所謂一九之數，終而復
始也。坎中有金精，精在于西。離中有木性，性在于東。東西間
隔，相會無因，全賴斗柄斡旋其間，金情自來歸性。故曰推情
合性，轉而相與。古人設璇璣玉衡，所以象周天之運旋。只此
性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經之爲南北，緯之
斯爲東西，南北以子午爲經，東西以卯酉爲緯，若璇璣之循
環運旋，莫測其端，此卽卯酉周天之作用也。故曰循環璇璣，
[03p015a]
升降上下。自震到乾，自巽到坤，三陽三陰，自相消息中間，不
見坎離爻位。然日往月來，月往日來，其間進退消息，莫非坎
離妙用，寔無可見者。故曰周流六爻，難以察覩。一日一月，把
握乾坤，周流六虛，是謂無體之易。卽此無體之易，統乎天心，
爲六十四卦三百八十四爻之所從出。豈非無常位，而爲易
之宗祖者乎。乾元統天，配成九轉，故用九爲道之規矩。日月
爲易，本無方體，故金丹爲易之宗祖。互言之也。
此章專言金丹作用。其初晦朔交會，取坎填離，情來歸性，乃
産一陽，是爲金丹之基。旣而庚方藥生，從坤到乾，上升下降，
配成三陽，是爲金丹之用，所謂小周天火候是也。此係《參同
[03p015b]
契》中要緊關鍵，然必合下章觀之方，盡其妙。
契坤交媾章第十九
朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。
播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光曜漸進，日以益長。
丑之大吕，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。
輻輳于寅，進而趨時。漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。
刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
乾健盛明，廣被四隣。陽終于已，中而相干。姤始紀序，履霜最先。
井底寒泉，午爲甤賓。賓伏于陰，陰爲主人。遯世去位，收歛其精。
懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毁傷姓名。
[03p016a]
觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。
剝爛肢體，消滅其形。化炁旣竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。
恒順地理，承天布宣。元幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。
寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。
變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘御，千載常存。
此章言乾坤交而結丹，應一𡻕之六陽六陰，乃大周天之火
候也。
朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。
播施柔暖，黎蒸得常。
此節言一陽之動而爲復，乃還丹之初基也。前章言坎離會
[03p016b]
合，力産大藥，是活子時作用。所謂一日内，十二時，意所到，皆
可爲者也。大藥一産，卽用先天納甲，陽升陰降火候，謂之小
周天。直待一周旣畢，正子時到，方用大周天火候。何謂正子
時，自震到乾，動極而靜。自巽到坤，靜極復動。致虛而至于極，
守靜而至于篤，一點眞陽深藏九地，是爲亥子之交。迨時至
機動，無中生有，忽然夜半雷聲震開地戸，從混沌中剖出天
地之心，方應冬至朔旦。故曰朔旦爲復，陽炁始通。所謂一陽
初動處，萬物未生時，此吾身中正子時也。一陽初復，其氣尙
微，此時當温養潛龍，不可遽然進火。先王以至日閉關，内不
放出，外不放入。皆所以鍊爲表衞，護此微陽。故曰出入無疾，
[03p017a]
立表微剛。陽炁雖微，其機巳不可遏，于十二律正應黃鍾，于
十二辰正應斗柄，建子皆萌動孳長，從微至著之象。故曰黃
鍾建子，兆乃滋彰。陽火在下，鉛鼎温温，自然冲融柔暖，羣陰
之中，全賴此一點陽精，爲之主宰。故曰播施柔暖，黎蒸得常。
黎蒸在卦爲五陰，在人爲周身精炁。得常者在卦爲一陽，在
人爲一點陽精，主持萬化之象。此言一陽來復，立大丹之基
也。
臨爐施條，開路生光。光耀漸進，日以益長。丑之大吕，結正低昂。
此言二陽之進，而爲臨也。進到二陽，爐中火炁漸漸條暢，從
此開通道路，生發光明，光耀漸漸向進，而日晷益以長矣。維
[03p017b]
時斗柄建丑，律應大吕，先低後昂，亦進火之象。
仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，進而趨時。
此言三陽之進，而爲泰也。三陽仰而向上，正當人生于寅，開
物之會，木德方旺，火生在寅，陰陽均平，故曰剛柔並隆。此時
天炁下降，地炁上升，小往大來，陰陽交接，亟當發火以應之，
且正月律應太簇，故有輻輳趨時之象。
漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。形德相負，晝夜始分。
此言四陽之進，而爲大壯也。日出東方卯位，卯爲太陽之門，
在一𡻕爲春分，二月建卯，律應夾鍾，故曰俠列卯門。進火到
四陽，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有
[03p018a]
德返爲刑之象。春分晝夜始平，水火各半，是爲上弦沐浴之
時。
夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
此言五陽之進，而爲夬也。五陽上升，一陰將盡，勢必决而去
之，三月建辰，律應姑洗，有洗濯羽翮、振索宿塵之象。如大鵬
將徙南溟，則振翮激水，扶搖而上。河車到此，不敢停留，過此
則運入崑崙[降-⻏+山]頂矣。
乾健盛明，廣被四隣。陽終于已，中而相干。
此言六陽之純，而爲乾也。四月建已，律應仲吕，此時陽升到
頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流。故有乾健盛明，廣被四隣
[03p018b]
之象。然陽極于已，一陰旋生，陰來干陽，故曰中而相干。就六
陽而論，則以已爲終局。就終坤始復而論，則又以乾爲中天。
各取其義也。
姤始紀序，履霜㝡先。井底寒泉，午爲甤賓。賓伏于陰，陰爲主人。
此言一陰之退，而爲姤也。六陽到乾，陽極陰生，便當退火進
水。巽之一陰，卻入而爲主。陽火極盛之時，鼎中已伏陰水，正
猶盛夏建午之月，井底反生寒泉。履霜之戒，所以係坤初爻
也。陰入爲主，陽返爲賓姤之月窟。正與復之天根相對，午月
律應甤賓，亦主賓互換之象。
遯世去位，收歛其精。懷德俟時，棲遲昧冥。
[03p019a]
此言二陰之退，而爲遯也。六月建未，律應林鍾。二陰浸長，陽
氣漸漸收歛入鼎，如賢者之遯世，潛處山林，故曰懷德俟時，
棲遲昧冥。
否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毁傷姓名。
此言三陰之退，而爲否也。此時陽歸于天，陰歸于地，二氣不
交，萬物不生，七月建申，律中夷則。夷者，傷也。水生在申，能侵
滅陽火，故有陰伸陽屈，毁傷姓名之象。
觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。
此言四陰之退，而爲觀也。月出西方酉位，在一𡻕爲秋分，律
應南吕，金炁肅殺，草木盡凋。然金中胎木，殺中帶生，所以物
[03p019b]
之老者轉稚，枯者復榮。薺麥之萌蘗，遂因之以生，有刑返爲
德之象。秋分晝夜始平，水火各平，是爲下弦，沐浴之時。月令
仲秋同度，量平權衡，故開首曰觀其權量。
剝爛肢體，消滅其形。化炁旣竭，亡失至神。
此言五陰之退，而爲剝也。九月建戍，律應無射，陰來剝陽，陽
炁消滅無餘，如草木之肢體，剝爛無餘，惟有頂上碩果，巍然
獨存。故曰剝爛肢體，消滅其形。戍爲閉物之會，由變而化，神
炁内守，若存若亡，故曰化炁旣竭，亡失至神。要知形非眞滅
也，以剝落之極而若消滅耳。神非眞亡也，以歸藏之極而若
亡失耳。卽是六陰返坤之象。
[03p020a]
道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元幽遠渺，隔閡相連。
應度育種，陰陽之元。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。
此言六陰之返，而爲坤。終則復始也。十月純陰建亥，律應應
鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復命之時也。蓋人以乾元爲
性，坤元爲命。有生以後，一身内外皆陰，故以坤元爲立命之
基。起初一陽之復，原從純坤中透出乾元。積至六陽之乾，命
乃全歸乎性矣。旣而一陰之姤，又從純乾中返到坤元。積至
六陰之坤，性又全歸乎命矣。故曰道窮則返，歸乎坤元。性旣
歸命，元神潛歸炁中，寂然不動，内孕大藥，正猶時至窮冬，萬
物無不蟄藏。天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之終，卽
[03p020b]
是顯仁之始，一點天機，生生不窮，故曰恒順地理，承天布宣。
天之極上處，距地之極下處，八萬四千里。上極元穹，下極幽
冥，似乎遠眇而不相接。然日光月精，同類相親，如磁石吸鐵，
一毫不相隔閡。故曰元幽遠眇，隔閡相連。天中日光，與地中
月精，一陰一陽，及時交會，呼吸含育，滋生眞種，便是先天乾
元祖炁，故曰應度育種，陰陽之元。元牝初交，大藥將産，正當
亥子中間，一動一靜之間，爲天地人至妙之機關。雖有聖哲，
莫能窺測，所謂恍惚陰陽生變化，絪緼天地乍回旋。中間些
子好光景，安得工夫着語言是也。故曰寥廓恍惚，莫知其端。
其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰先迷失軌。旣而鴻
[03p021a]
濛初剖，天根一動，萬化自歸，故曰後爲主君。卽坤《彖辭》先迷
後得主之義也。此時一陽復生，又轉爲初九之震矣。
無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。
帝王乘御，千載長存。
此節言動靜相生，循環無端，爲通章結尾。六陽升而進火，六
陰降而退符，動極生靜，靜極生動，皆天道自然之運。故曰無
平不陂，道之自然。陰陽反復，見交易變易之理。陽盛則陰必
衰，陰消則陽必息。故曰變易更盛，消息相因。動靜無端，終始
無極，晦之終卽朔之始，亥之終卽子之始，坤之終卽復之始，
迎之不見其首，隨之不見其尾。故曰終坤始復，如循連環。火
[03p021b]
候之妙，上凖造化，下凖人身，内可治心，外可治世。帝王乘此
道以御世，則厯數千年可永。丹士得此道以鍊心，則法身千
劫長存。故曰帝王乘御，千截長存。此係中篇御政末章，故結
到帝王御世，正與上篇末章明堂布政相應。
此章詳言大周天火候，與上章首尾相足。蓋坎離一交，方産
大藥。大藥旣産，方可採取。採取入爐，方可煆煉。上章說採取
之候，此章纔說煆煉之候。其採取也，須識活子時作用。直待
晦朔之交，兩弦合精，庚方月現，水中生金，恍惚杳冥，然後覓
元珠于罔象之中，運眞火于無爲之内，至於月圓丹結，是謂
金丹。其煆煉也，須識正子時作用。直待亥子中間一陽初動，
[03p022a]
水中起火，方用閉任開督之法，吹之以巽風，鼓之以槖籥，趂
此火力壯盛，駕動河車，滿載金液，自太元關逆流，上天谷穴，
交會之際，百脉歸元，九關徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不
可殫述。交會旣畢，陽極陰生，卽忙開關退火，徐徐降下重樓。
此時正要防危慮險，滌慮洗心，直到送歸土釡而止。謂之乾
坤交姤罷，一點落黃庭丹。旣入鼎，須用卯酉周天火候，纔得
凝聚。聖胎已結，更須温養，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰
兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合眞，
是謂九轉金液還丹。然此兩般作用，一内一外，有天淵之别。
從上聖師口口相傳，不著于文。魏公亦不敢盡泄天機，姑以
[03p022b]
一月之弦望晦朔，喻金丹一刻之用。以一𡻕之六陰六陽，喻
還丹九轉之功。自有眞正火候，秘在其中。學道遇師之士，自
當得意而忘象矣。
[03p023a]
中篇中卷養性，共計四章，此乃中之中也。
此卷專言養性，而御政伏食巳寓其中。義同上篇。
性命歸元章第二十
將欲養性，延命卻期。審思後末，嘗慮其先。人所禀軀，體本一無。
元精雲布，因炁託初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。
魂之與魄，互爲室宅。性主處内，立置鄞鄂。情主營外，築爲城郭。
城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流。
坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。
男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，淸而無瑕。
道之形象，眞一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符。
[03p023b]
縱橫一寸，以爲始初。四肢五藏，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。
骨弱可卷，肉滑若飴。
此章言性命同出一源，立命正所以養性也。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所禀軀，體本一無。
元精雲布，因炁託初。陰陽爲度，魂魄所居。
此節言養性之功，當徹究性命根源也。何謂性，一靈廓徹，圓
同太虛，卽資始之乾元也。何謂命，一炁絪緼，主持萬化，卽資
生之坤元也。此是先天性命，在父母未生以前，原是渾成一
物，本無汚染，不假修證。一落有生以後，太極中分，性成命立，
兩者便當兼修。然性本無去無來，命卻有修有短。若接命不
[03p024a]
住，則一靈倐然長往矣。修道之士要做養性工夫，必須從命
宗下手。故曰將欲養性，延命卻期。何謂𨚫期，凡人之命各有
定期，其來不能卻，其去亦不能卻。惟大修行人，主張由我，不
受造化陶冶。命旣立住，眞性在其中矣。人若不知本來眞性，
末從何歸，了性是末後大事。不知欲要反終，先當原始。必須
反覆窮究，思我這點眞性未生以前，從何而來。旣生以後，憑
何而立，便知了命之不可緩矣。故曰審思後末，當慮其先。最
後受胎之時，不過秉父精母血，包羅凝聚，結成幻軀。此乃有
形之體，非眞體也。我之眞體，本同太虛，光光淨淨，本來原無
一物。故曰人所禀軀，體本一無。及至十月胎圓，太虛中一點
[03p024b]
元精，如雲行雨施，倐然依附，直入中宫神室，作我主人。于是
劈開祖竅，㘞地一聲，天命之性遂分爲一陰一陽矣。蓋後天
造化之氣，若非先天元精，則無主而不能靈。先天元精，若非
後天造化之氣，則無所依而不能立。可見性命兩者，本不相
離。故曰元精雲布，因氣託初。後天之造化，旣分一陰一陽。陽
之神爲魂，魂主輕淸，屬東方木液。陰之神爲魄，魄主重滯，屬
西方金精。兩者分居坎離匡廓之内，故曰陰陽爲度，魂魄所
居。蓋命之在人，旣屬後天造化，便夾帶情識在内。只因本來
眞性，攙入無始以來業根，生滅與不生滅，和合而成八識。識
之幽微者，爲想。想之流浪者，爲情。情生智隔，想變體殊，顚倒
[03p025a]
眞性，枉入輪迴矣。所以學人欲了性者，當先了命。
陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處内，立置鄞鄂。
情主處外，築爲城郭。城郭完全，人民乃安。
此節正言後天立命之功。後天一魂一魄，分屬坎離。蓋以太
陽在卯，故離中日魂爲陽之神。太陰在酉，故坎中月魄爲陰
之神。兩者體雖各居，然離已曰光正是月中玉兎，日魂返作
陰神矣。坎戊月精正是日中金烏，月魄返爲陽神矣。故曰魂
之與魄，互爲室宅。後天兩物雖分性命，其實祖性全寄于命。
蓋一落陰陽，莫非命也。且命元更轉爲情。蓋陰陽之變合，莫
非情也。惟其性寄于命，故離中元精坎中元炁，總謂之命。惟
[03p025b]
其命轉爲情，故日中木魂。月中金魄，總謂之情。只有祖竅中
一點元神，方是本來眞性。元神爲君，安一點于竅内，來去總
不出門，豈非性主處内，立置鄞鄂乎。精氣爲臣，嚴立隄防，前
後左右，遏絕奸邪，豈非情主處外，築爲城郭乎。隄防旣固，主
人優游于密室之中，不動不揺，不驚不怖，故曰城郭完全，人
民乃安。始而處内之性，巳足制情。旣而營外之情，自來歸性。
賓主互參，君臣道合，此爲坎離交會，金丹初基立命，正所以
養性也。
爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流。坤靜而翕，爲道舍廬。
剛施而退，柔化以滋。
[03p026a]
此節言後天，返爲先天也。後天坎離，卽是先天乾坤。只因乾
坤一破，性轉爲情。從此情上用事，隨聲逐色，不能還元。至于
兩物會合，城郭完而鄞鄂立，則情來歸性，離中之陰復還于
坤，坎中之陽復還于乾矣。故曰爰斯之時，情合乾坤。乾性至
健，靜則專而動則直，一點元神爲精氣之主宰，至剛至直而
不可禦。故曰乾動而直，炁布精流。此言元神之立爲鄞鄂，卽
所謂乾元資始者也。坤性至順，動則關而靜則翕，乾中眞炁
流布，坤乃順而承之，一點元神絪緼化醕，韞養在中黃土釡。
故曰坤靜而翕，爲道舍廬。此言元神之本來胞胎，卽所謂坤
元資生者也。乾父剛而主施，不過施得一點眞氣。坤母柔而
[03p026b]
主化，須在中宫時時滋育，方得成胎。故曰剛施而退，柔化以
滋。此言坎離會合，産出先天元神，卽金丹妙用也。
九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。
此節言四象五行，混而爲一炁也。坎離旣復爲乾坤，則後天
之四象五行，無不返本還原矣。何以言之，天一生水，地六成
之，北方之精也。地二生火，天七成之，南方之神也。天三生木，
地八成之，東方之魂也。地四生金，天九成之，西方之魄也。水
火木金爲四象，並中央戊巳土爲五行。究竟所謂四象五行，
只是坎離兩物。坎卦從坤而出，北方之水屬陰，本數得六，加
以天一之陽，便合成七數。離卦從乾而出，南方之火屬陽，本
[03p027a]
數得七，加以地二之陰，便合成九數。今者北方之坎，返而歸
乾。南方之離，還而歸坤，豈非九還七返之象乎。北方之一歸
於南方之七，共得八數。南方之二歸于北方之六，亦得八數。
而獨云居者，蓋北方之一旣歸于南，止存水之成數，居其所
而不遷，恰好六數矣。豈非八歸六居之象乎。又須知四象原
是兩物，旣然九還七返，自然八歸六居矣。故《悟眞篇》單言還
返，益見造化之妙。二與七併，配成西方之金，色轉爲白。一與
六併，配成南方之火，色轉爲赤。白屬金，赤屬火，取西方之金，
煉以南方之火，故曰男白女赤，金火相拘。天一之水從乾宫
而出，原是太陽眞火。地二之火從坤宫而出，原是太陰眞水。
[03p027b]
直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，復其原初本體。故
曰則水定火，五行之初。前云金火，此又何以云水火。蓋後天
造化之妙，只是一坎一離。而千變萬化，各異其名以言乎。坎
離本位，則曰水火以言乎。兩弦之炁，則曰金水以言乎。甲庚
之用，則曰金木以言乎。伏煉之功，則曰金火。顚倒取用，不可
窮詰，究只是水火二物。後天水火雖分二物，究只是先天一
炁。坎離旣巳復爲乾坤，卽此便是九還七返，八歸六居，而化
作先天一炁矣。
上善若水，淸而無瑕。道之形象，眞一難圖。變而分布，各自獨居。
此節言先天一炁，爲大丹之基也。蓋道本虛無，始生一炁。只
[03p028a]
此一炁，鴻濛未分，便是先天眞一之水，非後天有形之水也。
學道之士若能挕情歸性，併兩歸一，纔復得先天眞水。水源
至淸至潔，此時身心打成一片，不染不雜，自然表裏洞徹，有
如萬頃水壺。故曰上善若水，淸而無瑕。大道離相離名，本無
形象。及其生出一炁，似乎可得而形容矣。然此眞一之炁，杳
冥恍惚，形于無形，象于無象，非一切意識，可以卜度揣摩而
得。故曰道之形象，眞一難圖。眞一之水，便是中宫一點鄞鄂，
所謂太乙含眞炁也。合之爲一炁，分之則爲兩物，又分之則
爲四象五行。交會之時，五行變化，全在中央。旣而木仍在東，
金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰變而分布，
[03p028b]
各自獨居。此段言眞一之水，實爲丹基。《入藥鏡》所云：水鄉鉛，
只一味是也。學者若知攢五合四，會兩歸一之旨，鄞鄂成而
聖胎結矣。
類如雞子，白黑相符。縱橫一寸，以爲始初。四肢五臟，筋骨乃俱。
彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
此節特顯法身之形象也。聖胎初凝，一點元神潛藏神室，混
混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如雞子之狀。故曰類如雞子，
白黑相符。神室中間，方圓恰好徑寸，法身隱于其中，優游充
長，與赤子原初在母腹中一般造化。故曰縱橫一寸，以爲始
初。温養眞胎，必須從微至著，始而成象，繼而成形，四肢五臟
[03p029a]
併筋絡骨節之類，件件完備，具體而微。故曰四肢五臟，筋骨
乃俱。須知四象五行，包絡法身，便如四肢五臟。法身漸漸堅
凝，便如筋骨，非眞有形象也。温養旣足，至于十月胎完，赤子
從坤爐中躍然，而出上升乾鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，别
有一番造化。我之法身，纔得通天徹地，混合太虛。故曰彌厯
十月，脫出其胞，而有骨弱可卷，肉滑如飴之象矣。此段言法
身形象，與母胎中生身受炁之初，同一造化。但順則生人，逆
則成丹，有聖與凡之别耳。
此章是養性第一關鍵，與上篇兩竅互用章相應。
二炁感化章第二十一
[03p029b]
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且
遠，感化尙相通。何况近存身，切在于心胸。陰陽配日月，水火爲
效徵。
此章言水火兩弦之炁，以同類相感也。上章言魂之與魄，互
爲室宅，卽水火兩物也。金丹之道，以日月爲體，以水火爲用。
體則互藏，用則交入。日月非水火體無所施，水火非日月用
無所出。近取諸身，遠取諸物，莫不皆然。陽燧是火珠，形如銅
鏡，其體中實，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取
火。然必向日中取之，纔能得火。只因這點眞陽，原是日魂之
光，日爲光之所聚，陽燧爲光之所招。以火取火，安得不靈。故
[03p030a]
曰陽燧以取火，非日不生光。方諸是蚌珠，其體中虛，象離中
一陰。此物秉太陰水精，故世人用以取水。然必向月下取之，
纔能得水。只因這點眞陰，原是月魄之精，月爲精之所藏，方
諸爲精之所挕，以水取水，安得不應。故曰方諸非星月，安能
得水漿。此卽坎離互用之旨也。天上之日月，與世間之水火，
相去不知幾萬里，可謂元旦遠矣。然而隔閡潛通，如磁吸鐵，
正以同類易親，故二炁自爲感化而相通也。遠取諸物，無情
者尙且相感如此矧。近取諸身，有情之眞水眞火切在方寸
之間，至虛至靈，一呼卽應，兩弦眞炁有不相感化者乎。所以
離中眞水，往而流戊。坎中眞火，來而就已。假法象而採太陰
[03p030b]
之精，立鼎器以聚太陽之炁，自然同類相從，結成鄞鄂。蓋眞
陰眞陽，互藏其宅，便是吾身之日月。日光月精，相胥爲用，便
是吾身之水火。其間採取感召，全仗中黃眞意，卽吾身陽燧
方諸之妙用也。故曰陰陽配日月，水火爲效徵。
此章專言二物相感，同氣相求，發明大易性情宗旨。蓋寂然
不動，性之體也。感而遂通，情之用也。離之情常在于北，坎之
情常在于南，此日月之所以合壁，而水火之所以交也。離中
眞水復歸于北，坎中眞火復歸于南，此乾坤之所以還元，而
鄞鄂之所以立也。《周易》上經首乾坤，取其定位以立體也。下
經首咸恒，取其交感以致用也。澤上山下，其卦爲咸孔子翼
[03p031a]
之曰：二氣感應以相與。又曰：天地感而萬物化生。可見天地
間只此二氣，順而相感則生物，逆而相感則成丹。况兌艮二
體，正應上下兩弦，卽兌艮交感之用，以還乾坤不易之體，豈
不猶陽燧方諸之相取者乎。噫，此人人具足之眞易也。
關鍵三寶章第二十二章明從舊
耳目口三寶。閉塞勿發通。眞人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視
聽，開闔皆合同。爲巳之樞轄，動靜不竭窮。離氣納榮衞，坎乃不
用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者旣關鍵，緩體處空房。委志
歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺
悟候存亡。顔色浸以潤，骨節益堅强。辟𨚫眾陰邪，然後立正陽。
[03p031b]
修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液若解水。從頭流達
足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被谷中。反者道之騐，弱者德
之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者淸之路，昏久則昭明。
此章言關鍵三寶，内眞外應，乃養性之要功也。
耳目口三寶，閉塞勿發通。眞人潛深淵，浮游守規中。
此節統言關鍵，三寶之要道也。修道之士有内三寶，有外三
寶。元精元氣元神，内三寶也。耳目口，外三寶也。欲得内三寶
還眞，全在外三寶不漏。《陰符經》所謂九竅之邪，在乎三要是
也。下手之初，必須屏聰黜明，謹閉兌口，眞元方不外漏。故曰
耳目口三寶，閉塞勿發通。外竅不漏，元神内存，前後會合，中
[03p032a]
間有一無位眞人，潛藏深淵之中。深淵乃北極太淵，天心之
所居，卽元關一竅也。元關在天地之間，上下四方之正中，虛
懸一穴，其大無外，其小無内，謂之規中。中有主宰，謂之眞人。
守而勿失，謂之抱一。然其妙訣，全在不勤不怠，勿助勿忘，有
浮游之象。故曰眞人潛深淵，浮游守規中。此四句乃養性之
要功，一章之綱領也。
旋曲以視聽，開闔皆合同。爲巳之樞轄，動靜不竭窮。離炁納榮
衞，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。
此節詳言三寶關鍵工夫。坎屬水，是爲元門。離屬火，是爲牝
戸。兌爲口，内應方寸。學人入室之時，當收視返聽，轉順爲逆，
[03p032b]
其門戸之一開一闔，皆與元牝内竅相應。故曰旋曲以視聽，
開闔皆合同。坎中納戊，離中納巳。戊土屬陽主動，巳土屬陰
主靜。然離中一陰體雖靜而實，則易動憧憧，往來不可禁止。
惟賴坎中眞陽，出而鈐制之。若門之有樞，車之有轄，庶乎一
開一闔，動靜各有其時，而元炁不致耗竭矣。故曰爲巳之樞
轄，動靜不竭窮。元竅中先天祖炁，本來鴻濛未剖，惜乎前發
乎離，以泄其明。後發乎坎，以泄其聰。中發乎兌，以開其門。三
者俱散而不收，先天之炁所存者幾何哉。必也默默垂簾，頻
頻逆聽，則坎離之炁不泄矣。故曰離炁納榮衞，坎乃不用聰。
括囊内守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。故曰兌合不以談，
[03p033a]
希言順鴻濛。卽所謂耳目口三寶，閉塞勿發通者也。此中秘
密，全在口字。此口是元關一竅，吞吐乾坤。因天機不可盡泄，
姑取兌象。非世人飲食之口也。必須眞師指示，方知其妙。
三者旣關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推
移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。
此節詳言潛淵守中工夫。耳目口三者，旣已關鍵嚴密，一毫
不泄，則我之眞人，自然不擾不雜，優游于深淵之中。此中空
空洞洞，别無一物，有若空房然。故曰三者旣關鍵，緩體處空
房。先天一炁原從虛無中來，必委致其志虛以待之。至于六
根大定，一念不生，方得相應然。所謂無念，只是常應常靜，不
[03p033b]
出規中，非同木石之蠢然也。無念之念，是爲正念。正念時時
現前，方可致先天一炁，而有得藥之時。故曰委志歸虛無，無
念以爲常。此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影。世人
取證之難，正以心志不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返
耳。倘入室之時，心志專一，推移不動，絕無縱橫之病，則可以
得之于一息矣，有何難證之道乎。故曰證難以推移，心專不
縱橫。此心旣不動移，十二時中行住坐卧，不離規中，卽到寢
寐之時，向晦晏息，一點元神自然與元炁相抱，如爐中種火
相似。猶恐或致昏沉，必須常覺常悟，冥心内炤，察規中之消
息，候眞種之存亡。故曰寢寐神相抱，覺悟候存亡。如此用心，
[03p034a]
何慮金丹不結，眞人不現。此卽眞人潛深淵，浮游守規中之
節度也。
顔色浸以潤，骨節益堅强。辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟
休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解氷。從頭流達足，究竟復
上升。往來洞無極，怫怫被谷中。
此節言結丹之證騐也。凡人之形神，本不相離。眞種一得，表
裏俱應，自然顔色潤澤，骨節堅强，辟除後天陰邪之物，建立
先天正陽之炁。蓋一身内外，莫非陰邪。先天陽炁一到，陰邪
自然存留不住。更能行之不輟，其效如神。周身九竅八脉，三
百六十骨節，八萬四千毛孔，總是太和元炁流轉。但見如雲
[03p034b]
之行，如雨之施，如澤之潤，如氷之解，從崑崙頂上降而到足，
復從湧泉穴底升而到頭。徹頭徹底，往來於空洞無涯之中，
不相隔礙。蓋天地間山川土石，俱窒塞而不通，惟有洞天虛
谷，竅竅相通。人身亦然，肌肉骨節俱窒礙而不通，惟有元竅
虛谷，脉脉相通，與造化之洞天相似，元炁往來，洞然無極，正
往來於虛谷之中也。故曰往來洞無極，怫怫被谷中。此與上
篇黃中漸通理，潤澤達肌膚相似，俱金丹自然之驗。
反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者淸之
路，昏久則昭明。
此結言金丹之超出常情也。何謂反常，道用順，丹道用逆，顚
[03p035a]
倒元牝，抱一無離，方得歸根復命，豈非反者道之驗乎。何謂
弱，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。專炁致柔，能如嬰皃，自然
把柄在手，豈非弱者德之柄乎。且辟卻陰邪，則身中一切宿
穢，悉耘鋤而去盡矣。正陽旣立，則元炁透入細微，悉調暢而
無間矣。至於金丹始結，脉住炁停，復返混沌，重入胞胎，似乎
昏而且濁，此吾身大死之時也。久之絕後再甦，親證本來面
目，自然純淸絕點，慧性圓通，大地乾坤俱作水晶宫闕矣。故
曰濁者淸之路，昏久則昭明。前段言形之妙，此段言神之妙，
形神俱妙，方能與道合眞。
此章專言關鍵三寶，乃是守中抱一，養性第一步工夫，與上
[03p035b]
篇鍊巳立基章相應。
附錄
抱一子曰：耳不聽則坎水内澄，目不覩則離火内營，口不言
則兌金不鳴。三者旣閉，則眞人優游于其中。
又曰：七門旣返，殆若忘生。百脉俱沉，形氣消盡。力弱不支，昏
濁如醉。此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自
茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始矣。
俞玉吾曰：反者，反復也。修丹效驗，在乎虛極靜篤，與天地冥
合。然後元炁從一陽而來復。弱者，柔弱也。修丹把柄，在乎持
其志，無暴其氣，如嬰兒之柔弱，庶幾可以返本還原。
[03p036a]
旁門無功章第二十三章名從舊
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任
杖，聾者聽宮商。没水捕雉兎，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以
求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，至約而不繁。
此章决言旁門之無功也。學道者先要知，道之與術，天淵迥
别，性命全修，復歸無極，謂之大道。一機一訣，自救不了，謂之
小術。金丹大道，難遇易成，一切旁門小術，易遇難成。奈何世
間愚民，胸中茅塞，旣不辨淺深。眼孔糢糊，又不識邪正。往往
背明投暗，棄正從邪，本求欲速見功，反致閼絕不通，永斷入
道之路，豈不哀哉。不知先天性命，超出形器之表。卻妄認後
[03p036b]
天精炁，身中摸索，茫無影響，隨人顚倒，毫無决擇。此猶盲者
之無拄杖，聾者之聽宫商也。不悟先天陰陽，自家同類之物，
卻猜做世間男女，向外採取，流於淫邪，傷生敗德，莫此爲甚。
此猶入水而揇雉兎，登山而索魚龍也。不思先天鉛汞，本來
無質無形，卻去燒茅弄火，乾汞點銅，誑惑凡愚，敗身亡家，此
猶種麥而轉思獲稻，運規而妄意求方也。此等旁門，費盡一
生精力，窮年卒𡻕，到老無成，卻謗祖師妄語。不知金丹伏食
之法，至簡至要，有作以原其始，無爲以要其終，與天地造化
同一功用。雖愚昧小人得之，立躋聖位，豈可與旁門小術同
日而論哉。以上舉旁門之非，特識其大略耳。究而論之，禪家
[03p037a]
有九十六種外道，元教有三千六百旁門，千差萬别，不可殫
述。所以正陽祖師有正道歌，翠虛眞人有羅浮吟，以至李淸
菴之九品說，陳觀吾之判惑歌，皆厯數旁門外道之差，以覺
悟世人聾瞽。惜乎世人不悟，仍舊謬種傳流，有增無减，良可
悲也。以上僅標大略，要當摘取諸眞言句，另爲指迷一書，與
同志共參之。
[03p037b]
[03p038a]
中篇
此卷專言伏食，而御政養性巳寓其中，義同上篇。
性情交會章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化爲白液，凝而至堅。
金華先倡，有頃之間。解化爲水，馬齒瓓玕。陽乃往和，情性自然。
迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勑子孫。
五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五爲一，天地至精。
可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。
龍呼于虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱使合併。遂相啣嚥，咀嚼相吞。
榮惑守西，太白經天。殺氣所臨，有何不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇。
[03p038b]
各得其性，何敢有聲。
此章言木性金情，自相交會，以成伏食之功也。
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化爲白液，凝而至堅。
此節言兩物之性情，合而成金丹也。先天之體爲性命，乾坤
是也。後天之用爲性情，坎離是也。自乾坤破爲坎離，性情之
用著，而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復交爲乾坤，因
性情之用，以還性命之體，逆之則成聖矣。至于後天坎離中，
又分體用。以眞陰眞陽爲體，體屬水火。以兩弦之氣爲用，用
屬金木。不可不辨，乾屬太陽眞性，本來寂然不動，只因交入
坤中一陰，性轉爲情，遂成離中木汞。自此陰精用事，離光順
[03p039a]
流向外，恍惚不定，有流珠之象。乾旣成離，其中一陽走入坤
宫，坤屬太陰元命，旣得乾中一陽，命轉作性，遂成坎中金鉛。
此點金炁精華，只在坎水中潛藏，杳冥不測，有金華之象，離
中靈物刻刻流轉，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴得
坎中一點眞鉛，逆轉以制之，眞汞一見眞鉛，纔不飛走。故曰
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。鉛入汞中，汞賴鉛
之拘鈐，鉛亦得汞之變化，兩物會入黃房，合成一炁，其炁先
液而後凝，故曰化爲白液，凝而至堅。白者，金色。至堅者，金性
也。蓋金來歸性，巳結而成丹矣。此通章之綱領也。
金華先倡。有頃之間。解化爲水，馬齒瓓玕。陽乃往和，情性自然。
[03p039b]
此節言兩物交併，自相倡和也。坎男主倡，離女主和。坎中一
陽木，自難于出爐。及其時至而出也，只在一彈指間。故曰金
華先倡，有頃之間。水中生金，金中復能化水。蓋金華之液，卽
眞一之水也。絪緼活動，無質生質，漸漸堅凝，有若馬齒瓓玕
之狀。故曰解化爲水，馬齒瓓玕。坎中之金液旣升，離中之木
液乃從而和之，一東一西，間隔巳久，幸得眞意勾引，相會黃
房。木性愛金，金情戀木，一倡一和，出于性情之自然，非人力
可强而致。故曰陽乃往和，情性自然。陽卽上文太陽流珠，以
其外陽内陰，易于逐物流走，主和而不主倡。惟與金華之眞
陽，相匹爲夫婦，方不流走。此時巳轉爲眞陰，故有婦道顛倒
[03p040a]
之妙，不可不知。
迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勅子孫。
此節言拘制兩物，會中宫而産眞種也。坎中之金華旣升，離
中之流珠卽降，兩弦之炁相交，只在一時。時不可失，當以眞
意迫促之，兩物相交，正當虛危中間，此時宜禁閉地戸，翕聚
眞炁，不可一毫泄漏。故曰迫促時陰，拘畜禁門。眞種旣歸土
釡，全賴中宫坤母，爲之溫養哺育。始而母去顧子，如雌雞之
伏卵，時時相抱。旣而子來戀母，若慈烏之反哺，刻刻不離。故
曰慈母養育，孝子報恩。眞種旣存中宫，外面最要嚴謹隄防，
牢鎭八門，環匝關閉，不可一毫放鬆。譬如子當幼小之時，養
[03p040b]
育固願慈母，教勅全仗嚴父。故曰嚴父施令，教勅子孫。慈母
喻文火在神室中温養，嚴父喻武火在門戸間隄防，孝子喻
眞種卽金華流珠兩物所結成者。自迫促時陰至此，俱屬金
丹作用，只一刻中。
五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五爲一，天地至精。
可以口訣，難以書傳。
此節言作丹之時，五行顚倒之妙也。常道之五行，俱從順生。
如金生水，木生火之類。順流無制，必至精炁耗散，去死不遠，
生機轉作殺機，所謂生者死之根也。丹道之五行，全用逆轉，
如流珠本是木龍，𨚫從離火中取出。金華本是金虎，卻從坎
[03p041a]
水中取出，水火互藏，金木顚倒，方得歸根復命，劫劫長存，殺
機轉作生機，所謂死者生之根也。故曰五行錯王，相據以生。
錯王者，卽子南午北，互爲綱紀之意。相據者，卽龍西虎東，建
緯卯酉之意。以常道言之，金在鑛中，無由自出。木帶陰氣，豈
能滋生。必先用南方木中之火，去煆北方水中之金，銷鑛存
金，金華始得發露。旋用西方水中之金，來制東方火中之木，
伐去陰氣，木液方得滋榮。故曰火性銷金，金伐木榮。此卽五
行錯王，相據以生之旨也。東三南二，合成一五。北一西四，合
成一五。中央戊巳眞土，自成一五。是謂三五混，南北併，東西
攢簇于中土之内，是之謂一三五合而爲一，乃造化至精至
[03p041b]
妙之理。把握乾坤，包括河洛，其間作用，必須眞師口口相授，
豈能筆之于書哉。故曰三五爲一，天地至精。可以口訣，難以
書傳。此段言顚倒二物，則五行復歸於一。末篇法象章云：本
之但二物兮，末乃爲三五。三五併爲一兮，都集歸一所。印證
甚明。
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。
此節言金木間隔，當加沐浴之功也。以常道五行言之，木生
在亥震，木生於坎水，是謂龍從水裏出。金生在巳兌，金産自
離火，是爲虎向火中生。丹道逆用則不然，從子右轉到未，自
北而西，以訖于南，中藏酉金，則金華産于坎中，而爲上弦之
[03p042a]
氣，所謂虎向水中生也。從午逆旋到丑，自南而東，以至于北，
中藏卯木，則流珠取之離内，而爲下弦之氣，所謂龍從火裏
出也。但當子南午北，水火交入之時，一金一木，界限其中。木
性在東爲主，金情在西爲客，未免性情間隔，賓主乖違。此時
須用沐浴之法，萬緣盡空，一絲不挂，存眞意于規中，和合金
情木性，至于金返在東，轉而爲主。木返在西，轉而爲客。主客
互易其名，兩弦之氣始合而爲一矣。只此性情二物，自其相
倡和而言，則爲夫婦。自其相生而言，則爲母子。自其相制而
言，則爲父子。自其互換而言，則又爲主客。顚倒莫測，正見天
地至精之理。
[03p042b]
龍呼于虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱使合併。遂相啣嚥，咀嚼相吞。
此節言兩物之相併也。五行相據，主客旣巳互換，則木龍反
據酉位，而呼黑虎之氣。金虎反據卯位，而吸赤龍之精。故曰
龍呼于虎，虎吸龍精。于是兩者性情係戀，恣意交歡，相與飲
食，合併爲一。且其合併之時，遂相啣相嚥，吞入口中，而結一
黍之丹矣。此段說兩物之相交，併從上文相據以生，透出專
發食字之義。
熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇。
各得其性，何敢有聲。
此節言兩物之相制也。五行錯王，火性旣能銷金，則火入西
[03p043a]
方金鄉，而爲熒惑，守西之象。金性旣能伐木，則金乘東方木
位，而爲太白，經天之象。火尅金，金轉尅木，右旋一周，無所不
尅，但取逆制，全用殺機，故曰殺氣所臨，何有不傾。木見金，金
見火，其情性自然降伏。譬若狸犬之捕鼠，鳥雀之畏鸇，一見
卽便擒住，兩下寂然無聲，非强之使無聲也，其性然也。業巳
各得其相制之性，而何敢有聲哉。此段言兩物之相鈐制，從
上文五行錯王，透出專發伏字之義。蓋惟相併而不礙其相
制，此生機之卽寓于殺機也。惟相制而始得以相併，此殺機
之逆轉爲生機也。一伏一食，方成還丹。篇中伏食，大義昭昭
如是，迥非旁門所謂服食之術也。
[03p043b]
附錄
抱一子曰：人命在卯，日出于卯，而萬物仰之以生，是則萬物
皆借太陽之精以立命矣。太陽流珠者，命寶也。奈此命寶寓
神則營營而亂思，寓精則持盈而難保。故曰常欲去人，須得
金華而制伏之。
審察眞僞章第二十五
不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧。自古及今，好者億人。
訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，覩其端緖。
以類相况，揆物終始。五行相尅，更爲父母。母含滋液，父主秉與。
凝精流形，金石不朽。審眞不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。
[03p044a]
豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得
俛仰。當此之時，周文揲著，孔子占象，扁鵲操鍼，巫咸叩鼓，安能
令甦，復起馳走。
此章言道有眞僞，當辨僞而存眞也。
不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧。自古及今，好者億人。
訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，覩其端緖。
以類相况，揆物終始。
此節言伏食有眞僞，學道者所當早辨也。金丹大道範圍天
地，包括易象，其理最爲廣大精微，必須洞曉陰陽，深達造化，
方知其奥。豈不得其理者，可率意而妄談哉。不得其理而妄
[03p044b]
談妄作，往往流於爐火之術，至於家財竭殫，妻子饑貧，尙不
覺悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，
遇者未必成。學道者如牛毛，成道者如兎角。良以抛卻自家
性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認作不死之
藥，所以與大道一切乖殊耳。學人參師訪道，當先具一隻眼，
倘有所遇，必察其端緖之所在，是眞是僞。若是眞師，决定洞
曉陰陽，深達造化，只消叩以性命根源，併同類相親五行逆
用之旨，徹始徹終，不得一毫糢糊，則藥物之眞僞可得而揆，
師承之眞僞亦可得而决矣。故曰以類相况，揆物終始。
五行相尅，更爲父母。母含滋液，父主秉與。凝精流形，金石不朽。
[03p045a]
審眞不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。
此節言五行逆尅，以結大丹，正端緖之可覩者也。常道之五
行，以相生爲父母。丹道之五行，轉以相尅爲父母。蓋不尅則
不能生殺機，正生機之所在也，如金尅木者也。然金纔一動，
便生出水來，木炁貪水之生，忘金之尅，尅者爲父，尅而能生
者卽爲母矣。推之五行，莫不皆然。故曰五行相尅，更爲父母。
母道屬坤，主於資生，以靜翕爲德。交媾之時，旣受眞種於乾
父，只在中宫滋育，漸成嬰兒，故曰母含滋液。蓋母取貪生忘
尅之義，卽上章所云慈母養育也。父道屬乾，主于資始，以動
直爲德。交姤之初，業已氣布精流，生炁施之于坤母，卽是眞
[03p045b]
種，故曰父主秉與。蓋父取以尅爲生之義，卽上章所云嚴父
施令也。一生一尅，秉與者凝聚資始之精，滋液者流布資生
之形，兩者妙合，結成眞胎，卽上章所云五行錯王，相據以生
也。工夫到此，進進不已，法身便得長存，同金石之不朽。惟賴
審固專一，而無一毫泄漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是
以尅爲生，方見五行顚倒之妙。若知其妙，大丹立就。譬之立
竿而影卽見，呼谷而響卽傳。造化自然之法象，豈不至靈且
驗哉。此皆眞道之驗，其端緖可得而覩者，豈旁門僞術所得
而混入也。
若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輙僵，不得俛仰。當此之時，周文
[03p046a]
揲蓍，孔子占象，扁鵲操鍼，巫咸叩鼓，安能令甦，復起馳走。
此節更端設喻，以見伏食之靈驗也。世人但知毒藥入口，死
者不可復生。豈知金丹入口，生者不可復死。毒藥入口，雖神
聖不能令其復甦。金丹入口，雖造物能令其復死乎。惜乎世
人，明于彼而獨暗於此也。且金丹旣已入口，縱使啖以野葛，
投以巴豆，亦不得而殺之矣。可見五行相尅，凝精流形，金丹
伏食之妙，洵若立竿而影卽見，呼谷而響卽傳，詎可與非種
之僞道，同日而論哉。
此章專辨伏食之眞僞，爲萬世學道人，開一隻眼，庶不被盲
師瞞過耳。
[03p046b]
鉛汞相投章第二十六
河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。
將欲制之，黃芽爲根。物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。
夫何故乎，配合未連。三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。
火動炎上，水流潤下。非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。
觀夫雌雄，交媾之時。剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧，
以制御之。男生而伏，女偃其軀。禀乎胎胞，受炁之初。非徒生時，
著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾。
定置如先。
此章言眞鉛眞汞，兩物相制而爲用也。
[03p047a]
河上姹女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。
將欲制之，黃芽爲根。
此節言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽乾體，性之元
也。中藏一陰，係坤中眞水，卽是眞汞。以其雄裏包雌，又名姹
女。坎本太陰坤體，命之元也。中藏一陽，係乾中眞金，卽是眞
鉛。以其水中生金，又名黃芽。姹女喻後天之心。先天之性本
來寂然不動，轉作後天之心，有感卽通，潛天潛地，至靈至神，
一剎那間，上下四方，往古來今，無所不徧，故曰河上姹女，靈
而最神。以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情慾順
流之義。人心本來至靈，只因夾雜後天情識，未免易于逐物，
[03p047b]
所以觸境便動，遇緣卽生，刻刻流轉，一息不停，正類世間凡
汞，見火卽便飛走，無影無踪，不可捉摸。故曰得火則飛，不見
埃塵。當其飛走之時，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有聖者，莫測
其去來所在。卽孔子所謂出入無時，莫知其鄉也。故曰鬼隱
龍匿，莫知所存。姹女本離中之陰，故取鬼象。離中之陰，本屬
木汞，又取龍象。靈汞之易失而難持，若此要覓制伏之法，須
得坎中眞鉛。蓋坎中一陽，本出乾金，原是我家同類之物。順
之則流而爲情，逆之則轉而爲性。金來歸性，返本還原，黃芽
得與姹女配合，若君之制臣，夫之制婦，自然不動。張平叔所
謂要須制伏覓金公是也。故曰將欲制之，黃芽爲根。此專言
[03p048a]
兩物相制，與前流珠金華同旨。
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎，配合未連。
三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。
此節言獨修一物之非道也。一陰一陽之謂道。凡物偏陰無
陽，偏陽無陰，俱非乾元資始，坤元資生之理。故曰物無陰陽，
違天背元。雞之伏卵，先入一點眞陽在内，漸漸伏之，方得成
雛。但有雌而無雄，其雛必不成矣。此何以故，以其孤陰乏陽，
配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象併爲
兩物，會到中央眞土，同類相求，合成三五，方結聖胎。若三五
之炁不交，總是孤陰寡陽。一剛一柔，各自離羣分散，眞胎何
[03p048b]
由結乎。蓋陽主施精，陰主受化，乃一陰一陽，天地自然之道。
無論凡胎聖胎，同一造化，不得獨修一物明矣。然此一陰一
陽，便是乾元坤元，本來眞性眞命，兼修並證，方稱金丹大道。
修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元。旁門不悟，往往
流入於採補，何異避溺而投火，哀哉。
火動炎上，水流潤下。非有師導，使之然也。資始統正，不可復改。
此節言兩物相交，各返其元性也。眞陰眞陽之用，莫若水火。
火性陽而主動，動必炎上。水性陰而主流，流必潤下。豈若有
情之物，從師訓導而使然哉。特以資始之初，水潤火炎之性，
本自確然各正，後來豈能改易。觀造化卽知吾身矣。吾身坎
[03p049a]
中之火，恒欲就燥而炎上，秉乾父之性也。離中之水，恒欲流
濕而潤下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當如是歸元。此坎男
離女之所以各返其本，而乾父坤母之所以各復其初也。《八
藥鏡》云：水能流火能燄，在身中自可驗，此之謂也。
觀夫雌雄，交媾之時。剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧。
以制御之。男生而伏，女偃其軀。禀乎胎胞，受炁之初。非徒生時，
著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交姤，
定置如先。
此節以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動之理，當
卽世間法觀之。世間一男一女，交姤之時，自然剛者在上，柔
[03p049b]
者在下，若物之固結而不可解，又若合符節而一定不可移。
此豈有良工巧術以制之使然，自其初生之時而巳然矣。蓋
男子之生，其軀必伏，伏者性情一定向内。女子之生，其軀必
偃，偃者性情一定向外。從父母胞胎中生身受炁之初，一剛
一柔，體質巳定。特著見于有生之後耳，且不徒著見于生時
也。死時亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄
諄誨之令其如此。但當初父母交姤之時，剛者據上，卽乾道
成男之象。柔者據下，卽坤道成女之象。男女之位置，巳先確
定于腹中。旣生之後，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其
交姤之初乎。旣識世法，便知道用。先天乾上坤下，卽吾身之
[03p050a]
父母也。後天離上坎下，卽吾身之男女也。火之炎上，坎男之
性情也。水之潤下，離女之性情也。坎男離女之性情，卽乾父
坤母之性情也。乾本定位居上，坤本定位居下。迨乾父坤母
交媾，而成坎離，位置雖更，性情不易。所以坎中之火，仍欲炎
上。離中之水，仍欲潤下。各思返本還原，歸其同類。至於坎男
離女，再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復矣。乾
坤交而爲坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是
也。坎離復交，而爲乾坤，猶男女之旣死，而仍一偃一伏也，歸
元亦如是也。所謂資始各正，不可復改者也。
制鍊魂魄章第二十七
[03p050b]
坎男爲月，離女爲日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。
陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冐相傾。陽消其形，陰凌災生。
男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章。
火化爲土，水不得行。男動外施，女靜内藏。溢度過節，爲女所拘。
魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
此章言日魂，月魄兩者相制，而成金丹也。
坎男爲月，離女爲日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。
此節言日月交併，顚倒互用之奥也。丹道以坎離爲藥物，卽
是日之魂月之魄。在造化以日月返炤，互藏天魂地魄。在人
身以水火旣濟，互取日光月精。其相制之理一也。上章以男
[03p051a]
生而伏女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向内，女處内
而向外。兩象顛倒之妙，已在其中。坎屬北方眞水，應天上之
月。月是太陰水精，坤象也。本當稱女，奈中藏乾家太陽眞火，
魄中有魂，取象玉兎，所以反是男。離屬南方眞火，應天上之
日，日是太陽火精，乾象也。本當稱男，奈中藏坤宫太陰眞水，
魂中有魄，取象金烏，所以反是女。卽《悟眞篇》所謂日居離位
反爲女，坎配蟾宫𨚫是男。顚倒之妙也。離體本來是乾，乾父
動而處外，惟轉作離女，其性情全向乎内，所以日光雖主外
用，卻時時與太陰返照，一點陽光歛在陰魄之中，離體以出
爲入，故曰日以施德。坎體本來是坤，坤母靜而處内，惟轉作
[03p051b]
坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主内藏，卻時時感召太
陽之炁，全體陰魄借陽魂以爲光，坎體以入爲出，故日月以
舒光。以顚倒言之，入内者爲女，出外者爲男。以本體言之，則
施精者又爲男，受化者又爲女。坎離二物雖顚倒，而不失其
本體。所以晦朔之交，日月並會黃道，混沌相接，元黃成團，日
魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精，交媾及時，合
其符節，于光明之本體並無所損，故曰月受日化，體不虧傷。
此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻迴照，
日月合璧，産出蟾光，作金丹之根本矣。
陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。
[03p052a]
此節言交感之失其常也，與上篇水盛坎侵陽，火衰離晝昏
相似。晦朔之間，日月交併，陽魂能制陰魄，雖寄體陰中，光明
之體常在。若陽光不能作主，䧟在北海，無由自出，便失其交
合之符節，未免反爲陰所侵奪，而虧損光明矣。故曰陽失其
契，陰侵其明。陽旣爲陰所侵，遂致薄蝕之變。蓋時當晦朔，一
點陽精沉淪洞虛之中，火力尙微，水勢轉盛，陰盛便來掩陽，
水盛轉來冐火，相傾相奪，太陽當晝而昏。故曰晦朔薄蝕，掩
冐相傾。太陽之光本出金性，圓明普照，萬古不虧。但一受陰
氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災矣。故曰陽消其形，陰
凌災生。此言日月交感失道，立召災變。在人爲坎離初交，一
[03p052b]
陽沉在海底，動靜之間稍失其節，以至眞火䧟入水中，不能
出爐，便應薄蝕之象。詳見上篇第十五章。
男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章。
火化爲土，水不得行。男動外施，女靜内藏。溢度過節，爲女所拘。
魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
此節言交感之得其道也。與上篇陰陽相飲食，交感道自然
相似。坎男離女，二物相須爲用。月魄吸金烏之精，自外而入。
日魂呼玉兎之髓，自内而出。顚倒主賓，一含一吐，眞種於是
滋生。故曰男女相須，含吐以滋。乾本老陽，轉作離中元女。坤
本老陰，轉作坎内黃。男乾坤破體，有陰陽錯雜之象。然而坎
[03p053a]
中眞火，仍欲上歸于乾。離中眞水，仍欲下歸于坤。由破體鍊
之，純體乃成。此卽水流濕火就燥，各從其類之旨也。故曰雌
雄錯雜，以類相求。在吾身爲流戊就已，同類得朋工夫。離本
太陽乾金，中間轉出一陰，陽金便化爲陰水，卽所謂太陽流
珠也。其性流走不受控制，未免泛溢而周流。故曰金化爲水，
水性周章。離中之水旣至泛溢，便來尅坎中眞火，所賴坎中
眞火化出戊土，轉能制水，旣所謂黃芽爲根也。坎中戊土與
離中巳土，兩下配合，鎭在中宫，周章之水纔得所隄防，而不
敢妄行四出。故曰火化爲土，水不得行。坎戊月精，本杳冥而
内藏，然其中太陽眞火秉乾父之性，火性主動，動者當出而
[03p053b]
施用，故曰男動外施。離已日光，本恍惚而外用，然其中太陰
眞水，秉坤母之性，水性主靜，靜者當入而伏藏，故曰女靜内
藏。卽上文日以施德，月以舒光，顚倒逆用之妙也。然兩者交
會之時，當動而動，當靜而靜，各有其節度。若陽動而交陰，過
於沉溺，能入而不能出，太陽眞火便受泛溢之水氣所侵。譬
之男女交媾，若貪戀過度，男子便受女子拘困。故曰溢度過
節，爲女所拘。卽上文陽失其契，陰侵其明，薄蝕之徵驗也。離
中之陰屬魄，以其爲太陽之體，故反稱陽神日魂。坎中之陽
屬魂，以其爲太陰之精，故反稱陰神月魄。所謂魂之與魄，互
爲室宅也。今者火化爲土，轉制周章之水，則是魄能鈐魂，而
[03p054a]
不至溢度過節矣。故曰魄以鈐魂，不得淫奢。魂魄互制，水火
均平，一陽動而進火退水，不失之於太寒。一陰靜而進水退
火，不失之太暑。故曰不寒不暑，進退合時。水盛而不過於寒，
火盛而不過於熱，冲炁爲和，永無薄蝕掩冐之災。于是日光
月精兩相交併，至于庚方之上，金精吐光，一陽受符，而金丹
大藥産矣。故曰各得其和，俱吐證符。證者，證騐也。符者，符合
也。正應上文契字之義。
此章言制鍊魂魄，調和水火，顚倒逆用之竅妙，乃是金丹臨
爐作用。當與上篇第十一、第十五兩章參看。
三家相見章第二十八
[03p054b]
丹砂木精，得金乃併。金水合處，木火爲侣。四者混沌，列爲龍虎。
龍陽數竒，虎陰數偶。肝靑爲父，肺白爲母。離赤爲女，腎黑爲子。
子五行始，脾黃爲祖。三物一家，都歸戊已。子五行始一句，世本誤在脾黃爲祖之下。
今校古本正之。
此章言身心意三家，歸一而成丹也。人爲天地之心，故能鼎
立三才，參天兩地。當生身受炁之初，元始祖炁先入中宫，囫
囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。㘞地一聲以後，太極從
此分胎，上立天關，内藏乾性，下立地軸，内藏坤命，虛谷在天
地之中，内藏元神，從一中而分造化，遂定爲三才。三才旣定，
四象卽分。蓋乾爲先天祖性，破而成離，轉作後天之心。坤爲
[03p055a]
先天元命，實而成坎，轉作後天之身。至于先天之離，又轉而
成震，火中有木，魂寄于心之象。先天之坎，又轉而爲兌，水中
有金，魄藏于身之象。從一炁而分二體，又從二體而分四象
矣。四象旣立，東南之木火，同處陽方。西北之水金，並居陰位。
南方離火赤色，有丹砂之象，中藏眞汞，卽是木精。猶之北方
坎水黑鉛，中藏金精也。人但知火中有木，不識木中有金。蓋
木旺在卯，金炁卽胎于卯。陽魂必得陰魄，其魂方有所歸，金
不離木也。人但知水中有金，不知金中有木。蓋金旺在酉，木
炁卽胎于酉，陰魄不得陽魂，其魄將何所附，木不離金也。金
木雖分爲兩弦，魂魄實併爲一體。故曰丹砂木精，得金乃併。
[03p055b]
天一生水，其象爲元武。在人屬腎中精，發竅于耳。地四生金，
其象爲白虎，在人屬肺中魄，發竅于鼻。精與魄同係乎身，故
曰金水合處。地二生火，其象爲朱雀，在人屬心中神，發竅于
舌。天三生木，其象爲靑龍，在人屬肝中魂，發竅於目，魂與神
同係乎心，故曰木火爲侣。凡人之身心，心自爲心，身自爲身，
水火不交，金木間隔，所以去道日遠。學道之士若能于二六
時中，含眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣，四大不動，使精神魂魄
俱聚于中宫，水火木金並交於黃道，此四者混沌之象也。就
此混沌之中，能使四象合而爲一體，又能使一體分爲四象。
原是木火爲侶，離中生出木液，是爲龍從火裏出。原是金水
[03p056a]
合處坎中，産出金精，是爲虎向水中生。故有列爲龍虎之象，
張平叔所謂四象不離二體也。龍生於天三之木，其數非竒
乎。竒者爲陽，故稱陽龍。虎生于地四之金，其數非偶乎。偶者
屬陰，故稱陰虎。此言龍虎之本體也。若五行顚倒，則龍轉作
陰，虎轉作陽矣。丹道之五行，原不係於五臟。魏公恐泄天機，
秘母言子，姑借身中五臟，分配五行。常道之五行，木能生火，
金能生水。能生者爲父母，故有肝靑爲父，肺白爲母之象。木
三金四，一陰一陽也，所生者爲子女，故有離赤爲女，腎黑爲
子之象。水一火二，亦一陰一陽也。其曰子五行始者何，蓋天
一生水，得之最先，天開于子，所以居北方正子之位，實爲五
[03p056b]
行之源。然後木火土金，次第而生，故曰子五行始。坤土中藏
祖炁，爲金木水火之所自出，故有脾黃爲祖之象。蓋水爲五
行之源，故取始義，卽吾身祖竅之一也。土爲五行之母，故取
祖象，卽吾身祖竅之中也。萬化歸一，一又歸之於中，于此可
悟歸根復命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之
心，爲本來妙有中之眞空，是一物也。所謂東三南二，同成五
也。肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，爲本來眞空中
之妙有，是一物也。所謂北一西方四共之也。坎中有戊，離中
有巳，合爲中土，獨而無偶，是爲眞意。眞意爲本來乾元祖炁，
是又一物也，所謂戊巳還從生數五也。身心兩家，本自難合，
[03p057a]
幸得眞意勾引遂混。南北併東西，相會于中黃土釡，結成一
粒金丹，所謂三家相見結嬰兒也。蓋三物會歸爲一，而一又
歸之於中，是謂歸根復命，反本還原之道。故總括之，曰三物
一家，都歸戊巳。夫後天之身心，卽先天之性命也，兩儀之象
也。後天之身心意，卽先天之元精元炁元神也，三才之象也。
後天之眞土，卽先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸于
一家，卽太極函三爲一之象也。體道至此，信乎參天兩地，渾
然天地之心矣。若能於百尺竿頭，更進一步，向未生身處徹
證本來面目，方知天地有壞，這个不壞，虛空有盡，這个無盡。
噫，其孰能知之哉。
[03p057b]
此章作者已略露天機，注者遂盡開生面，讀者幸具隻眼，愼
莫入寶山而空回，可也。
刑德反復章第二十九
剛柔迭興，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。
刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯。八月麥生，天罡據酉。
子南午北，互爲綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精于子。
此章言龍虎兩弦，刑德互用之奥也。丹道以水火爲體，金木
爲用。子午定南北之經，卯酉運東西之緯。參伍錯綜，方應周
天璇璣之度。以造化之常道而言，天道有一陰一陽，地道有
一柔一剛，兩儀旣立，錯爲四象。子水居北，午火居南，卯木居
[03p058a]
東，酉金居西。從子到已，爲陽剛行乎東南。從午到亥，爲陰柔
行乎西北。分之爲十二辰，又分爲二十八宿周天三百六十
五度，各有一定之部位。惟天中斗柄一移，則子右轉，午東旋，
剛反爲柔，柔反爲剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無
定矣。故曰剛柔迭興，更厯分部。震木爲龍，本居東方卯位。兌
金爲虎，本居西方酉位。惟更厯分部，則龍反在酉，虎反在卯
矣。東西爲南北之緯，故曰龍西虎東，建緯卯酉。龍秉東方生
氣，德之象也。惟龍轉爲西，則木氣化而從金，德反爲刑矣。虎
秉西方殺氣，刑之象也。惟虎轉爲東，則金氣化而從木，刑反
爲德矣。金木交並，只在一刻中。若明反覆之機，自然害裏生
[03p058b]
恩，賓主歡會，故曰刑德並會，相見懽喜。人但知刑主於殺，殊
不知殺機正伏在生機中。人但知德主于生，殊不知生機正
藏在殺機内。故曰刑主伏殺，德主生起。時當二月，卯木正旺，
萬卉敷榮，何以榆莢忽墮。蓋夘與戍合，戍將爲西方河魁。河
魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應。此正殺機潛伏，德返
爲刑之象也。時當八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生。
蓋辰與酉合，辰將爲東方天罡，正據酉位，殺中帶生，故有麥
生之象。此正生機隱藏，刑返爲德之象也。旣洞明造化之機，
卽知吾身之造化矣。修道者當兩弦合體之時，必須斡運天
罡，逆旋魁柄，外鎭六門，内閉丹扃。洗心沐浴，只在片時。自然
[03p059a]
刑轉爲德，殺轉爲生。兩物之性情，合併爲一矣。卯東酉西，午
南子北，周天之綱紀也。丹道用斗柄逆旋，東西之緯旣已反
常，南北之經亦必易位。何以明之，一陽生於子，所以火胎在
子。然坎中太陽眞火，原從南方而出。今者子右轉，而復歸於
南。一陰生于午，所以水胎在午，然離中太陰眞水，原從北方
而來。今者午東旋而復歸於北。一水一火，有無交入，雖云相
濟，實反其所由生也。南北互易，則周天法象，無不隨之翻轉。
故曰子南午北，互爲綱紀。後天五行逆用，全本洛書。洛書之
數，始於一終於九。北方坎位居一，乾當西北，實開其先。所以
乾之一陽寄在坎中，坎之一卽乾之始也。南方離位居九，坤
[03p059b]
位西南，實承其後。所以坤之一陰寄在離内，離之九卽坤之
終也。今也子南午北，互易其位，則是坎更爲終，轉而成坤。離
更爲始，轉而成乾。一旣爲九，九復爲一，循環無端。在易爲乾
元用九，羣龍無首之象。在丹道爲九轉之功。故曰一九之數，
終而復始。天一生水，北方坎位，正値虛危之度，爲造化之根
源。虛危二宿在天，當亥子中間，日月合璧之地。在人當任督
之交，水火合發之處。蓋虛屬日，危屬月，卽是眞水眞火，互藏
其精。白紫淸云：造化無聲水中火，起妙在虛危穴是也。學道
之士若能致虛守靜，迴南方離光，照入北方坎地，離中元精
與坎中元炁，自相含育，至于虛極靜篤，天人交應，一點眞陽
[03p060a]
産在北海中，便可採作大丹之基矣。故曰含元虛危，播精於
子。此言水火旣濟，以産大藥。與前金木交并，原是一段工夫。
蓋子南午北，互爲綱紀，日月之體也。龍西虎東，建緯卯酉，兩
弦之用也。乃其合併之妙，全在互藏生殺之機。只憑反覆，一
時沐浴，頓圓和合四象之功，當與上三家相見章參看。
陰陽交感章第三十
關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。
玄武龜蛇，蟠虯相扶。以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顔色
甚姝。蘇秦通言，張儀結媒。發辨利舌，奮舒美辭。推心調諧，合爲
夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失
[03p060b]
其綱紀。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公𢷬煉，淮南調合。立宇崇壇，
玉爲階陛。麟脯鳳腊，把籍長跪。禱祀神祇，請哀諸鬼。沐浴齋戒，
妄有所冀。亦猶和膠補釡，以滷塗瘡。去冷加氷，除熱用湯。飛龜
舞蛇，愈見乖張。
此章言眞陰眞陽同類相感，方成金丹大道也。
關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。
玄武龜蛇，蟠虯相扶。以明牝牡，意當相須。
此節言陰陽之相感，各以其類也。一陰一陽之謂道，孔子著
之《繫辭》。偏陰偏陽之謂疾，岐伯著之《素問》。蓋從上聖師俱用
眞陰眞陽同類之物，以超凡而入聖。所以《易》首乾坤，明陰陽
[03p061a]
不易之體。《詩》首關睢，喻陰陽交易之用。卽世法而論，睢鳩匹
偶，發好逑之章。一雌一雄之相應。龜蛇蟠虯，成元武之象，一
牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象。睢鳩配南方
朱雀，確有離象。吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所
以合，亦何以異於是哉。若洞明世間之法，卽知出世法矣。
假使二女共室，顔色甚姝。蘇秦通言，張儀結媒。發辨利舌，奮舒
美辭。推心調諧，合爲夫妻。弊髮腐齒，終不相知。
此節喻言獨修一物之非道也。在易道坤與乾匹，離與坎匹，
巽與震匹，兌與艮匹，皆是一陰一陽，各得其偶，方成交感之
功。至於上火下澤。以兌遇離，兩陰相從，便名暌卦。夫子翼之
[03p061b]
曰：二女同居，其志不同行。可見二女共室，以陰求陰，卽逞蘇
張之舌，媒合爲夫婦，亦必終身不能相諧矣。獨修一物是孤
陰，此之謂也。
若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其綱紀。雖黃帝臨爐，太乙
執火。八公𢷬煉，淮南調合。立宇崇壇，玉爲階陛。麟脯鳳腊，把籍
長跪。禱祀神祇，請哀諸鬼。沐浴齋戒，妄有所冀。亦猶和膠補釡，
以滷塗瘡。去冷加氷，除𤍠用湯。飛龜舞蛇，愈見乖張。
此節正言非同類之物，必不能和合成丹也。何謂同類，離中
命蒂，坎中性根，一陰一陽，方是眞鉛眞汞。世人不悟眞鉛眞
汞，産在先天，無有形質。𨚫去覓後天渣滓之物，三黃四神，五
[03p062a]
金八石，無所不至，是謂藥物非種，名類不同。卽使知有藥物
矣，不能知採取烹鍊之法，是謂分劑參差，失其綱紀。此等愚
肓小人，不求眞師指授，不明伏食大道，妄意爐火僞術，可以
僥倖成丹，終年役役，耗損家財，兼之結壇祭鬼，禱祀求神，冀
獲冥助，不知此卽神聖爲之臨爐，仙眞代之𢷬煉，亦必萬舉
而萬敗矣。彼外鍊之術，藥物旣非眞種，配合必非同類，譬之
以膠補釡，以滷塗瘡，無一毫相似處。且天下冷莫如氷，𤍠莫
如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加氷，除
𤍠而轉用湯，執龜而責之飛，執蛇而强之舞，其於水火互藏
之性，龜蛇相制之機，乖張愈甚，背戾可勝道哉，非種之謬何
[03p062b]
以異。此蓋大道不離陰陽，陰陽只是性命。性命兩者同出而
異名，本無二道。在羲皇之易，爲一坎一離。老子之經，卽一無
一有。向上直截根源，片言可了。只因後來丹經子書，多方曲
喻，轉啟濫觴之端，以致流入旁門外道。丹道有時喻之以男
女，蓋言乾道成男，坤道成女，自家靈父聖母，非世間有相之
男女也。有時喻之爲鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自家眞
鉛眞汞，非世間有質之鉛汞也。奈世間貪財好色之徒，非惑
於採補，卽惑於燒鍊，更兼所遇方士種種揑怪，妄引丹經，欺
誑末學惑於採補者，其邪謬不可枚舉。大約認男女爲陰陽，
以遂其好色之私耳。惑於燒鍊者，其差別不可殫述，大約認
[03p063a]
凡砂水銀爲藥物，以遂其貪財之私耳。此等邪術異端，謗先
聖之大道，斷後賢之眞修，名爲學道，實則造業，其爲地獄種
子無疑矣。又有見理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術，轉
而求之身心，卻不知身非四大之身，乃眞空中妙有也。心非
肉團之心，乃妙有中眞空也。身心一如，渾合無間，强名曰丹。
奈學人不遇眞師，昧於大道，未免妄認四大假合爲身，肉團
緣影爲心。著妄身者，往往守定搬精運氣，偏於有作。病在心
外，覓身而不知眞空之卽身，並其所守之身，亦非矣。着幻心
者，往往堅執坐禪入定，偏於無爲。病在身外，覓心而不知妙
有之卽心，並其所執之心，亦僞矣。殊不知修命而不了性，夀
[03p063b]
同天地，只一愚夫。參性而不了命，萬劫陰靈，終難入聖。矧妄
身幻心，並其一物，而亦非者乎。大抵各執一家，不參同類，皆
所謂偏陰偏陽之疾，非一陰一陽之大道也。魏公作《參同契》
一書，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨。無非吐
露同出異名之兩物，使大地眾生皆得以盡性致命，直超彼
岸耳。但恐邪術亂正，不可不辨析。小乘失眞，不可不針砭。前
於養性未章，巳諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故於此復發
明眞種，破盡旁蹊曲徑，使萬世學道者皆舍邪而歸正。去僞
而卽眞。上與三聖演易、黃老著經，同其功用矣。
伏食成功章第三十一
[03p064a]
維昔聖賢，懷玄抱眞。伏鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。
精溢腠理，筋節緻堅。眾邪辟除，正炁常存。積累長久，變形而仙。
憂憫後生，好道之倫。隨旁風采，指畫古文。著圖爲籍，開示後昆。
露見枝條，隱藏本根。託號諸名，覆謬眾文。學者得之，韞櫃終身。
子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者，不仕農夫
失耘。賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省
不煩。披列其條，核實可觀。分量有數，因而相循。故爲亂辭，孔竅
其門。智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉
遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能忘，長樂無憂。道成德就，潛伏
俟時。太乙乃召，移居中洲。功滿上升，膺籙受符。勤而行之十四句，世本誤入上
[03p064b]
篇養性明辨邪正章。今正之。
此章備舉伏食成功，乃《參同契》中篇之總結也。
維昔聖賢，懷玄抱眞。伏鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。
精溢腠理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正炁常存。積累長久，變形而仙。
此言古聖自度，皆由伏食而證大道也。維昔聖賢，蓋指黃帝
老子，及古來上升諸眞。懷元抱眞，卽守中抱一，歸根復命工
夫蓋養性之事也，旣有養性之事，不可無伏鍊之功。丹道以
九轉爲全功，故曰伏鍊九鼎。化跡隱淪者，如黃帝丹巳成而
鼎湖上升，老子關旣出而西竺化現是也。人之元精元炁元
神，上應天之日月斗極，三者旣全，便與三光合其德矣。故曰
[03p065a]
含精養神，通德三光。黃中通理，潤達肌膚。故曰精溢腠理，筋
骨緻堅。此形之妙也。保合太和，性命各正。故曰眾邪辟除，正
氣常存。此神之妙也。九年面壁，行滿功圓，忽然超出形氣之
表，號爲眞人。故曰積累長久，變形而仙。此之謂形神俱妙，與
道合眞也。
憂憫後生，好道之倫。隨旁風采，指畫古文。著爲圖籍，開示後昆。
露見枝條，隱藏本根。託號諸名，覆謬眾文。學者得之，韞櫃終身。
子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫
失耘，賈人棄貨，志士家貧。
此節言古聖著書覺世，而後世失其意也。古聖立心廣大，不
[03p065b]
肯作自了漢。旣已自度，必思度人，不得已而著書立言。若黃
帝之《陰符》三百字，老子之《道德》五千言，併諸眞所傳一切丹
經子書，皆因憂憫後世好道之士，不得其門而入，特爲指點
性命根源，各有所依傍指畫，著爲圖籍，所以開示後人而導
之入門也。但恐泄露天機，秘母言子，露其枝條，藏其本根。若
三盜五賊元牝槖籥之類，併龍虎黃芽金華種種異名，是謂
託號諸名，覆謬眾文。正欲使後之學者，反覆硑窮，得意而忘
象耳。惜學人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授眞
詮。譬若明珠大貝，深藏櫃中，無由見面，不免貧困終身。從父
到子，從祖到孫，塵塵劫劫，迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟
[03p066a]
無覺悟之期。旣不識自已家珍，貧困何時得了。是猶宦者不
仕，農夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長苦於家貧
矣。此如《楞嚴》衣中繫寶珠，不自知覺，求乞他方之喻也。然此
非先聖之過也。先聖著書覺世，本欲人人了悟，豈知其若此
迷惑乎。所謂江湖無礙人之心，只爲人過不得，反覺江湖爲
礙。祖師無謾人之心，只爲人透不得，反怨祖師相謾是也。若
要不受謾，須求大導師。
吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不煩。披列其條，核實可觀。
分量有數，因而相循。故爲亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。
此節自言其祖述古聖著書覺世之意也。後學不悟先聖大
[03p066b]
道，只因不得其門而入耳。仙翁悲憫後學，慨然著《參同契》一
書，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本於
黃帝、老子盡性至命之旨。文取簡要，故字約而易思。旨本同
歸，故事省而不繁。披列其條者，一道分爲三家，卽露見枝條
之意也。核實可觀者，三家本來一道，卽隱藏本根之意也。然
其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分數，各有權衡，
皆因古聖之文而斟酌損益之，使學人便於探討耳。太露則
恐泄天機，故必多爲亂辭。太藏則恐閉天道，又必孔竅其門。
世有明眼之士，能於三篇中反復參究，得其孔竅之所在，方
知大道只在眼前。櫃中之藏，人人具足，無有富者，亦無有貧
[03p067a]
者。仙翁悲憫後學之意，洵與黃帝、老子諸上聖，異世同揆。而
《參同》一書，較之《陰符》三百字，《道德》五千言，尤爲踵事而加詳
矣。
勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。
能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲。
功滿上升，膺籙受符。
此節言學者究《參同》之奥，伏食而證仙也。大道知行並進，纔
得足目雙全。始患冥然無知旣知，矣又患不行，旣行矣又患
不勤。學人旣得眞師指授，洞明伏食宗旨，便當結侣入圜，死
心煆煉。老子云：上士聞道，勤而行之。馬丹陽云：師恩深重終
[03p067b]
難報，誓死闤墻鍊至眞。故夙夜不休，方稱勤行伏食之功。得
丹只在一時，然立基大約須百日，結胎大約須十月，至於乳
哺温養，大約必須三載。陳翠虛云：片餉工夫修便得，老成須
要過三年是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰何如耳。
温養旣足，聖胎始圓，可以輕舉而遠遊矣。從此法身解脫，縱
橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現，忽去忽來。來則有相
故能存，去則無形故能亡。去來無礙，豈不長樂無憂乎。懷元
抱眞之謂道，積功累行之謂德。兩者全具，方可遊戲人間，待
時升舉。故曰道成德就，潛伏俟時。風塵之外有四海，四海之
中有三島，三島之中有十洲。上島曰蓬萊、方丈、瀛洲，中島曰
[03p068a]
芙蓉、閬苑、瑤池。下島曰赤城、元關、桃源。中有一洲曰紫府，乃
太乙元君所居，勾管神仙功行之地。人若棄殻升仙，先見太
乙元君，契勘功行，方得次第上升。故曰太乙乃召，移居中洲。
至於功滿三千，大羅爲仙。行滿八百，大羅爲客。遂飄然上征
膺籙受符，而證無上眞人之位矣。故曰功滿上升，膺籙受符。
雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見耳。究
而言之，中洲卽是自巳丹扄，太乙卽是自巳元神，上升卽是
自巳天堂，膺籙受符卽是復還自巳乾元面目，而不隨劫火
飄沉者也。若洞明鍊神合虛，鍊虛合道宗旨，一切上升受符，
直可等之於浮雲，付之於太空矣。此魏公不盡言之意乎。
[03p068b]
此章雖結伏食成功，實爲中篇全文總結。蓋御政諸章，但陳
造化法象，未及性命竅妙也。養性諸章，方指性命關竅，未悉
作丹功用也。自太陽流珠以下七章，纔備舉伏食之功。或言
採取，或言配合，或言烹鍊，上篇之所未悉者，到此無復餘藴
矣。篇終矣，遂自述作書之意，上印古聖，下啟後賢，依而行之，
立地成仙作祖，豈不確然可信哉。此處文義，與上篇末章吾
不敢虛說，倣傚聖人文，隱然相應。其爲中篇總結無疑。世本
乃移入下篇之首，誤矣。至於勤而行之一段，確是此章結尾。
世本誤入上篇明辨邪正之末，尤覺不倫。今特依古本正之。
[03p069a]
下篇一名三相類，又名補塞遺脫。
上篇中篇，各分御政、養性、伏食三段。條貫雖具，猶似散而無
統。此篇特爲通其條貫，使三者類而爲一。首章陳鼎爐之妙
用，次章揭火候之全功，三章明說三道由一，方識殊塗同歸
源流。四章直指四象還虛，纔契先天無極宗旨。末章乃自叙
其作書之意，而隱名以終焉。五章首尾相足，三相類之大義
始覺了然。前兩篇中闕略遺脫者，得此始無餘憾。讀者合前
兩篇參觀之，庶得其條貫之所在，而不病於無統矣。
鼎爐妙用章第三十二
圓三五，寸一分。口四八，兩寸脣。長尺二，厚薄均。腹齊三，坐垂温。
[03p069b]
陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調匀。
陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。
來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。
至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。
刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。
諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗。游太虛，謁仙君。
錄天圖，號眞人。
此章雖言鼎爐妙用，而藥物火候已在其中，乃《參同契》全文
之總結也。蓋金丹妙用，全在爐鼎。識得爐鼎，方可採取藥物。
識得藥物，方可用火烹煉。三者本同條而共貫，前兩篇中各
[03p070a]
分御政、養性、伏食，隱藏三者在内。然文義散布，尙未歸一，故
魏公特作此歌以束之。
圓三五，寸一分。口四八，兩寸脣。長尺二，厚薄均。
此節顯鼎爐之法象也。鼎爐之用有二。以金丹言之，離之匡
廓爲懸胎鼎，坎之匡廓爲偃月爐，中宫神室乃是人位，此小
鼎爐之法象也。以還丹言之，乾位居上爲鼎，所以結丹。坤位
居下爲爐，所以産藥。中宫黃庭乃是人位。此大鼎爐之法象
也。大約各有上中下三層，以應天地人三才。鼎爐旣立，兩儀
四象，五行八卦，以至十二辰二十八宿周天，三百六十五度，
無不出其中矣。爐鼎旣取法乾坤，圓以象天，方以象地。圓以
[03p070b]
象天，圓陀之義也。圓者，徑一而圍三，本之河圖。河圖周圍無
四隅，東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊巳自
成一五，合之而三五始圓。三五環繞，同歸中央。中央虛位，不
過徑寸，是天心所居之室。卽在此徑寸中，分出一乾一坤。邵
子所謂天向一中分造化也。故曰圓三五，寸一分。方以象地，
方寸之義也。方者徑一而圍四，本之洛書。洛書有四正四隅，
東南西北爲四正，東南西南東北西北爲四隅。四正卽四象
也，四正兼四隅卽八卦也。子午中分南北，卽兩儀也。方寸中
開竅處有口之象，上下兩釡，分界處有脣之象。四象八卦環
布四周，應造化之四時八節。乾上坤下，平分兩儀，應造化之
[03p071a]
南北二極，卽一中之所分出也。故曰口四八，兩寸脣。兩儀旣
分，從子到已爲六陽，應造化之春夏，是爲進火之候。從午訖
亥爲六陰，應造化之秋冬，是爲退火之候。一𡻕之候，卽一月
之候。一月之候，卽一日之候。剛柔不偏，寒暑合節，卽上篇所
云周旋十二節，節盡更須親也。故曰長尺二，厚薄均。爐鼎之
用，遠取諸造化，近取諸吾身，俱屬自然法象。一切旁門不知
竅妙，妄想于身外覓取爐鼎，不啻萬里崖山矣。
腹齊三，坐垂温。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬。
二百六，善調勻。
此節言爐中藥生之時，當調停火候也。方寸中間一竅，空洞
[03p071b]
無涯，有腹之象。水火二炁一齊會到中宫，便是三家相見。當
其交會之時，但坐守中黃，勿忘勿助，俟神明之自來。直待水
火二炁調奱得中，方覺温然，眞種自然生育矣。故曰腹齊三，
坐垂温。離火本在上，然離中眞水，恒欲流下而歸戊。坎水本
在下，然坎中眞火，恒欲奔上而就已。全賴中間眞土，爲之調
停。故曰陰在上，陽下奔。此言水火旣濟，大藥將産之候。藥在
爐中，全仗火煅。然火候有武有文，武火主烹煉，文火主沐浴，
二用天淵逈别。子時爲陰之尾，陽之首，宜進火而退水。午時
爲陽之尾，陰之首，宜進水而退火，俱用武火。惟中間卯酉二
時，當沐浴之會，獨用文火。一首一尾，平分坎離，調和兩家，不
[03p072a]
離中間眞土。故曰首尾武，中間文。冬至一陽初動，實爲六陽
之始。靜極生動，有七日來復之象，故曰始七十。夏至一陰初
靜，馴致六陰之終，動極歸靜，有自朔訖晦一周之象，故曰終
三旬。始須野戰，終則守城，俱是武火用事，卽所謂首尾武也。
三百六十日，實應周天之度。七十三旬，首尾除去百日，其餘
二百六十日，以二百日中分陰陽，一子一午，應冬夏二至。併
一首一尾，合成三百日，恰當十月胎圓之期。中間尙餘六十
日，恰當卯酉兩月，一卯一酉，應春秋二分，是爲沐浴之候。故
曰二百六，善調勻。調勻者，不寒不暑温温然，調和得中，卽所
謂中間文也。要知武火烹鍊，在一南一北之交。入文火沐浴，
[03p072b]
全在中宫内守。念不可起，意不可散，火候妙訣，只在片刻中。
紫陽眞人云：火候不用時，冬至不在子。及其沐浴法，卯酉特
虛比。此之謂也。
陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。
來去遊，不出門。漸成大，情性純。𨚫歸一，還本原。
此節言金丹初結爐中，温養之功也。離中眞汞，是爲陰火，卻
從乾金匡廓中化出，白中有黑之象也，故曰陰火白。坎中眞
鉛，是爲黃芽，卻從坤土胞胎中迸出，鉛中産金之象也，故曰
黃芽鉛。七者，火之成數。離中流珠，旣稱陰火。坎中黃芽，便稱
陽火。兩火會聚，含育神室中眞人，若輔弼羽翼然。故曰兩七
[03p073a]
聚，輔翼人。大藥初生，産在坤爐。及其時至機動，卻須上升乾
鼎。乾鼎在天谷腦戸中，爲百胍總會之竅，丹經所謂若要不
老，還精補腦是也。藥生之時，須用眞意以採之，徘徊上視送
之，以神令其直升天谷。故曰瞻理腦，定升玄。眞種旣升天谷，
旋降黃庭，具體而微，狀若赤子，安處黃庭之中，優游自在，一
得永得。故曰子處中，得安存赤子安處鼎中，環匝關閉，本無
去來，亦無出入，卽使出入亦不離元牝之門。故曰來去遊，不
出門。其初只一黍之珠，温養旣足，漸漸從微至著，充滿長大，
情返爲性，純粹以精。故曰漸成大，情性純。此點眞種，原從太
極中來，自一分爲二，遂成兩物。二分爲三，遂成三家。又分而
[03p073b]
爲四象五行，八卦九宫之類。此降本流末，順而生物之道也。
今者兩物交併，會三爲一，以至四象五行八卦九宫之類，無
不復歸于一，此反本還原，逆則成丹之道也。故曰卻歸一，還
本原。此一字可以貫通三教。太上云：得其一，萬事畢。《黃庭經》
云：五行相推返歸一。以至孔子所謂一以貫之，釋迦所謂萬
法歸一。總是這個。此段俱是守中抱一深根固蒂宗旨，蓋謂
鼎中有寶，便不可闕此一段温養工夫。
善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。
若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。
此節言防危慮險之功也。先天祖炁爲君，後天精炁爲臣。鼎
[03p074a]
中旣得先天一炁，卻籍後天精炁，乳哺而環衛之。譬之臣旣
敬君，君亦愛臣，君臣之間相得無間。故曰善愛敬，如君臣。丹
道以九轉功完爲一週。十月結胎，三年乳哺，其間運用抽添，
纎毫不可怠玩。故曰至一周，甚辛勤。元神旣存丹扄，當以眞
意守之，密密隄防護持，須臾不可離。若眞意一離本地，恐有
昏迷走失之患。故曰密防護，莫迷昏。元神不疾而速，不行而
至，上天入地，只在頃刻間。𨚫又杳冥恍惚，無迹可求。故曰途
路遠，復幽元。丹道有兩般作用。以金丹而言，坎離一交，眞種
便得。若以還丹而言，必須煉精化炁，煉炁化神，重安爐鼎，再
造乾坤，向上更有事在。故曰若達此，會乾坤。一黍之藥，號爲
[03p074b]
刀圭。刀圭纔沾入口，陰魄盡消，陽魂亦冥。故曰刀圭沾淨魄
魂。卽上篇所謂體死忘魄魂，刀圭最爲神也。魂魄旣淨，我之
元性卓然獨存，不隨劫火飄蕩，形寄塵埃之中，神居太虛之
境矣。故曰得長生，居仙村。此段俱言防護愼密之意，與前段
温養工夫，聯如貫珠。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
御白鶴，駕龍鱗。遊太虛，謁仙君。錄天圖，號眞人。
此節言脫胎神化之騐也。道有其根，只在抱一，老子所謂歸
根復命是也。世人一切在枝葉上搜求，離根愈甚，去道轉遥。
故曰樂道者，尋其根。造化之妙，不出五行。五行有順有逆，順
[03p075a]
則成凡世間之造化也，逆則成聖出世之造化也。然五行顚
倒之旨，最爲元奥。若銖兩分數一錯，定不結丹。故曰審五行，
定銖分。丹道之秘，全在火候。從上聖師，必須心心密印。學道
之士但可心存，不得形之于口。但可默契，不得著之于文。故
日諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。火候巳足，聖胎巳圓，脫胎
棄殻之時，或駕白鶴，或乘火龍，翱翔太虛之表，覲禮三境至
尊。從此膺籙受圖，位證大羅天仙，而有眞人之號矣。雖然此
非外象，實内景也。龍鶴卽自巳元炁，太虛卽自巳元竅，仙君
卽自已元神，天圖卽浩劫以來混洞赤文，眞人卽未生以前
本來面目。《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽
[03p075b]
見如來。釋教所謂如來，卽吾道所謂眞人也。學道之士但識
取眞人面目，一切名象俱可存而不論矣。然眞人之義有二。
在凡夫分上謂之法身，人人具足。在聖人分上謂之報身，惟
證乃知。究竟聖人所證之報身，卽凡夫具足之法身也。雖則
人人具足，只因不肯直下承當，遂致浪死虛生，輪轉六道，豈
得委咎于造物乎。
此章雖陳鼎爐妙用，而藥物火候全具其中，乃金丹三要總
結也。然必合下章觀之，方盡三相類之妙。
火候全功章第三十三
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。
[03p076a]
晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵
有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌
雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招揺兮，
執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液
和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇網羅施兮，壓之不得
舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顚倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏
刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎
沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬水
兮，闌千吐鍾乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡
泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌
[03p076b]
西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侣。
本之但二物兮，末乃爲三五。三五併爲一兮，都集歸一所。治之
如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一
鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，
興雲而爲雨。泥竭遂成塵兮，火滅化爲土。若蘗染爲黃兮，似藍
成綠組。皮革煮成膠兮，麯蘗化爲酒。同類易施功兮，非種難爲
巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥
若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦
彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒
兮，必得其門戸。天道無適莫兮，常傳于賢者。此章世本誤在圓三五之前，失其次
[03p077a]
序。今特正之。
此章以周天法象，喻火候之全功。雖云火候，而爐鼎藥物悉
具其中，乃《參同契》全書之亂辭也。蓋此書前二篇中，御政、養
性、伏食，各分三段，寓爐鼎、藥物、火候在内。但恐文義散見迭
出，終病於未圓。故魏公作圓三五章，以束之。然圓三五章中，
多說金丹作用，温養保聚之功，其於還丹作用，交姤煅煉之
象，尙未悉備。故緊接此章，以足其意。
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。
晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵
有低昴兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。
[03p077b]
此節言火候之功，效法天地，不可不戒愼也。前章敷陳爐鼎
法象，旣以乾鼎法天，坤爐象地。可見人身全具一天地，天地
卽我一大爐鼎也。其中造化之妙，無不合同。天之極上處，距
地之極下處，八萬四千里。天中河漢爲元溝，起自丑寅尾箕
之間，直至午未星栁之分，界斷天盤，不知其幾萬里。以吾身
擬之天關地軸，相去亦八萬四千里，中間卽是元溝，界斷上
下，有金木間隔之象。故曰法象莫大乎天地兮，元溝數萬里。
河鼓共三星，中爲大將軍，左爲左將軍，右爲右將軍，有芒角
主軍鼓聲音，在牛宿之北，正枕天河星紀，是十二辰中丑位，
卽河漢所經也。河鼓本非丑分之星，今越次臨于星紀，則是
[03p078a]
河漢之内，星宿錯亂，水害將興，未免可驚可駭。吾身子丑之
交，正當陽火發生之地。若時未到而妄動，則周身精氣奔馳，
百脈俱亂，豈非人民驚駭之象乎。故曰河鼓臨星紀兮，人民
皆驚駭。晷影本屬日影，此借言天星進退之度。在身中則進
火退火漏刻也。進火爲前，退火爲卻。不當前而妄前，不當卻
而妄卻，非太過卽不及。卽如二至二分不應漏刻，而召水旱
之災矣。據上文河鼓臨星紀，是進火失度，以致水災。堯有九
年之水，故曰晷影妄前卻兮，九年被凶咎。九年正應九轉，法
象進火失度。一轉旣差，九轉俱失，豈非莫大凶咎乎。皇上，指
上帝。王者，指人主覽視之者，昭視其戒于人主。蓋以天變相
[03p078b]
儆，卽上文所謂凶咎也。退自改者，改其前卻之失，而進退合
度也。蓋皇上喻先天之性，王者喻後天之心，其體則一，其用
則二。蓋性主無爲，寂然不動，安處神室，心主有作，感而卽通，
斡運天經。如此則火候之進退，罔不中節矣。故曰皇上覽視
之兮，王者退自改。天道關鍵，全在南北二極。北極出地三十
六度，南極入地三十六度，一低一昂之象。周天璇璣，晝夜不
停，南北二極雖主運旋，而常不離其所。是以經緯順序，害氣
不生。吾身天關地軸，一低一昂，正應南北二極。運火之時，須
要關鍵牢密，是爲天關在手，地軸形心。到此周身陰氣，自然
剝落無餘矣。故曰關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。天一生水，瀰
[03p079a]
漫大地，賴有巨海爲之歸宿，方免泛濫之災。凡人一身内外，
莫非陰滓，卽眾水所流注也。崑崙之巓，有元海焉，爲眾水之
所朝宗。惟南北二極，關鍵旣密促，百脉以歸元，自然炁歸元
海，若江淮之朝宗於海，而不至泛濫矣。故曰江淮之枯竭兮，
水流注於海。此段首以天上元溝喻爐鼎之法象，繼以天星
行度喻火候之凖則，失度則召洪水之災，得宜則獲歸元之
慶。一得一失，火候於是可凖，乃通章挈領處。
天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗
而招揺兮，執衡定元紀。
此節言坎離交姤，配合之法象也。子爲六陽之首，應乎冬至。
[03p079b]
午爲六陰之首，應乎夏至。子午二候，一陰一陽，南北互爲綱
紀，正水火交會之地。日月到此，必徘徊而不遽進退，所以太
陽當中天。古人謂之停午，卽徘徊之意也。丹道水火升降，只
在子午二侯。坎中眞火上升，一陽初復。陽炁尙微，宜閉關以
養潛龍之萌。離中眞水下降，一陰來姤，陰炁初萌，宜係柅以
防履霜之漸。造化之妙，全在午後子前，亦當以真意徘徊其
間。故曰天地之雌雄兮，徘徊子與午。陽火雖胎在子，到寅方
生陰水雖胎在午，到申方生。太陽得火之精，故出于寅而没
於申。太陰得水之精，故出於申而没於寅。可見寅申是陰陽
之祖鄕，造化出入之門戸也。丹道亦然，坎中一陽雖復于子，
[03p080a]
直到寅位，眞火纔得出地。離中一陰雖姤於午，直到申位，眞
水纔得長生。一出一入，終而復始，方見眞陰眞陽，同出異名
之宗祖。故曰寅申陰陽祖兮，出入復終始。招揺一星在梗河
之北，有芒角。芒角一動，便主兵革。北斗第五星名衡，卽斗柄
也。主布政天中，臨制四方。或指子午，或指寅申，以定木金水
火之位，以分春秋冬夏之時。招揺本欲妄動，惟循斗杓而動，
則動必應時，不失其紀。丹道法天，全仗天心斡運，斗柄推遷。
天心居北極之中，兀然不動，惟視斗杓所指。斗杓指於子午，
則水火爲之徘徊。指于寅申，則金木於是交并。亦猶招揺之
循斗而動，以定周天之綱紀也。故曰循斗而招揺兮，執衡定
[03p080b]
元紀。此段言水火之所以交，金木之所以并，全仗斗柄斡旋。
蓋坎離交姤之初功也，坎離配合，眞種乃生。至一陽初動，斗
柄建子，然後可加烹鍊之功矣。
升熬於甑山兮，炎火張設。下白虎倡導前兮，蒼液和于後。朱雀
翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚
悲兮，嬰兒之慕母。顚倒就湯鑊兮，推折傷毛羽。漏刻未過半兮，
龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧
不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬氷兮，闌千吐鍾
乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。
此節言乾坤交姤，煅煉之法象也。前面坎離交姤，眞種已生，
[03p081a]
再加配合之功，金丹大藥養在坤爐中，故謂之熬，卽上篇所
謂熬樞也。爐中温養已足，一陽初動，正子時到，急發火以應
之，必須猛烹極煉，加以吸䑛撮閉之功，逼出爐中金液，令之
上升，趂此火力，駕動河車，自尾閭穴逆流，上崑崙頂，有升熬
甑山之象。《翠虛篇》云：子時氣到尾閭關，夾脊河車透甑山。此
之謂也。故曰升熬於甑山兮，炎火張設下。西方金精爲白虎，
東方木液爲蒼龍。龍陽主倡，虎陰主和。今者虎轉在前作倡，
龍轉在後作和，此皆五行逆旋，陰陽顚倒之象。故曰白虎倡
導前兮，蒼液和於後。此乃大交時塞兌閉戸，吹音吸神作用，
與前面坎離交姤逈别。細辨之。朱雀是南方火精，位鎭離宫，
[03p081b]
卽上文所云炎火也。其性飛揚不定，一遇前塵幻色相感，卽
翺翔而去，不可控制故曰朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。朱雀
本性極其飛揚飄舉，一切不能制之。惟一見北方元武，方纔
束手受制。乾坤交姤之時，火從下升，水從上降，元武擒定朱
雀，互相鈐束，抵死不放，如遭羅網壓住，不能舉翼矣。故曰遭
遇羅網施兮，壓之不得舉。火本炎上之物，一時被水壓住，其
性情急欲升騰，有如失母嬰兒，悲鳴哀慕，其聲嗷嗷。故曰嗷
嗸聲甚悲兮，嬰兒之慕母。火騰水降，主賓顚倒，朱雀之與元
武相吞相㗖，一時閉在鼎中，無由復出。譬若毛羽摧折，永不
復飛揚矣。故曰顚倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。水火旣相擒制，
[03p082a]
龍虎亦必降伏，金木水火四象攢聚鼎中，固濟不泄，只消片
刻之間，結而成丹。鼎中旣備五行之氣，變化自生，如神龍行
空，鱗動鬣揚，五色炫燿，變化之象，不可名狀。故曰漏刻未過
半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。當其升熬于
鼎之際，龍爭虎鬬，撼動乾坤，霎時金晶貫頂，銀浪滔天。若甑
中蒸飯將熟，鼎内之水百沸不休，滂沱四湧。故曰潏潏鼎沸
馳兮，暴湧不休止。正當沸馳不止，再加火力以足之，接連重
疊相繼薰蒸，直到火足氣圓。鼎中眞炁自然絪緼充滿，若犬
牙之相錯矣。故曰接連重疊累兮，犬牙相錯距。交姤旣畢，金
鼎湯温，玉鑪火散，一點落于黃庭。先液而後凝，漸凝漸結，凝
[03p082b]
而至堅，有如仲冬之氷，又如闌干石中迸出鍾乳。故曰形似
仲冬氷兮，闌干吐鍾乳。鼎中眞液一炁循環，輕淸者凝於泥
丸，重濁者歸於炁穴，有崔巍雜厠之象。眞種旣凝，無質生質，
有交積支拄之象。故曰崔巍而雜厠兮，交積相支拄。以上俱
一時得藥成丹法象。蓋因乾坤大交之時，眞陰眞陽，匹配無
差故有如上之證騐也。從此罷戰守城，全用文火，勿忘勿助，
靜守中黃，所謂送歸土釡牢封固是也。故曰陰陽得其配兮，
淡泊而相守。此段是乾坤交姤一時事，前面言煅煉之法，中
間言結聚之象，末了言温養之功，乃是通章關鍵處。
靑龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀
[03p083a]
在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侣。本之但二
物兮，末乃爲三五。三五並爲一兮，都集歸一所。治之如上科兮，
日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一鼎兮，食如
大黍米。
此節言四象五行，併而歸一，乃結丹之法象也。前面大交之
時，靑龍白虎朱雀三家，俱顚倒逆旋。此則復還其本位矣。靑
龍本位在東，東方房宿，屬木數應八，而云房六者，蓋六爲水
之成數，木生在亥，木液原從坎水中流出，卽《入藥鏡》所云鉛
龍也。東方之龍于時爲春，于卦爲震，於辰爲卯。木旺在卯，草
木發而爲華。故曰靑龍處房六兮，春華震東卯。白虎本位在
[03p083b]
西，西方昴宿，屬金數應九，而云昴七者，蓋七爲火之成數，金
生在已，金精原從離火中煅出，卽《入藥鏡》所謂汞虎也。西方
之虎于時爲秋，於卦爲兌，於辰爲酉，金旺在酉，糓實結而生
芒。故曰白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀正位在南，南方張
宿，屬火二，卽火之生數也。南方朱雀于時爲夏，於卦爲離，于
辰爲午，火旺在午，能燔木而鎔金。故曰朱雀在張二兮，正陽
離南午。交會之時，一東一西一南，俱來朝拱天心北極。三家
會成一家，異骨成親，忻樂太平。故曰三者俱來朝兮，家屬爲
親侣。此處木金火三象，正與前段相應，前後俱不及。元武者，
蓋元武本位在北，上直斗樞。三者旣朝拱北極，則元武在其
[03p084a]
中矣，卽中篇九還七返、八歸六居之意也。本是眞陰眞陽相
配，然一龍一虎，并南方之火，便成三家。木與火爲侣，金與水
爲朋，併中央之土，便成五行。究其根株，只是兩物化出枝條，
乃爲三家，爲五行合成，三五十五之數。故曰本之但二物兮，
末乃爲三五。其初自本而之末，原從一個根株上化出，一分
爲二，二分爲三，三分爲五，是爲常道之順。其究自末而返本，
還從一個根株收來，五返爲三，三返爲二，二返爲一，是爲丹
道之逆。故曰三五并爲一兮，都集歸一所。併爲一者，一是先
天一炁，指眞種也歸一所者，所是中央正位，指黃庭也。三五
爲一，乃是從上聖師心心相印，如科條之不可違。依此修治，
[03p084b]
决定成丹。但非一日之功，日積月累，方得成就。仍取第一轉
時，最初一點眞種爲根基。故曰治之如上科兮，日數亦取甫。
日數者，三載伏食之功。甫者，始也，指第一轉起手處。丹之初
結，本是乾金，更加種在乾宫，其色純白。及至落到黃庭，送歸
土釡，以坤母之氣含育之，漸漸變成黃色。徹始徹終，取南方
離火煅煉而成，其色赫然而赤，乃稱還丹。故曰先白而後黃
兮，赤色達表裏。丹以一轉應一鼎，九鼎應九轉。然一轉之中，
卽具九轉。故九鼎之功，全在第一鼎。乾坤交姤之後，加以沐
浴温養，鼎中黍珠自結矣。《度人經》云：元始懸一寶珠，大如黍
米，在空元之中，天人仰看，惟見勃勃從珠口中入，卽此旨也。
[03p085a]
故曰名曰第一鼎兮，食如大黍米。此段言四象五行，併而歸
一，乃結丹之證驗。
自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨。泥竭
遂成塵兮，火滅化爲土。若蘗染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成
膠兮，麯蘗化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。
此節言還丹成功，本出自然之道也。如上交姤結丹，一切作
用，總是眞陰眞陽自相匹配，以返我先天虛無一炁耳。雖云
有作，實則無爲，俱出天機自然。非若旁門小術，搬運採補，種
種揑怪，以欺世而惑眾。卽太上所謂道法自然也。故曰自然
之所爲兮，非有邪僞道。丹道自然之妙，與造化人事無不合
[03p085b]
符。二氣交感薰蒸，化成眞液，猶之山澤通氣，自然蒸而爲雲，
洽而爲雨。故曰山澤炁相蒸兮，興雲而爲雨。泥性重滯，似與
塵非類及乎暴乾枯竭，自然化而爲塵矣。火性飛揚，似與土
非類。及乎烟消熖冷，自然化而爲土矣。至如蘗色本黃，染采
自然成黃。藍色本緑，染組自然成綠。皮革者，膠之所自出，自
然煮而成膠。麯蘖者，酒之所藏，自然釀而成酒。此皆係同類
之物，各歸其元，故功化自然，不犯纎毫造作。還丹亦然。坎中
眞火本出於乾，其性恒欲上歸于乾。離中眞水本出于坤，其
性恒欲下歸于坤。且龍吟則雲自起，虎嘯則風自生。二氣相
感，各從其類，安得不靈。所謂欲作伏食仙，宜以同類者。豈孤
[03p086a]
陰寡陽一切非類者可比哉。故曰同類易施功兮，非種難爲
巧。此段言丹道成功之由，只在自然二字。其自然之妙，又只
在同類二字。惟眞種本來同類，故交感出于自然。不可不知。
惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥若
星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬
彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍可悟。探端索其緒兮，
必得其門戸。天道無適莫兮，常傳于賢者。
此節乃通章之結尾也。言此同類相求，自然交感之妙道。係
從上聖師心印潛行密證，並無一字虛設。故曰惟斯之妙術
兮，審諦不誑語。大道無古今，無前後，千百世以上，千百世以
[03p086b]
下，此心此理無不合同，讀其書卽如親見其人。故曰傳與億
世後兮，昭然自可𢎿。火候之秘，備載此書。在天應星，如眾星
之經厯河漢。在地應潮，如眾水之朝宗大海。毫髮不差，涓滴
無漏。故曰煥若星經漢兮，昺如水宗海。此兩句又與上文河
鼓星紀，江淮注海等句遥應。篇中火候，學者不但口誦，須要
心惟。不但心惟，須要身體。身中陽火陰符，時時周流反覆，刻
刻升降上下，惟不視以目而視以神，斯得之矣。故曰思之務
令熟兮，反覆視上下。上下反覆，循環不停，始于一周，究竟直
到千周。始于一遍，究竟直到萬遍。所謂常轉，如是經千百億
卷，非但一卷兩卷是也。故曰千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。管
[03p087a]
子曰：思之思之，又重思之。思之不得，鬼神將通之。尋常參究
之功，皆當如是。矧此火記靈文，不視以目，而視以神乎。千周
萬遍之餘，心靈忽爾開悟，慧性自然朗徹，世出世間之事，無
不洞明，若鬼神之來告矣。故曰神明忽告人兮，心靈乍自悟。
金丹大道有端有緖，有門有戸。眞陰眞陽同類相感，此其端
緖也。坎離會而産藥，乾坤交而結丹，一内一外，兩般作用，此
其門戸也。後學能探之索之，端緒旣得，庶可以窺大道之門
戸矣。故曰探端索其緖兮，必得其門戸。此處門戸二字，正與
第一章乾坤者易之門戸，首尾相應。此事本人人俱足，箇箇
圓成。然大道萬劫一傳，必須擇人而授。遇人不傳，有閉天道
[03p087b]
之愆。傳非其人，又有泄天寶之譴。必也忠孝淨明仁慈剛直
之士，更能割捨世間恩愛，擺脫一切塵勞，纔承當得此道起。
所謂有聖賢之心，方可行神仙之事也。故曰天道無適莫兮，
常傳於賢者。仙翁旣備述火候之要，篇中丁甯反覆，惓惓於
擇人而授，乃見至廣至愼之心矣。
此章雖述火候法象，實所以結括全書。蓋前章是全書總結，
此則其亂辭也。二章首尾相足，御政、養性、伏食三家要旨，悉
在其中，塞段可以印證，正所謂三相類也。明眼者自當知之。
三道由一章第三十四
《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說。纎微未備，闕略髣髴。
[03p088a]
今更撰錄，補寒遺脫。潤色幽深，鈎援相逮。旨意等齊，所趨不悖。
故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣。
大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，眞有所據。
三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布。正在根株，不失其素。
誠心所言，審而不誤。
此章言御政、養性、伏食三者，殊途同歸，本出一道也。
《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說。纎微未備，闕略髣髴。
今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮。旨意等齊，所趨不悖。
故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣。
此言三道由一之原委也。《參同契》一書，原本河洛，敷陳羲象，
[03p088b]
蓋示人以先天心易也。然必本黃老宗旨，假爐火法象，三家
相參，同歸於一，方契盡性至命之大道。但前兩篇于一道中，
鑿然分出三家，未免文義參差，綱宗隱覆。所以復作下篇，特
發相類之意。卽爐鼎妙用、火候全功兩章，巳通其條貫矣。三
道由一之旨，尙未剖露。魏公復言《參同契》中前兩篇正文，不
過敷陳梗概，未能純一，且多泛濫之辭，而纎微旨趣往往闕
略未備。此補塞遺脫之章，所以不能已於撰錄也。故於前面
正文中幽深者潤色之，散布者鈎援之，庶乎三家宗旨歸於
一，而趨向不至於悖謬耳。然則御政也，養性也，伏食也。總括
之則曰三相類，一言以蔽之則曰大易性情而巳。蓋日月爲
[03p089a]
易，只是坎離二物，一陰一陽，一性一情，究不過身心兩字。更
能以中黃眞意，和合身心，兩者歸中，便足冐天下之道。黃老
之所養，養此而已。爐火之所煉，煉此而已。此其所以爲三相
類也。此三相類之所以爲《參同契》也，觀爐鼎章中但言爐鼎
而藥物火候已自畢舉，火候章中但言火候而藥物爐鼎亦
復全該，卽知三相類之大旨矣。
大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，眞有所據。
三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布。正在根株，不失其素。
誠心所言，審而不誤。
此節正言三道之歸于一也。世人但見《參同契》中篇分三段，
[03p089b]
界開御政養性伏食，便以爲眞有此三家。說到大易，便認作
常道陰陽，流入採補。說到養性，𨚫認做肉團身心，泥定存守。
說到爐火，又認做伏砂乾汞，流入燒煉。三家相執，各不相通。
眞是萬古長夜，一部《參同契》沉埋九地，不見天日者千四五
百年矣。天不愛道，今爲剖而明之。所謂大易情性，正指坎離
二物也。日月爲易，眞精互藏。情性二字，卽一金一木也，一水
一火也，一魂一魄也，一龍一虎也，一男一女也，其實則一身
一心也。身心兩者，天然配合，打成一片，豈非金丹之藥物乎。
故曰大易情性，各如其度。所云黃老養性，似言黃帝、老子淸
淨無爲之旨。不知頭有九宫，黃庭在中，爲中央黃老君之所
[03p090a]
居。《黃庭經》云：中部老君治明堂，是也。黃庭卽係中黃正位，或
名神德居，或名道舍爐，或名大淵，或名規中，大約是先天祖
竅。識得祖竅，元神方有所歸。便知養性之用，其用全賴眞意。
得此眞意，和合身心，把柄在手，豈非金丹之爐鼎乎。故曰黃
老用究，較而可御。至於爐火之事，假外象以喻内功也。藥物
旣入爐中，卽當用火煅煉。或配之爲龍虎，或配之爲汞鉛，或
配之爲流珠。金華、黃芽、姹女，種種異名，仍是身心兩物以兩
物相制而言謂之伏，以兩物交併而言謂之食，仍是以眞意
和合身心耳。一伏一食，乃成金丹。爐火之事，其理確然可據，
豈非金丹之火候乎。故曰爐火之事，眞有所據。有藥物不可
[03p090b]
無鼎爐，有鼎爐不可無火候，三者木同條共貫，舉其一卽三
者全具。雖分三段，其用未嘗不合。要知篇中所舉藥物種種
異名卽一物也，爐鼎種種異名卽一處也，火候種種異名卽
一時也。若明此一物，方知蠢動含靈，總是一物。若明此一處，
方知山河大地，總在一處。若明此一時，方知元會運世，只此
一時。蓋一物卽一處，一處卽一時，一時卽一物也，此之謂會
三歸一，此之謂得其一萬事畢。故曰三道由一，俱出徑路。本
來原是一道，析之卻成三條。譬如草木之類，至春而抽莖發
枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，究其發生之源，只在
一點根株。直到窮冬之際，剝落歸根，方顯碩果生生之妙。故
[03p091a]
曰枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。素卽太素之素，
返本還原之意也。夫由一道發爲三條，有枝莖花果之象，卽
所謂露見枝條也。由三條復歸一道，有正在根株之象，卽所
謂隱藏本根也。前兩篇各分三段，雖似枝條，然根株之一，未
嘗不貫其中。但言者旣出一片誠心，讀者必須再三詳審，直
到萬遍千周，神明忽告，方知三道之果出于一，庶不爲旁門
所賺誤耳。故曰誠心所言，審而不誤。此章是三相類之關鍵
處，魏公恐人錯認一道爲三條，又恐人錯認三條不是一道，
特爲指出，直截根源歸重正在根株二句。究竟根株是何物。
一陽初動，見天地心，造化之妙，具在其中。此三道之所以殊
[03p091b]
途同歸，而《參同契》之一言可蔽者也。故𦂳接象彼仲冬節章。
按世本此章有五相類圖，牽合河圖五位相得，而各有合。起
於彭曉，諸家因之，牢不可破。細推魏公此章本旨，明明說御
政、養性、伏食三道由一，乃三相類，非五相類也。蓋東三南二，
合成一家。北一西四，合成一家。中央五十，自成一家。舉三相
類，則五位相得，有合之妙，巳在其中矣。何必添蛇足乎。矧三
道由一，不但貫徹前後數章，寔係全書關鍵所在，豈更有别
義可攙入乎。旦其所謂浮左沉右、世金世銀等說，一切傅會，
流入爐火旁門，與全書大義相背之極。其於前後血脉，尤爲
不貫。參校古本，並無此圖，乃知是彭曉杜撰添入，非魏公本
[03p092a]
文也。特削之。
四象歸根章第三十五
象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節
令，閉口不用談。天道甚浩蕩，太元無形容。虛寂不可覩，匡廓以
消亡。謬誤失事緖，言還自敗傷。别序斯四象，以曉後生盲。
此節言四象混合，復歸無極，直示人以無上至眞之道也。世
人但知後天四象，不知有先天四象。乾坤坎離，便是後天四
象。四者混沌，復返虛無，方是先天四象。後天四象有形有名，
言之可得而盡也，正所謂枝莖華葉也。先天四象無形無名，
言之所不得而盡也，正所謂根株也。一部《參同契》處處發揮
[03p092b]
乾坤坎離。幾於盡言盡意矣。魏公恐人登枝亡本，故於篇未，
特示人以無文之言，無象之意。從上章正在根株，不失其素，
來蓋世間一切草木。枝莖長於初春，花葉敷於盛夏，果實結
於正秋，三者雖具，尙未歸根。直到仲冬之時，天地閉塞，重陰
沍寒，所有枝莖花果之類，剝落無餘，但剩一根株耳。在造化
爲藏用之會，在吾身卽歸根復命之時也。故曰象彼仲冬節，
草木皆摧傷。一陽初動，萬物未生，雖動而未離乎靜。邵子所
謂一動一靜之間，天地人之至妙。至妙者也，此時一點天地
之心，深藏九淵，關鍵牢密，内者不出，外者不入，卽至日閉關，
商旅不行，后不省方之象。故曰佐陽詰商旅，人君深自藏。商
[03p093a]
旅馳逐喜動，喻耳目之發用。人君端拱無爲，喻眞人之退藏，
眞人潛處深淵，不出不入，一切馳求之念，永息而不復起。若
商旅之被詰，而不敢行矣。閉關之象，所以應冬至之時，雖動
而不離乎靜，順其節令之自然也。此時但當閉塞其兌，抱一
守中，豈可犯多言數窮之戒乎。故曰象時順節令，閉口不用
談。金丹大道與天道同其造化，天道有元亨利貞，循環無端，
浩浩淵淵，莫可窮究。元享主發育，爲造化之出機，所謂顯諸
仁也。利貞主歸藏，爲造化之入機，所謂藏諸用也。當其歸藏
之時，上無復色，下無復淵，迎之無首，隨之無尾，所謂元冥難
測，不可畫圖者也。故曰天道甚浩蕩，太元無形容。天地爲太
[03p093b]
虛之眞胎，日月爲太虛之眞息。時當仲冬亥子之交，天地媾
精，日月撢持，日月之眞息藏於天地眞胎中，不可見不可聞，
璇璣停輪，復返混沌。此時也無天，也無地，也無日，也無月，也
無乾坤門戸，也無坎離匡廓，消歸一片太虛，是爲眞空，是爲
妙有，是爲羲皇未畫之易，是爲老子無名之道，是爲上天之
載無聲無臭，是爲威音以前本來面目。故曰虛寂不可覩，匡
廓以消亡。夫混沌中之天地，卽一乾一坤也。混沌中之，日月
卽一坎一離也。無象之象，乃是眞象。無言之言，乃是至言。明
眼者從此參取先天心易，直可不設一象，不煩一言矣。然此
道惟上根利器觸着便會，其餘中下之流但知有象之易，豈
[03p094a]
知無象之易乎。但知有形有名之乾坤坎離，豈知無形無名
之乾坤坎離乎。若閉口不談，誠恐儱統顢頇，以致差別未明，
作用未究，令後學一切謬誤，何所證據。若妄生支節，又恐頭
上安頭，騎驢覓驢，令後學一切穿鑿，未免反傷其根本。故曰
謬誤失時緖，言還自敗傷。于此反覆思惟，不得已而篇分三
段，段分各章，分别而次序之。曰此乾坤門戸也，此坎離匡廓
也，此乾坤爐鼎也，此坎離藥物也，此所謂大易性情也。會而
通之，則黃老之所養，亦此乾坤坎離也。爐火之所煉，亦此乾
坤坎離也。無非爲盲夫指路，費盡周折。若爲明眼者說，不煩
種種分别矣。故曰别序斯四象，以曉後生盲。然旣云四象，卽
[03p094b]
非根株矣。旣云别序，卽是根株之破，而爲枝莖花葉矣。豈若
混沌忘言，之爲至妙至妙哉。
此章是《參同契》中最後丁甯之辭，極爲吃𦂳。但從來謬誤頗
多，不可不辨。陳顯微注本，移此一節，在太陽流珠章『子當右
轉、午乃東旋』之前，以下文子午卯酉應四象。俞玉吾注本，又
移在仲尼讚鴻濛章『陽氣索滅藏』之下，以下文七八九六應
四象。殊不知子午卯酉、七八九六，俱屬後天有形有名之四
象，與『深藏閉口、匡廓消亡』之義有何干涉乎。陳觀吾注本，序
次庶不大差，卻又連上大易性情爲一章，不知上章明說三
道，此章明說四象。文雖相承，義則迥别，豈可混而爲一。諸公
[03p095a]
於文義章句，尙未融會，敢云得作者之意乎。蓋《參同契》全文，
無處不發明四象。然四象旣有形有名，已落第二義。恐後學
採其枝葉，忘其根本，先天心易幾乎息矣。魏公故於絕筆之
餘，直指混沌歸根最上一乘之道。蓋遡四象而歸兩儀，遡兩
儀而歸太極，卽太極而返無極也。或云太元，或云虛寂，或云
深藏，或云匡廓消亡，層見迭出，總是發明返本還原未生以
前消息。得此消息，方知筆未下時，原有一部《參同契》在天地
間，乾坤坎離觸處，昭布森列，開眼卽見，閉眼亦未嘗不見，傾
耳卽聞，塞耳亦未嘗不聞。《道德經》所謂『有物混成，先天地生』
者此也。《繫辭傳》所謂『神無方，而易無體』者此也，邵子所謂『畫
[03p095b]
前原有易』者此也，周子所謂『大極本無極』者此也。不特此也，
仲尼一生删定贊修，不遺餘力，卻云『予欲無言，天何言哉』，豈
非言還自敗傷之旨乎。釋迦說法四十九年，𨚫云並未曾說
一字，未了傳衣，只傳得一箇拈花公案，豈非閉口不用談之
意乎。又何疑於《參同契》乎。祖師著書立象，本欲曉後生之盲。
無奈千四五百年來，書雖傳而盲者如故，或妄援大易之陰
陽，而爲採補。或錯認黃老之養性，而爲獨修。或傅會爐火之
伏食，而爲燒煉。一盲引眾盲，相將入火坑。縱遇眞師指點，仍
冥然不信。哀哉，祖師於絶筆之餘，惓惓欲結舌忘言，蓋逆知
後世之多盲夫矣。
[03p096a]
此《參同》中末後全提之句也。誰肯泄露到此，信乎，天不愛道
矣。讀者請具隻眼，庶不空過。
自叙啓後章第三十六
鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。
執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。歌叙大易，三聖遺言。
察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。
表以爲厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。引内養性，黃老自然。
含德之厚，歸根返元。近在我心，不離已身。抱一毋舍，可以長存。
配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。
[03p096b]
殆有其眞，礫硌可觀。使予敷僞，𨚫彼贅愆。命《參同契》，微覽其端。
辭寡道大，後嗣宜遵。委時去害，依托邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。
化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間。陳敷羽翮，東西南傾。
湯遭厄際，水旱隔併。柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。
此章魏公自叙其作書之意，兼隱名以俟後世也。
鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。
執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。
此節魏公自言其隱處著書之意也。按《列仙傳》：眞人魏伯陽
者，會稽上虞人也。世襲簪裾，惟公不仕，修眞潛默，養志虛無，
博贍文辭，兼通緯候，恬淡守素，惟道是從，每視軒冕如糠粃
[03p097a]
焉。從陰長生眞人，得受金丹大道，依法伏煉成眞，乃約《周易》
撰《參同契》三篇。此處自叙一段，與傳中所稱引大略髣髴，蓋
實錄也。魏公本會稽人，而托言古鄶國，殆亦隱文耳。
歌叙大易，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。
神化流通，四海和平。表以爲厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。
此節言《參同契》一書，原本大易，卽御政之旨也。蓋易更三聖，
畫卦繫辭作翼，無非示人以盡性致命之功，魏公察其旨趣
之所在，外參造化，内印身心，統括而究論之，不出坎離二用。
其體爲性命，其用則爲精神。性命之理旣順，精神之用方全。
故曰：務在順理，宣耀精神，窮神知化，易之妙也。惟一故神，惟
[03p097b]
兩故化。以此治心，則神化藏於中黃，而有通理之騐。以此治
世，則神化布於四海，而著和平之功。故曰：神化流通，四海和
平。子南午北，互爲綱紀。建緯卯酉，璇璣循環，卽厯法之祖也。
故曰：表以爲厯，萬世可循。君主無爲，臣主有爲。明堂布政，國
無害道，卽治世之凖也。故曰：序以御政，行之不煩。蓋易道便
是治道，治道便是丹道。内聖外王，一以貫之。此段專結御政
宗旨，卽所謂大易性情，各如其度也。
引内養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。
抱一毋舍。可以長存。
此節言養性自然之旨也。以外象言之，淸淨無爲之道，本諸
[03p098a]
黃帝、老子。以内象言之，人身九宫之中，有丹扄黃庭，爲中央
黃老君之所治。内藏祖性，天眞自然，所謂養性者，養此而已。
故曰：引内養性，黃老自然。祖性卽上德也，本來無喪無得，不
減不增。學人若洞明此性，當下可以歸根復命，返本還原。故
曰：含德之厚，歸根返元。祖性本是一體，分爲兩用，便屬身心
二物。但心非肉團之心，卽本來妙有中眞空。身非四大之身，
卽本來眞空中妙有。此兩者人人具足，一切修證不離當體。
故曰：近在我心，不離巳身。祖竅是眞中，身心兩家會歸祖竅，
便是眞一。人能守中抱一，須臾弗離，則長生久視之道得矣。
故曰：抱一毋舍，可以長存。此段專結養性宗旨，卽所謂黃老
[03p098b]
用究，較而可御也。
配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
此節言爐火伏食之旨也。以内象言之，本是眞性眞命，一陰
一陽之大道。以外象配之，喻爲眞鉛眞汞，一雌一雄之兩物。
以魂魄相制而言，則謂之伏。以龍虎相吞而言，則謂之食。乃
是金液還丹作用，迥非旁門所謂服食也。故曰：配以伏食，雌
雄設陳。世人聞說爐火，定猜作五金八石。聞說雌雄，定認作
雌黃雄黃。不知此皆有形有質，後天渣滓之物，眞人所除棄
而不用者也。故曰：挺除武都，八石棄捐。旣已棄捐矣，何故配
以伏食。良以燒鉛乾汞，點銅成金，從來有此方術世。俗貴術
[03p099a]
而不貴道，往往于此極其珍重。祖師再三審度，知世俗所最
珍重者黃白之物。故借假說眞，寓言金丹伏食之妙用，則信
從者眾矣。故曰：審用成物，世俗所珍。武都，在凉州西數千里，
産雌黃、雄黃。魏公言我之所謂雌雄設陳，非武都所産之物
也。《悟眞篇》云：休鍊三黃及四神，卽此意。此段專結伏食功用，
卽所謂爐火之事，眞有所據也。
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。
殆有其眞，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。
辭寡道大，後嗣宜遵。
此章總結三道由一，乃《參同契》之所以得名也。蓋大易性情，
[03p099b]
隱藏坎離藥物。黃老養性，隱藏中黃爐鼎。爐火伏食，隱藏煅
煉火候。露其枝條，藏卻根本，究而言之，卽身心意之三家也。
亦卽精氣神之三元也。枝莖雖列三條，根本實爲一致。三家
相見，便結聖胎。三元合一，便歸太極。惟三者相參，金丹之作
用乃備。故曰羅列三條，枝莖相連。然三條之中，舉一卽三，會
三卽一，處處合同，確然一貫。卽太上所云『同出異名，而爲眾
妙之門』者也。故曰：同出異名，皆由一門。三條羅列，枝莖雖繁。
然非抽黃對白，諧世俗之文辭也。實有至眞之道，隱乎其中。
外契造化，内契身心，天人性命之理，無不相印，若合符節。如
璞玉之藏石中，剖出卽現。故曰：殆有其眞，礫硌可觀。若謂敷
[03p100a]
陳謬妄之辭，誑惑後學，此如附贅懸疣，豈不反被天讉。初心
之所不敢出也。此書之成，特命之曰《參同契》者，正以三家相
參，同出一門，乃契無上至眞之妙道耳。學者能探厥端緖，方
知其辭雖寡，其道甚大，盡性至命之道，畢出其中。後世法嗣，
可不遵守之乎。此段特發《參同契》所以命名之意，所謂三道
由一，俱出徑路也。
委時去害，依托邱山。循遊寥廓，與鬼爲隣。化形而仙，淪寂無聲。
百世以下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。
柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。
此節魏公於著書篇終，隱名以俟後世也。十六句中，離合成
[03p100b]
文，藏仙翁姓名在内。委時去害四句，合成魏字。化形而仙四
句，合成伯字。敷陳羽翮四句，合成陽字。柯葉萎黃四句，合成
造字，言《參同契》全文乃魏伯陽所造也。仙翁本遁世之士，不
欲自著其姓名，𨚫又不肯盡晦，故爲漫辭隱語，半藏半露，以
庶幾後人之我知。正猶一句根本，藏在三篇枝葉之中，含吐
隱躍，以庶幾後人之自悟耳。仙翁隱名之意，卽前章閉口不
用談之意也。知其解者，旦暮遇之，初不得覿面蹉過。
上篇未章，有吾不敢虛說，倣傚聖人文等句。中篇未章，有吾
甚傷之，定錄此文等句。俱述著書垂訓之意語意，尙未了。至
於下篇未章自叙啟後，發明三道由一，乃《參同契》之所以作。
[03p101a]
上承先聖，下啟後賢，爲窮理盡性致命之凖則。故知此章不
特結三相類，實全書之總結也。
《參同契》一書，最不易讀。蓋其初以一句分爲三篇，其究以三
篇合爲一句，而句本無句也。但分合之間，神竒變化，雖有離
朱之目鮮不眩，師曠之聰鮮不聾矣。令得吾師，盡發其覆正，
如千年暗室，一燈能照。豈非羲易之指南，而參同之慧炬哉。
[03p101b]
