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重刊道藏輯要
九皇斗姥戒殺延生眞經
淨咒八則
淨天地咒
上天下地，
本無不平。
自世好殺，
劫運迭興。
仰荷斗姥，
說此寶經。
調和兩大，
復歸清寧。
淨八方咒
太和四布，
八方自安。
山無崩圮，
海不揚瀾。
龍虎就位，
雀武㒺干。
同焉效靈，
衞我法壇。
淨壇咒
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維此法壇，
雖居塵界。
靈文一展，
萬聖咸在。
嗟爾邪魔，
毋犯我戒。
霻霳現隨，
斷不姑貸。
淨身咒
勿謂身微，
藐如稊粟。
亭亭其表，
珊珊其骨。
惟慮莫知，
悞蹈汙濁。
敬宣聖謨，
勝于齋沐。
淨口咒
的的朱唇，
出納之司。
緣躭葷穢，
見棄神祗。
一念改悔，
聖賢可期。
弗潄自潔，
天實鑒知。
淨心咒
丹臺僅寸，
至虚至明。
肉食斯鄙，
遂致弗靈。
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何以滌之，
無踰好生。
充滿厥量，
慈德惟馨。
淨水咒
湛然杯水，
不盈一勺。
大海同歸，
疇敢玩狎。
洒成甘露，
愁怨悉拔。
一塵不染，
與天相合。
淨法品咒
法筵旣張，
法品咸備。
泠泠者聲，
喤喤者器。
卽器卽聲，
上聖默契。
旦夕周圓，
功德靡旣。
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九皇斗姥說延生保命心咒
唵， 娑持赤達坦不囉也， 紛櫺魯遁何拉呢也， 呼嚕咭哩
阿淡喝喇斯， 堵哩厄特， 嘛[口*粟]忽伯慘鬱那。 唵， 烏達烏
噠， 嘛唏嘛唏， 撑犁喔拉哆， 奚斯黯囉喝憚那， 盧塗唿
咯嗎弗唾。 唵， 摩納呢摩納呢， 摩納厄嚕呢， 拖羅㗭哩。
釋力扇底伯納難， 淡哆呢， 嚕囉斯， 吽吽吽。
此咒誦之，可以延年，且所求皆能遂願。不可輕視。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
九皇斗姥金輪開泰元君，頭挽螺髻、身被霞綃、耳墜金環、足登
珠舄、左手執拂、右手執杵、乘五龍之車、趺八寶之座、會三登上
眞於摩利攴天、談生天生地之道、闡不生不滅之旨。羣真聞講，
莫不首肯，各各稱善。始散時，洞明星君侍側未退，復稽首元君
前，長跽上白曰：臣聞五氣順布，斯成四時。兩大好生，斯有萬物。
郅隆之世，雲呈其祥，星煥其瑞。維時眾庶熙熙皥皥，不見兵革，
各盡天年，多臻夀考。中古以降，戰鬬相循，饑饉洊至，災禍叠遭，
夀始不永，遞及叔季，迥異古初。嗟彼下民，非死于窮餓，卽死于
刀兵。幸而身際太平，得免遷播，歲值大有，不至啼饑。然陽侯肆
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虐于卑土，祝融布毒於閙㕓，五傷之鬼橫行于白日，五疫之神
漸染於四方。老少無分，貧富不計，一歲之中，因是而死亡者，細
核其數，寍下億萬。維我 斗姥，仁心爲質，曾發宏願，東至於扶
桑，西至於崦嵫，南至於窮髮，北至於崑崙。所有眾生，除怙惡不
悛、信心不篤之外，誓無岐視，概與救度。念此無辜，能不顯厥神
通，垂手一援耶。 斗姥聞言，浩歎良久。呼星君起而告曰：惟彼
蚩蚩，頻遭旡妄，我非不欲急爲救拯，顧禍福之來必有其因。忠
孝節義，皆福之兆。四者細校，孝爲最大，人能盡孝，决無不獲其
福者。淫殺口過，皆禍之媒。四者熟審，殺又爲重。人如好殺，决無
不䝉其禍者。孝之當務，前已詳言示世，不復更贅。汝今所云，則
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固好殺之過致成。劫運初非古今異局，天地有變也。試爲汝一
一言之，天地以靈秀之氣生人，卽以龎雜之氣生物。其靈秀所
生，而能保其靈秀者，是爲克家之子。其龎雜所生，而安於龎雜
者，亦爲不肖之兒。克家之子，其愛惜固不待言。不肖之兒，卽未
必深其愛惜，當亦不忍置之死亡。天無今古之分，人有古今之
別。上古之人，得天甚厚，渾渾噩噩，殺機未開。中古之人，欲心旣
䝉，殺機漸啟。至於叔季，惟知有己，不知有人。大則悖逆不道，殺
人盈野；次則嚴刑峻法，草菅人命；下則爲財色而傷人之生，因
惱怒而致人之死。種種惡業，難以枚舉。然以人殺人，明有王法。
三尺具在，莫可逃遁。且同類相殘，咸知其非。苟非慓悍極惡之
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徒，猶能自警，而不敢顯行其毒。至若飛走之羣，鱗介之屬，旣非
同類，復無明禁，食肉寢皮，視爲當然。卽有善良，從旁勸阻，乃反
斥爲異端，笑其迂拙。于是清寍之天，變爲殺戮之天。太和之氣
遂成酷烈之氣。率土皆然，恬不爲怪。抑知天地生物，其於人也。
雖有靈秀龎雜之殊，而溯厥大生廣生之初，心總無二致，不忍
已于人，而因以氣之靈秀者，生人。不忍已于物，而因以氣之龎
雜者，生物。人爲天地所生，物亦爲天地所生。則天地之愛物，又
何異於愛人。顧可指爲非我族類，不妨供我七筯乎。如謂凡屬
非類，戕賊無害，則人以物爲不類，而可以食物之肉，寢物之皮，
物亦以人爲不類，而奚不可以吞人之肉，嚙人之骨？物有爪牙
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鱗角以爲搏取之具，設物恃其力而曰：弱之肉、强之食。恣其攫
擊，而食人不止。人豈甘心于物，將必有起而除之者。弓矢矰繳、
網罟陷阱，人之爪牙鱗角也。人恃其巧而曰：愚之肉、智之食。縱
其貪饕，而殺物無厭。物亦豈甘心於人。而特苦于智之無、可如
何。然身雖受死，而怨憾不平之氣，其何能消。始猶爲數有限，散
布于一方。繼而殺戮漸多，洋溢于四境。積而久之，害物無算，此
氣遂充塞于天地之間。夫怨憾不平之氣，至充塞于天地，而陰
陽安有不忒、五行安有不愆、劫運其能免哉。風寒暑濕侵於人
之身，而疾病生。愁苦怨毒滿於天之下，而災害至。卽小可以悟
大，夫又何疑。因說頌曰：
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萬物共生，
本無所礙。
人心不善，
忽開殺戒。
殺以召殺，
遂成孽界。
毋怨昊天，
自取之罪。
我今慈悲，
爲破其昧。
諄諄相告，
以代帝謂。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥說頌畢，乃曰：劫運之來由，於殺機之熾。自當以戒殺爲主。
而殺之卒不能止者，其故有三。一因口腹之貪，二因習俗之同，
三因非類之說。先中其心，遂執迷不悟。雖有良言，亦無自復入。
是欲止其殺，必先破其迷。欲破其迷，必先開其蔽。而欲開其蔽，
又必先明其理。葢天地生物，無異生人。人爲行虫，其種共三百
六十。彼飛者爲羽虫，走者爲毛虫，濳者爲鱗虫，甲者爲介虫，無
母而生者爲化虫，隨時而生者爲候虫，旋生旋死與么小不可
覩聞者爲微虫，凡此七虫，其種亦各三百六十。行虫之中，有善
有惡、有貞有佞。七虫之中有良、有毒、有馴、有悍。是故七虫之龍、
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鳳、麟、龜，猶行虫之聖賢也。七虫之睢雁、羔、烏、牛、狗、蜂、蟻，猶行虫
之義夫、節婦、孝子、忠臣也。其若鷹隼、豺、虎，卽行虫内之强暴。梟、
獍、蛟、熊，卽行虫内之頑逆。⬤鳩、狐、鼠、蛇、蝎、螟、蝗，卽行虫内之奸
宄穿窬及一切凶狠耗蠧之輩。物之與人，未嘗或異。惟是人秉
天地之全，故一類之中，參差錯出，而反不一。其情物得天地之
偏，故各從其類，一定不易，而能自率其性。物不可以害人，害人
者法當誅，人亦安可以戕物。戕物者，報必慘。隆古上巢下窟，布
帛未制，菽粟未植，其時之人，茹毛飲血，衣革寢皮，葢爲身命使
然。如鯨鯢之吞鰍鱔，虎豹之食鹿免，非爲甘脆？祇求養生，其情
猶屬可原。迨桑柘辨，而蠶功舉，水土平，而種植興。絮帛可以禦
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寒，粟麥可以果腹，本可無求于物，乃以佃以漁取之于外，棲塒
棲牢畜之于家。或以祀先，或以養老，或以娛賓，或以佐食。暢一
已之私，害羣物之命。準情酌理，罪已難逭。然無故不殺，用之必
合于禮，少壯不食，食之猶有其道。雖曰害物尙未恣已之欲，雖
曰傷生尚未干天之和，積久成劫，釀禍猶小，今則不然。中人之
家，珍錯充于庖而貴顯。豪富之室更可知。千室之聚，肥鮮盈於
市。而通都大邑之交更可知。豈必賓客往來，家室亦無不然。豈
必高年飫啖，幼稚亦無不然。此種罪孽，尙可逃乎。况更有不止
此者。燔之而爲炙、刴之而爲膾、熬之而爲膏、剉之而爲鮓、磔之
糜之而爲胾爲羹。欲甘已口，烹割百出。而且駝取其項、熊取其
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掌、猩取其唇、豹取其胎、鷄取其翅、羊取其尾、魚取其腦、鱉取其
帬、鴿取其卵、麋鹿犬豕取其筋與腎。精益求精，講求無盡，以致
一飯之需，費錢刀者十千，數人之會，損生靈者萬億。物雖頑蠢，
亦何至并死，生而不知物卽微賤，亦何堪充鼎俎而不已。論人
之福，福恐未必有是，論物之罪，罪亦何至於斯。此怨恨之所以
積而成劫也。葢上天下地莫非一氣之鼓盪。氣順則和風甘雨、
𡻕時豐稔，而天下於以太平。氣乖則山崩海𣹝、變異屢作，而兩
間遂無安土。要非天賜之罰，皆愚氓自爲召致，亦非運值其窮
實，頑民自爲釀成。世之人囿於習俗，執迷不悟，安于劫運之來
曾，無有憫而喻之者，不亦悲哉。其中亦有素甘澹泊不事奉養。
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及夫大劫旣至，玉石俱焚，無辜而受禍者。然自身雖節，安保祖
父之無餘殃・今世雖恬，難必前生之無孽報。所以夙根深厚之
士不獨一身茹素，亦且廣爲勸人。由一而十，由十而百，展轉勸
化，莫可數計，功德始爲無量，積功旣深，前愆可釋，自能遇難成
祥，化凶爲吉，大劫之來，庶幾可免。故曰：自修者私而隘其善小，
化人者公而溥其功大。是葢有望於善男信女矣。因說頌曰：
人旣愛命，
物亦惜身。
奈何肆虐，
戕賊衆生。
死猶不已，
加以極刑。
刀刲燔炙，
造罪匪輕。
惟望善信，
時切哀矜。
廣爲勸化，
永享太平。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌已，復爲星君吿曰：我今所說，非同荒誕，具屬至理。維彼下民，
雖入迷途，聞此亦當解悟。但躭甘悅旨根于食色之性，擊肥烹
鮮囿於已成之俗，庸人之情，習久則安，乍變則駭。一旦忽欲盡
革前愆，勢必苦于淡泊。則雖明知當戒，而有且快目前寧罹後
災者矣。舌敝耳聾終于無益。我且爲之，權其物命之重輕，以爲
戒殺之先後。命之重者，自當聞聲知警，立放屠刀。命之輕者，姑
且聽其自便，以圖後改。葢天地生人，其類只一，其等不同。以人
爵而論，自天子以下，爲公侯、爲卿相、爲士大夫、爲庶司百職、爲
富室、爲温飽之家、爲平民、爲乞丐、爲刑囚罪犯。以天爵而論，自
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至人以下，爲賢傑、爲善良、爲孝子悌弟、爲忠鯁之臣、爲正人、爲
豪傑、爲凡庸、爲奸佞、爲極惡大逆、計其等級，天人各居其十。天
子繼天立極，貴莫與並。至人首出庶物，德莫與京。是天子至聖，
一人卽以當千萬人。則合千萬人之命，不足以抵天子聖人之
一命。刑囚罪犯，天意之所誅。極惡大逆，人心之所惡。此如物中
之虎豹蛇蝎，雖至死亡，亦不足惜，又未可以言命也。其餘八種，
有一人而止爲一命者，有合數人爲一命者，有合數十人爲一
命者，且有合數百人數千人爲一命者，大約從人爵言，以位爲
貴。從天爵言，以德爲尊。德位尊貴，命亦尊貴。德位卑微，命亦卑
微，無德無位者，平庸之人而已。所謂一人止爲一命者是也。人
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葢如斯，物亦有然。物有何貴，以毛虫爲貴，其次卵虫，其次鱗虫，
其次介虫，其次化虫，其次候虫、微虫。物有何德，以有功於人者
爲德。功之大小卽爲德之厚薄。總七虫而論之，微虫不足言命，
候虫與化虫相去無多，此二虫約萬命，始足抵介虫之一命。介
虫已具知覺，其去鱗虫不必以萬計，約千命卽足抵其一命。鱗
虫之與卵虫亦然。卵虫與毛虫知覺更爲相近，故百命卽足抵
毛虫之一命。毛虫之與行虫亦復相近，故三百命卽足抵常人
之一命。此葢就其類而言。若有功之物，又當別論。有功之物，如
毛虫中之牛犬騾馬，卵虫中之雁鶩雞雉。凡屬有功，卽尊於同
類者十倍。功大者又尊於同類之功小者十倍。是以傷毛虫之
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三百命，其罪卽如傷一人之命。若有功者，止須三十命，功大者
又止須三命，其罪卽如傷一人之命等。卵虫雁鶩之屬，亦不過
千命，卽足抵一人之命矣。今者統萬國九土，試爲持籌以算，鱗
介以下不必言。一日之間，殺卵生者幾何，殺胎生者幾何，殺卵
生之有功與功大者幾何，殺胎生之有功與功大者又幾何。如
我所言以相準，當不下萬人之命。積至一年，約三百六十萬命。
積至十年，約三千六百萬命。積至三十年，則有萬萬命矣。害至
於萬萬命，未有不速其報者。故叔季之劫運，一世中往往再見。
然則世之人囿於習俗，貪其口腹，一時難以盡戒，則莫若從物
之功大者而先戒之。其次及於功之小者，其次及於知覺之近
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人者。如能更進，由是自胎而卵，自卵而鱗而介，並且廣爲勸諭。
俾人人皆知當戒，各滌前愆，歸於不殺，將宇宙清寍，五氣不舛，
劫運永消，咸登夀域，其爲歡樂，當爲何如。卽或不能止戒，其有
功有覺者餘則姑仍其舊萬物列於前而戒止一二物百味羅
於右而少僅一二味當亦事之無難者矣。此雖不能盡消惡業，
然亦可輕其報，而緩其劫之來，未始於世無小補云。說頌曰：
欲挽劫運，
必先戒殺。
庸愚未能，
姑爲籌略。
物貴有功，
亦貴有覺。
如知所貴，
不爲烹割。
亦足召和，
至於咸若。
願聞我言，
同聲允洽。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌竟，默坐片時，復曰：挽劫必須戒殺，戒殺莫先有功，有功
尤貴功大。則凡物之有大功於人者，自當盡戒。然同是物，而物
有大有小，有靈有蠢，同是有大功於人，而功有常有暫，有難有
易。故大牲不一。大牲之有功於人者，亦不一。而於中細爲權之，
則牛爲最，其次莫若犬。牛何以稱最？五穀乃生人養命之本，爲
耕爲耨用力甚苦，自春徂秋，厯時甚長。農人所以列商賈之上，
乃一牛之力足以准上農者五人。朝廷重農，則五倍於農人之
勞者，安得不重不寧。惟是牽車致遠，驢馬之事。顧驢馬但能任
輕，不能任重，一遇重滯難勝之貨，驢馬皆竭厥不前。而牛乃獨
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任其事且時值旱乾漑田者，藉以車水。善於力作羅麵者，驅以
推磨。驢馬雖苦，要不如牛之苦，驢馬雖勞，總不若牛之勞。牛之
於人，其有功爲何如。至於性極柔順，從無啼嚙之患，老猶供役，
並無偷惰之時。勇復能忠，曾禦虎以救主。靈還有覺，每懼殺而
淚垂。功旣爲百獸之冠，知亦非凡獸可比。牛之可憫，又何如夫。
有功不賞，已爲負心，今且易賞爲殺。壯用其力，老食其肉，忍何
可言。犬之爲物，其功雖不及牛，其心則較牛爲更靈。盤弧之犬
能滅寇讐，犁之犬能傳書，黠能獵於山原，狡能司其門戶。食主
之食，撻之而無所怨。衞主之家，驅之而不忍去。牛葢如有功之
臣，犬則如守義之士。維此二物，雖貌獸形，實抱人性。狗星列於
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三垣之外，牛星麗於二十八宿之中，垂象昭昭，天人共憫。故害
牛至三，如害一人之命。傷犬至七，如傷一人之生。自古迄今，報
應不爽。且人欲食物，必有可以食物之處。若功若德，實有以勝
乎其物，然後食之無慚，而物亦甘受其食而無怨。然積功累德
之人，不嗜牛犬者居多。而好食牛犬之人，又絕無功德者居多。
豈惟無功，且躭安佚。男不知耕，女不知織，惰其四體，般樂無度，
豈惟無德，本性盡漓。以詐爲能，專事刻薄，受德不感，念怨不休，
同室操戈，至戚陌路，忘恩背義，中懷叵測。如是之人，較諸牛犬，
不如遠甚。倘能蔬食菜羹，終身飽飫，得免災禍，亦爲萬幸。乃不
度德量力而反食牛犬。牛犬屈於其勢，而雖爲所食，其肯甘心
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受之耶。宜乎怨憾不平之氣上冲於天，固結而不可解。是以宰
割衆生，皆足召劫。而殺戮牛犬，其召劫爲尤速。物大者氣必壯，
心靈者怨愈深。故殺戮最多之地，大則兵荒水火，小則盜賊瘟
㾮，頻仍踵接，遭劫最慘，又不僅三十載再見而已。嗟，牛與犬實
出羣類，非我私意有所偏覆。三教至人具有明訓。聞言不悟，自
取殃禍，積成大劫，於人何尤。惟是天房之國，五穀不生，以牛爲
糧。朔漠之野，萬木不芳，以犬爲食。此若上古茹毛飲血，全爲養
生，非貪口腹，罪固可赦。矧彼牛犬，藉人豢養，不知任事，無功無
德，同於羊豕。今居中土，百穀咸有，水陸皆備，復資彼力，以養以
衞，漠不知酬，反肆殺害，此其罪戾，如何可宥。我今垂慈，特發苦
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口，再四勸諭，如有善信，誠心奉戒，我於斯人，必當默佑。凡百神
祇，其於斯人，亦必默佑。未食之人，永當斷除。旣食之人，急宜懺
悔。卽與未食之人，善同一體，無分高下。戒在一身，一身無災。戒
在一家，一家免難。戒在一鄉一邑，則一鄉一邑胥保安寍，不罹
劫運。一世能戒，疫癘不侵。二世能戒，遇難得生。三世能戒，子孫
蕃榮。四世能戒，名列上清。戒至五世，身登玉京。我無誑言，各宜
凜遵。頌曰：
牛代人勞，
犬爲主衞。
嗟此二物，
非比凡類。
人若食之，
罪業加倍。
厯久劫興，
斷無寬貸。
惟願下民，
大放智慧。
聞言知戒，
同聲懺悔。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥又言：牛犬二物，功大心靈，誠人人之所當戒。且舉一牛，而
凡物之類於牛者，不可不戒。舉一犬，而凡靈之類於犬者，不可
不戒。至於他物，爲戀肥鮮，不能遽斷。亦宜去其貪饕，時加節愛。
上不干造物之和，下不折一已之福，庶使劫運不致速來。卽或
久而難免，亦偏災小尙害，不至甚。惟願下民，聞我所言，頓生覺
悟，痛革前非，同登大道。其或秉性昏庸，狃於舊習，依回眷戀，欲
改不能。則除牛犬斷不可食之外，姑先去其三心，存其五戒，從
易至難以馴，至於盡戒之一日。一先去其欲行疑惑心。人秉天
地之理而生，慈祥惻隱，本所自具。今聞戒言，方欲奉行而又中
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止者，半狃於習俗之常。以爲彼旣如此，我何不可。報應之說，未
必盡然。於是堅執成見，牢不可奪。此爲惑心，半由於信心不篤，
彼見茹素之人，未遽得福，貪味之徒，不皆速禍，遂謂事屬虚妄，
何必斷絕肥甘，自求其苦。由是旋改旋悔，終歸無益。此爲疑心。
詎知爲善，貴有特識，安可隨世浮沉。譬之行舟，遇風人曰無害，
我亦以爲無害，放心偕往，勢必胥溺後已。至於茹素之士，固宜
得福，或他事未善，尙當罹禍，今雖無福，禍則免矣。貪味之夫，固
當得禍，或他事可取，尙當受福，今雖無禍，福則削矣。夫傷生害
命，孽報昭彰。在陽爲兵荒疾疫之劫，在冥爲輪迴畜生之罰。或
明或幽，初非假借，皆係實有是事。地獄卽不可見，劫運固有明
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徵，陽旣不虛，卽可知幽亦非誕。執迷不悟，必若行舟胥溺者。然
疑惑之心斷宜首去。二當去欲行無益心。人方悔悟，意欲戒殺。
乃復轉念。殺生之人，徧滿天下，一日所殺，奚啻千萬。令我一人
獨爲奉戒，其於眾生有何裨益。况我雖不殺，仍爲人殺，轉手而
已，何益之有。旣爲無益，遂不復戒。我觀今人，此等愚念，往往而
有。抑思善行之興，必有由始。其始原不過數人，自此數人一以
化十，十以化百，合此數十百人又各展轉相化，由少而多，由近
而遠，愈化愈廣，遂成風俗之同。如謂獨戒無益，必合天下之人，
胥肯戒殺而後戒之。倘人人各如我心，則又安有此一日耶。况
戒殺修善俱爲已，而設我行我事何與於人。我果能戒，推以化
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人，人信固爲可樂，人卽不信，我心已盡，未始非功，寍云無益，則
有此心者自當速去。三宜去旣行退悔心。人能戒殺，自必邀福。
福或未來，必所戒之未盡，尙須有待。抑或他事不善，僅可抵罰。
如肯信心遵行，積之旣久，自然千祥畢集，無福不臻。奈今之人
茹素之事未舉，望報之念早殷，稍緩其報，卽謂上聖虚言，我何
自苦，舊態復䝉，大生退悔。亦思家無疾病，官無刑囚，身際昇平，
得享醉飽，無災無難，是卽爲福。且報速者福猶小，報遲者福愈
大，遲之又久，景福始來。一旦總報，亦未可知，退悔之心，烏可不
去。五戒者何？一戒自殺。親手殺生，慈心安在。自宜戒之，以養天
和。二戒爲已殺。爲我殺生，罪皆歸我，如何其可。在家須曉諭家
[01p018a]
人，在外須預謝親友，囑令弗殺，以免已罪。三戒兼殺。物命當惜，
旣有其一已足佐餐，必欲兼味，非縱口腹而何。如不急戒，罪何
可逭。四戒無故而殺。𡻕時、伏臘、祀先、讌客，習俗同然，不得不爾。
無故而殺則爲已矣。且有故之殺，殺有定數，無故之殺，殺無已
時。旣欲修福，何可不戒。五戒未當殺而殺。獸方有胎，禽方抱卵，
魚不五寸，鱉不半觔。一切飛走鱗介之屬，未及其候者，皆爲非
時。殺之最足增罪，不可不戒。去此三心，守此五戒，孽雖未清，殺
機已減。由此擴充，又何可量，挽回劫運，端自此始。特是一人戒
殺，所全有限，卽使能行，亦復幾何。則放生又有不可不講者。因
說頌曰：
[01p018b]
饞爲世病，
一朝難變。
我心不忍，
爲施針砭。
去三戒五，
立法至簡。
簡則易從，
奉行殊便。
行之罔怠，
獲福何限。
夫豈虚語，
久當自驗。
[01p019a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥又爲皇君吿曰：我今所言倘有善信奮然樂從，去此三心，
守此五戒，自然福集一身，並可庇及眷屬。事有必然，更無可疑。
所慮先代遺殃，前生餘孽，或有未盡，則免禍不遑，安能致福。下
士不知，反謂戒殺無益，頓生誹謗，其若之何。顧福之不來，由於
善之未足。果思邀福，務廣其善。善何以廣，莫如放生。葢一人之
口腹有限，則一身之戒殺無幾。卽使轉相勸諭，而信者半不信
者亦半，所化亦寧有幾。惟有放生，功最無量。終身之愿可以一
日而滿，千萬人之善可以一身而兼。信心力行，禍可立消，福可
立至。曾無一之或爽。放生之事，雖貴所放之多，尤貴所放之大。
[01p019b]
放無功無識之物萬，不如放有功有識之物一。是故放耕種之
牛，一命抵放凡獸百命，抵放卵虫千命，抵放鱗虫萬命，抵放介
虫百萬命，抵放化候之虫萬萬命。而不耕之牛半其數。驢馬又
半於不耕牛之數，犬又半於驢馬之數，猿猴貓貍又半於犬之
數，羊豕又半於猿猴貓貍之數，其餘知覺頑鈍無功於人亦無
害於人之獸又半於羊豕之數。由此推之，而卵虫去牛之高下
可知，鱗虫介虫之高下亦可知，放生者可以知所急矣大。約放
凡獸一命止爲一功，靈覺之獸爲十功，犬三十功，騾馬五十功，
不耕之牛八十功，耕種之牛百功。若以財帛准算，大富大貴之
人三百錢爲一功，豐餘之人百錢爲一功，温飽之人五十錢爲
[01p020a]
一功，再下三十錢爲一功，小民十錢爲一功，赤貧者一錢亦爲
一功矣。故窮民放牛一頭抵温飽之人放牛五頭，抵富貴之人
放牛十頭，抵大富大貴之人放牛三十頭，其功與救人一命等。
赤貧之人視窮民遞減其數，功亦如是。下於牛之獸視牛遞增
其數，功亦如是。人謂窮民難於放生，不知難於放生者，卻易於
見功。貧者可變而爲小康，天者可延而至下夀，百福可招，諸難
可解，人亦何憚而不爲之耶。且凡善雖可格天然必有待而爲。
如合人夫婦、完人骨肉、還人遺金、救人性命，詎不更大於放生。
但此非常有之事未必一時能遇，就使有遇，亦屬偶然。斷不可
以常繼之理。惟有放生，隨地可行，亦隨時可行。錢多多放，錢少
[01p020b]
少放，量已之力，初無定限，并隨人可行。所以人當疾病，急難之
時，誓行善事，以延已命。心非不切，而徒抱空愿，安能有驗。不如
急爲放生，旦夕之頃，卽可滿愿。則旦夕之間，卽可收效。事簡而
易行，報速而功大。一人行之可救一身之難，眾人行之可挽世
運之劫。欲廣善果，誠莫如是。汝憫下民多厄，欲我垂慈力爲消
釋。亦思劫本傷生，孽由人造。天作者，當禱諸天，天心格而禍患
斯消。人造者，仍當責諸人。人事盡而氣運始轉。劫非我作，我何
能救。惟爲指其禍之所自來，詳其救之當何法，以待人之自爲
挽回。信，則戒殺以解殺。人登夀域，蒼生自受其福。不信，則因殺
以召殺。世多兵火，亦蒼生自取其殃。召旣由人，解亦由人。要非
[01p021a]
局外之所能代。譬之良藥治病，本可一劑而瘥，乃諱疾者畏其
苦口，棄置不服，終於死亡而後已。雖有良醫，其如人之不信何。
因說頌曰：
戒殺雖善，
保全猶隘。
惟有放生，
厥功最大。
一倡百和，
萬物咸賴。
殺戮之天，
不難轉泰。
區區所求，
何患弗逮。
努力遵行，
勿疑勿怠。
[01p021b]
[01p022a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥說頌畢，祥雲縹緲，花雨繽紛，青鸞翔於金闕，白鶴舞於瑤
階，異香馥郁，沁人毛髮，諸瑞畢集，莫可言殫。時羣眞雖退，猶徘
徊於摩利攴天，窺日月之往來，考星辰之高下。衆情怡暢，遊思
正酣。忽見 斗姥所居，氣騰五色，光燦陸離，星珠若纓絡之垂，
香霧如沉檀之靄。又聞天樂繚繞，不假笙管，發於虛空，自成節
奏。於是羣知有異，乃相率復至宮前。 斗姥亦灼知羣聖之來。
命星君先出戶外，整容相迎。諸真旣至寶座下，各稽首上白曰：
大造無私，不私一物。大道無私，不私一人。適因異徵，故復求見。
迨詢星君，稍知其略。竊以聖謨洋洋，必非習聞，願共諦聽，乞再
[01p022b]
宣揚。 斗姥曰：善哉善哉，居吾爲汝等更詳之。天地之大，仁莫
過於生物，世人之大，惡莫過於殺生。天地有好生之心，斯百物
蕃衍而不窮。世人有好生之心，斯子姓綿續而不絕。是不忍於
物之一念。乃天地之所以爲天地，亦人之所以爲人，存而擴充
之。則與天地同其性。而在天爲元德者，在人卽爲仁。牿而滅亡
之，則與禽獸同其歸。而大則殃及一家者，小則害在一身。葢花
菓之核，其中有物，名之曰仁。緣有是仁，故植之卽生。舉凡凌雲
蔽日之材，莫不本此仁以暢茂條達，馴致於葱葱而欝欝。人身
猶菓也，人之心猶菓核也，其不忍於物之心，猶菓之仁也。上哲
心知其故，保護勿失，如種樹然。滋之以雨露，加之以栽培，亦若
[01p023a]
大木之凌雲蔽日，而業足以贊造化功，足以庇蒼生。遂爲宇宙
所不可少之人。下士昧昧，縱其甘味悅色之性，止圖自快其口
體。仁之滅亡，有漠然其不顧者，猶此無仁之核，安有不卽於槁
喪者乎。前者劫運之說，吾猶指其遠者而言。若以命準命，彼芸
生之輩，庸庸碌碌，高出於物者能有幾何。嗜殺不已，其禍立至。
且有不必積至百年，積至數十年，而待劫運之來，始同歸於盡
者矣。是故爲一已而害有功於人之物，過十命者，必有報。過三
十命者，必有惡報。爲一已而害無功於人之物，過百命者，必有
報，過三百命者，必有惡報。爲一已而害知覺類人之物，過三十
命者，必有報，過百命者，必有惡報，爲一已而害知覺不類於人
[01p023b]
之物，過千命者，必有報，過三千命者，必有惡報。等而下之，爲一
已而害冥頑無識之物，過萬命者，必有報，過十萬命者，必有惡
報。至於微虫，雖屬么𦕈，亦有微靈，過十萬命者，亦必有報。報足
以償其罪，則及一身而止。報猶不足以抵，其辜則且殃及一家，
災及子孫，積至數十年，合一方而統算其報。爰有水火、刀兵、虫
蝗、疫癘等事而爲一大劫。然則劫運之來，但就其所積者而言，
非謂必至。數十年始成一劫，而中間之肆虐者，反得優游無害
也。夫慈心於物，在世人視之，不過以爲煦嫗之善，毒虐於物，在
世人視之，亦不過以爲貪饕之惡，其去殺人之罪似乎有天淵
之別。抑知逐日而分算之，則見少，固不可與害人者並其罪。厯
[01p024a]
久而總計之，則見多，當卽與殺人者同其科。况天地以仁而生
人，人之生也，秉仁而成性，仁亡卽性亡，性亡卽心亡，人至於心
亡，則一身之主宰已絕，上以棄天之所予，是爲悖天，下以棄已
之所有，是爲失已，天人胥喪，縱倖而未及於禍，亦寍能偷生食
息久於天地間耶。或因慈悲，不忍坐視，特發苦口說此相勸汝
等。倘能體我之心，亦發慈悲轉轉相勸，其功德實爲無量。因說
頌曰：
人秉天地性，
本與同其仁。
自爲口腹累，
遂乃喪厥真。
心亡百體槁，
禍且及乃身。
我今發慈悲，
一一細敷陳。
不厭再宣說，
[01p024b]
覺此下士民。
倘能廣相勸，
功德寍有垠。
[01p025a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，復爲諸眞言曰：殺生惡報，昭昭不爽，嗟彼下民，懵然無知。
翻以有徵之言，謗爲不經之說。異口同聲，一唱百和，此如病者，
不獨諱疾，亦且詈醫，雖有良藥，亦若之何。我今慈悲，弗憚饒舌，
再爲下民，委曲一言。口之於味，固屬性生，躭肥嗜鮮，誠有必然
者。然陸有羊豕，水有魚蝦，家有雞鵞。野有兔雉，亦足饜口腹之
慾矣。何必橫度於牛犬，奢取於鱔鱉，椎驢馬以爲豪，烹鳬雁以
示異。我勸世人，試作一譬，譬之天地所生，可食者，止此豚豕魚
蝦數物，其餘諸物，皆有大毒，不堪佐食，則亦付之，無可如何。當
其初，戒猶出勉强，久久一如性成，自能不見不思，見亦不食矣。
[01p025b]
不寍惟是五方之風土不同，其甘食之性亦有不同者，如牛馬
之肉，往往有西北之人食之以爲甘薌者，東南之人反以爲膻
臊而難近。魚鱉之肉，往往有東南之人食之以爲鮮美者，西北
之人反以爲腥穢而難聞。鰻魚蛑蝤共爲上品，而關以東不食
蠏，陝以西不食鰻。駝峯豹胎列於八珍，而滇以北見之而卻步，
江以南嗅之而欲嘔。我勸世人自雞豚魚蝦而外，其視他物亦
如東西南朔之殊，其好則亦何不可戒者。抑更有說惻隱之心，
生人皆具。世之好爲宰割者，雖躭味使然，要皆安於習俗，視爲
固然所致。倘使靜夜自思，彼畜生之貪生，曾何異於人之貪生，
畜生之畏死，曾何異於人之畏死。其豢於牢者，一旦殺之於庖，
[01p026a]
其臨死躑躅不肯就戮之形，與人之臨刑畏縮而魂飛魄散者，
有異無異。其棲於地者，一旦烹之於俎，其垂死哀鳴望人釋放
之狀，與人之垂危望救而呼號悲愴者，有異無異，畜生特囿於
其類有苦而不能訴，卽訴而人亦復不能解，遂謂畜生無知，殺
亦無害。抑思螻蟻尙且貪生，安有畜生而反不知者。此皆緣人
未嘗靜思之故，若肯靜思，作一設身處地之想，當必有對之不
甘，食之而不下咽者矣。夫人之好殺，習久成慣，遂甘爲屠伯而
不辭。人之好生，亦習久成慣，將進於善良，而亦不知。甘爲屠伯，
物固受其累，而身亦必罹於災。進爲善良，物固叨其惠，而已亦
且䝉其福。無論富豪巨室，力足以殺而能勉爲不殺，天必錫之
[01p026b]
美報，以彰其善。卽在貧賤之人，力不能殺而能存心於不殺，且
能止人以殺，天亦必錫之美報，以表其優。其故何耶，有財者徵
之於實事，事行而兩大休和之氣，隨之以轉，自然百祿之來會。
無財者存之以實心，心誠而兩大休和之氣，亦隨之以轉，自必
萬福之來同。葢生人之心，原卽天地之心。從乎殘忍，始與天悖，
而遂日陷於危亡。今乃去其殘忍，反乎本初，則仍與天地相合。
而天地焉有不默佑者乎。總而言之，天地以仁，故四時五行於
以不忒，生人以仁，斯四肢百骸於以從。令世道何以治。治於人
心之仁。所謂人心順，而天地之氣亦順者，此也。世運何以劫，劫
於人心之不仁。所謂人心乖，而天地之氣亦乖者，此也。江河之
[01p027a]
水本清，汙之者衆，斯濁而不復清。天地之氣本甯，撓之者衆，斯
逆而不復寧。夫撓之孰有過於殺生者，故舍戒殺。而欲世運之
無劫，一身之無災，猶欲使受汙之水，而同於澄潭之清也。如之，
何其能之。因說頌曰：
我思血肉味，
本不足朶頤。
胡爲下界民，
紛紛甘如飴。
此若蠅與蚋，
盲昧無所知。
惟臭日相逐，
遂致災禍罹。
試於清夜間，
捫心一靜思。
物我無二相，
自能發仁慈。
[01p027b]
[01p028a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，斗姥復言：我觀下民，實所難解。彼夫縱口腹之慾，甘卽災
禍，至死不悔，已屬大愚。乃更有不必殺而殺，不當殺而殺，不忍
殺而亦殺之者。旣非庖厨之必需，亦非日用之恒品，有之不見
多，無之不見少，亦復肆其殘殺，喪厥仁心。致令一身之災禍益
大，舉世之劫運益速。同然安之，毫不知省。此誠何心。尤不可解。
其不必殺而殺者何，萬物並生於兩間，飛者自飛，走者自走，各
率其性，本不相害。自人爲饜飽之計，爰是智弋術取，毒害之機
斯開，然猶溺於口腹，明知明犯，猶爲可原。至若釜甑所不入，盤
飡所不供，人人之所不食，斯亦可以釋之矣。而世人亦必羅而
[01p028b]
致之，或囚或摯，終使歸於死亡而後已。如獸中之獮猴松鼠，鳥
中之紫燕麻雀，水中之青純紅鱗，虫中之蜻蜓蛺蝶，此等之物，
豈亦可食者耶。不過圖一時之暢意，以物命爲戲具，人則樂矣。
物則何堪。壯夫旣所不免，而童齡尤爲難禁。夫人當童稚，天良
未鑿，引之於仁愛之途，則天良保而自能日進於善。引之於殘
刻之路，則本眞喪而自然日接於惡。仁則多夀，不仁則多妖。童
年關煞，中年夭折，多由於此。亦思玩弄之具，何所不可，必欲毒
害生靈，始爲娛樂，果何心歟。世人當自警醒。童稚責在父兄，犯
是者務宜痛革前非，庶乎其可。其不當殺而殺者何。人之佐食，
皆有常品，羊豕魚蝦雞鵞之物，儘足以悅人之口，充人之腹。乃
[01p029a]
又窮奢極欲，伐燕之窩，擘魚之翅，斷鹿之筋，炙熊之掌，斯已造
孽良多。而人心不仁，猶不知止。更於不當食者而亦食之，如粤
人之肥𧔥，閩人之龍虱，吳人之蝦子，越人之蟛蜞，齊人之蚱蜢，
秦人之菓貍，有而食之亦可，卽無而不食亦何不可。而謀利者
必欲取而售之於市，貪饕者必欲購而登之於筵，其干犯天和，
較諸不得已而殺者，殆有甚焉。况類而推之，更有不僅此者，搜
山之珍幾窮其類，取海之錯幾罄其族，巢居者，矰繳之餘加以
火炮，穴處者，發掘之外繼以焚燒。蒐索殆盡，曾無遺種。召災速
禍，斷無或爽。至於東南之蠶，爲功甚大。纂組絺繡，皆其所成，綿
絮絲纊，皆其所出。養而煮之，固屬無可如何。然於煮熟之後，卽
[01p029b]
當選地瘞埋，何忍爭售其肉，恣意啖嚼。功以讐報，德以怨償，人
之無良，一至於此。又有甚者，漠北之野有獸焉，名曰野鼪，其形
似鼠，秉性慈善，每當寒沍，見人僵臥欲死者，轍呼類相護，土人
熟悉其性，遂於大雪時服食熟藥，僞作無衣之人，裸體倒臥雪
中，引其來救，從而掩得之，剝其皮以射重利。嗟乎，獸有仁心，不
忍於人而呼朋以相救。人有獸心，忘其爲已而譎其計以相害。
彼蠶之煮，猶謂出於無如之何。此因其仁，而卽以仁愚之，是爲
喪心。鼠之爲命雖小，而以忍報不忍之心，爲鬼神所痛疾。方之
食蠶之蛹者，罪且百倍，其罹禍必有不可言者。夫常食之物，旣
爲口腹所必需，不可一日少缺。乃此三者，俱非切要，似可相忘，
[01p030a]
又必登之於俎以示異，羅之於室以悅目，貨之於市以網利，但
知自樂，不思物苦，一倡百和，舉世皆然。不知一身之福斵削已
盡，兩間之氣撓亂已極。夫何怪災害兼至，劫運迭興耶。迨夫旣
及於禍，遭鋒刃者，一如眾生之宰割。塡溝壑者，一如眾生之倒
斃。囚囹圄者，一如眾生之樊籠。死水火者，一如眾生之烹炙。肆
其惡於平時，收其報於一旦，積其惡於祖父，遺其報於子孫。詎
不可悲，詎不可憫。我爲約舉其略，而其所不及詳者，更不知凡
幾。惟望善信之士，卽我所言，勉力自戒，且以勸人。並望推類以
盡其餘，與眾生羣，安於浩蕩之天。小以免一身之災，大以消世
運之劫，生享榮華，死登仙籙，庶不負我之慈悲夫。因說頌曰：
[01p030b]
人爲口腹累，
種此無限孽。
斯已屬大愚，
戒之允宜急。
奈復肆毒虐，
旁及於一切。
遂使天賦良，
久之盡澌滅。
鬼神共震怒，
罪罰寍有極。
惟望從我言，
回心早懴釋。
[01p031a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌畢，默坐片時，復言曰：我謂好殺者必受惡報，戒殺者可
免災殃。此非虚語，實有至理。故爲地獄之說者，猶爲愚民言之。
若以兩間之化而言，陽爲善，善有善氣；陰爲惡，惡有惡氣。本是
分道而馳。好殺者仁心已亡，如蛇蝎然，其充實於一身之内者，
皆狠毒之氣。戒殺者仁心不漓，如麟鳳然，其充實於一身之内
者，皆和順之氣。天地積氣而成，萬物秉氣而生，氣與氣感，自從
其類。爲善者，善以召善，生無孽報之苦，死有上昇之樂。葢善氣
屬陽，與天爲類，故其生也爲諸福之歸，及其死也爲昇天之引。
爲惡者，惡以召惡，生不免於橫逆，死不免於岐途。葢惡氣屬陰，
[01p031b]
與地爲類，故其存也爲百禍之集，及其亡也爲輪迴之根。然則
好殺之變禽變獸，爲鱗爲介，不必冥冥之中有神驅之，使入於
異類而不容强要。卽其平日，好殺之氣，氣以從氣，自入於畜道
而不自知。是故爲人强橫而好殺者，轉世當得虎狼報。爲人柔
弱而好殺者，轉世當得犬羊報。爲人勤苦而好殺者，轉世當得
牛馬報。爲人惰怢而好殺者，轉世當得豚彘報。至若好殺而其
爲人尙有他事可取者，轉世當得貧賤報。好殺而其爲人並無
一事之可取者，轉世當得禽鳥報。又其甚者，轉世爲鱗介報。害
及萬萬命者，轉世爲蛆虫報。總隨各人所具之氣，以爲各人獲
報之由。所謂種瓜得瓜，種荳得荳，初非天地鬼神有意於其間
[01p032a]
也。試爲譬之，天地猶如人身，善惡兩途猶若水穀二道。爲善者
得善報，爲惡者得惡報。猶水穀在人腹内，不必人之細爲分理。
而水自入於水道，穀自入於穀道，有一定而不可亂者。人不知
水穀之何以能分，天地亦不問善惡之何以得報，無心成化，其
理則一而已矣。雖然世亦有戒殺而不得美報者，此何以說，夫
天地生物，本不與人以食。今能戒殺第不造孽，未可以言善也。
顧戒殺之人，縱無美報，而惡報則斷無矣。其所以無美報者，或
其積福尙薄，未堪承天之佑；或本當災禍，因能戒殺，遂得陰爲
消去；或一時未報，久之終得美報。不可因目前未報，竟謂無報
也。若夫好殺之人，本當卽報，而間有未報者，必其祖父留遺之
[01p032b]
善氣甚厚，一時剝之而不盡，抑其夙世栽種之善氣甚深，今生
受之而未完，不然或有隱德足消其毒，如救人一命卽可抵物
命千萬矣。再不然將有大罰遲之，又久而始至，或斬其嗣，或覆
其族，皆未可知。若云恢恢之網，竟至疎漏，必無是理，於何信之，
卽信之於其理。葢報之出自天地鬼神者，容或猶有疎忽之時。
今之得報，多以氣感。使好殺而得善報，猶水而忽然就燥，火而
忽然就濕，有是理歟。汝等試觀下界，其椎牛屠狗之人，厯久不
改，及其老也，每每變其本相。椎牛者，其狀猙獰，宛然一牛。屠狗
者，其形拳曲，儼然一狗。至若殺羊爲生者，其目多昏恍成羊眼。
宰猪爲業者，其音多哼竟若猪聲。數物已然，他物可知。在生且
[01p033a]
然，死後更可知。世之人當卽此爲鑒，私念彼殺生者，獲報業已
如是。我雖不殺，然呷汁同罪，安得竟爲脫然。倘一夕眼光落地，
萬不能保，其若之何。於是淡其口腹，薄其滋味。先戒其所易戒，
漸而充之，以至於無不戒。仰以體天地之心，俯以立萬物之命，
則不必更爲修持，而已登仙佛之列，快何如之。因說頌曰：
氣有陰與陽，
分而爲善惡。
作善陽之歸，
作惡陰之屬。
殺生惡最大，
其報必慘酷。
天地本無心，
一一由人作。
氣與氣相從，
初無分毫錯。
曷不急回頭，
怡然集諸福。
[01p033b]
[01p034a]
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，斗姥又言：我謂善惡之報，初非神驅，實人自召，亦旣以人
身爲喻矣。然則天地無心，鬼神無爲，我與汝等，竟果一無所事
乎，是又不然。開闢以來，天得一以清，地得一以寍。天地之氣，本
無乖戾，其時雖有洪水龍蛇之患，而安之固然，不爲人害。自世
人殺戮旣甚，百物怨憾之氣充塞乎宇内。由是清者不復清，寍
者不復寍，五氣乖舛，陰陽失調，各乘其所傷，以爲致災之由，而
劫運斯起。葢竭江海之藏，則水氣傷，而潰决之劫興；搜山嶽之
有，則木德傷，而凶荒之劫興；擊肥、烹鮮、宰割過多，則金氣傷，而
兵革之劫興；窮奢極慾，燔炙太甚，則火氣傷，而烽燹之劫興；發
[01p034b]
獸之穴，啟虫之蟄，醉飽無度，飲食不節，則土氣傷，而山崩地震
以及瘟疫之劫興。是卽天地之病也。夫天地何病之有，因人之
撓亂以爲病。則欲治天地之病，必先自人始。苟非上聖，孰能治
之。上聖者，鬼神之至尊，天地之醫藥也。劫運將至，多方以防。或
爲星辰之變著其象以示警；或使妖孽之萌顯其端以吿災迨
夫。劫之旣來，殫力相救。或委曲以調停，不令拖延其時日；或甄
别以施報。不使并及於善良。各司其事，各盡其心。天地之氣，賴
以復和。下民之族，賴以不絕。我與汝等，厯劫至今，亦已屢著微
勞。然我以爲病有其自而治之者，貴拔其根。病根不拔，雖補救
於一時，積而久之，必將復發。故特剖晰天地受病之原，以爲世
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吿。世人須知，劫運爲天地之病，而天地之病皆由人致。於是留
江海之餘，而尺鮞不鬻於市，數罟不入於池，以杜水澇之劫。存
山嶽之產，而野味不入於庖，異品不烹於鼎，以杜饑饉之劫。薄
其奉養，不爲非禮之宰，以杜兵革之劫。淡其滋味，不爲慘酷之
殺，以杜焚燒之劫。體大生之心，開一面之網，宴會有時，食物有
節，以杜崩頽疫癘之劫。此猶服藥於未病之先，謹疾於不病之
日。病根旣無，疾何由作。愼毋謂病在天地，於人何涉，釀在衆人，
我獨何爲。夫恣其屠戮，致干太和，而爲天地禍者，究之曾何損
於天地，而仍爲自禍。儉其口腹，攻去病源，而爲天地救者，究之
曾何補於天地，而還爲自救。怙過不悛，妄謂無涉，豈智者之爲
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哉。若云作自眾人，非一人之所能挽，此亦非通人之論。夫我倡
之，而眾人和之，則同登仁夀，固足以消世運之劫。我倡之，而人
不我從，則獨自砥修，亦足以免一身之難。如云非一人可挽，聽
其自然，則我也存是心，人也亦存是心，彼此推委，莫肯自奮。譬
之江河日下，終無迴瀾之日矣。我不敢自居良醫，謂可醫天醫
地。然切病之派，溯病之源，斷然不差，竊亦可以自信。特恐見雖
眞而人反見疑，藥雖良而人不肯服。空懷濟世之心，目擊人之
死亡，而不能一救，爲可哀也。汝等同爲天地之醫，人亦當各効
其力。顧竟聽我之獨任其事，而漠然曾不動其心乎。因說頌曰：
天地本無病，
因人以成患。
上聖發苦心，
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相與力爲挽。
我謂疾旣作，
補救亦已緩。
不若未病前，
早爲平其怨。
物怨果盡無，
災害自消渙。
長譬更短喻，
毋負我所願。
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九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌畢，羣聖咸作而稽首曰：恭聆慈諭，剴切詳明，眞足令人
劌心怵目，宜乎召致和休，諸祥畢集。我等德力雖微，而濟人度
世之心顧未嘗一日去諸懷。特是旣荷 聖慈，則心光所及，自
能與大化同流。日月懸於天，而何待燈燭之光。雨露徧於野，而
何庸桔槹之智。至人作於上，而何取中材之助。 斗姥曰：噫，是
何言哉。雷丸能制毒，必得芫花以爲佐。大黃能下食，必得芒硝
以爲使。將雖勇，豈能以一身而克强敵。君雖明，未聞以一人而
致郅隆。繼今以往，人世如有。善信聞我所言，發愿戒殺，不拘何
神，一有知覺，務卽報達，准予福夀，以爲世勸。若在疾病之中，懨
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懨待斃，當使痊愈。抑或事出旡妄，官符牽纏，淹淹牢獄，當爲解
釋。卽至水火爲患，或江湖遇風，舟幾覆溺，或鬱攸不戒，屋將焚
燒，倘有䖍心，戒殺許愿，水火二部之神急當爲之救護，保其安
寍。不僅惟是，無子而求者，許其有子。爲名而禱者，准其題名。貧
賤之士，倘能不殺，俾之轉爲温飽富貴之子。如能放生，令其永
享榮華。此非我有偏私，葢和氣致祥，戾氣致殃。一念之善，雖不
足以挽回天意。而召祥之機已動，卽可轉禍而爲福。譬之寒沍
冰凝，春氣一到，寒尙如故，而其凍巳有漸解之勢。故作惡之人
果克回心，其從前所作之惡，固有不難立消者。惟恐自謂造惡
已極，縱肯改悔，當亦無補，於是甘爲不善，怙過以至於終，斯罪
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大而不可解矣。然叔季之民囿於習俗，盡失本來，不有速效，安
肯改圖。故有人信從我言，設當患難，呼我名號，矢愿不殺，我固
當聞聲立赴，卽爲救援。而尤望汝等交相爲助，以治天地之病，
以挽斯民之劫，以成我今日之願焉。諸聖聞言，皆稽首拜諾僉
曰：願如斗姥之命。於是 斗姥喜動慈顏，囅然而笑起，別羣聖
欲歸内宮。隨聞天樂競奏，玅香觸鼻，珠幢寶葢，簇擁鸞車，更有
金童前引，玉女後隨，圓圭、方璧、如意、香巾，各執其一，相與呵護，
以返乎玄瑛之宮。羣聖旣送 斗姥，亦各各辭星君而去。時星
君卽以 斗姥所言，命司夀典籍軒轅眞君少加以文，彚次成
經，垂示下民。並紀其在會諸聖，列其名號於左俾。禮頌者得與
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斗姥同其瞻仰，以爲救劫消災之一助。云：
志心朝禮，
摩利攴天九皇斗姥金輪開泰天尊。
志心朝禮，
聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊。
志心朝禮，
混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊。
志心朝禮，
九天應元雷聲普化天尊。
志心朝禮，
[01p039a]
玉清内相純陽呂祖興行妙道天尊。
志心朝禮，
位極木天天仙領袖東華大帝。
志心朝禮，
統攝金方地仙領袖西清大帝。
志心朝禮，
光並離明神仙領袖南極大帝。
志心朝禮，
上元一品賜福天官紫微大帝。
志心朝禮，
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中元二品赦罪地官清虚大帝。
志心朝禮，
下元三品解厄水官洞陰大帝。
志心朝禮，
參贊元功北斗九皇星君。
志心朝禮，
大德主生南斗六司星君。
志心朝禮，
北斗左司延夀主文軒轅真君。
志心朝禮，
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出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君。
志心朝禮，
參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君。
頌曰：
嗟彼下界民，
殺生日無已。
遂致災禍興，
害物還害己。
斗姥發宏慈，
羣黎同一體。
爲說無上經，
能消世運否。
更賴羣聖功，
相助以爲理。
有求無弗應，
䖍心速頂禮。
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