[001-001a] 
上清洞眞天寳大洞三景寳籙卷上集一
太上帝君金虎符籙玉清部階第一
維某號某年太𡻕某月日子某州郡縣鄉里
男女生姓名年若干歳某月日時生今齎儀
信詣
三洞法師某君門下請受
太上帝君金虎符籙受佩巳後依科奉修不
得軽泄穢汙眞文一旦違犯自受考責萬刼
不原修持如法生死俱仙一如
盟科律令
[001-001b]
太㣲天帝君金虎玉精眞符乃太元上景自
然金章之内音也以役命金仙封山召雲威
振六天馘落萬魔太上𢘆以四靈六甲七十
萬人衛符扵太㣲瓊宫佩此符者威制天地
呵叱群靈控駕景龍位司髙仙瓊音既振則
玉華侍側金眞衛兵千袄䘮膽萬鬼滅形九
魔併首六天摧傾道妙極眞神裒五靈左嘯
玄童右攝金晨大㢤寳文太帝威眞豈徒辟
毒攘試㓕祅而巳乃求仙妙品得眞之摽題
矣侍書玉女二十七人營衛有経者之身奉
[001-002a]
符尊科上昇三清宫若違慢者及傳非人身
入風火永刼不原符朱書白素佩之頭上又
以雌黄碧帶扵腰之中右靣也一如
太上盟科律令
卷内符並朱書
太元上景金丹眞符威神内祝以召神兵斬
㓕邪魂當入室燒香叩齒三十六通坐卧任
意乃祝曰
辟乹毒王振拾羅旍八仙秉鉞上帝五靈太
玄落景七晨衛庭黄眞曜符煥擲火鈴神虎
奮豪毒鋒亂呈紫勃文儀四躩仰鳴四天磊
[001-003b]
磊䏻知鬼名外𨇠玄氣内守師兵左威右顧
風伐火征叱斬萬祅摧馘千精金眞振威九
魔攝形北酆摧落所滅皆傾我佩眞符役使
萬靈三元告眞玄合帝誠太㣲上帝上昇三
清太元上景威神内祝之法皆上清之禁経
也辟乹毒王者是六天大鬼之内名也振拾
羅旍者是北帝魔王之隱諱也四天磊磊者
是北酆鬼相之魂名也䏻知三鬼名者則千
祅竄跡萬鬼匿形九魔莫得而動試百邪弗
得而陳害山林獨處及在府廟鬼神之中便
[001-004a]
可按而行事不必燒香入室若齋入室朝宴
八元并制魔召靈驅䇿神眞者便佩而行事也
太上神虎符
太㣲天帝君告上相青童君西城王母曰上
清智慧文消魔眞経此太極之玉篇髙上之
眞訣神虎眞符九天太眞所寳章智慧可以
逐穢消魔可以束邪眞符可以制魔㓕祅夫
有玉簡紫名得修上法者不為衆祅所乗萬
魔所試也可謂萬害不䏻干神虎之靈威眞
経之妙用也今以相付可傳後學應爲眞人
[001-004b]
者當依太眞之科七百年内聽行三傳不得
示非人軽露眞文身被風刀之考矣夫好樂
道眞勤心注玄無恡財物軽財貴法道無不
存如此之士始可與言内愛財寳外心浮好
道亦巳照閉之玉笈加以金闕昇度之後藏
之名山矣
[001-006a]
右太上玉京九天金霄威神玉祝太上元
太神虎符
[001-007a]
右神虎大字及揮神之祝太上藏之扵元始
之室不傳扵世若有上眞之人乃得見此耳
按太極禁法之科臨昇之日聽傳一人過期
不得復出傳授之儀一如上法又上文之時
弟子當手書一通與師百日之後師沈扵東
流水中勿令人見此文名爲越度人道重盟
三官之約
太上行神虎大符口訣祝法
凡受太上玉精神虎大符之訣練盟受之都
畢弟子义手畫一道以與受経之後足一百
[001-007b]
日師乃清齋三日以弟子所畫之文并盟誓
祝說皆令其畫封以鐡檢沉扵東海深水之
時乃仰天而祝曰
太上眞符玉精神虎受者刻名仙簿消㓕刑
考必令成眞散除憂苦勿得宣漏萬齡一瞬
謹盟水官速誓后土祝畢徑還愼勿反顧此
名爲畢盟三官上官上名仙籙之始世若受
之後不爲此者則終身不得佩帶神虎文不
得刻名上清也三年之後身亦將亡長考水
官重盟之後當以四季之月戊申之日以
[001-008a]
朱筆畫文扵素上令長三尺二寸書法白王
叩齒七通祝曰
太上神虎之靈結氣紫文含曜玉精威伏強
魔制御萬靈神童侍衛玉女扶形我佩此文
役使金兵得爲仙王飛昇上清畢又叩齒七
通咽液三過當以其日用紫綾囊素錦囊盛
之以佩身也
按四極之科此符重不得扵地上人間舊有
仙名玉挺乃得聞見之耳受符之日皆當朱
書白繒卷辟大小随意盛扵囊中不経淹濁
[001-008b]
者當可佩扵形毎事唯令隱宻不得與他絰
相雜及宣昭篇目此太極之所禁愼之㢤
太元上符神氣精景結生氣神虎七頭常侍
衛身以伏㓕邪魔辟除不祥令神虎之後不
得語人云我有天符及宣說篇目若語一人
一虎去語二人則二虎三虎七虎却去則兆
形軀無復守衛之兵扵是邪魔惡鬼及三官
北帝皆来試敗若未得仙深祕之四盟之科
愼之愼之
保舉
[001-009a]
監度
度師
太上飛歩空常籙玉清部階第二
維某號某年太𡻕某月日子某州郡縣鄉里
男女生姓名年若干嵗某月日時生今齎儀
信詣
三洞法師某君門下請受
太上飛歩空常籙誓依奉修不敢軽泄唱露
眞文一旦違科自受考責萬刼不原受持如
法生死俱仙一如
[001-009b]
盟文律令
太上大道君曰空常者天地之䰟魄隂陽之
威明空則九天之䰟精常乃九地之魄靈二
氣結中斗之中爲尊帝之大神以威輔弼之
煥明毎以輔弼爲瞻視役運天光察觀萬方
緫籙天宿廻化五常召運攝㑹促機轉神天
休地泰則空常𨼆藏天否地激則空常朗明
吉㓙報應立告不祥變化萬氣攺易隂陽四
序代謝莫不由之二星尊貴𨼆伏華晨得見
二星延夀無窮存修其道飛昇上清宿有玉
[001-010a]
名玄圖者法得見其文受行之者一月七過
行之六丁八節之日亦可入室燒香左右敷
置圖席南向叩齒二十四通瞑目存五星入
兆五藏之宫光洞一身覺體兼熱次思五星
皇夫人及二十五㸃空常晨君姓諱服色各
在其方都畢而宻祝曰
金木水火土緫統四元玄清流映光照五門
中有五星靈君夫人二十五㸃空常太尊變
化形景十合萬分降入五藏結成玉仙錬我
七魄育我三䰟舉形上昇飛入斗門遨戯上
[001-010b]
都五星齊群今日玄福請如所陳畢引五星
光二十五咽止
次行七步併足上太白星上閉氣七息向西
祝曰
西方七門白氣飛光上有皓帝少隂明皇諱
金上精衣服羽裳艷彩流映煥明金宫號曰
五㸃空常之宗帶符仗節召隂攝陽變化水
火七十四方使我飛步隱景入空駕乗白輿
翺翔雲房天地長年永享無窮畢仰咽七氣
止次行十二步併足上土星上閉氣十二
[001-011a]
息向西南祝曰
中皇四氣緫監八靈玉䑓紫房神㸃化生内
有元皇五常𨼆名日歩常門安鎭黄庭衣帶
飛雲首冠華精執符持節煥落火鈴使我飛
歩告我神名下降脾腑鎮神安精上天入雲
藏景化形𨼆變萬物遨逰玉清得與皇君俱
保太明畢仰咽十二氣止
次行三歩上火星向南三息祝曰
三門洞曜丹光流精玄氣鬱勃煥映南溟上
有赤皇五帝明靈諱逰光曜錦衣文精首戴
[001-011b]
寳冠腰帶玉鈴出入朱宫紫房絳城保録我
命南宫記生使我飛步變氣藏形日吉行道
普天肅清心神結眞五魂洞明齊光三炁合
景火星畢仰咽三氣止
次行九歩上木星向東九息祝曰
東方九炁青天玉門中有青晨玄上之君流
精鬱勃是爲天魂諱大明煥天地髙尊身衣
鳳衣班文虎帬化生五㸃變景九都頭冠青
精橫天玉冠金符羽節流鈴紛紛手執𨼆書
飛行羽文緫我命錄保我肝門外映内曜肝
[001-012a]
藏結仙迎我髙登上朝帝晨畢引星光九咽
止次行五歩上木星向北閉氣五息祝曰
五氣北玄玄門洞靈北辰流映魁上玉清中
有太皇五帝尊名諱隂元液衣服玄青首冠
玉冠腰帶流鈴金章玉節翠珮煥明徘徊華
晨傍觀八冥廻津下降入我腎庭保録五神
藏府鮮榮内外充溢變景化形骨飛肉昇上
造玉清畢引星光五咽止
歩五星畢從水星却下行七歩登金星立定
併足上第一九常祝曰
[001-012b]
九常地君變景幽冥爲我𨼆步以逃我形畢
次上第二育常祝曰
育常靈君形無常服為我變化身爲草木畢
次上第三卯常祝曰
卯常尊神能沈能昇爲身化景變成丘陵畢
次上第四流常祝曰
流常皇君形無𢘆身爲我吐吸興氣起煙畢
次上第五行常祝曰
行常大君威伏萬鬼變化我形起煙成火畢
五常祝畢還金星閉氣七息祝曰
[001-013a]
飛空太幽化景五常北入五氣南制三陽金
符命靈太帝扶將六戊逃已保度洞鄉太白
護肺金鎮胃腸内充外溢形魂俱翔千變萬
化適意所行得與玉皇同逰上景畢引炁七
咽止次從金星十二步登土星了併足上第
一上常祝曰
上常翔翔變化億千爲我蔵景昇入九天畢
次上第二天常祝曰
天常流炎起煙成壘爲我化形帶神入火畢
次上第三名常祝曰
[001-013b]
名常北玄以水爲身𨼆我河海灌我成眞畢
次上第四三常祝曰
三常變威光制八庭爲我致仙却灾攘兵畢
次上第五辰常祝曰
辰常萬化體無常形爲我致仙逃死入生畢
步五常畢還土星上閉氣十二息祝曰
無常五黃中皇大神變氣七金威伏三辰化
身分形上天入雲緫呼五靈衞我脾門使我
藏腑早化成仙飛常入空水火萬原在所恣
意上昇無門得與玉妃結友齊群畢引炁十
[001-014a]
二咽止
次從土星三歩登火星了併足上第一空常
祝曰
空常至靈輔弼上眞入我絳宫緫攝萬靈畢
次上第二河常祝曰
河常兆伏𨼆遁八冥水火變化使我成仙畢
次上第三元常祝曰
元常變化草木蔽身使我形景同合道真畢
次上第四古常祝曰
古常天𩀱出入無間身生羽翼飛昇上天畢
[001-014b]
次上第五已常祝曰
已常南離立自九覆變化我形立成鳥獸畢
歩五常畢還火星閉氣三息祝曰
流炎丹靈三門電霆五常通變萬化鬱冥攝
命玉皇威制北精上元仙籙保我長生今日
歩空乗虚入星熒惑輔心我道同明千分萬
合所向立成魂導魄錬羽服時生得與五星
𢹂輿玉清畢咽三氣止
次從火星九歩登木星了併足上第一九常
祝曰
[001-015a]
九常青皇天地魂根使我變化逃景𨼆山畢
次上第二世常祝曰
世常天靈緫度萬仙使我歩空合景成神畢
次上第三明常祝曰
明常昭昭光耀八埏使我變形逃水𨼆源畢
次上第四玉常祝曰
玉常威化制制五土使我化形立住成虎畢
次上第五法常祝曰
法常部木位緫神仙使我分景化身爲千畢
步五常畢還木星上閉氣九息祝曰
[001-015b]
少陽九門徘徊青天中有五常變化億千呼
隂召陽制制金神東華命節坐應自然步空
躡虚䇿駕青烟上鎮碧虚下鎭肝門道明九
合立致飛仙得爲青皇同眞木晨畢引炁九
咽止
次從木星五歩上水星了併足登第一隂常
祝曰
隂常北玄萬化之宗使我住此立成神龍畢
次上第二黃常祝曰
黄常靈隂化爲女子使我分形立爲百已畢
[001-016a]
次上第三定常祝曰
定常緫靈變化鬱勃使我分形以成萬物畢
次上第四飛常祝曰
飛常入空上下百變化形六畜使人不見畢
次上第五六常祝曰
六常剛劒制鬼御神逥輪天地當之殺人畢
歩五常畢還水星上閉氣五息祝曰
北玄五氣五門開張號曰五帝變化幽冥出
隂入陽制御土宫使我飛步逃景太空在所
適向分形百千上造句陳昇身玉京體生竒
[001-016b]
毛賢府納芳今日行道神仙之宗得天上𩓑
享祚無窮畢咽五氣止
行二十五㸃空常事訖
次行九歩咽氣五過登北斗第一竝足登陽
明東向祝曰
太上中官變𨼆逃元内妃大神太一上尊緫
領命精爲我致仙藏形逃已上昇帝軒畢
次上第二星東北向祝曰
中元宫中保胎化形内嬪大眞髙上玄靈斬
胞解結鍊胎固精變化萬方使我長生畢
[001-017a]
次上弼星向眞人祝曰
眞元宫中六遁七𨼆上元元母育我胎産遯
化金室變乗蒼輦使我飛空長年無限畢
次上第四星向北祝曰
紐幽宫中匿景藏光中元内妃神仙大宗度
我六戊出我八方逃跡飛步上超帝房畢
次上第五星西向祝曰
綱神宫中變體易景斗中大女玄化無象度
我元斗書名房牎飛空䇿虚上超帝房畢
次上第六星東北向祝曰
[001-017b]
紀明宫中𨼆跡散象斗中中女靈化上宫落
我玄籍度名諸方分身成千反形更童畢
次上第七星西北向祝曰
關會中宫分景萬形斗中少女玄上太靈随
斗運機緫輪萬生使我飛空變化太冥畢
次上輔星向天門叩齒九通祝曰
帝度上宫左皇夫人上對帝君齊景合眞號
曰空常變化九天運導日月聚氣成煙逥輪
水火萬化在身是時元吉玄貺敷陳使我飛
歩常乗入眞九辰流落享福萬千形齊天地
[001-018a]
夀比靈椿畢仰咽二十四氣止
次上弼星之上向地户而立弼星在斗第三
星之内斗口之中弼眞人之府爲𨼆元之星
凡九步斗當避眞人星不可躡皆從第二星
越過取第四星今此空常之法不歩眞人但
歩輔弼既步輔星畢即迴就弼星歩弼星存
祝畢即空常之道一周矣祝曰
上尊上宫夫人右皇帝尊同符合靈華房天
魂地魄號曰上空變化九炁萬眞祖宗迴金
轉石與天齊功化消山河呼制雲龍萬恠立
[001-018b]
應分景億通飛歩躡虚流煥廻衝藏身魁席
覆衣天光長靈天地享福洋洋請如所𩓑夀
祚無窮畢叩齒咽氣三十六過空常之道畢
矣行之七年分形九空十四年飛行太虚細
存諦親具在經中
[001-019b]
朱書白素上錦囊盛飛歩之時佩扵首登星
時亦須存呼此三字也
順行歩星法
向陽明大魁順行至右足躡天關進左足與
併息通乃㣲祝曰
金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威
輔星鎮盛弼星却衰九眞太上太極太微三
府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相随使我
飛仙眞光徘徊名入金房玉關乃開乗龍陟
空日月同暉逰行上清鳴鈴翠衣左攝流電
[001-020a]
右御奔雷地上萬邪伏死敢追惡心向我使
爾斬摧帝命玉女營侍以歸魂眞魄神合形
昇飛
倒行法
止扵天關向北極乃扵天關上閉氣握固至
右足躡隂精左足躡陽明前右足與左足躡
併乃右廻天樞㣲祝曰
天魁正陽斗運低昻前轉元機後動靈綱制
魄以寧拘䰟以康魂魄與身俱行天堂向見
金門髙上太皇左扶仙母右扶仙公紫翠飛
[001-020b]
華龍袍虎裳帶眞巾玉項生圓光手把神鈴
腰佩金璫口詠洞眞七變妙章先自虚无生
而仙王飛行九道㩀斗攀綱前從太一後從
玄郎告某口訣坐在立亡反行至要位爲仙
卿五藏自生與自相迎所願皆合所求克昌
萬邪億害易地𨼆藏畢
反行法
又閉氣右廻斗星之外三帀始扵陽明歩魂
扵陽明右廻身左足上天樞右併乃閉氣握
固左足上瑶光右足上闓陽以次後两足俱
[001-021a]
上陽明廻身向玄冥右手撫心以左手指玄
冥閉氣三息叩齒三七通咽液三九過祝曰
陽明紫炁太素玄辰金闕黄房中有大神左
撫上皇右把髙眞龍䘖翠衣飛錦虎文腰帶
玉符首戴蓮冠出无入虚金眞玉光靈尊巍
峩號曰陽明足躡朱煙口詠洞章賜某𨼆書
見教歩綱周行三復據斗息忘使某飛仙超
虚浮空名書上清乗玄駕龍意有所知願樂
皆從三尊合徳䰟魄内通致給神宫玉女玉
童畢
[001-021b]
攀魁法
兩足俱上隂精星以左手撫心右手指眞人
星閉氣三息叩齒三通咽液三過微祝曰
隂精玄素華闕生門中有玉帝北極至尊鳯
繡華領龍翠碧裙腰佩虎鈴扶芝丹冠號曰
隂精太上之君授某𨼆書使歩七元攀魁上
斗遂逰靈關外拘七魄內制三魂魄練俗累
魂寳胎神魂魄守身與之俱仙飛行上清還
氣嬰顔所向如心萬欲無難畢
接眞法
[001-022a]
兩足俱上弼星先左足勿随其綱仍轉身向
眞人星心存而拜開膝夾弼手捬心閉氣四
息叩齒四通咽液四過咒曰脚雖右弼存咒/乃在眞人星
太極九星上元明眞正機把衡吐納紫煙金
光玉映威照十天攝御三光調陽和隂理元
賦氣改易故新上治中宿玄關之玄金室玉
户北掖四便出駕八景浮逰天元龍錦鳯衣
虎翠飛帬絳精緑帔紫羽七縁腰帶神符首
戴芙冠上西九虚下翔八淵自號玉皇九天
極眞哀某好道授某𨼆篇躬登弼魁朝拜靈
[001-022b]
君乞願丹書爲生之先得治三天飛行八玄
五藏自生上品飛仙得翼玉帝後聖之臣位
髙大夫乗雲飛輪所願皆合衆邪莫干畢
歩斗法
兩足俱上玄冥星扵弼上起而立以右手撫
心左手指丹元星閉氣三息叩齒三通咽液
三過存足下玄冥星咒曰
洞天神光廻𨼆玄冥氣盈太虛去来無形𨼆
天藏地周灌無生忽登天綱上歩紫庭北視
雲房南顧雷城眩惑萬變非復故形恍愡流
[001-023a]
景觸手立成欲来藏身得我姓名虚無救厄
九變玄冥坐起六甲謁署六丁賜某𨼆書歩
斗行星仰見上皇披丹巾青手把靈光腰帶
玉鈴上乞飛仙與天俱生名書太㣲浮行上
清下乞變化藏景録形萬事如願所摧皆平
躡紀法
兩足俱上丹元星左足先右足併左手撫心
右手指北極星閉氣三息叩齒三通咽液三
過祝曰
太上九䑓丹元玄紀外管北極内正天理金
[001-023b]
闕映外玉庭耀裏中有至尊號曰赤子治在
丹元絳房之中翠雲繡華龍帔虎裳右執玉
籙左把魁綱足躡景雲首巾紫冠右佩流鈴
左帶玉璫賜某𨼆書躡紀逰行上乞飛仙乗
玄駕龍書名丹䑓太極玉堂所向所求福禄
来迎畢
歩綱法
兩足俱上北極星左足先右足併以右手撫
心左手指天關星閉氣三息叩齒三通咽液
三過祝曰
[001-024a]
上玄太微北極紫盖下有太眞㳺翔無外翠
華飛帬金鈴青帶腰佩玉光玄靈菴藹賜某
𨼆書上行七氣登清越煙眞人合㑹乞得飛
仙書名丹室所向所願無灾無害畢
乗龍法
兩足俱上天關星左先右併順綱外右手撫
心左手指天關星閉炁三息叩齒三通咽液
三過祝曰
太上北極紫㣲絶辰寳玄金房外有玉門周
運九宫調和天關中有尊神號曰紫皇授某
[001-024b]
𨼆書𢹂其乗龍上浮九天下飛地元景雲丹
輿玄華翠裳腰佩龍䇿頭巾虎文包生萬物
教訓飛仙脫某死名天地長存乗龍步斗所
向受恩畢仍閉氣存龍輿朱盖扶天来迎恍
惚登天忘形良乆乃轉上輔星逰行三界兩
足俱上輔星左廻先左足随綱遶北極而躡
輔星右足来併乃向北極兩手撫心閉氣一
息叩齒三通咽液一過仰首視星咒曰
太極輔星精在紫關養生育命寳守神䰟金
房𠕂開奉見輔星賜某𨼆書使某逰旋列名
[001-025a]
聖皇飛仙九天巾光佩眞出入洞門畢
上輔星之中拜見道君恍愡忘形良乆乃轉
上弼徘徊三陽廻行詣弼星兩足俱上先左
足直歴諸星邉浮空上弼右足併合向眞人
星兩手撫心閉氣一息叩齒三通咽液一過
祝曰
太虚泥丸紫宫天尊玄空眞紐爲帝之先在
道玉皇在身泥丸馮感歘生炁貫三元精入
明堂強胎益䰟朱山再開奉見靈元左採日
華右掇月根流火萬里金羅碧帬腰帶虎符
[001-025b]
首戴華冠賜某𨼆書得行天關乞願飛仙役
使萬神萬向皆㑹福德如山畢
存在天上弼星之中拜請玉皇乞速得飛仙
若值朝極日仍下入魁朝之下者左轉右足
上天樞左行歩三台五星也
朝極日凡步綱躡紀皆用此/日并甲子八節日也
春正月一日二月二十日三月二十七日
夏四月八日五月五日六月十八日
秋七月七日八月二十日九月九日
冬十月五日十一月三日十二月六日
[001-026a]
凡修行飛歩躡綱行星者皆用此日一依前
法用之行之十四年七星精下化成神人竝
乗流鈴八景丹玄斑雲俱来詣子拜子仙官
白日飛龍一年辟非灾二年辟兵三年辟死
四年地仙千害萬邪衆莫敢干自此以後福
慶無端致使神靈驂駕飛龍太極賜芝玉帝
給童行之二七年爲上清眞人也
保舉
監度
度師
[001-026b]
太上二景三奔籙玉清部階第三
維某號某年太𡻕某月日子某州郡縣鄉里
男女生姓名年若干𡻕某月日時生今齎儀
信詣
三洞法師某君門下請受
太上二景三奔籙當按奔景之神經經中節
度曉夕修行不得傳及非人如怠慢不專輕
泄漏慢受者之人身受冥責一如
四極盟科眞文律令
凡修三景之道當先清齋百日或五十日絶
[001-027a]
交人事乃爲之人齋自齋畢年皆冝清㓗非
只入齋時也既巳修行中間或有事礙乆闕
者亦冝更齋五十日方可存修若非乆闕仍
須更齋五日也
奔日法
日中赤炁上皇眞君諱將車梁字髙騫爽此
位號尊祕經雖無存修之法而云知者不死
當冝行事之始心存以知不得輙呼月法亦
法此
五帝君名號
[001-027b]
青帝君形如嬰児衣青玉錦帔蒼華飛羽帬
冠翠芙蓉晨冠
赤帝君形如嬰児衣絳玉錦帔丹華飛羽帬
冠丹芙虚明冠
白帝君形如嬰児衣素玉錦帔白羽飛華帬
冠皓靈芙華冠
黒帝君形如嬰児衣玄玉錦帔黒羽飛華帬
冠玄山芙蓉冠
黄帝君形如嬰児衣黃玉錦帔黃羽飛華帬
冠芙靈紫冠
[001-028a]
右五帝形服預冝知記修行之時各存見某
帝冠服且如所云旦旦視日𥘉出之時向日
再拜當先冠服具爐香漱口含經文當舌上
以字首向内正坐伺日出圓光見訖長跪上
香心存上皇君諱字兩手撫心而拜畢乃臨
目閉氣十息正對日平坐冝屈大指爲握固
仰面向日爲之十息又咽日光十過當存令
日光使入口即而吞之存日中有赤氣紫芒
有九道心呼曜靈九神華芒九芒来注於面
乃小開口㣲吸而吞十過訖閉氣想腹中光
[001-028b]
芒上連泥丸下通藏腑煥照形體洞徹内外
良乆仍存此光芒直至事畢勿令散絶畢微
呼曰呼聲𦆵令/自耳聞之
日中青帝圓常无字龍韜當先備存五帝坐
在日中依五方之位乃心的主青帝㣲呼之
仍青帝相應餘帝放此
赤帝丹靈峙字緑紅映
白帝皓鬱將字廻金霞
黒帝澄澛淳字玄緑炎
黃帝夀逸阜字飈暉像
[001-029a]
又呼曰先存月魂作九圓之象黄色稍小於/日在日氣之中不言形狀但覺其中
若有神相/應而巳
月魂精神曖蕭䑓摽畢隂咒曰心中云云/不得出聲
願得與五帝眞君月䰟精神共乗景雲上奔
日宫畢又閉目乃存青帝君從日光中来在
我之左赤帝君在右白帝君在背黒帝君在
我之左手上黃帝君在我右手上各心呼諱
字五帝都来存帝服色令髣髴各存既畢都
存五帝形色一時而見又叩齒五通咽液九
過㣲祝曰𦆵令自/耳聞也
[001-029b]
赤爐丹景圓華九明大暉啓神煥曜朱精五
帝肇霞映洞萬生觀落上眞空無調平運氣
練采流蕩五形使我神化六府敷盈參乗絳
雲陽遂九軿上奔日宫與帝合靈畢
又存陽遂絳雲之車駕九赤龍從日光中来
到我之前仍與五帝共載而奔日也
凡行之一年仿像二年見形三年下降四年
便朗然洞徹面有玉光五年成眞十一年得
乗雲車羽蓋駕命群龍上奔日宫受書爲上
清眞人得給玉童二十六人玉女二十四人也
[001-030a]
奔月法齋靜存思/具如日法
月中黃氣上皇神毋諱曜道友字玉薈條
青帝夫人形如嬰児衣青華瓊錦帔翠龍鳳
文飛羽帬頭作頽雲三角髻餘髮垂至腰諸
夫人竝同
赤帝夫人衣丹蘂玉錦帔朱華鳳絡飛羽帬
白帝夫人衣白琳四出龍錦帔素羽鸞章飛
華帬
黒帝夫人衣玄玉九道雲錦帔黒羽龍文飛
華帬
[001-030b]
黄帝夫人衣黃雲山文錦帔緑羽鳳文繡帬
右五夫人形服預冝知記修行存見具如日法
夕夕視月𥘉出之時向月再拜冝所向之其
朔後二三日𥘉出之時日𦆵没見月即可爲
之至月漸髙即待日光没盡月色光明乃可
行之其晦朔之間月形既盡固無可存修室
中不得見月當出庭中或屋簷下隂雨即居
室内先冠服具香爐漱口含經文當舌上令
字首向内向月上香長跪心存上皇神毋字
兩手撫心而拜拜畢乃臨目閉氣九息對月
[001-031a]
平坐仰手膝上右手執經文左手握固仰面
向月爲之九息者又咽月光九過當存月光
使入口中即而吞之存月中有黃氣白光八
玄之芒心呼曰月華夜精八芒来注扵面乃
小開口㣲吸而吞之九過訖閉氣想腹中光
芒上逹泥丸下通藏府朗照形體洞徹内外
存此光芒直至事畢勿令散絶畢㣲呼曰𦆵/令
自耳/聞也
月中青帝夫人娥𨼆珠字芬艷嬰
先存五帝夫人坐在月中依五方之位存作
[001-031b]
圓像乃心的主青帝夫人而呼之仍存夫人
相應餘夫人倣此也
赤帝夫人翳逸寥字婉延虚
白帝夫人靈素蘭字鬱連華
黒帝夫人結連翹字淳屬金
黃帝夫人清營襟字炅定容
又呼曰先存日䰟作辟邪方之景赤色如月
之大在月氣之中不言形狀但覺其中若有
神相應而已日䰟精神珠景赤童畢隂祝曰
勿令/聲出
[001-032a]
願得與五帝夫人日䰟精神共乗飛雲上奔
月宫畢閉目乃存青帝夫人從月光中来在
我之左赤帝夫人在右白帝夫人在背黒帝
夫人在左手黃帝夫人在右手各手執文扵
手上而立面向我心呼諱字五帝夫人都来
存夫人服色令髣髴又都存五䖏五帝夫人
形容服色一時而見也乃叩齒九通咽液九
過㣲咒曰
黃精啓暉元隂内章映觀太玄開洞萬方散
蔚寒飈七晨玄琅廻隂三合天地吐光雲帔
[001-032b]
鬱羅佩瓊帶璫雲幕練摩扶養木王紫曜挺
落浮華九空圓明賦采六氣化通五帝夫人
躡雲挹風羽帬拂霄逸虚扇東騫樹敷晨蓋
修秀蓬洞根萬里䕃蓋五躬䰟和神化六玄
雲充還老歸嬰玉嬰反童時乗沈零飛雲十
龍上奔月宫位爲保重畢
存日䰟乗月光来對我之面去面九寸許想
其中有神在焉又存流鈴飛雲之車駕十黃
龍来從月光中到我之前仍五夫人共載而
奔月也
[001-033a]
行之一年髣髴二年見形三年降下四年便
洞徹身生流光五年成眞十一年得乗玄轡
景上奔月宫爲上清眞人得給玉童二十六
人玉女二十四人也
奔辰法
木春王 火夏王 金秋王 水冬王
皆依歴以四立日前夜半爲王之始各七十
二日土分至日前各王十八日分至日之前
夜半爲王之始有星時可出庭中坐立適意
有五星中相見者次當修服之時而出庭中
[001-033b]
坐勝扵立可扵庭壇向星敷席施按燒香禮
拜訖正坐而爲之若無星之時天隂之夕可
扵寢室中存修之也星行不必在方面亦隨
所在向而修行謂五星所在而向之不必依
星本方之面猶如木或在西也
一夕服五星常令周遍隨王月以王星爲先
若靜齋道士亦可通扵室中存五星之眞文
面而竝修之
若不閑筭術不知星之所在又乆靜長齋者
可常扵室中依五星本位之方面而存修之
[001-034a]
也凡吞服星光芒時當存星眞上皇上皇夫
人乗光中来入口咽之臨目髣髴如有其形
也木飛登木星之道𡻕星圓鏡木精玄朗東
陽之陔星中有九門門中出九鋒芒各垂光
九百萬丈一門内有一青帝存星廣大而丸
圓可徑九十里周廻均有九門帝服青帝衣
號曰青靈之公也
法常司見歳星燒香當正心視星呼曰
青帝之君又存星中碧䑓中中皇君夫人以
右手撫心而禮之又閉氣叩齒二十七通咽
[001-034b]
液九過閉兩目心呼曰
歳星眞君諱澄瀾字清凝夫人諱寳容字飛
雲願得與始陽青皇眞君君夫人共乗八景
碧輿上太上宫畢乃閉目扵手下稍舉令𦆵
見星光芒咒曰
天光交和精流東方仰望九門飛霞散鋒始
陽碧䑓中有青黃青牙垂暉映照九方鬱祭
夫人字曰飛雲齊服靈錦龍帔虎帬腰帝鳯
符首巾華冠出無入虚遨逰太無前䇿青帝
後從千神来見迎接得爲飛眞上登玉清髙
[001-035a]
上之房畢去手閉目對星服星之光芒存視
九芒使盡入喉中先存眞皇夫人咽之入肝
訖乃服二十七氣吞都畢又叩齒三通巳
常行之十四年木星中青皇大君奏聞
髙上玉清宫刻太㣲蘂簡之名玉書位為上
清上飛眞人也
火飛登火星之道火星玄鏡丹精映觀南軒
星中有三門門中出三鋒芒各垂光三百萬
丈一門内有一赤帝存星廣大丸圓徑可三
十里周廻均有三門帝服赤衣中央有丹火
[001-035b]
朱陽赤皇上眞道君夫人
法常司見熒惑星燒香正心視星存星廣丸
門鋒赤帝心呼曰
赤帝之君又存星中朱雲絳城皇君君夫人
以左手撫心而禮之右手掩口三閉氣叩齒
二十七通咽液九過閉兩目心呼曰
熒惑星眞君諱維渟字散融夫人諱華瓶字
玄羅願得與丹天赤皇君君夫人共乗八景
丹輿上登玉清宫畢向星咒曰
玄象流映丹光南冥仰望三門朱雲絳城中
[001-036a]
有丹皇名曰維渟夫人内照是為華瓶齊服
雲霜鳯華龍鈴腰帶虎書首巾飛青出元入
玄翔遨五城前導赤帝後從六丁来見招延
得眞之名上登玄虛金書玉清畢去手舉手
撫心閉目息氣視星服星之光令星三芒盡
来入喉中先存眞皇夫人咽之入心訖乃服
二十七氣吞都畢又叩齒三通巳
常行之十四年熒惑星中赤皇上眞道君奏
聞三元玄上宫刻玄圖瓊簡定名金書位為
上清上飛眞人也
[001-036b]
金飛登金星之道太白星圖鏡金精煥耀西
辰太白星中有七門門中出七鋒芒各垂光
七百萬丈一門内各有一白帝存星廣大而
丸圓徑可七十里周廻均有七門帝服白衣
有太素少隂白皇道君君夫人
法常司見太白星燒香正心視門鋒白帝心
呼曰
白帝之君又存星中玉房白皇君君夫人以
手撫心而禮左手掩两鼻孔七閉氣又叩齒
二十七通咽唾九過閉兩目心呼曰
[001-037a]
太白星君諱寥凌字振㝷夫人諱飊英字靈
恩願與太素少隂眞君君夫人共乗八景素
輦上登玉清畢向星咒曰
七氣𧰟飛光照西方仰望七門靈關激鋒素
暉燭映德摽金宗中有少隂號曰白皇夫人
靈恩治在玉房齊服浩錦流鈴虎章首巾芙
晨腰佩金璫出空入虚逰歩玉剛前導白帝
後從六庚来下見迎北登墉宫名書上清得
為眞公畢去手臨目視星服星之光存金星
七芒盡来入喉中先存眞皇夫人咽入肺訖
[001-037b]
乃服二十七氣吞都畢又叩齒三通巳
常行之十四年太白星中少隂白眞上皇君
奏聞太帝玉皇宫刻上清金閣定名玉簡位
為上清左眞公以綜太極也
水飛登水星之道辰星圓鏡水精洞映北冥
辰星中有五門門中出五鋒芒各垂光五百
萬丈一門各有一黒帝存星廣大而丸圓徑
可五十里周廻均有五門帝服黒衣中央有
太玄隂元皇道君君夫人
法常司見水星燒香正心視星存星廣丸門
[001-038a]
鋒黒帝心呼曰
黒帝之君又存星中蒼闕皇君君夫人以兩
手撫心而禮之舉兩手而掩兩耳乃閉氣五
息叩齒二十七通咽液九過閉兩目心呼曰
辰星道君諱啓咺字精原夫人諱玄華字龍
娥願得與太玄隂元道君君夫人共乗八景
蒼輿上登上清上元宫畢又向星咒
五炁玄飛光流北方仰望五門蒼闕鬱繁激
芒逹覲靈映景雲中有黒皇厥字精原龍娥
紛藹俱履玄關齊服蒼帔紫錦飛帬腰佩虎
[001-038b]
符首巾蓮冠出凌九虚入嚮玉津前導黒帝
後從六壬来下見迎上登紫房名書太上得
為玉眞畢去手臨目視星服星之光存星五
芒盡来入喉中先存眞皇夫人咽之入腎乃
服二十七氣吞都畢又叩齒三通巳
常行之十四年辰星中太玄上皇眞君奏聞
髙上宫刻琳房玉扎定名玉清紫文位爲上
清眞公也
土飛登土星之道填星圓鏡土精填隂黃道
填星中有四門門中出四鋒芒各垂光四百
[001-039a]
萬丈一門各有一黃帝存星廣大而丸圓徑
可三十里周廻均有四門帝服黃衣中央有
黃眞皇道君君夫人
法常司見鎮星燒香正心視星存星廣丸門
鋒黃帝心呼曰
黃帝之君又存星中䑓房皇君君夫人以兩
手撫心而拜舉左手以掩洞房上當眉間掩
之乃閉氣四息又叩齒二十七通咽液九過
臨閉兩目心呼曰
鎮星皇君諱蔵睦字耽延夫人諱公瑶字非
[001-039b]
賢願得與中央土皇道君君夫人共乗八景
黃輿上登上清宫畢又向星祝曰
四氣徘徊合注中元仰望九極傍觀四門黃
䑓紫房垂鋒散鋩靈光鬱散天華落盆中有
黃皇厥字耽延夫人潜德是爲非賢理和命
氣道玄灌元齊服黃雲龍錦虎帬腰佩金符
首巾紫冠出凌玄空展光金門前導黄帝六
已衞軒来下見迎上望天關金書太上琅簡
刻名飛行太空得為玉卿畢去手臨目服星
之光存星四芒盡来入喉中先存眞皇夫人
[001-040a]
咽之入脾訖乃服二十七通都畢又叩齒三
通巳
常行之十四年填星中皇上眞人奏聞太上
宫刻霄䑓碧簡定名九玄丹文位為上清眞
公下及四極上眞人也
朝皇
太上𨼆書五星上眞五通之日天精開暢上
眞吉㑹相慶之日也
正月六日日中二月一日晡時
三月七日夜半四月九日食時
[001-040b]
五月十五日夜半六月三日中時
七月七日夜半八月四日中時
九月二日平旦十月十一日平旦
十一月六日夜半十二月十二日夜半
此十二月五星中上皇太眞道君俱登上景
玉清見九玄太上道君又千眞三十六天帝
下逰太清飛仙以上竝慶㑹太極上宫又論
世上求眞之勤懈紀書學眞者之玉名當刻
之金闕定書蘂簡又論求眞者七世之功過
罪謫之深淺校罪多少使眞有數品
[001-041a]
夫五通日者消罪除過之吉㑹蓋五眞上朝
是謂五通通逺逹聽毫末皆照也凡欲奉修
登眞𨼆道三奔之術一依前文嚴㓗修行不
得輙生輊慢傳示非人一旦違科受者之身
永受考責奉持如法生死俱昇一如
登眞盟文律令
保舉
監度
度師
太上洞眞天寳上清大洞三景寳籙卷上
[001-041b]
