KR5d0055 雲笈七籤-唐-張君房 (SBCK)




[000-1a]
雲笈七籖序　學一
祀汾隂之歳臣隸軄霜臺作句稽之吏越明
年秋以鞫獄無狀謫椽于寧海冬十月㑹
聖祖天尊降延恩殿而
眞宗皇帝親奉靈儀躬承寳訓啓綿鴻於
帝系濬清發於
仙源誕告萬邦凝休百世於是
天子銳意於至教矣在先時盡以祕閣道書
太清寳藴岀降於餘杭郡俾知郡故樞宻直
學士戚綸漕運使今翰林學士陳堯佐選道
[000-1b]
士沖素大師朱益謙馮德之等專其修較俾
成藏而進之然其綱條漶漫部分參差與瓊
綱玉緯之目舛謬不同歳月坐遷科條未究
⬤綸等上言以臣承乏委屬其績時故相司
徒王欽若總統其事亦誤以臣爲可使之又
明年冬就除臣著作佐郎俾專其事臣于時
盡得所降到道書并續取到蘇州舊道藏經
本千餘卷越州台州舊道藏經本亦各千餘
卷及朝廷續降到福建等州道書明使摩尼
經等與諸道士依三洞網條四部録略品詳
[000-2a]
科格商較異同以銓次之僅能成藏都盧四
千五百六十五卷起千字文天字爲函目終
於宫字號得四百六十六字且題曰
大宋天宫寳藏距天禧三年春寫録成七藏
以進之臣涉道日淺丁時幸深詎期塵土之
蹤坐忝神仙之軄蛙跳缺甃積迷虷蟹之區
蚋泊浮滓但局醯鷄之覆雖年樓暮景而寳
重分隂於是精究三乗詳觀四輔採摭機要
屬類於文探晨燈虹映之微綜玉珮金璫之
說泥丸赤子九宫爰系於一方神室嬰兒百
[000-2b]
道皆根於两半至如三奔三景之妙九變十
化之精各探其門互稱要妙刻舟求劒體貌
何殊待兎守株㫖意寧逺因兹探討遂就編
聮掇雲笈七部之英略寳藴諸子之奧總爲
百二十卷事僅萬條習之可以階雲漢之遊
覽之可以極天人之際考覈類例盡著指歸
上以酬
眞宗皇帝委遇之恩次以備
皇帝陛下乙夜之覽下以禆文館校讎之軄
外此而往少暢
[000-3a]
玄風耳臣君房謹序
[000-3b]

[001-1a]
雲笈七籖卷之一
　　道徳部
　　　總叙道徳
老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫
大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天
地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道
徳所以可道而不可原也神明所以可存而
不可伸也太和所以可體而不可化也天地
所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不
[001-1b]
可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之
所度者知而數之所數者少知之所知者淺
而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大
之大不可度微妙窮理非知之所能測大成
之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非
事之所能克也故不道之道不徳之徳政之
元也不名之名亡功而功化之根也是故王
者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為
濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳
教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登
[001-2a]
丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言
而徳可列功可陳而名可别是以知放流而
邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和
消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自
然之節精變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患
滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴
虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀
兄弟相憂而悽悽民人恐懼而⬤身⬤身相
結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽
昏定晨省出辭入面為夭傷也臣見其君五
[001-2b]
色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首⬤行以嚴
其上者為不相親也故可道之道道徳彰而
非自然也可名之名功名顯而非素真也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以
成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬
物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得
而聞視之不可得而彰體之不可得而知味
之不可得而嘗故其為物也則混成為象也
則無形為音也則希聲為味也則無呈故能
為品物之宗主包通天地靡使不經也若温
[001-3a]
也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所
分聲必有所屬故象而形者非大象也音而
聲者非大音也然則四象不形則大象無以
暢五音不聲則大音無以至四象形而物無
所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉
則大音至矣故執大象則天下徃用大音則
風俗移無形暢天下雖往往而不能釋也希
聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五
物無物為用聖行五教不言為化是以道可
道非常道名可名非常名也五物之母不炎
[001-3b]
不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不
傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自
古及今其名不去者也天不以此則物不生
治不以此則功不成故古今通終始同執古
可以御今證今可以知古始此所謂常者也
無曒昧之狀温涼之象故知常曰明也物生
功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之
疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一
息期善速在不疾善至在不行故可道之盛
未足以官天地有形之極未足以府萬物是
[001-4a]
故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎
斯⬤名之不能當稱之不能既名必有所分
稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡
不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演
而明也夫道也者取乎萬物之所由也⬤也
者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而
不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺
也者取乎緬邈而不可及也微也者取乎幽
㣲而不可覩也然則道⬤深大妙逺之言各
有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名
[001-4b]
細㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道
謂之曰⬤而不名也然則言之者失其常名
之者離其真為之則窒其性執之則失其原
矣是以聖人不以言為主則不違其常不以
名為常則不離其真不以為為事則不敗其
性不以執為制則不失其原矣然則老君之
文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則
違其義也故其大歸也論太始之原以明自
然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不
為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫
[001-5a]
巧術爲在未有無責於人必求諸己此其大
要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚
乎定眞而言以正之儒者尚乎全愛而譽以
進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎
衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名
以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以
立物乖違必作雜以行物⬤亂必興斯皆用
其子而棄其母物失所載未足守也然致同
塗而異至合㫖而趨乖而學者惑其所致迷
其所趨觀其齊同則謂之法覩其定眞則謂
[001-5b]
之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之
墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉
順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論
殊趨辯析之爭蓋由斯矣又其為文也舉終
以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋
而後既其義推而後盡其理善法事始以首
其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發
於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖
而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫
塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫
[001-6a]
歸致以明至理故使觸⬤而思者莫不欣其
思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃
反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以
存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以
其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安
其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞
雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安
之所安存者實存而曰非存之所存侯王實
尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生
乎形狀稱謂出乎涉求名號不虚生稱謂不
[001-6b]
虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極
是以謂⬤則⬤之又⬤稱道則域中有四大
也
韓非子主道篇曰道者萬物之始物從道生
故曰始是非之紀也是非因道彰故曰紀是
以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗
之端故虚静以待令令名自命也令事自定
也虚則知實之情静則知動者正有言者自
為名有事者自為形形名參同君乃無事焉
故曰君無見其欲臣将自雕琢臣因欲雕琢
[001-7a]
以稱之君無見其意臣将自表異君見其志
臣用其意以稱之故曰去好去惡臣乃見素
去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬
物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有
勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有
明去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官
有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無
位而處寥乎莫得其所名明君無為於上羣
臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君
因以斷事故君不窮於智賢者勑其材君因
[001-7b]
而任之故君不窮於能有功則君有其賢有
過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而
為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有
其成功此之謂賢主之經也
淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方拆八
極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形
原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故
植之而塞于天地横之而彌于四海施之無
窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於
一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能
[001-8a]
剛横四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖
而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之
走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以
之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立於中
央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪
轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲
蒸事無不應雷聲雨降並應無窮⬤出電入
龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還
反於樸無為為之而合于道無為言之而通
乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于
[001-8b]
性神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳
優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆
育萬物羣生潤于草木浸于金石禽獸碩大
毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥
卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子
不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之
所致夫太上之道生萬物而不有成化象而
弗宰⬤行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知
徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用
而敗者不能非収聚畜積而不加富布施禀
[001-9a]
授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤
累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之
而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不
深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮
惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞
兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮
葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生
乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可
稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化
為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純
[001-9b]
浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其
有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗
三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐
精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方
諸天普⬤大道開闢已前復下為國師代代
不休人莫能知之匠成萬物而不言我為⬤
之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵
而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左
腋而生生即皓然號曰老子老子之號因⬤
而出在天地之先無衰老之期故曰老子世
[001-10a]
人謂老子當始於周代老子之號始於無數
之劫窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道
不行西遊天下關令尹喜曰大道将⬤乎願
爲我著書於是作道徳二篇五千文上下經
焉老君戒文云老君生玄洪聖堂爾時未有
天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不
墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月
之光也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道玄寂理極無
爲上徳沖虚義該衆妙是以精凝眞一非假
[001-10b]
物以稱生形結九空不待有而成體含神太
混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融
金闕教⬤不言恵渙玉京慈光有物二儀持
以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化
先天地而獨立後塵劫而無昧
唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著⬤
言權輿真宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖
撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公
而或略其餘浸㣲固不足數則我⬤元妙㫖
豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之
[001-11a]
慶恐失無為之理每因清晏輒叩⬤關隨所
意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之
文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門
有能起予⬤於卜商鍼疾同於左氏渴於納
善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣
自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不
諱咸可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳
唐呉筠⬤綱論道篇曰道者何也虚無之系
造化之根神明之本天地之元其大無外其
㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大
[001-11b]
明垂光至静無心而品物有方混漠無形寂
寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極
成者有虧生生成成今古不移此之謂道也
徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯
以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢
其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極
百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生
之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳
固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈⬤神非
道無以生非徳無以成生者不知其始成者
[001-12a]
不見其終探奥索⬤孰窺其宗入有之末出
無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之
常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地
者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天
地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂
之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古
今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽
真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否
乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良⬤
矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以
[001-12b]
古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒
未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古
之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也
壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世
俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所
由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然
父不可不教於子君不可不理於人教子所
於義方理人在於道徳義方失則師友不可
訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰
益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒
[001-13a]
以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於
天和故非執道徳以化人者未聞其至理也
唐陸希聲道徳經傳序曰大道⬤世教衰天
下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民
之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世
其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老
氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼
之術興於文文以治情老氏之術本於質質
以復性性情之極聖人所不能異文質之變
萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之
[001-13b]
謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明
白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之
謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可
識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體
名以為用無為無不為而格于皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物
莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄
智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何
失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆
老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不
[001-14a]
合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮
學病其道則曰獨任清虚不可以為治於戲
世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載道
徳不行於當世良有以也且老氏本原天地
之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下
陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其
秉要執本在乎情性之極故其道始於身心
形於家國終於天下如此其備也而惑者尚
多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象
萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天
[001-14b]
地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏
羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚
變而要之以中老氏亦察太易七八之正致
柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔
子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教
老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冐天下以道徳
之化此與孔子合其權也此三君子者聖人
之極也老氏皆變而通之反而合之研至變
之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼
以爲聖人與道合體老氏未能體道故阮籍
[001-15a]
謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏
經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲
聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行
也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯
示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道
義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出
老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以
語蓋屈伸⬤顯之極也二子安能識之哉司
馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣
班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其
[001-15b]
名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄
於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見
老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然
著在記傳後世不能探其意是以異端之説
紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其
致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣
今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意
相合有能體其道用其名執古以御今致理
如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之
為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆
[001-16a]
不足取
雲笈七籖卷之一
[001-16b]

[002-1a]
雲笈七籖卷之二　學二
　　混元混洞開闢劫運部
　　　混元
混元者記事於混沌之前元氣之始也元氣
未形寂寥何有至精感激而真一生焉元氣
運行而天地立焉造化施張而萬物用焉混
沌者厥中惟虚厥外惟無浩浩蕩蕩不可名
也廣大之㫖雖典册未窮祕妙之基而⬤經
可見古今之言天者一十八家爰考否臧互
[002-1b]
有得失則蓋混天儀之述有其言而亡其法
矣至如蒙莊逍遙之篇王仲任論衡之⬤山
海經考其理舍列禦冦書其清濁漢武王黄
道張衡銅儀周髀之書宣夜之學昕天安天
之㫖晁崇姚信之流義趣不同師資各異所
以虞喜虞聳劉焯⬤洪宋有承天梁有祖暅
唐朝李淳風皆有述作廬江句股之術釋氏
俱舍之譚或託寓詞或申浮⬤若夫定兩規
之分次明二道之運行經緯不差上下無爽
者惟渾天法耳⬤稚川言渾天之狀如鷄子
[002-2a]
卵中之黄地乘天而中居天乘氣而外運三
百六十五度四分度之一半出地上半繞地
下二十八舍半⬤半見此乃符上清之奥㫖
契⬤象之明驗矣
　　　空洞
道君曰元氣於眇莽之内幽㝠之外生乎空
洞空洞之内生乎太無太無變而三氣明焉
三氣混沌生乎太虚而立洞因洞而立無因
無而生有因有而立空空無之化虚生自然
上氣曰始中氣曰元下氣曰⬤⬤氣所生出
[002-2b]
乎空元氣所生出乎洞始氣所生出乎無故
一生二二生三三者化生以至九⬤從九反
一乃入道真氣清成天滓凝成地中氣為和
以成於人三氣分判萬化稟生日月列照五
宿煥明上三天生於三氣之清處於無上之
上極乎無極也
　　　混沌
太始經云昔二儀未分之時號曰洪源溟涬
濛鴻如鷄子狀名曰混沌⬤黄無光無象無
音無聲無宗無祖幽幽冥冥其中有精其精
[002-3a]
甚眞彌綸無外湛湛空虚於幽原之中而生
一氣焉化生之後九十九萬億九十九萬歲
乃化生三氣各相去九十九萬億九十九萬
歲共生無上也自無上生後九十九萬億九
十九萬歲乃生中二氣也中三氣也中二氣
中三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三
合成徳共成玄老也自玄老生後九十九萬
億九十九萬嵗乃化生下三氣也下三氣各
相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共
成太上也靈寳經曰一氣分爲⬤元始三氣
[002-3b]
而理三寳三寳皆三氣之尊神號生三氣三
號合生九氣九氣岀乎太空之先隱乎空洞
之中無光無象無形無名無色無緒無音無
聲導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡
運推數極三氣開光氣淸髙澄積陽成天氣
結凝滓積滯成地九氣列正日月星⬤隂陽
五行人民品物並受成生天地萬化自非三
氣所育九氣所導莫能生也三氣爲天地之
尊九氣爲萬物之根故三合成德天地之極
也
[002-4a]
　　　混洞
太眞科云混洞之前道氣未顯於恍莽之中
有無形象天尊謂無象可察也後經一劫乃
有無名天尊謂有質可覩不可名也又經一
劫乃生元始天尊謂有名有質爲萬物之初
始也極道之宗元挺生乎自然壽無億之數
不始不終永存綿綿消則爲氣息則爲人不
無不有非色非空居上境爲萬天之元居中
境爲萬化之根居下境爲萬帝之尊無名可
宗强名曰道
[002-4b]
　　　劫運
上淸三天正法經云天圓十二綗地方十二
紀天綱運⬤三百六十輪爲一周地紀推機
三百三十輪爲一度天運三千六百周爲陽
勃地轉三千三百度爲隂蝕天氣極於太隂
地氣窮於太陽故陽激則勃隂否則蝕隂陽
勃蝕天地氣反天地氣反乃謂之小劫小劫
交則萬帝易位九氣攺度日月縮運陸地通
於九泉水母決於五河大鳥屯於龍門五帝
受㑹於玄都當此之時凶穢滅種善民存焉
[002-5a]
天運九千九百周爲陽蝕地轉九千三百度
爲隂勃陽蝕則氣窮於太隂隂勃則氣極於
太陽故隂否則蝕陽激則勃隂陽蝕勃則天
地改易天地改易謂之大劫大劫交則天地
翻覆河海溲決人淪山没金玉化消六合冥
一白尸飄於無涯孤爽悲於洪波大鳥掃⬤
於靈嶽水母受事於九河五龍吐氣於北元
天馬玄㘘以徒魔赤鎻伏精於展門歳星滅
王於金羅日月昏翳於三豪之舘五氣停暈
於九嶺之巔龍王鼓華於東井之上河侯受
[002-5b]
對於九海之下聖君顯駕於明霞之館五帝
科簡於善惡當此之時萬惡絶種鬼魔滅跡
八荒四極萬不遺一至於天地之㑹自非髙
上三天所不能禳自無青籙白簡所不能脫
也又云天⬤在天西北之角與斗星相御北
斗九星則天⬤之綱柄玉晨之華蓋梵行九
天十二辰之氣斗綱運⬤則九天並轉天有
四侯之門九天合三十六侯一書一夜則斗
綱運⬤經一侯之門畫夜三十六日則經三
十六侯都竟則是九天一輪三百六十輪爲
[002-6a]
九天一周九天一周則六天之氣皆還上三
天三天改運促㑹以催其度三千六百周則
為小劫小劫交則九氣改正萬帝易位民亡
⬤滅善好清治六合寜一九千九百周為大
劫終大劫終則九天數盡六天運窮運窮則
氣激於三五群妖凶横因時而行放毒滅民
此皆運窮數極乗機而鼓以至於此也地機
在東南之分九泉之下則九河之口吐翕靈
機上通天源之淘注傍呑九洞之淵澳以十
二時紀推四㑹之水東廻一晝一夜則氣盈
[002-6b]
並湊九河之機晝夜三十三日機轉西北廻
東北張西南翕東南張則溢翕則虧周於四
㑹天源下流通波是爲一轉三百三十轉爲
一度一度則水母促㑹於龍王河侯受封於
三天三千三百度謂之隂否隂否則蝕隂蝕
則水涌河決山淪地沒九千三百度爲大劫
之終隂運之極當此之時九泉涌於洪波水
母鼓於龍門山海冥一六合坦然此隂運之
充地氣之激也又云赤精開皇元年七月七
日丙午中時登琳琅之都月之上舘受符於
[002-7a]
元始天王開金陽玉匱⬤和玉女口命出皇
民録譜自開皇已前三象明曜以來至于開
皇經累億之劫天地成敗非可稱載九天丈
人於開皇時筭定元元校推劫運白簡青籙
得道人名記皇民譜録數極唐堯是為小劫
一交其中損益有二十四萬人應為得者自
承唐之後數四十六丁亥前後中間甲申之
年乃小劫之㑹人名應定在此之際陽九百
六二氣離合吉凶交㑹得過者特為免哉然
甲申之後其中壬辰之初數有九周至庚子
[002-7b]
之年吉凶候見其道審明當有赤星見於東
方白彗干於月門祅子續黨於蟲口亂羣填
尸於越川人啖其種萬里絶煙强臣稱霸弱
主䝉塵其後當有五靈昺瑞義合本根龍精
之後續族之君平滅四虜應符者隆龍虎之
世三六乃清民無横命祚無危患自承唐之
後四十六丁亥是三劫之周又從數五十五
丁亥至壬辰癸巳是也則是大劫之周天翻
地覆金玉化消人淪山沒六合冥一天地之
改運非真所如何惟高上三天白簡青籙乃
[002-8a]
得晏鴻翮而騰翔飛景霄而盻目耳此⬤和
玉女口命金陽玉匱論天地之成敗吉凶之
兆也
上清八景飛經云大劫之周三道虧盈二氣
合離理物有期承唐之世陽九放災剪除兇
勃捜採上真也
老君戒文云西向流沙中無量國有巨石高
二百丈周旋一千五百里巨石北則有芥子
城壁方四十里四靣石壇高二十丈飛仙一
嵗送一芥子著此城中以衣拂巨石令消與
[002-8b]
平地無别芥子城令滿中芥子則時運周劫
世轉一階也靈寳齋戒威儀經訣下云石如
崑山芥子滿四十里中天人羅衣百年一度
拂盡此石取芥子一枚譬如一劫之終若是
之乆誰當悟斯者也
又靈寳天地運度經云靈寳自然運度有大
陽九大百六也小陽九小百六也三千三百
年為小陽九小百六也九千九百年為大陽
九大百六也夫天戹謂之陽九也地虧謂之
百六也至金天氏之後甲申之嵗是其天地
[002-9a]
運度否泰所終陽九百六㑹至時道徳方明
兇醜頓肆聖君受任於壬辰之年也
　　　太上老君開天經
葢聞未有天地之間太清之外不可稱計虚
無之裏寂寞無表無天無地無隂無陽無日
無月無晶無光無東無西無青無黄無南無
北無柔無剛無覆無載無壤無藏無賢無聖
無忠無良無去無來無生無亡無前無後無
圓無方百億變化浩浩蕩蕩無形無象自然
空⬤窮之難極無量無邉無高無下無等無
[002-9b]
偏無左無右高下自然唯吾老君猶處空⬤
寂寥之外⬤虚之中視之不見聼之不聞若
言有不見其形若言無萬物從之而生八表
之外漸漸始分下成㣲妙以為世界而有洪
元洪元之時亦未有天地虚空未分清濁未
判⬤虚寂寥之裏洪元一治至於萬劫洪元
既判而有混元混元一治萬刧至于百成百
成亦八十一萬年而有太初太初之時老君
從虚空而下為太初之師口吐開天經一部
四十八萬卷一卷有四十八萬字一字辟方
[002-10a]
一百里以敎太初太初始分别天地清濁剖
判溟涬鴻濛置立形象安竪南北制正東西
開闇顯明光格四維上下内外表裏長短麤
細雌雄白黒大小尊卑常如夜行太初得此
老君開天之經清濁已分清氣上昇為天濁
氣下沉為地三綱既分從此始有天地猶未
有日月天欲化物無方可變便乃置生日月
在其中下照闇冥太初時雖有日月未有人
民漸始初生上取天精下取地精中間和合
以成一神名曰人也天地既空三分始有生
[002-10b]
生之⬤無形之象各受一氣而生或有朴氣
而生者山石是也動氣而生者飛走是也精
氣而生者人是也萬物之中人最為貴太初
一治至于萬刧人民之初故曰太初是時唯
有天地日月人民都未有識名太初既沒而
有太始太始之時老君下為師口吐太始經
一部敎其太始置立天下九十一刧九十一
刧者至于百成百成者亦八十一萬年太始
者萬物之始也故曰太始流轉成練素象於
中而見氣實自變得成隂陽太始既沒而有
[002-11a]
太素太素之時老君下降爲師敎示太素以
法天下八十一劫至于百成亦八十一萬年
太素者萬物之素故曰太素太初已下太素
已來天生甘露地生醴泉人民食之乃得長
生死不知⬤埋棄屍於逺野名曰上古太素
既沒而有混沌混沌之時始有山川老君下
爲師敎示混沌以治天下七十二刧混沌流
行成其山川五嶽四瀆高下尊卑乃其始起
也混沌以來始有識名混沌號生二子大者
胡臣小者胡靈胡臣死爲山嶽神胡靈死爲
[002-11b]
水神因即名為五嶽四瀆山川高下混沌既
沒而有九宫九宫之時老君下為師口吐乾
坤經一部結其九宫識名天地清氣為天濁
氣為地從九宫以來天是陽地是隂陽者剛
强逺視難覩在天成象日月星辰是也在地
成形五嶽四瀆是也在人成生心肝五藏是
也分别名之有異總而名之是一也取三剛
名也九宫沒後而有元皇元皇之時老君下
為師口吐元皇經一部敎元皇治於天下始
有皇化通流後代以漸成之元皇之後次有
[002-12a]
太上皇太上皇之時老君下為師敎示太上
皇以治天下太上皇之後而有地皇地皇之
後而有人皇人皇之後而有尊盧尊盧之後
而有句婁句婁之後而有赫胥赫胥之後而
有太連太連已前混沌以來名曰中古爾時
天生五炁地生五味人民食之乃得延年太
連之後而有伏羲生於一源之始繼天而生
調習隂陽以定八卦自伏羲已前五經不載
書文不達唯有老君從天虚空無億河沙在
太清之外不可稱計大道既分天地以來開
[002-12b]
置皇化轉佐天帝通流後世以自記之伏羲
之時老君下為師號曰無化子一名鬰華子
敎示伏羲推舊法演隂陽正八方定八卦作
元陽經以敎伏羲伏羲已前未有姓字直有
其名爾時人民朴直未有五榖伏羲方敎以
張羅網捕禽獸而食之皆衣毛茹血腥臊臭
⬤男女無别不相嫉妬冬則穴處夏則巢居
伏羲沒後而有女媧女媧沒後而有神農神
農之時老君下為師號曰大成子作太㣲經
敎神農嘗百草得五榖與人民播植遂食之
[002-13a]
以代禽獸之命也神農沒後而有燧人燧人
時老君下爲師敎示燧人鑚木出火續日之
光變生爲熟以除腥臊燧人沒後而有祝融
祝融之時老君下爲師號廣夀子敎修三綱
齊七政三皇修道人皆不病作按摩通精經
次有高原高陽高辛三世次有倉頡仲⬤敎
書學文三皇之後而有軒轅黄帝黄帝之時
老君下爲師號曰力牧子消息隂陽作道戒
經道康經黄帝以來始有君臣父子尊卑以
别貴賤有殊黄帝之後次有少昊少昊之時
[002-13b]
老君下為師號曰隨應子作⬤藏經爾時昇
平嘉禾生醴泉出麒麟至鳯凰來景星照少
昊之後次有帝顓頊顓頊之時老君下為師
號曰元陽子作㣲言經顓頊沒後而有帝嚳
帝嚳之後而有帝堯帝堯之時老君下為師
號曰務成子作政事經帝堯之後而有帝舜
帝舜之時老君下為師號曰尹夀子作太清
經帝舜之後而有夏禹夏禹之時老君下為
師號曰直甯子作徳誡經夏禹之後而有殷
湯殷湯之後而至周初周初時老君下為師
[002-14a]
號曰郭叔子作赤精經老君曰祕化之初吾
體虚無經歴無窮千變萬化先下為師三皇
已前為神化之本吾後化三皇五帝為師并
及三王皆勸令修善天一地二人三時四音
五律六星七風八州九合有四十五子午卯
酉中央各有九筭戴九履一左三右七二四
為肩六八為足中有五龜體成八卦水流歸
末分八至丑葉落歸本分六至亥金剛本强
分二至未土王四季分四至已坎怨獨走離
明數四艮八高摻三從坤位乾當城坤與一
[002-14b]
相逐巽吁天門從乾貸一震雷動澤從兊所
減辰午酉亥自刑之卦各内其八卦以成餘
有九筭成易字老君即演行期術曰行期之
法自有術先舉坎就坤二西南王母東青龍
習氣發裔地户間巽上四期入中宫⬤出中
宫昇於乾西之大澤華山巔東北之上寅艮
間南之炎火離霍山幡然變化北入⬤
雲笈七籖卷之二

[003-1a]
雲笈七籖卷之三　學三
　　道敎本始部
　　　道敎序
上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告
也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告
因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所
敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎
此二敎無師資也神明之敎義⬤則有據理
則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之
[003-1b]
敎宜分權實且斯五敎啟乎一眞自然敎者
元氣之前淳朴未散杳㝠寂爾顥曠空洞無
師⬤法無資受傳無終無始無義無言元氣
得之而變化神明得之而造作天地得之而
覆載日月得之而照臨上古之君得之而無
爲無爲敎之化也神明之敎者朴散爲神明
夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而
周運叶至道而裁成整圓清而立天制方濁
而爲地溥靈通而化世界眞和氣而成人倫
隂陽莫測其端倪神⬤不知其情狀正眞之
[003-2a]
敎者無上虚皇為師元始天尊傳授洎乎⬤
粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演
化於三清衆天大⬤真乗開導仙階人間則
伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛
書四聖禀其神靈五老現於河渚故有三墳
五典常道之敎也返俗之敎者⬤元大聖皇
帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉
章廣⬤天上欲令天上天下還淳返朴契皇
風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義
之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風
[003-2b]
逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎
則同聖人心同聖人心則權實雙忘言詮俱
泯方契不言之理意象固無存焉
　　　道敎所起
尋道家經誥起自三元從本降迹成於五徳
以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成
八角⬤芒凝空雲⬤太真按筆玉妃拂筵黄
金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳
⬤臺有道即見無道即⬤蓋是自然天書非
闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人
[003-3a]
於峩⬤山授於軒轅黄帝又天真皇人授帝
嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭⬤闚
於句曲其後有⬤孝先之⬤鄭思逺之徒師
資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗
部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學
多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自
莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管
闚一至於此何者尋老君生於殷末長目周
初託神⬤妙玉女處胎八十一載逍遙李樹
之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹
[003-3b]
為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角懸
蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世
耳交䘮平王三十三年十二月二十五日去
生西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經
取闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元
始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號
不同若為名三界一者欲界有六天即從度
人經太皇黄曾天數滿六天是欲界人夀命
萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來
生即登此天之中無六欲染著故生此天二
[003-4a]
者色界有十八天即以次取之其天人夀億
萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生
此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若
人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過
往得居此天其中善男子善女人功行滿足
堪上四天者王母迎之登上四天其三界太
虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度
天太極平育賈奕天此四天名種民天即三
界之上三災所不及四種民天上有三清境
三清之上即是大羅天元始天尊居其中施
[003-4b]
化敷敎
　　　道敎三洞宗元
原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙
一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣
又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其
三元者第一混洞太無元第二赤混太無元
第三㝠寂⬤通元從混洞太無元化生天寳
君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂⬤通
元化生神寳君大洞之跡别出為化主治在
三清境其三清境者玉清上清太清是也亦
[003-5a]
名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是
也天寳君治在王清境即清㣲天也其氣始
青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元
黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣玄
白故九天生神章經云此三號雖殊本同一
也此三君各爲敎主即是三洞之尊神也其
三洞者謂洞眞洞⬤洞神是也天寳君⬤十
二部經爲洞眞敎主靈寳君⬤十二部經爲
洞⬤敎主神寳君⬤十二部經爲洞神敎主
故三洞合成三十六部尊經第一洞眞爲大
[003-5b]
乗第二洞⬤為中乗第三洞神為小乗從三
洞總成七部者洞真洞⬤洞神太⬤太平太
清為輔經太⬤輔洞真太平輔洞⬤太清輔
洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總
成七部故曰三洞尊文七部⬤敎又從七部
汎開三十六部其三十六部者第一本文第
二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六
戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳
記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二
部合成三十六部其三氣者⬤元始三氣也
[003-6a]
始氣青在清㣲天元氣黄在禹餘天⬤氣白
在大赤天故云⬤元始三氣也又從⬤元始
變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道
徳經云道生一一生二二生三三生萬物自
⬤都玉京已下合有三十六天二十八天是
三界内八天是三界外其三界内者欲界色
界無色界從下六天為欲界次十八天為色
界次四天為無色界三界合二十八天其三
界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長
逺皆以黄金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然
[003-6b]
而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四
天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天
此天人斷生死三災之所不能及其次即至
三境境别有左右中三宫宫别有仙王仙公
仙卿仙伯仙大夫别有一太上老君天師太
清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖
三九二十七位也其九仙者第一上仙二高
仙三大仙四⬤仙五天仙六真仙七神仙八
靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高
太⬤天真神靈至而為次第最上一天名曰
[003-7a]
大羅在⬤都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹
麒麟師子化生其中三世天尊治在其内三
界二十八天其次四天其次三境最上大羅
合三十六天總是三尊所統故經云三界之
上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始
浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在
太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上
即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始
天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然
二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六
[003-7b]
曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰
陛下
　　　左乙混洞東⬤籙
東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩
辰恭承太上嘉命試守青華之宫紫雲蓋上
日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安
樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人
奉迎太平後聖宫内東殿金房玉格有寳經
三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙
理要方備在此内此内之要左乙為端簉軄
[003-8a]
所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢
滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引
導誘勿休念兹在心不敢暫替既正主學仙
簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天
寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太
上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前
思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出
之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感
淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目
左乙東⬤之録又名三天不死之章又名智
[003-8b]
慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞
續善玉曆又名雌一混洞真文中三品總名
簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文
又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青
符次有中品名長生之籙又名黄籙白簡又
名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符
次有下品名死籍之籙一名丹章⬤牒一名
黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知
下品籙名得進入中品知中品録名即昇上
品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
[003-9a]
　　　靈寳略紀
述曰經法元起量世所謂與虚空齊量信不
可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍
漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎
化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運
經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪
地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億
刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元
始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上⬤赤
明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天
[003-9b]
地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西
方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之
府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之
嶽丹玄之阿側名曰器度字上開元及其長
乃啓悟道眞期心高道坐於枯桑之下精思
百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之
法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普
爲時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙
非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既
畢然後以法委付道君則賜道君太上之號
[003-10a]
道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大
法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生
與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎
靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年
稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾
山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹
登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝
嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行
禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力
能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安
[003-10b]
乃託尸見死其實非死也故智者美其迹真
人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽
及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包
山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山
名⬤居闔閭曰子在山必有異見者試為吾
取之⬤居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五
百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋
戒三日然後入見其石城門開於室内玉几
上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈
闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不
[003-11a]
可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰
呉王閑居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王
不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃
言曰丘聞童謠云吳王出遊觀震湖龍威丈
人山⬤居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹
書天帝大文不可舒此文長傳百六初若强
取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所
㗸則丘未聞使者乃自首謝曰實如所言於
是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之
於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔
[003-11b]
閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科
而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣
位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世
世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯
瑘⬤⬤字孝先孝先乃⬤尚書之子尚書名
孝儒年八十乃誕⬤⬤多靈應年十三好慕
道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭禄志尚
山水入天台山學道精思遐徹未周一年感
通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其
第一真人自稱太上⬤一第一真人鬰羅翹
[003-12a]
其第二真人自稱太上⬤一第二真人光妙
音其第三真人自稱太上⬤一第三真人真
定光三真未降之前太上又命太極真人徐
來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二
十三卷并語稟請問十卷合三十三卷孝先
傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰
孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從
鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄
子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士
任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕
[003-12b]
非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃
神明之意有心君子可以取焉
　　　三寳雜經出化序
夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵静
湛體常住無去來相自古及今其名不去無
形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真
父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父
母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性
既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身
之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因
[003-13a]
以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真
聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之
離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其
所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟
則受行能棄俗法安神無為得不死術若有
智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其
福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒
度脫彷彿輙述三寳出化所由并訓解經卷
數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不
敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
[003-13b]
　　　天尊老君名號歷劫經略
老君至開㝠賢劫之時託生榑桑太常玉帝
天宫以法授榑桑太帝號曰無極太上大道
君亦號曰最上至眞正一眞人亦號曰無上
虚皇元始天尊在元陽之上則無極上上清
㣲天中高上虚皇道君也於是放身清涼神
光明朗照大幽之中爾時盤古眞人因立功
徳見召於天中盤古乃稽首元始虚皇道君
請受靈寳内經三百七十五卷時高上虚皇
太上道君則授以三皇内經三十六卷而盤
[003-14a]
古真人乃法則斯經運行功用成天立地化
造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月
明三辰天元而起遂有五億五千五百五十
億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇
氏始興焉時老君降三⬤空天宫以天皇内
經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗
乃曰日昇仙上三⬤空天宫中天皇氏後而
地皇氏興焉太極老君又授地皇内經十四
篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃
白日昇天上素虚玉皇天宫中萬帝朝尊地
[003-14b]
皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇内
經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬
嵗於是白日昇仙上太素虚玉皇天宫受自
然之夀由是以後九億九千九百九十九萬
嵗方至于五帝興焉五帝各理三萬六千嵗
而五帝氏後逮於中皇天皇君出世而啟太
上老君太極真人下降崑崙之山又授以天
皇内經十四篇而天皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇
君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老
[003-15a]
君太極真人又下降流綱之山授地皇君地
皇内經十四篇而地皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太極虚皇天中
而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太
極真人太上老君下降於南霍之山又授以
人皇君内經十四篇而人皇君得此經以道
治世三萬六千嵗白日登仙于太極南朱上
天宫自中三皇氏後老君經九萬九千九百
九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修
道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天
[003-15b]
真皇人太上老君降下開明之國以靈寳真
文三皇内經各十四篇授五龍氏五龍氏得
此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘
露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作
為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃
任性混朴茹毛飲血男女無别夏則巢居冬
則穴處經于三十六萬嵗後神人氏興焉神
人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤
古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀
⬤象分别天地日月星辰隂陽四時五行九
[003-16a]
宫八卦六甲山川河海不能決定故以天中
元景元年七月一日上登太極天王上啟元
始太上天尊更授神寳三皇内經并靈寳五
符經老君下降授神人氏得斯經下世則按
經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎
造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而
為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今
天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古
以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙
上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王
[003-16b]
母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏
羲氏興伏羲氏興而太極天真大神以清濁
已分元年上啟太上老君以天皇内經十四
篇并靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經
文以道化天下故致别白衆生殊⬤則以人
為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈
寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗
白日昇天中號曰天真景星真人伏羲氏後
而燧人氏興焉燧人氏興故玉虚真人以清
濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘
[003-17a]
以地皇内經十四篇并靈寳五千文道徳經
授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃
靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於
丹霍之山白日昇仙登于太極左宫號曰玉
虚真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太
上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊
山以人皇内經靈寳五千文道徳經等以授
祝融氏觀人皇内文則知金玉七寳之所在
故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鋸鑿等以
利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融
[003-17b]
氏以道徳治天下六千嵗白日昇于太極南
昌上宫號大行眞人自伏羲燧人各授六百
嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興
焉神農氏興而元始太上老君以天景元年
下降形馬之山以靈寳五篇眞文三皇内經
道徳經授神農氏所以神農按經文欲爲天
下衆生合仙藥以濟天下萬民是時普四天
下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇内經
召天上前劫高上父母天中大聖眞人問以
先劫造化時事既決已則負靈寳眞文飛行
[003-18a]
百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一
日之中百生百死故於農石山谷方備得五
榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食
于時民既為日已乆五臟見爛故重按道方
為品⬤草木石等以為醫方治民疾病造作
稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各
隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下
治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇
之天號曰靈寳虚皇真人傳世子孫合五百
二十二年後則軒轅氏興以上皇元年十月
[003-18b]
五日老君下降於峩嵋之山授黄帝靈寳經
五符真文黄帝登南霍山有朱靈神人以三
皇内經授帝是黄帝既平⬤尤以沒方思神
妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇
内經召高天大聖真人前刧造化神仙真人
以九天父母問乎前刧造化功用時事是元
始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化
時事者汝可尋太上⬤老靈寳君五符真文
經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地
至于萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品
[003-19a]
物名色衆生殊⬤普陳載焉爾時元始老君
為帝解⬤所以帝依其解文句深思俯察改
致造作城臺宫闕房室衣冠敎以榮華之色
乃製舟車以通水陸陶坏鼎器物以給天下
飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助
其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三
年七月二十九日壬子天真皇人下授黄帝
六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天
下流傳子孫也故黄帝以道治世一百二十
年於鼎湖山白日昇天上登太極宫號曰中
[003-19b]
黄真人
雲笈七籖卷之三

[004-1a]
雲笈七籖卷之四　學四
　　道教經法傳授部
　　　上清源統經目註序
上清者宫名也明乎混沌之表煥乎大羅之
天靈妙虛結神竒空生髙浮澄浄以上清為
名乃衆真之所處大聖之所經也宫有丹青
金書玉字上皇寳經皆⬤古之道自然之章
起於九天之王九⬤道君推校本元已歴九
萬億九千劫上皇典格各不相參道君以中
[004-1b]
皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宫命
東華青宫尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇
集為寳經傳至漢武帝時得經起栢梁臺以
貯之帝既為神真所降自云得道放情怠懈
不從王母至言明年天火燒栢梁臺經飛還
太空於兹絶跡太元真人茅君諱盈師西城
王君受上清玉珮金璫二景璿璣之道以漢
宣帝地節四年三月昇天又⬤洲上卿蘇君
諱林師涓子受上清三一之法以漢神爵二
年三月六日登天又周君李君衆仙各有所
[004-2a]
得並相承經業多不傳世漢孝平皇帝元始
二年九月戊午西城真人以上清經三十一
卷於陽洛之山授清虛真人小有天王王襃
襃以晉成帝之時於汲郡修武縣授紫虛元
君南嶽夫人魏華存華存以咸和九年嵗在
甲午乘飈輪而昇天去世之日以經付其子
道脫又傳楊先生諱羲羲生有殊分通靈接
真乃晉簡文皇帝之師也楊君師事南嶽魏
夫人受上清大洞真經三十一卷至晉孝武
皇帝太元十一年嵗在丙戌昇仙許先生者
[004-2b]
名映丹陽句容人也七世祖許子阿生有隂
徳福潤流灑鍾於後嗣子阿六世孫名副仕
為剡縣令副有八子其第一子名邁字叔⬤
小名映改名逺逰少好仙道躭心㝠肆吐納
和氣矯志雲漢超跡絶世以晉建興元年嵗
在癸酉渡江入赤城山中往而不返師南海
太守鮑靚太元真人茅君逺逰第五弟名謐
仕為䕶軍長史散⬤常侍師太元真人受上
清衆經於寧康元年⬤景去世謐有三子其
第三子名玉斧長名翽字道翔道徳淳瑩絶
[004-3a]
世無倫師楊先生授上清三天正法曲素鳳
文三十一卷遯跡潜化玉斧子黄民黄民子
名豫之以元嘉十二年終剡之白山臨去世
之時以上清寳經三洞妙文封以玄臺印以
白銀留寄郯縣馬度生家語之曰今且暫行
不久當還勿開此經馬氏崇奉累世安康有
道士婁化者常憇馬氏舍究悉經源苦求開
看馬氏固執竟不從命結䠇無方是時宋明
皇帝崇敬大法招集道士供養後堂婁化乃
因後堂道士殳季眞宻啟之帝即命使逼取
[004-3b]
至京乃拜禮開之忽有五色紫光洞煥眼前
帝驚曰神真叵觸比其年不愈而崩元徽元
年馬氏即出訴啟請其經詔勑聽還於是天
藏真書復歸馬氏兹乃上真注筆朱簡紫書
後之凡庶摸而傳奉號曰真跡今記神王所
撰寳經卷三十一首篇章目第並指事為名
然天真之言理奥難尋或名同而事異或理
合而字乖靈祕妙隱不與世合幸而見之卒
難詳辨余宿植縁㑹逰渉法源性好幽㫖躭
靈味⬤鑚研彌齡始覺髣髴謹以鄙思尋校
[004-4a]
衆經為上清目義非敢有禆大乘聊自記而
已
　　　靈寳經目序
元嘉十四年某月日三洞弟子陸修静敬示
諸道流相與同法⬤修文業讃揚妙化興世
隆福每欣一切遭遇慈澤離彼惡道入此善
場逍遥長樂何慶如之但至賾宛奥妙義㣲
逺靈匠未遇羣滯莫披翹翹渇仰者豈予小
子乎既太虛⬤邈⬤師難希宜求之於心即
理而斷也敢竭闇淺先言所懐夫靈寳之文
[004-4b]
始於龍漢龍漢之前莫之追記延康長劫混
沌無期道之隱淪寳經不彰赤明革運靈文
興焉諸天宗奉各有科典一劫之周又復改
運遂積五劫迨于開皇已後上皇元年元始
下教大法流行衆聖演暢修集雜要以備十
部三十六帙引導後學救度天人上皇之後
六天運行衆聖幽昇經還大羅自兹以來廻
絶元法雖髙辛招雲輿之校大禹獲鍾山之
書老君降真於天師仙公授文於天台斯皆
由勲感太上指成聖業豈非揚芳於世普宣
[004-5a]
一切也按經言承唐之後四十六丁亥其間
先後庚子之年殀子續黨於禹口亂群填尸
於越川强臣稱霸弱主西播龍精之後續祚
之君罷除偽主退翦逆民衆道勢訖此經當
行推數考實莫不信然期運既至大法方隆
但經始興未盡顯行十部舊目出者三分雖
⬤藴未傾然法輪已遍於八方自非時交運
㑹孰能若斯之盛哉頃者以來經文紛互似
非相亂或是舊目所載或自篇章所見新舊
五十五卷學士宗竟鮮有甄别余先未悉亦
[004-5b]
是求者一人既加尋覽甫悟參差或刪破上
清或採摶餘經或造立序說或廻換篇目禆
益句章作其符圖或以充舊典或别置盟戒
文字僻左音韻不屬辭趣煩猥義味淺鄙顛
倒舛錯事無次序考其精偽當由爲猖狂之
徒質非挺⬤本無尋真之志而因修窺閲假
服道名貪冐受取不顧殃考興造多端招人
宗崇敢以魚目厠於隋侯之肆輙将散礫託
於和氏之門⬤誑愚⬤誣誷太⬤既晚學推
信弗加澄研遂令精麤糅雜真偽混行視聽
[004-6a]
者疑惑修味者悶煩上則損辱於靈囿下則
耻累於學者進退如此無一可宜徒傾産疲
力将以何施夫輕慢之咎既深毁謗之罪靡
赦余少躭⬤味志愛經書積累錙銖冀其萬
一若信有可崇何茍明言坐取風刀乎慮有
未悉今條舊目已出并仙公所授事注解意
疑者略云爾
　　　上清經述
述曰尋經之意乃太虛齊量劫劫出化非可
籌算自開皇之後距天漢時范陽桑平王襃
[004-6b]
字子登以正月一日辭二親欲尋神仙求不
死之道乃入華隂山精思一十八年遂感上
聖太極真人西梁子下降授䭀飯方并服雲
牙法復五年太極真人王總真復降以上清
經三十一卷付子登并将子登逰五嶽觀名
山備受上法逮乎晉武皇帝時任城魏華存
字賢安乃魏陽元之女也陽元仕至滎陽宜
陽二郡太守散⬤常侍冀州刺史其父乃嫁
賢安於南陽劉乂字㓜彦乂妻時除為修武
縣令賢安隨焉賢安自少為女處乎内室性
[004-7a]
好至道雖未得仙而眞人屢降及其長也女
子有夫之義修尚之事有時而廢及至兒女
成立告誡子曰我願終尋眞之志於是離群
獨處不交人事深託隱痾還修曩尚入室百
日所期仙靈積思希感爾乃獨節應神丹心
潜㑹精苦仰徹天眞遐降於是季冬之月夜
半清朗忽聞空中有鍾鼓之響笳簫之聲音
韻嘈⬤出户望之見從東方虛空而來旍旗
鬱勃羽蓋紛紜光輝幽藹煥爛太虛他人莫
之見也須⬤有虎輦玉輿隱輪之車並頓駕
[004-7b]
來降夫人之静室凡四真人並年可二十餘
容貌偉朗天資秀穎同著紫花蓮冠飛錦衣
裳瓊蘂寳帯體佩虎文項有圓光手把華旛
其一人自稱曰我太極真人安度明也其一
人曰我東華大神方諸青童君也其一人曰
我榑桑碧海暘谷神王景林真人也其一人
曰我清虛真人小有仙人王子登也於是夫
人匍匐再拜叩頭自搏不期今日道君降下
唯乞神仙長生度世四人乃坐良久王子登
告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻練真
[004-8a]
氣魂和體清丹懐逺邁録字上清髙契真人
抱信期靈幽感啟㣲潜曜赤城遂金書紫極
藏簡玉庭故感髙晨⬤唱齊并是以太帝君
勑我今來教授於子神真之道焉其東華青
童君曰此清虛真人者爾之師也當受業焉
其安度明曰子因縁上業積感求道苦心久
矣用思至也道今來矣子得之焉其景林真
人曰子勤感累世積念真靈将積應之所期
乃明挺之標㑹也虛皇早鑒爾之用思太極
已注子名於玉札緑字紫虛之宫金書東華
[004-8b]
之閣刻名上清丹文錦籍應為紫虛元君上
真司命又加名山之號封南嶽夫人今視子
之質實霄景髙煥圓精重照鳳骨龍姿腦色
寳曜五藏紫絡心有羽文形棲晨霞神友靈
肆天人之任良不虛矣帝誨王襃相為盟師
故遣太極真人鑒子之精子其朂哉四真各
有辭致言畢夫人叩頭自搏而言曰華存卑
賤枯骨之餘自處塵垢久染濁⬤天地寥邈
髙下懸隔縱恣五濁翻錯臭⬤滯塞靈祗沈
淪凡俗無冀日月廻曜幽宂不謂天尊下交
[004-9a]
凡肆所以割心斷意取同螻蚓自顧少好神
仙貪樂長生心之所詣出於自然志之所期
誓以三光而值季世俱忌禮度制置無從脫
免良願不遂今形非顧影體氣臭惡久為垢
⬤所逼者徒勵節無益自入劉門修道日廢
須者少閑内外乖隔容得齋思謹按道法尋
求經方入室之制為欲静䕶五藏辟諸疾病
耳豈圖上願惟在今日今夕道君並降慶出
分外光照幽谷荷戴天眷不勝惶懼此是婢
子有幸當得度世唯乞哀矜賜以性命自陳
[004-9b]
畢東華小童指招而告之曰子少好道真至
誠宻感是故因縁世生胎鍊五神寄慧齊見
超度八難氣適靈輝挺㑹真算自當為紫虛
之宫上真司命勤精彌綸太極所旍又加名
嶽之封位均諸侯然不受聞上道内法晨景
玉經者仙道衆妙無縁得成也子其勉哉我
後日當更期㑹於陽洛山中汝勤之矣於是
清虛真人王君乃命侍女華散條李明允等
使披雲藴開玉笈出太上寳文八素隱書大
洞真經靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬
[004-10a]
神真虎文髙仙羽⬤等經三十一卷是王君
昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者
也今於汲郡修武縣中授夫人焉暘谷神王
又别授夫人黄庭内景經正一真人張君又
别授治精制⬤法夫人前後所授非但此三
十一卷而已其篇卷悉在傳中不能一一書
之此乃上清經從此而行世也
　　　三皇經説
三皇經云昔天皇治時以天經一卷授之天
皇用而治天下二萬八千嵗地皇代之上天
[004-10b]
又以經一卷授之地皇用而治天下二萬八
千嵗人皇代之上天又以經一卷授之人皇
用而治天下亦二萬八千嵗三皇所授經合
三卷爾時號為三墳是也亦名三皇經三皇
後又有八帝治各八千嵗上天又各以經一
卷授之時號為八索是也此乃三墳八索根
本經也如法而言三寳俱起無量之世但以
隱顯有時自三皇八帝之後其文亦隐至于
晉武皇帝時有晉陵鮑靚官至南海太守少
好仙道以晉元康二年二月二日登嵩髙山
[004-11a]
入石室清齋忽見古三皇文皆刻石爲字爾
時未有師靚乃依法以四百尺絹爲信自盟
而受後傳⬤稚川枝孕相傳至于今日三寳
行世自然之數心與理契因緣㝠符使之然
也術曰夫衆生昏惑長迷生死神明蔽暝不
能悟理聖人興大慈大悲愛若赤子隨時化
生隨宜救㧞欲令離苦得無爲之樂但聖道
淵䆳難可頓悟必須階漸以發其⬤未顯大
法先教厨食章書雜法黄赤之道雜化淺近
以應遇情信伏能修雜法名爲奉道既能奉
[004-11b]
道則能捨離魔俗之法漸漸調伏而後教以
靈寳既信靈寳便求為道士既為道士便宜
受持一百八十大戒二百四十威儀修行六
通能遣六塵四十五念十二上願十二可從
一切法行皆能受持研心宗極洞體道真洞
然⬤悟以得神仙從此而修終㑹無為當知
章厨雜化為漸導之義雖名奉道未識正理
惟體識君子宜裁之焉
　　　道教相承次第録
謹按雲臺治中内録言太上老君傳授雲臺
[004-12a]
正治官圖治山竈鼎等得四十一代相承具
人名代數如後
第一代老君老君火山大丹治法傳授三百
　人唯三人系代王方平尹喜徐甲
第二代王君王君授三十人唯三人系代茅
　濛孫盈章震
第三代章震震授十七人唯二人系代若士
　李夫人名仙
第四代若士士授五十二人唯三人系代李
　元君白石先生李常存
[004-12b]
第五代李元君元君授七十二人唯二人系
　代王子喬許述成
第六代諸仙别傳分散世絶系治官氣並治
名老君念於志學之子再下平蓋山授張陵
爲雲臺治火芝火仙之經方術變化長生不
死之藥登昇雲天之道勑陵爲第六代道之
外孫而東海小童君為陵保舉師太上老君
為度師度雲臺治封陵為天師天師授三百
　人唯三人系代行治張申王昇李忠
第七代張申申授三十三人唯三人系代行
[004-13a]
　傳治法李仲春李意期李玄
第八代李仲春仲春授十五人唯二人系代
　李少君魏伯陽
第九代李少君少君授九十人唯二人系代
　欒巴李常存
第十代欒巴巴授五人唯二人系代隂長生
　李宙先
第十一代隂長生長生授八人唯二人系代
　張景霄王萬縉
第十二代張景霄景宵授五人唯一人系代
[004-13b]
　劉馮
第十三代劉馮馮授五人唯一人系代劉政
第十四代劉政政授五人唯二人系代孫愽
　嚴光
第十五代孫博愽授三人無可代者乃入林
　屋山中合龍虎大丹而昇天治法遂絶
太上老君命李仲甫出神仙之都以法授江
南左慈字元放故令繼十六代爲師相付元
　放授八十人唯三人系代介象嚴光女李
　佗
[004-14a]
第十七代介象介象授四十人唯五人系代
　李延張授萬⬤卿阮玉李用
第十八代李延介談延談授十八人唯一人
　系代劉景
第十九代劉景景授四人唯一人系代東海
　郭延
第二十代東海郭延延授三十人唯一人系
　代靈壽光
第二十一代靈夀光壽光本外國人授十八
　人唯一人系代何述
[004-14b]
第二十二代何述述授十人唯一人系代羅
　先期
第二十三代羅先期先期授二十人唯二人
　系代甘季仁甘孝先
第二十四代甘孝先孝先授五十一人唯一
　人系代石帆公
第二十五代石帆公帆公授十九人唯一人
　系代宫户一云宫中用字也
第二十六代宫户户授八十人無可傳者治
　法遂絶户入南嶽及天台山經八十五年
[004-15a]
　世絶仙人正道不繼
老君念其功修之徒再降廬山勑左元放授
施存⬤玄令繼代爲仙官世祖師傳仁人者
也
第二十七代施存存授七十人但皆地仙耳
　唯同學⬤玄繼代
第二十八代⬤玄玄授十九人唯三人系代
　張秦仇眞李用别岀
第二十九代尹思太上老君差紫衣使者下
　命於廬山授五人更二人尹思尹軌系代
[004-15b]
　傳治思授七十人唯二人系代女子樊忠
　和韋義山
第三十代尹軌轨授十九人唯一人系代女
　仙李元一
第三十一代女仙樊忠和忠和授二人唯一
　人系代劉綱東陵母
第三十二代女仙李元一元一授四十人無
　人可傳治法代絶
第三十三代劉綱綱樊夫人弟子雖居官治
　又其夫也治法復絶
[004-16a]
第三十四代張秦秦⬤玄弟子玄見其代絶
　乃再令秦授十一人唯一人系代王列
第三十五代王列列授九人唯二人系代許
　遜胡少眞
第三十六代許遜遜授一百人而無人可授
　系代又絶遜昇天後兩代人民征伐眞志
　不傳
老君勑使三人於天台山令⬤⬤傳鄭思逺
系三十七代思遠授十九人唯二人系代⬤
　洪李淳風
[004-16b]
第三十八代李淳風淳風授四十人唯四人
　系代而未傳授二人者李道興李靖後又
　隱於房公之山一百年後岀授張常存李
　太虚李惠舉同太師神等四人
第三十九代李惠舉張常存而各分代傳授
皆稱三十九代孫惠舉授三十人唯三人可
　代李保眞白玄中李太昌張常存授三十
　七人唯三人願系代孫張眞應眞孫道用
第四十代李保真保真授二十四治一百人
　唯二人系代林通元李德仁
[004-17a]
第四十一代林通元
　　　⬤都九真盟科九品傳經録
⬤都上品第一篇曰大洞真經雌一寳經太
上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇
祕在九天之上大有之宫太⬤靈臺玉房之
中上皇之初舊科經萬劫一傳三道正明學
真日興髙上科七千年内聽得三傳侍衛玉
童玉女各七千人執香典炅按科傳授之法
皆對告齋百日分金鈕為盟給玉童玉女依
四極盟科不依科而傳罪延七祖幽魂充役
[004-17b]
吞火食鐵負山運石以填無極之考抱風刀
之罰身殁形殘長閉地獄萬不得仙
⬤都上品第二篇曰傳大洞真經三十九章
於後者誓以上金十兩銅二十五斤鈕五雙
金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕若雌一以
上金五兩五色錦繒各五十尺香一斤金鈕
三雙太上素靈洞真⬤經上金三兩紫紋百
尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤丹一兩
上皇以信誓心不得有闕闕則虧科師犯則
奪侍經玉童玉女還於本宫不過三年身被
[004-18a]
風刀考罰自然失經受者不依盟科皆失明
形殘七祖父母被受酆都之責萬劫還生非
人之道學者愼之
玄都上品第三篇曰凡有金名東華王字上
清得授太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神玄
變經上清變化七十四方九眞中經丹景道
精隐地八術解形遯變流景玉經七變舞天
經皆九天眞王元始天王太上天帝君中央
黄老君受於太空中九玄之内虛無之髙章
也皆祕在太上靈都之宫紫房三元君主之
[004-18b]
侍衛玉童玉女皆三千人元始之初經七千
劫一傳自三道立正之後七千年内聽三傳
七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九十日
或九日告盟而授之給玉童玉女依四極盟
科若不依科而傳罪延七祖父母充責⬤官
運蒙山之石填積夜之河萬劫還生非人之
道己身被風刀之考自然失經終不得仙傳
者慎之
⬤都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉
龍青繒三十二尺金鈕三雙為誓紫度炎光
[004-19a]
五色錦各五十尺上金五兩沈香五斤真朱
一斤書刀一口金札七枚絳紋七十尺之誓
上清變化七十四方經青繒四十尺上金十
兩金鈕六雙好香一斤金魚玉龍之誓九真
中經舊科落髮為盟今以白絹九十尺准盟
法於九真之數青絲一斤絳紋二十四尺北
暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鈕三雙
元常童子圓變之信丹景道精隐地八術解
形遯變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各
一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鈕各三雙
[004-19b]
七變舞天經上金五兩真朱一斤青繒三十
二尺之誓信以質心不得有闕闕則違科師
以天信投於山棲以救窮乏餘以供營經書
之具不得他散師犯上科奪玉童玉女減算
奪紀注名度還比酆受者不依科皆䘮魂失
神風刀之考不出三年自然失經終不得仙
⬤都上品第五篇曰消魔智慧玉清隐書寳
洞飛霄絶⬤金章紫鳳赤書八景晨圖金真
玉光靈書紫文金璫玉珮金根上經三天正
法皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳
[004-20a]
章祕在玉清之宫金房紫户之内典衛靈文
玉童玉女各三千人元始之初千劫一傳自
三天立正之後七百年内聽得三傳百年中
有其人聽一傳給玉童玉女依四極盟科授
者對齋九十日或九日而傳不依科而傳罪
延七⬤之祖長充⬤役無有解脫己身⬤風
刀之考死充下⬤萬不得仙
⬤都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄
絶⬤金章赤書八景晨圖皆上金十兩玉札
一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金根經
[004-20b]
靈書紫文上金五兩金簡玉札各一枚長一
尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各一枚紫繒
百尺青紋四十尺三天正法青繒三十尺青
布四十三尺金鐶五雙以為密誓上金十兩
通神之信金真玉光玉珮金璫玉清隐書皆
金魚玉龍各一枚以為誓信依科不得有闕
闕則師奪玉童玉女注名還度北酆受不依
科皆䘮魂失神罰以風刀不出三年自然失
經萬不得仙
⬤都上品第七篇曰七星移度白羽黒翮飛
[004-21a]
行羽經飛歩天綱躡行七元太上隐書靈飛
六甲皆太上太帝君太極太㣲天帝君登空
之道隐化之章祕在太上瓊宫之上紫房之
内侍衛玉童玉女皆三千人依科七千年一
傳三天立正之後改七百年内聽得三傳若
百年中有其人便傳便授告齋九十日或三
十日給玉童玉女依四極盟科不依科而傳
罪延七⬤之祖長充北酆⬤役十苦八難己
身被風刀之考身沒幽源萬不得仙
⬤都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十
[004-21b]
一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一
雙白羽黒翮飛行羽經上金二兩青紋三十
二尺以代截髮㰱血之誓飛歩天綱錦三十
尺金魚玉龍各一枚太上隐書金魚玉龍之
誓靈飛六甲白素六十尺金鐶六雙青絲六
兩天科以信質心不得有闕闕則違科師奪
玉童玉女除落青簿玉名移還北酆受者不
依科亡精䘮神罰以風刀不出三年自然失
經終不得仙
⬤都上品第九篇曰方諸文震靈符豁落七
[004-22a]
元八天隐文流金火鈴金神虎符消魔支幹
夜照神燭八術隐遯紫清玉符五籍洞⬤六
甲上符五行祕文⬤都格諸符凡有六百部
太上悉以其文標於舊經之内以為立用傳
授盟科悉依經科傳授有闕罪同上品有經
無符則天魔害人有符無經則思念無感神
真不降科云皆不得單行單行罪亦如之科
經及符本同出於自然之氣虛無之章故不
可得獨修也無科修道萬不成仙
[004-22b]
雲笈七籖卷之四
[004-23a]

[005-1a]
雲笈七籖卷之五　學五
　　經教相承部
　　　真系隴西李渤述
今道門以經籙授受所自來逺矣其昭彰尤
著使搢紳先生不惑者自晉興寧乙丑嵗衆
真降授於楊君楊君授許君許君授子⬤文
⬤文付經於馬朗景和乙巳嵗勑取經入華
林園明帝登極殳季真啓還私廨簡寂陸君
南下立崇虛舘真經盡歸于舘按黄素方因
[005-1b]
縁值經准法奉修亦同師授其陸君之教楊
許之胄也陸授孫君孫君授陶君陶君搜摭
許令之遺經略盡矣陶授王君王君又從宗
道先生得諸勝訣云經法祕典大備於王矣
王授潘君潘君授司馬君司馬君授李君李
君至于楊君十三世矣楊許並越漢登真許
令亦終獲度世馬殳幸㑹而不業自陸君已
降則帝者無不趨其風矣此皆史有明文或
遺跡可訪又世世從事於斯者其支裔焉且
知理而不知神非長生之士也超理入神混
[005-2a]
合於氣無為而無不為者我真宗之道也道
無否泰教有通塞塞而通之者存乎其人故
予述真系傳其同源分⬤者録名仙籍不緝
於此時貞元乙酉嵗七月二十一日於廬山
白鹿洞棲真堂中述
　　　晉茅山真人楊君
真人姓楊名羲晉咸和五年九月生于句容
似吳人潔白美姿容善言笑攻書好學該渉
經史性淵懿沈厚㓜而通靈與二許早結神
明之交二許映與穆思玄薦於相王用爲公
[005-2b]
府舎人以永和初受中黄制虎豹法六年又
就劉璞傳靈符璞即魏夫人長子也君淵沈
應感虛抱自得若燥濕之引水火冥黙幽欻
相襲無眹矣年三十六以興寧乙丑嵗衆真
降授有若上相青童君太虛真人赤君上宰
西城王君太元茅真人清靈裴真人桐栢王
真人紫陽周真人中茅君小茅君范中候荀
中候紫元夫人南嶽夫人右英夫人紫㣲夫
人九華安妃昭靈夫人中候夫人莫不霓旌
暗曳神轡潜竦紛紛屬乎煙消淪蹤收於俗
[005-3a]
蹊讌聲金響於君月無曠日嵗不虛矣君師
魏夫人儷九華而朋于諸真故安妃云明君
受質虛閑祕構玉朗蘭淵髙流清響金宫必
髙佐四輔承制聖君主察隂陽之和氣為吳
越⬤神之君後二十二年将乘龍駕雲白日
昇天今若不耐風火之煙可尋劒解作告終
之術也真誥算以太元十二年丙戌去世弟
子許翽先師告翽父穆亦因君偶真故許氏
九人雖道慶自先數至神發如塵鑒凝照揮
瑩之功並歸子君矣
[005-3b]
　　　雷平山真人許君
真人許翽字道翔小名玉斧父穆晉䕶軍長
史真位上清左卿母陶氏名科斗入易遷宫
真人㓜獨標挺含真淵嶷長史器異之郡舉
上計掾主簿並不赴清秀瑩潔糠粃俗務如
泉去⬤盈其科而自進居雷平山下師楊君
傳三天正法曲素鳳文後定録真人授其上
道告之曰學道當如穿井井愈深土愈難出
若不堅心正行豈得見泉源耶真人常願早
逰洞室不欲久停人間遂詣北洞告終即居
[005-4a]
方隅山洞方源舘中常去來四年方平臺故
真誥云幽人在世時心樂居焉又楊君與長
史書亦云不審方隅幽人設座於易遷户中
朱真人化後十六年當度東華受書為上清
仙公上相帝晨二録太和二年丁卯時年二
十七嵗咸康七年辛丑生自太和三年已後
無復顯跡世譜年三十則庚午年去世耆舊
傳云在此洞石壇上燒香禮拜因而不起明
旦視形如生壇今猶存真誥云從張鎮南受
衣解法蓋夜於壇上去耳娶建康令黄演女
[005-4b]
生男黄民乃還家
　　　仙人臨沮令許君
臨沮令許仙人名黄民字⬤文上清仙公翽
之子上清左卿穆之孫以昇平五年辛酉生
時掾年二十一仕郡主簿察孝亷石頭倉丞
南蠻參軍臨沮令永興三年京畿紛亂令乃
奉經入剡為馬朗所翹朗從父弟牢亦相周
給時人咸知許先生得道又父祖皆有名稱
各加崇敬元嘉六年欲移居錢塘乃封其真
經一厨付朗靖中語此是仙靈之跡非我自
[005-5a]
來縱有書亦勿與人及至杜道鞫家停少時
而終時年六十九真誥言黄民及伯祖邁姑
婆娥皇伯聨與黄民子榮弟孫女瓊輝並得
度世馬朗敬經若君父每有神光靈氣見於
堂宇朗妻數見有青衣玉女空中去來其家
皆保富夀朗忿何道敬竊書泄意乃洋銅灌
厨籥勑家人不得復開朗終子洪殳季真猶
共尊尚景和元年婁惠朗諷殳季真啓取季
真善道術為當時所知及至奉呈於華林園
既見真跡⬤異朱黄煥赫不敢窮覽至明帝
[005-5b]
登祚季真乃啓還私廨陸簡寂南下立崇虛
舘經亦歸于舘何神真巧運既閟於馬又發
於殳終授於陸君殳馬猶巾几負籍羃之榮
而無容入其妙焉
　　　宋廬山簡寂陸先生
先生吳興懿族陸氏之子諱脩静道降元氣
生而異俗其色怡怡其徳熙熙明以啟著虛
以貫幽少宗儒氏墳索䜟緯靡不總該以為
先天撫化混一精氣與真宰為徒者載在金
編玉字不形於此遂收跡寰中冥搜潜衡態
[005-6a]
湘暨九嶷羅浮西至巫峽峩嵋如雲映松風
麗乎山而映乎水功成扣⬤感神授靈訣適
然自得通交於仙真之間矣宋元嘉末因市
藥京邑文帝味其風而邀之先生不顧及太
初難作人心駭疑遂泝江南逰嗜匡阜之勝
槩爰構精廬澡雪風波之思沐浴浩氣挹潄
元精宋明皇帝襲軒皇淳風欲稽古化俗虛
誠致禮至于再三先生固稱幽憂之疾曾莫
降眄天子乃退齋築舘恭肅以遲之不得已
而莅焉於是順風問道妙沃帝心朝野識真
[005-6b]
之夫若水奔壑如風應虎其誰能御之先生
撥霧開日汰沙引金指方以倒之中人以上
皆自盈其分司徒⬤粲之流是也既立崇虛
舘殳氏所寳經訣並歸于我焉初先離山有
熊虎猿鳥之屬悲鳴擁路出谷而止及天子
不豫請事塗炭之齋是夜卿雲紛郁翌日乃
瘳先時洞真之部真偽混淆先生刋而正之
涇渭乃判故齋戒儀範至于今典式焉桂陽
王構逆暴白骨遍野先生具棺櫬收而瘞之
其隂徳宻運則無得而稱也迨元徽五年春
[005-7a]
正月謂門人曰吾得還山可整装衆感訝詔
㫖末從而有斯說至三月二日乃偃卧解帶
膚體輝爍目瞳映朗但聞異香芬馥滿室而
已後三日廬山諸徒共見先生霓旌靄然還
止舊宇斯須不知所在相與驚而異之顧命
盛以布囊投所在崖谷門人不忍遂奉還廬
山時春秋七十二所謂鍊形幽壤騰景太微
者矣有詔謚曰簡寂先生以故居為簡寂舘
宗有道也凡撰記論議百有餘篇並行於代
門徒得道者孫逰嶽李果之最著稱首後孔
[005-7b]
徳璋與果之書論先生云先生道冠中都化
流東國帝王禀其規人靈宗其法而委世潜
化逰影上⬤微言既絶大法将謝法師禀神
定之資居入室之品學悟之美門徒所歸宜
其整緝遺蹤提綱振紀光先師之餘化纂妙
道之遺風可以導引末俗開曉後途者矣
　　　齊興世舘主孫先生
有吳裔子孫名逰嶽字頴達東陽人也㓜而
恭長而和其静如淵其氣如春甄汰九流潜
神希㣲嘗步赤松磵縉雲堂遂卜終焉之地
[005-8a]
宋太初中簡寂先生至自廬嶽雲逰帝宅先
生乃摳衣而趨嗣承奥㫖授三洞并所祕楊
真人許掾手跡因茹术却粒服穀仙丸六十
七年顔彩輕潤精爽秀潔暨簡寂上賔方旋
舊室捃摭道機斷覈真假與禇章朱四君交
宻齊永明二年詔以代師并任主興世舘於
是搜竒之士知襲教有宗若鳯萃于桐萬禽
争赴矣孔徳璋劉孝標等争結塵外之好後
頻謝病歸山朝命未許至永明七年五月内
以揮神託化沐浴稱疾怡然而終門徒弟子
[005-8b]
數百人唯陶⬤景入室焉自恭事六載義貫
千祀唯貴知真故特⬤賞識經法誥訣悉相
傳授方欲共營轉鍊已集藥石将就治合事
故不遂
　　　梁茅山貞白陶先生
吳荆牧陶濬七代孫名⬤景字通明丹陽秣
陵人也母初娠夢日精在懐并二天人降手
執金香鑪覺語左右曰當孕男子非凡人也
然恐無後及生標異㓜而聰識成而博達因
讀神仙傳便有乘雲馭龍之志年十七與江
[005-9a]
斆褚炫劉俟為宋昇明四友仕齊歴數王侍
讀皆總記室牋疏精麗為時所重師法及清
溪宫成獻頌宣㫖襃賛兼欲刻石王儉議之
乃止年二十餘服道後就興世舘孫先生諮
禀經法精行道要通幽洞㣲轉奉朝請乃拜
表解軄答詔優勤賜與其厚公卿祖之征虜
亭供帳之盛咸云自齊以來未有斯事遂入
茅山又得楊許真書遂登巖告静自稱華陽
隐居書疏亦如此代名特愛松風庭院皆植
之每聞其響便欣然為樂至明帝時欲迎往
[005-9b]
⬤山懇辭得止然勑命餉賚常為煩劇乃造
三層樓棲止身居其上弟子居中接賔於其
下令一小竪傳授而已潜光隐耀内修祕宻
深誠所詣逺屬霞人可謂感而遂通身長七
尺八寸為性圎通謙謹心如明鏡遇物斯應
少憂戚無疾競滅喜怒澹哀樂有形於言跡
者是顯事廣物深慕張良之為人率任輕虛
飄飄然有雲霞氣其所修為皆自得於心非
傍識能及尤長於詮正偽謬地理曆算文不
空發成即為體用造渾天儀轉之與天相㑹
[005-10a]
其纂真誥隐訣注老君等書二百餘卷至永
元二年深託向晦及梁武帝革命議國號未
定先生乃引諸䜟記梁是應運之符又擇郊
禪日靈驗昭著勑使入山宣㫖酬謝帝既早
與之逰自此之後動静必報先生既得祕訣
以為神丹可成每苦無藥帝皆給之又手勑
諮迓先生畫兩牛一牛散放水草之間一牛
著金絡頭有人執繩以杖驅之帝笑曰此人
無所求欲効曳尾龜豈有可致之理或時有
大事無不前已奉陳時人謂為山中宰相以
[005-10b]
大通初獻刀二口一名喜勝二名成勝為佳
寳梁帝金樓子云於隐士重陶貞白於士大
夫重周⬤正其於義理情轉無窮真一時名
士也先生常作詩云夷甫任散誕平叔坐談
空不意昭陽殿化作單于宫其時人士競談
⬤理不習武事侯景之難並如所言大同二
年告化時年八十五顔色不變屈伸如常屋
中香氣積日不散詔贈中散大夫謚貞白先
生仍遣舍人監䕶䘮馬樞得道傳云授蓬萊
仙監弟子數十人唯王逺知陸逸冲稱上足
[005-11a]
焉
　　　唐茅山昇真王先生
瑯瑘王逺知陳揚州刺史曇首之子外祖丁
超梁駕部郎中其母因夢靈鳳有娠又聞腹
中啼寳誌曰生子當為神仙宗伯也年七嵗
日覧萬言博總群書心冥至道年十五入華
陽事貞白先生授三洞法又從宗道先生臧
矜傳諸祕訣陳主召入重陽殿特加禮敬賞
賚資送還茅山先生乃於洞西北嶺上結靖
室以居研味⬤祕大建末靖室中忽有一神
[005-11b]
人醉卧嘔吐先生然香禮候神人曰卿是得
道之人張法本亦甚有心吾欲並将逰天台
山石橋廣闊可過得彼多散仙人又常降甘
露以器盛之服一升可夀得五百嵗卿能去
否先生便隨出上東嶺就法本至山半忽思
未别二三弟子付囑經書背行三十步廻望
神人化爲鶴飛去隋晉王廣鎭揚州王子相
柳顧言相續奉請先生既至斯須而⬤髮變
白王懼而歸之少選復舊王踐祚勑崔鳳舉
諮迓帝親執弟子禮勑城都起玉清玄壇以
[005-12a]
處之仍令代王越師焉髙祖龍潜時先生嘗
宻告符命秦王與房⬤齡㣲服就謁先生迎
謂曰此中有聖人秦王因以實告先王曰方
作太平天子願自愛也秦王詣先生受三洞
法及登極将加重位固請歸山至貞觀九年
勑潤州於茅山置太平觀并度七人降璽書
曰朕昔在藩朝早獲問道眷言風範無忘寤
寐近覽來奏請歸舊山已有别勑不違髙志
所令置觀用表宿心先生浩氣虛懐語黙一
致涵照如鏡應物無私時有竇徳⬤先經揚
[005-12b]
州遇司命使者言其有重禄以九九數當終
命徳⬤求哀於使者云真人王法主是少室
仙伯檢録人⬤之任闗奏天曹無不即應徳
⬤遂懇祈於先生先生不得已因與請命使
者報曰更延十三年至髙宗朝徳⬤為左相
捐舘舎之日言皆如之故舉世呼先生為法
主又知己授仙軄後謂潘師正曰吾昨見仙
格以小時誤損一童子吻不得白日昇天署
少室仙伯将行在近翌日沐浴加冠衣焚香
而寐告化時年一百二十六嵗潘師正徐道
[005-13a]
邈同得祕訣為入室弟子陳羽王軌次之其
餘各棲洞府終身無替髙宗調露二年贈太
中大夫謚曰昇⬤先生乃勑置太平觀度滿
四十九人天后嗣聖初又贈金紫光禄大夫
改諡昇真先生明皇天寳中勑李含光於太
平觀造影堂寫真像用旌仙跡焉
　　　中嶽體⬤潘先生
中嶽道士前有天師次稱潘先生先生名師
正趙州賛皇人少䘮毋廬於墓側以至孝聞
先生真氣内融輝光外發如隋珠荆玉不假
[005-13b]
於飾而人自寳之隋大業中入道王仙伯盡
以隐訣及得符籙相授棲於太室逍遥谷積
二十年但嚼松葉飲水而已髙宗皇帝每降
鑾輦親詣精廬先生身不下堂接手而已及
問所須答言松樹清泉山中不乏帝與武后
共尊敬之留連信宿而返尋勑於所居造崇
唐觀嶺上别起精思院以處之勑置奉天宫
令於逍遥谷口特開一門號曰仙逰門復於
苑北面置尋真門太常奏仙樂又以祈仙望
仙翹仙為曲皆謂先生名焉前後賜詩五百
[005-14a]
首先生每歎曰大丈夫業道不能滅影雲林
以煩世主吾之過也遂欲東求蓬萊孤舟入
海屬帝敦篤斯道祈歎愈加踟蹰山隅輟䇿
未往以永淳元年告化時年八十九帝追望
不止贈太中大夫諡曰體⬤先生先生神標
仙骨雅似隐居夫階真韜⬤練景逰化者其
有⬤乎弟子十八人並皆殊秀然鸞姿鳳態
眇映雲松者有韋法昭司馬子㣲郭崇真皆
禀訓瑶庭宻受瓊室專玉清之業遺下仙之
儔矣時陳子昻又作頌云云
[005-14b]
　　　王屋山貞一司馬先生
後周瑯琊公司馬裔⬤孫名承禎字子㣲河
内人也少事體⬤先生傳其符籙及辟穀導
引服餌之術體⬤特相賞異謂曰我自簡寂
傳授正法至汝六葉矣先生是後因浪逰逺
詣於天台山武太后聞其名召至都降手詔
讃美及将還勑李嶠餞於洛橋之東景雲二
年睿宗令其兄子承禕就山迎至京入宫中
問以隂陽數術先生對曰經云為道日損損
之又損之以至於無為且目所見者損之尚
[005-15a]
未能已豈復攻乎異端而增其智慮哉帝曰
治身無為則清髙矣治國無為如何對曰國
猶身也老君曰逰心於澹合氣於漠順物自
然而無私焉而天下理易曰大人與天地合
其徳是知不言而信不為而成無為之㫖理
國之道也帝歎曰廣成之言何以加此因固
辭還山乃賜寳琴一張及霞文帔中朝詞人
贈詩者百餘首開元九年明皇又遣使迎至
京帝親受法籙前後賞賜甚厚十年駕入都
先生又請歸山帝賦詩於王屋山自選形勝
[005-15b]
置壇宇以居之先生因上言今五嶽之神祠
皆是山林之神非正眞之神也五嶽皆有洞
府各有上清眞人降任其軄請别立齋祠帝
從其言因置眞君祠其形像制度皆請先生
推按道經創爲之焉先生頗善⬤⬤冩三體
道徳經刋正文字著五千三百八言爲眞本
又撰修眞祕㫖窺之者得其門矣勑於先生
所居置陽臺觀帝自書額并相續賜賚甚厚
至二十三年告化時八十九制贈銀青光禄
大夫謚曰貞一先生又御製碑文先生門徒
[005-16a]
甚衆唯李含光焦静真得其道焉静真雖禀
女質靈識自然因精思間有人導至方丈山
遇二仙女謂曰子欲為真官可謁東華青童
道君受三皇法請名氏則貞一也乃歸而詣
先生亦欣然授之
　　　茅山⬤静李先生
⬤孝威者晉陵人家本純儒州里號貞隐先
生避敬宗皇帝諱改為李氏其子曰含光年
十三辭家奉道端視清霄慈向蠢⬤暗室之
中如對君親時人見之情色皆歛㓜攻⬤⬤
[005-16b]
或有稱過其父者一聞此義終身不書後事
貞一先生雲⬤寳書傾囊相付既而目之曰
真玉清之客也抱虛無而行功者於道不窮
託幽阜而滅跡者於徳亦淺承之自逺宜且
救人是引後學升堂禀⬤訓也先生元氣不
散瑶圖虛映達靈久矣晦輝為常動非用開
静非黙閉當吹萬之㑹若得一之初應跡可
名常道不可名也孕育至化虛融物心心一
變至於學學一變至於道同淑氣自來得之
不見所以摳衣而進者仰範元和若秋芳之
[005-17a]
依層巘夏潦之㑹通川也先生忘情於身而
慈於人禎祥屢應視同衆象士庶諮詢色受
其意常令章壇閉院醮火擇薪精㣲誠敬率
皆⬤此開元末明皇禮請先生而問理化對
曰道徳君王師也昔漢文行其言仁夀天下
次問金鼎對曰道徳公也輕舉公中私也時
見其私聖人存教若求生徇欲乃似繫風耳
帝加⬤静之號以尊之無何固以疾辭東還
句曲山勑於其所居造紫陽觀以居焉自後
天書繼至資奉相續及公卿祈請往來無虛
[005-17b]
月卒使⬤門之中轉見真操持慈儉之寳歸
羲皇之風至矣哉先生之教也所撰仙學傳
及論三⬤異同又著真經并本草音義皆備
載闕遺窮頥精義矣以大曆四年冬十一月
顧謂入室弟子韋景昭孟湛然曰吾将順化
神氣怡然若坐亡長往時年八十七靈雲降
室芝草叢生執簡如常和色不去據真經斯
乃秉化自然仙階深妙者也景昭授臯洞虛
洞虛授李方來皆嗣徳不墜時柳識又頌先
生云古有强名元精希夷黄帝遺之先生得
[005-18a]
之縱心而往與一相隨真性所容太元同規
日行仙路不語到時人言萬齡我見常姿明
皇仰止徴就京師紫極徒貴白雲不知遐方
後學來往怡怡空有多門真精自持順化而
去人焉能窺⬤科祕訣本有冥期
雲笈七籖卷之五
[005-18b]

[006-1a]
雲笈七籖卷之六　學六
　　三洞經教部
　　　三洞并序
道門大論云三洞者洞言通也通⬤達妙其
統有三故云三洞第一洞真第二洞⬤第三
洞神乃三景之⬤㫖八㑹之靈章鳳⬤龍書
金編玉字修服者因兹入悟研習者得以還
源故玉經隐注云三洞經符道之綱紀本際
經云若有經文具十二部應三洞者是名正
[006-1b]
法洞真以不雜為義洞⬤以不滯為名洞神
以不測為用故洞言通也三洞上下⬤義相
通洞真者靈祕不雜故得名真洞⬤者生天
立地功用不滯故得名⬤洞神者召制⬤神
其功不測故得名神此三法皆能通凡入聖
同契大乘故得名洞也然三洞所起皆有本
跡洞真之教以教主天寳君為跡以混洞太
無元髙上玉皇之氣為本洞⬤之教以教主
靈寳君為跡以赤混太無元无上玉虛之氣為
本洞神之教以教主神寳君為跡以⬤寂⬤
[006-2a]
通元無上玉虛之氣爲本也又云天地是玄
義虛是精義神是無累之義此既三洞垂法
從仙達聖品級轉遷之理也謂修學之人始
入仙階登無累境故初教名洞神神寳其次
智漸精勝既進中境故中教名洞玄靈寳既
登上境智用無滯故上教名洞眞天寳也通
名寳君者寳是可尊君是群義明爲群生之
所尊仰也又洞眞法天寳君住玉清境洞玄
法靈寳君住上清境洞神法神寳君住太清
境此爲三清妙境乃三洞之根源三寳之所
[006-2b]
立也今明玉以無雜就體而名玉清也上以
上登逐用而名上清也泰以通泰體事故為
太清也又修道之人初登仙域智用通泰漸
昇上境終契真淳故以三境三名示其階位
之始也通名三清者言三清浄土無諸染⬤
其中宫主萬緒千端結氣凝雲因機化現不
可窮也又三洞之元本同道氣道氣惟一應
用分三皆以誘俗修仙從凡證道皆漸差别
故有三名其經題目洞神即云洞神三皇洞
⬤即云洞⬤靈寳洞真即雜題諸名或言以
[006-3a]
教⬤文或以色聲著體並是難思知用隨方
立名耳
原夫經教所出按業報經應化經並云天尊
曰吾以道氣化育群方從劫到劫因時立化
吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寳君化
在玉清境說洞真經十二部以教天中九聖
大乘之道也玉緯云洞真是天寳君所出又
云以元始髙上玉帝出上清洞真之經三百
卷玉訣九千篇符圗七千章祕在九天之上
大有之宫後傳玉文付上相青童君封於玉
[006-3b]
華宫元景元年又封一通於西城山中又太
帝君命榑桑太帝暘谷神王出獨立之訣三
十卷上經三百卷行之於世又襄城小童授
軒轅黄帝七元六紀飛歩天綱之經漢元封
元年西王母上元夫人同授漢武帝靈飛六
甲上清十二事又太元真人茅盈受西城王
君所傳玉佩金璫纒璇之經又⬤洲上卿蘇
林真人受涓子所傳三一之法又真人王褒
漢平帝時西城王君所傳上清寳經三十一
卷晉成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人夫人之
[006-4a]
子傳茅山楊羲羲傳許邁邁復師南海太守
鮑靚受上清諸經邁弟謐謐子玉斧皆受三
天正法曲素鳳文
天尊曰吾以延康元年號無始天尊亦名靈
寳君化在上清境說洞⬤經十二部以教天
中九真中乘之道也玉緯云洞⬤是靈寳君
所出髙上大聖所傳按元始天王告西王母
曰太素紫㣲宫中金格玉書靈寳文真文篇
目十二部妙經合三十六帙又四極盟科云
洞⬤經萬劫一出今封一通於勞盛山昔黄
[006-4b]
帝於峩嵋山詣天真皇人請靈寳五芽之經
於青城山詣寗封真君受靈寳龍蹻之經又
九天真王降於牧徳之臺授帝嚳靈寳天文
帝行之得道遂封祕之於鍾山又夏禹於陽
明洞天感太上命繡衣使者降授靈寳五符
以理水檄召萬神後得道為太極紫庭真人
演出大小劫經中山神呪八威召龍等經今
行於世矣時太極真人徐來勒與三真人以
己卯年正月降天台山傳靈寳經以授⬤⬤
⬤傳鄭思逺思逺以靈寳及三洞諸經付⬤
[006-5a]
從弟少傅奚奚付子䕶軍悌悌付子洪洪即
抱朴子也又於馬跡山詣思逺告盟奉受洪
又於晉建元二年三月三日於羅浮山付弟
子安海君望世等後從孫巢甫晉隆安元年
傳道士任延慶徐靈期遂行於世今所傳者
即黄帝帝嚳禹⬤⬤所受者十二部文未全
降世
天尊曰吾以赤明之年號梵形天尊亦名神
寳君化在太清境說洞神經十二部以教天
中九仙小乘之道也玉緯云洞神經是神寳
[006-5b]
君所出西靈真人所傳此文在小有之天玉
府之中序目曰小有三皇文本出大有皆上
古三皇所授之書亦諸仙人所授以藏名山
昔黄帝東到青丘過風山見紫府真人受三
皇内文又黄盧子西嶽公皆受禁虎豹之術
真人介象受乘虎之符八威使者受䇿虎豹
文又鮑靚於晉恵帝永康年中於嵩山劉君
石室清齋思道忽有刻石三皇天文出於石
壁靚以絹四百尺告⬤而受後授⬤洪又壺
公授費長房亦有洞神之文石室所得與今
[006-6a]
三皇文小異陸修静先生得之傳孫游嶽游
嶽傳陶隐居其天中十二部經未盡出世今
傳者是黄帝黄盧子西嶽公鮑靚抱朴子所
授者也三洞既降遂有大小中乘初中後法
三種分别以教於世夫三洞者蓋是一乘之
妙㫖三景之⬤言了達則上聖可登曉悟則
髙真斯陟龍章鳳⬤顯至理之良詮玉簡金
書引還元之要術故玉經隐注云三洞經符
道之綱紀太虛之⬤宗上真之首經矣豈中
仙之所聞哉正一經又云三洞妙法兼而該
[006-6b]
之一乘道也
　　　三洞品格
八素眞經云太上之道有三上眞之道有七
中眞之道有六下眞之道有八今出如左
玉清隱書
神虎大符
金虎眞符
　右是太上之道行此眞道得爲太上之眞
　位爲上眞玉皇君也
太上鬱儀奔日文
[006-7a]
太上結璘奔月章
太上八素奔晨隐書
太㣲帝君飛行天綱上經
髙上大洞真經三十九章
金闕靈書紫文上經
黄老八道九真中經
　右上真之道總而行之其道則為上清上
　元真人
太丹隐書朝真上經玉帝神符
三天正法鳳真之文九真昇⬤文
[006-7b]
三元布經四真之章太上金䇿
方諸洞房玉字上經六甲靈飛符
靈寳祕符三皇内文天文大字
青要紫書曲素訣詞三五順行經
　右中真之道總而行之則為上清中道真
　人
上清九化十變三九素語
丹景道精隐地八術
天闗三圖⬤皇玉書
神州七變七轉洞經
[006-8a]
紫度中方石精玉馬水母經
絳緑黄道玉目龍書衆文
素奏中章五行祕符
五帝玉女上元五書
　右下真之道總而行之則為上清下元真
　人也
元始天王告西王母曰太上紫㣲宫中金格
玉書靈寳真文篇目有十部妙經合三十六
卷是靈寳君所出髙上大聖所撰具如靈寳
疏釋有二十一卷已現於世十五卷未出孟
[006-8b]
法師云髙⬤大法師夏禹師仙公所撰十卷
及修行要用五卷足為三十六合為六卷即
今世所行其後分有内教十卷即是昇⬤之
文亦世所行也按太⬤都四極盟科曰洞⬤
經萬劫一出今封一通於太山一通於勞盛
山元始天王告西王母云太上紫㣲金格玉
書靈寳真文十部妙經太上所祕不盡傳世
王母所得詎已極源五嶽所藏亦多不備龜
山西室王屋南洞天經備足昔黄帝登峩嵋
山詣天真皇人請受此法駕龍昇⬤帝嚳之
[006-9a]
時九天真王駕九龍之輿降牧徳之臺授帝
嚳此法帝後封之於鍾山夏禹所感之書出
見有異今略序者按真一自然經云太極真
人夏禹通聖達真太上命鈔出靈寳自然經
分别有大小劫品經棲山神呪八威召龍神
經云小劫至時必脱大水焉又云徐來勒等
三真以己卯年正月一日日中時於㑹稽上
虞山傳仙公⬤⬤⬤字孝先後於天台山傳
鄭思逺竺法蘭釋道㣲道㣲傳吳主孫權等
仙公昇化令以所得三洞真經一通傳弟子
[006-9b]
一通藏名山一通付家門子孫與從弟少傅
奚奚子䕶軍悌悌子洪洪又於馬跡山詣思
逺盟而授之洪號曰枹朴子枹朴以建元六
年三月三日於羅浮山隆安之末傳道士任
延慶徐靈期之徒相傳于世于今不絶玉緯
云昔元始天王以開皇元年七月七日丙午
中時三天玉童傳皇上先生教曰若白簡青
籙之人自然得乎此法又虛無先生傳於唐
堯後聖帝君命小有天王撰集宣行青童君
云自唐堯之後得上文者乃七千人此飛龍
[006-10a]
⬤昇或淪化潜引不可具記得道者皆藏文
五嶽經内明三劫化主及開皇劫以此妙經
生天立地大聖應於始青之中號元始天尊
或太上道君人天化主此如三寳科釋今不
具詳玉經隐注云三皇天文或云洞神或云
洞仙或云太上玉䇿洞仙者明此教法能通
行者登太清仙故曰洞仙也玉䇿者是䇿進
之名亦是扶持之目謂䇿勤行者扶持使仙
也三皇文者洞神第十四云第一天皇文内
字字者志也明天使人仰觀上文心識覺悟
[006-10b]
内志習勤外不炫燿第二地皇内記書文文
者明也内學志明記正無惑舒以廣濟縁明
至極也第三人皇文文者明也人能俯察地
理法地則天定内安外普度無窮同歸玄門
由學所得此並經釋也又稱三皇經者謂三
皇各受隔世禀行又八帝之經亦是隨方爲
化猶如靈寳一文五帝分寳即爲五帝文鮑
南海序目云上古初以授於三皇名之三皇
文也洞神第六又云仙人曰皇文乃是三皇
已前鳥跡之始大章者也第三又云皇文帝
[006-11a]
書皆出自然虛無空中結氣成字又云本源
無異矣至于三皇各受一部分為三元三才
之道也第十三卷云三元八㑹自然成文方
丈懸空字字各現第十四云得失由人此文
不滅聖真寳之鎮太極宫中也
序目云小有三皇文本出大有皆上古三皇
所受之書也天皇一卷地皇一卷人皇一卷
凡三卷皆上古三皇時所授之書也作字似
符文又似⬤文又似古書各有字數神寳君
所出西靈真人所撰此文在小有之天玉府
[006-11b]
之中諸仙人授之以藏諸名山石室皆不具
足唯蜀郡峩嵋山具有此文昔仙人智瓊以
皇文二卷見義起不能解遂還之王公以帛
公精勤所得傳之賢達宣行至今大字序說
十四篇是天文次第之訣小有經下記所載
十一卷推部本經分别儀式合一十四卷今
孟先生所録者是其山中所傳猶十一卷此
二本並行於世抱朴子云昔黄帝東到青丘
過風山見紫府先生受三皇内文晉時鮑靚
學道於嵩髙以恵帝永康二年於劉君石室
[006-12a]
清齋忽有三皇文刋石成字乃依經以四百
尺絹告⬤而受後亦授⬤洪按三皇經序云
鮑君所得石室之文與世不同洪或兼受也
陸先生時所得初傳弟子孫㳺嶽有四卷而
已孫後傳陶先生先生分析支流稍至十一
卷耳即山中所傳者是命召呪文云三皇治
世各受一卷以理天下有急皆召天地⬤神
勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治人
各授一卷凡八卷號曰八索八帝之治邪⬤
逆竄黄帝述以斷邪惡
[006-12b]
　　　七部并序
夫七部者蓋乃總道化之教方統⬤門之正
典包羅群藝綜括衆文六綜之辯莫階五時
之說非擬覩斯法海靡不成真渉此慈波咸
皆捨偽者也
七部者今因正一經次一者洞神部二者洞
⬤部三者洞真部四者太清部五者太平部
六者太⬤部七者正一部前之三部已如三
洞義釋今釋後四言太清者孟法師云大道
氣之所結清虛體大故曰太清以境目經也
[006-13a]
今謂此經是從所輔之境得名何者此經既
輔洞神洞境是太清故也亦未必示者此經
既明金丹之術服御之者逺昇太清故言太
清也太平者太言極太平謂和平明六合太
通爲一正平之氣斯行故太平經云今平氣
行矣平亦是安又云欲復古太平之法先安
中氣也又云三五氣和日月常光明乃爲太
平爾雅云明成也此亦可訓明言明君治世
成濟品物爲太平也或有解云三階正爲太
平或有解云景星現曰太平此並一事爲釋
[006-13b]
耳今明此經現世能使六合同風萬⬤共軌
君明物度可謂太平也太⬤者孟法師云是
太⬤都也今為老君既隐太平之鄉亦未詳
此是何所必非攝跡還本遣之又遣⬤之又
⬤寄名太⬤耶此經名太⬤者當是崇⬤之
致以⬤為太故曰太⬤也若言起自⬤都不
無此義但七部皆爾非獨此文也正一者盟
威經云正以治邪一以統萬又言法文者法
以合離文以分理此言衆生離本所以言離
故下文云反離還本合真捨偽由法乃成言
[006-14a]
統萬者總攝一切令得還真故下文云一切
學士覺悟少欲欲少近乎道宗宗道在乎戒
也治邪文云衆生根麤去道賖邈大道慈悲
立法訓治⬤令心開兩半成一一成無敗與
常道合真故曰正一法文也通言部者以部
别為義三部通名太正一獨稱正者以三部
輔於三洞大法故言太正一既遍陳三乘簡
異邪道故稱為正也
　　　四輔
第一太清者太一為宗
[006-14b]
老君演說建豐經云㣲妙之㫖出於太清天
老祕䜟經云生道實妙人不釋誠釋誠不倦
昇太清也九君申明道要云太清中經元始
出來出於老君傳付元君九皇真人祖習不
絶皆開此君也正一經云太清金液天文地
理之經四十六卷此經所明多是金丹之要
又著緯候之儀今不詳辯按黑録所明即漢
安元年太上以此經四十六卷付於天師因
此至今也
第二太平者三一為宗
[006-15a]
老君所說甲部第一云學士習用其書尋得
其根根之本宗三一爲主玉緯云太平者六
合共行正道之號也今宛利世界九州八十
一域擺除六天上問神人詳說古道家國安
寧長居慶樂丁部第四云欲知吾道大効付
賢明道徳之君使其按用之立與天地乃響
應是其大明効證驗也甲部第一又云誦吾
書災害不起此古賢聖所以候得失之文也
又云書有三等一曰神道書二曰覈事文三
曰浮華記神道書者精一不離實守本根與
[006-15b]
隂陽合與神同門覈事文者覈事異同疑誤
不失浮華記者離本已逺錯亂不可常用時
時可記故名浮華記也又云澄清大亂功髙
徳正故號太平若此法流行即是太平之時
故此經云應感而現事已即藏又云聖主為
治謹用兹文凡君在位輕忽斯典然其卷數
或有不同今甲乙十部合一百七十卷今世
所行按正一經云有太平洞極之經一百四
十四卷今此經流亡殆将欲盡此之二經並
是盛明治道及證果修因禁忌衆術等也若
[006-16a]
是一百四十卷洞極經者按正一經此漢安
元年太上親授天師流傳兹目若是甲乙十
部者按百八十戒云是周⬤王時老君於蜀
郡臨卭縣授於瑯瑘于吉爾來又隐近人相
傳云海嵎山石函内有此經自宋梁以來求
者不得或往取之每值風雨暝暗雷電激揚
至陳祚開基又屢取不得每至山所風雨如
故至宣帝立帝好道術乃命太平周法師諱
智響往取此經法師挺素清髙良難可序受
請至山清齋七日将就取經未展之頃朝雲
[006-16b]
暗野曉霧昏山師拜禮進趨天光開朗乃命
從人數十齊心運力前跪取函函遂不得開
法師斂氣開之乃見此經請還臺邑帝乃具
禮迎接安於至真觀供養經放大光明傾國
人民並皆瞻仰帝命法師於至真觀開敷講
說利安天下時稱太平自此以來其文盛矣
帝因法師得此經故號法師為太平法師即
臧靖法師之禀業也
第三太⬤者重⬤為宗
老君所說故經云⬤⬤至道宗然其卷數亦
[006-17a]
有不同正一經云太⬤道經二百七十卷今
玉緯所撰止有一百三十五卷又非盡是本
經餘者不見當時運㑹未行然此經所明大
略以⬤為致故太⬤經云無無曰道義極⬤
⬤樂真人云道徳五千文兹境之經也舊云
道徳經有三卷玉緯云其中經珍祕部入太
清亦未詳此解按西昇序云列以二篇乃河
濵授於漢文又云素書二卷尹喜所受凡得
五卷既說有三時⬤靖法師開為三部宗致
道徳二卷是先說以道徳為體其致則總以
[006-17b]
其文内無的對揚之㫖故也西昇次說以無
欲為體故云當持上慧源妙真一後說既盛
明真一故以真一為體其源流者所授尹生
五卷由漸甚多今不更説通諸一部者按正
一經云太上親授天師太⬤經有二百七十
卷推檢是漢安元年七月得是經爾來傳世
乃至今日但其零落闕遺亦是運還天府耳
第四正一者真一為宗
太上所說正一經天師自云我受於太上老
君教以正一新出道法謂之新者物厭故舊
[006-18a]
盛新新出名異實同學正除邪仍用舊文承
先經教無所改造亦教人學仙皆用上古之
法王長慮後改易法師故撰傳録文名為正
一新出儀故天師云後世男女必改吾法貪
財愛色不施散一切汝曹重檐地獄為家宜
各慎之正一經云正一法文一百卷今孟法
師録亦一百卷凡為十帙未知並是此經不
耳斯經所明總述三乘之用故此經云正一
遍陳三乘王長所撰新出之儀四十卷但未
有次第長既隨師昇⬤于時多承口訣秪録
[006-18b]
為卷名未詮次第也其源流者玉緯云昔元
始天王以開皇元年七月七日丙午中時使
玉童傳皇上先生白簡青籙之文自然得乎
此法虛無先生傳於唐堯又後聖帝君命小
有天王撰集宣行青童云自爾之後得此文
者乃七千人皆飛龍⬤昇或淪化濳引不可
具記得道者藏文五嶽精思積感先得此文
此文極妙得之隨縁文來或出河洛或戒經
方依因結果也漢末有天師張道陵精思西
山太上親降漢安元年五月一日授以三天
[006-19a]
正法命爲天師又授正一科術要道法文其
年七月七日又授正一盟威妙經三業六通
之訣重爲三天法師正一真人按正一經治
化品目録云正目經九百三十卷符圗七十
卷合千卷付天師正一百卷即在其内後㑹
教重自當具顯道本尊卑經云真經要妙其
文無雙三十六萬四千正言無數不離正一
演氣布化五千爲宗真精要妙三洞爲最也
然此法雖復久逺論其所盛起自漢朝天師
既昇天後以此法降與子孫弟子嗣師系師
[006-19b]
及諸天人一切内外至信者修行傳習屢有
傳道之人今不具載此文因此行矣謹按正
一經圖科戒品云太清經輔洞神部金丹以
下仙業太平經輔洞玄部甲乙十部以下眞
業太玄輔洞眞部五千文以下聖業正一法
文宗道徳崇三洞遍陳三乘太平經云輔者
父也今言三太輔三洞者取其事用相資成
生觀解若父之能生也衆生鈍劣聞深教不
解更須開說翼成方能顯悟即是扶賛之義
也
[006-20a]
　　　十二部
夫十二部經者蓋是通三乘之妙訓貫七部
之鴻規尋之者知真翫之者悟理實出生死
之津梁入大道之途徑故正一經云三乘所
修各十二部
夫十二部道義通於三乘今就中乘為釋餘
例可知十二者第一本文第二神符第三玉
訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀
第八方法第九衆術第十記傳第十一讃頌
第十二表奏言本文者即三元八㑹之書長
[006-20b]
行元起之說其例是也紫㣲夫人云三元八
㑹之書太極髙真所有本者始也根也是經
教之始文字之根又為得理之元萬法之本
文者分也理也既能分辨二儀又能分别法
相既能理於萬事又能表詮至理如木有文
亦名為理也不名真文者十二義通三乘真
文教主中洞非通義也神符者即龍章鳳⬤
之文靈跡符書之字是也神則不測為義符
以符契為名謂此靈跡神用無方利益衆生
信若符契玉訣者如何上釋柱下之文玉訣
[006-21a]
解金書之例是也玉名無染訣語不疑謂决
定了知更無疑染靈圗者如含景五帝之像
圖局三一之形其例是也靈妙也圖度也謂
度寫妙形傳流下世譜録者如生神所述三
君立本所陳五帝其例是也譜緒也録記也
緒記聖人以為教法亦是緒其元起使物録
持也戒律者如六情十惡之例是也戒者解
也界也止也能觧衆惡之縛能分善惡之界
防止諸惡也律者率也直也慄也率計罪愆
直而不枉使懼慄也威儀者如齋法典戒請
[006-21b]
經軌儀之例是也威是儼嶷可畏儀是軌式
所宜亦是曲從物宜為威法也方法者如存
三守一制魄拘魂之例是也方者方所法者
節度修行治身有方所節度也衆術者如變
丹鍊石化形隐景之例是也衆多也術道也
為趣至極之初道也記傳者如道君本業皇
人往行之例是也記誌也傳傳也謂記至本
業傳示學人讃頌者如五真新頌九天舊章
之例是也讃以表事頌以歌徳故詩云頌者
美盛徳之形容亦曰偈偈憩也以四字五字
[006-22a]
為憩息也表奏者如六齋啓願三㑹謁請之
例是也表明也奏湊也謂表心事上共湊大
道通言部者以部⬤為義亦以部别為名謂
别其義⬤以相從也無方釋義十二互通從
通制别意如前釋然十二部内唯本文有通
相别相以十二部皆是文字為得理之本通
名為本文本文猶是經之異名十二部既通
名為經是通相本文也於通相文内則出一
部是五篇真文有生天立地之能是一切法
本為别相本文也不可言十二部皆是玉訣
[006-22b]
别出一部是别相玉訣也餘部例然又有長
行為偈本稱本文者餘二乘經望此可知本
文是生法之本數自居前既生之後即須扶
養故次辯神符八㑹雲⬤三元玉字若不諳
鍊豈能致益故須玉訣釋其理事也衆生暗
鈍直聞聲教不能悟解故立圖像助以表明
聖功既顯若不祖宗物情容言假偽故須其
譜録也此之五條生物義定将欲輔成必須
鑒戒惡法文弊宜前防止故有戒律既捨俗
入道出家簉於師寳須善容儀故次明威儀
[006-23a]
也又前乃防惡宿罪未除故須修齋軌儀悔
己生惡也儀容既善宿根已浄須進學方術
理期登眞要假道術之妙顯乎記傳論聖習
學以次相從也亦是學功既著名傳竹帛故
次記傳始自生物終乎行成皆可嘉稱故次
有讃頌又前言諸教多是長行散說今論讃
頌即是句偈結辭既切功滿徳成故須表申
靈府如齋訖言功之例故終乎表奏也又前
十一部明出世之行後之表奏祛世間之災
如三元塗炭子午請命之流皆闗表也
[006-23b]
　　　三十六部
三乘之中乘各有十二部故合成三十六部
也論其相攝者一往大乘具有三十六部中
乘具有二十四部小乘唯十二部何者以大
得兼小故也又大乘得學小為遍行也小不
得兼學大故止十二中乘可知此逺論界内
化門意也再論三洞即是㑹前三乘入此一
乘故三洞大乘唯一耳而又約三洞開三乘
者此欲示一乘之内無所不包又云有二經
不同一者太⬤部老君自然齋儀云經有三
[006-24a]
條一曰天經天真所修二曰地經洞天所習
三曰人經世間所行三景之法相通而成一
曰三乘三乘之用各有十二部交㑹相通總
曰三十六部十二條一曰無為二曰有為三
曰無為而有為四曰有為而無為五曰續愛
六曰斷愛七曰不斷不續八曰分段九曰無
斷十曰知微十一曰知彰十二曰適用當境
而曰十二部⬤顯兼施則有七十二部今謂
此文所出前之三經自可是教後之十二意
在行也二者正一所明十二者一者心跡俱
[006-24b]
無為二者心無為跡有為三者心有為跡無
為四者捨家處人間五者擕家入川澤六者
出世與人隔絶七者與世和光同塵八者斷
欲斯斷九者不斷而斷十者逰空中十一者
在地下十二者住天上三乘皆有十二故成
三十六部也釋此文意已在位業義科但此
兩經名味不同者亦當教義自是一途之⬤
耳太⬤所出多據於心正一所明通論心跡
但太⬤十二中第八一事言分段考事渉跡
又不顯十二部經科
[006-25a]
雲笈七籖卷之六
[006-25b]

[007-1a]
雲笈七籖卷之七　學七
　　三洞經教部
　　　本文
　　　　説三元八㑹六書之法
道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八
㑹之氣以成飛天之書後撰為八龍雲⬤明
光之章陸先生解三才謂之三元三元既立
五行咸具以五行為五位三五和合謂之八
㑹為衆書之文又有八龍雲⬤明光之章自
[007-1b]
然飛玄之氣結空成文字方一丈肇於諸天
之内生立一切也按眞誥紫㣲夫人說三元
八㑹之書建文章之祖八龍雲⬤是根宗所
起有書之始也又云八㑹是三才五行形在
既判之後赤書云靈寳赤書五篇眞文出於
元始之先即此而論三元應非三才五徳應
非五行也此正應是三寳丈人之三氣三氣
自有五徳耳故九天生神章云天地萬化自
非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣
爲天地之尊九氣爲萬物之根故知此三元
[007-2a]
在天地未開三才未生之前也宋法師觧八
㑹秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元
髙上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛
之氣三曰冥寂⬤通元無上玉虛之氣五徳
者即三元所有三五㑹即隂陽和隂有少隂
太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也
⬤者撰也撰集雲書謂之雲⬤此即三元八
㑹之文八龍雲⬤之章皆是天書三元八㑹
之例是也雲⬤明光則五符五勝之例是也
八㑹本文凡一千一百九字其篇真文合六
[007-2b]
百六十八字是三才之元振生立天地開化
人神萬物之由故云有天道地道神道人道
此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數
各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致真
之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧
民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命
水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字
三十二天合二百五十六字論諸天度數期
㑹大聖真仙名諱位號所治官府臺城處所
[007-3a]
神仙變化昇降品次衆魔種⬤八鬼生死轉
輪因縁其十三字是五方元精名號服御求
仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二
字闕元音觧
二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆
⬤聖所述以冩天文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為
古文以代結繩即古體也
四者周時史籕變古文為大⬤
五者秦時程邈變大⬤為小⬤
[007-3b]
六者秦後旴陽變小⬤為⬤書又云漢謂⬤
書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒⬤故
以⬤為名此即為六書也
　　　雲⬤
又有雲⬤明光之章為順形梵書文别為六
十四種播于三十六天今經書相傳皆以⬤
字觧天書相雜而行也
　　　八體六書六文
一曰大⬤二曰小⬤三曰刻符四曰蟲書五
曰摹印六曰署書七曰殳書八曰⬤書王莽
[007-4a]
時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古
文孔子壁中書二曰竒字古文異書三曰⬤
書四曰佐書即⬤書五曰繆⬤所以摹印六
曰鳥⬤翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤
管則是筆也而言⬤恬造筆者蓋恬為秦将
三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時
蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事
也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡
餘地書已下八體六文皆從真出外學者自
更詳之又未知何時書於此經在紙作卷今
[007-4b]
謂劫初已自有筆太真所書何言無也及以
八體六文等耶以天尊造化具一切法也後
人承用自有前後耳六文一曰象形日月是
也二曰指事上下是也三曰形聲河海是也
四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六
曰假借令長是也
　　　符字
一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆
以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎
其中也是則五行六物莫不有精氣者也以
[007-5a]
道之精氣布之簡墨㑹物之精氣以却邪偽
輔助正真召㑹群靈制御生死保持劫運安
鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分
置方位區别圖象符書之異符者通取雲物
星辰之勢書者别析音句銓量之㫖圖者畫
取靈變之状然符中有書參以圖象書中有
圖形聲並用故有八體六文更相發顯
　　　八顯
八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲⬤
是也三曰地書龍鳯之象也四曰内書⬤龍
[007-5b]
魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也
六曰⬤書雜體微昧非人所解者也七曰中
夏書草蓺雲⬤是也八曰戎夷書⬤於蜫蟲
者也此六文八體或今字同古或古字同今
符彩交加共成一法合為一用故同異無定
也此依宋法師所說未見正文而三洞經中
符有字者如古文尚書中有古字與今同者
耳
　　　玉字訣
太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜
[007-6a]
說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注
學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳災
等法然正是觧訣八會之文而就本文理中
復明理如觧真文中更明感通之理定志經
又云出思㣲之義事中復有事如玉訣中復
明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有觧
訣皆通謂之玉訣也
　　　皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結
氣成字無祖無先無窮無極隨運隐見綿綿
[007-6b]
常存
　　　天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見
空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可
得看天眞皇人曰斯文尊妙不譬於常是故
開大有之始而閉天光明以寳其道而尊其
文其字宛奥非凡書之體蓋貴其妙象而隐
其至眞也
　　　龍章
靈寳經云赤明開圖運度自然元始安鎭敷
[007-7a]
落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天
長存此之龍章也
　　　鳯文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫
房之内有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍
衛鳳文
　　　玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之
囊封以三元寳神之章藏於九天之上大有
之宫謂之玉牒金書又云以紫玉為簡生金
[007-7b]
為文編以金縷纒以青絲太上太真科云玉
牒金書七寳為簡文名紫簡
　　　石字
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓
音生仍不言年至十四王怪之焉乃棄女於
南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與
神人㑹於丹陵之舍栢林之下神執絓音右
手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶
此也天為其感愍其疾遣朱宫靈童下教絓
音治身之術授其赤書八字絓音於是能言
[007-8a]
靈寳玉訣經云道告阿丘曾曰汝前生與南
極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍栢林之
下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右
手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題
於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾
心悟舉目即見南極所主南壁刻書云太甲
嵗七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢
林下發願合二十三字字甚分明
　　　題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤
[007-8b]
色繒也封以金英之函印以⬤都之章付震
水洞⬤之君仙公請問經云道徳上下經及
洞真⬤經三皇天文上清衆篇詠等皆是太
上所撰而為文書於南和之繒故曰題素也
　　　玉字
内音玉字經云天真皇人曰諸天内音自然
玉字字方一丈自然而見空⬤之上八角垂
芒精光亂眼靈書八㑹字無正形其趣宛奥
難可尋詳皆諸天之中大梵隐語結飛⬤之
氣合和五方之音生於元始之上出於空洞
[007-9a]
之中隨運開度普成天地之功
天尊命天真皇人注解其正音使皇道清暢
澤被十方皇人不敢違命按筆注解之曰形
魂頓䘮率我所見聊注其文五合之義其道
足以開度天人也和合五方無量之音以成
諸天内音故曰五合之義也
　　　文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東
北故書出東北而天見其象虎有文章家在
寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是
[007-9b]
知真文初出在東北也
　　　玉籙
玉清隐書有帝簡金書⬤玉籙籍可以傳⬤
羽玉經也又云自非帝圖玉籙者不得聞見
上皇玉慧玉清之隐書金⬤隐⬤之羽經也
　　　玉篇
衆篇序云元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金
為簡䚯書玉篇五老掌籙祕於九靈仙都之
官雲藴而授⬤仙公之經也
　　　玉札
[007-10a]
金根經云太上大道君以大洞真經付上相
青童君掌録於東華青宫使傳後聖應為真
人者此金簡玉札出自太上靈都之宫刻玉
為之
　　　丹書墨籙
太真科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也
墨籙者以墨書文明水主隂也人學長生遵
之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
　　　玉策
天皇手執飛仙玉䇿人皇手執上皇保命玉
[007-10b]
䇿地皇手執元皇定録玉䇿
　　　福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延為胎
命之王⬤一為三氣之尊元老為上帝之賔
並扶兆身神臺刋名於福連之簡又曰太上
金簡玉札為福連之書
　　　琅虯瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅虯瓊文也
　　　白銀之編
金房度命經云太常靈神都宫中有金房度
[007-11a]
命廻年之訣皆鑄金爲簡刻白銀之編紫筆
書編也
　　　赤書
玉訣經云元始赤書五篇眞文置以五帝導
以隂陽轉輪九天之紐運明五星之光也
　　　火鍊眞文
本相經曰吾昔赤眀元年與髙上大聖玉帝
於此土中鍊其眞文以火瑩發字形爾時眞
文火漏餘處氣生化爲七寳林是以枝葉成
紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一
[007-11b]
切神蟲常食林露真氣入身命皆得長夀三
千萬劫當終之後皆轉化為飛仙從道不輟
亦得正真無為之道
　　　金壼墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隐形
則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五
龍之檢封以青泥壺中有黒汁若淳漆灑木
石皆成⬤⬤科斗之字記造化人倫之始老
君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩
貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心
[007-12a]
瀝血以代墨焉
　　　瓊札
玉清隐書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結
璘黄章與月共居上清消魔經啓洞門於希
林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之
瓊札⬤書既刻於玉章絳名始刋於靈闕四
遇三元於⬤宫六造五老於靈空
　　　紫字
八素經云八素真經⬤文生於太空之内見
於西⬤之山⬤圃之上積石之隂八素髙⬤
[007-12b]
羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流
輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布
紫庭衆真晏禮稱慶上清
　　　自然之字
玉帝七聖⬤記云爾乃廻天九霄白簡青籙
上聖帝君受於九空結飛⬤紫氣自然之字
⬤記後學得道之名靈音韻合玉朗禀真或
以字體或以隐音上下四㑹皆表⬤名空生
刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正⬤
韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而
[007-13a]
後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛
四合垂芒虛生晻曖若存若亡流光紫氣拂
其⬤黄金治鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明
至上皇元年九月十七日七聖齊靈清齋長
宫金青盟天⬤誓告靈奉受靈文髙上觧其
曲滯七聖通其妙音記為廻天九霄得道之
篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦
之囊封以啓命之章付於五老仙都左仙公
掌録瓊宫也
　　　四㑹成字
[007-13b]
玉帝七聖⬤記云七聖⬤記廻天上文或以
韻合或以支⬤相參或上下四㑹以成字音
或標其正諱或單復相兼皆出⬤古空洞之
中髙真撰集以明靈文後學之人若有⬤名
者得見此文青空捒切/初角名四司所保五帝
記名也
　　　琅簡蘂書
八素經云西華宫有琅簡蘂書當為真人者
乃得此文
　　　石碽
[007-14a]
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南
浮洞室下教以授清虛真人王君傳於夏禹
禹封文於南浮洞室石　之中　亦有作此
碽者故五符云九天靈書猶封於石碽是也
今檢諸字⬤無此碽字也玉訣下云五老真
之封題玉　亦其例也孔靈符㑹稽記云㑹
稽山南有宛委山其上有石俗呼爲石簣壁
立干雲累梯然後至焉昔禹治洪水厥功未
就齋於此山發石簣得金簡字以知山河體
勢於是䟽導百川各盡其宜也
[007-14b]
雲笈七籖卷之七

[008-1a]
雲笈七籖卷之八　學八
　　三洞經教部
　　　經釋
　　　　釋三十九章經
大洞真經云髙上虛皇道君而下三十九道
君各著經一章故曰三十九章經乃大洞之
首也
第一章
髙上虛皇君曰元氣生於九天之上名曰辟
[008-1b]
非辟非之煙下入人之身而為明梁之氣居
人五藏之中處乎心華之下此至氣之所在
長煙之所託能知辟非之由者乃得領祖太
無領祖太無者盡體虛⬤之大冠道素之標
矣益元羽童乃人鼻之神也衆風亂⬤人鼻
之氣也四清撫閑乃鼻下口上之間也當令
鼻氣恒閑又當數加手按讀此篇捻鼻間乃
髙上之正座天嶽之混氣氣之來也解百結
鼻神翩翩列坐緑室緑室者脣上人中之際
也是以帝一上景攝煙連衆長契虛運反華
[008-2a]
自然矣易有者九天之上西北之門名也若
既登易有之門乃得昇帝堂之㑹然後五塗
既化森羅幽鬱音暗音響/一云太和萬唱幽發百
混九廻還而順一耳太一隐生之寳人之心
也乃明梁之所舘辟非之所棲是故七祖反
生道濟帝簡髙上之㫖理於此矣讀髙上之
洞經既畢乃口祝曰三藍羅波逮臺此九天
之祝言髙上之内名也夫三藍羅波逮臺者
於地上之音曰天命長人常寧也易有者於
地上之音曰長臺
[008-2b]
第二章
上皇玉虛君曰⬤歸者於九天之音曰泥丸
也天晨金霄帝一雌雄之道天晨為雌金霄
為雄雄一之神曰晨雌一之神曰霄玉州黄
籙者帝之金簡也徳刃者九天之臺名也
第三章
皇上玉帝君曰玉帝有⬤上之幡一名反華
之幡皆玉帝之旌旗招仙之號令也以制命
九天之階級徴召四海五嶽之神王也九天
真人呼日為濯耀羅三天真人呼日為圓光
[008-3a]
蔚玉清天中有樹似松名曰空青之林得食
其華者身為金光自非妙尋雲景而金房不
登自非重誦洞章而玉賔弗見也若既陟其
塗則可以窺森然晃朗之門而手掇空青之
華也
第四章
上皇先生紫晨君曰太冥在九天之上謂⬤
氣逺而絶乎九⬤惟讀大洞玉經者可以交
接其間也故謂洞景寄以神道耳又玉清天
中有綺合臺下有萬津之海其水波湧如連
[008-3b]
嶽焉
第五章
太㣲天帝君曰九天真人呼風為浮金房在
明霞之上九户在瓊闕之内此皆太㣲之所
舘天帝之玉宇也
第六章
三元紫精君曰紫精之天處太無之中三元
之氣在上景之衢秀朗者玉清天中臺名太
混者玉清天中殿舘名羽明者上清天人之
車名也
[008-4a]
第七章
真陽元老⬤一君曰真陽者上清之舘名玉
皇者虛無之真人逸宅者真氣之明堂丹⬤
乃泥丸之所在也若能七轉洞經於震靈之
上三囘帝尊於白氣之中則真人定録而魔
王立到則注生籍於玉闕招五老於金臺矣
太上有瓊羽之門合延為胎命之王⬤一為
三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺
刋名於福連之簡也太上金簡玉札名為福
連之書
[008-4b]
第八章
上元太素三元君曰太素三元宫中有三華
之氣生於自然也似芙蓉之暉晨燈者乃玉
真天中明氣之光洞照於三元之臺也廣靈
堂者上清之房名兆若能存雌一於夙夜誦
洞章以萬遍者則太㣲小童負五圖於帝側
絳宫真人承五符於胎尊合變於三素之氣
得形於晨燈之光則人無哭兆終身不亡矣
第九章
上清紫精三素君曰上清紫精天中有樹其
[008-5a]
葉似竹而赤其華似鑑而明其子似李而無
核名曰育華之林食其葉而辟飢食其華以
不死食其實即飛仙所謂絳樹丹實色照五
藏者也自非長冥眇思棲神太無而育華之
實不可得而食也上清玉房生七寳之雲雲
色七重其氣九扇以童子辟非童女宣彌得
乘此寳雲上入玉清之天也而辟非者太㣲
之内神宣彌者玉清之神女若兆能離合百
神間闗帝一變化九魂混暢五七者則辟非
可頼宣彌可致七度死厄三光所利五老延
[008-5b]
日以曲照太上三便以相入矣三便者太上
金房之名也
第十章
青靈陽安元君曰青靈者真人之位號八氣
者雲色之相沓元君者虛皇之司命三華者
玉清之房名乃陽安元君之所處也
第十一章
皇清洞真道君曰皇清乃上清三仙皇之真
人也洞真乃上清元老之君也皆俱合生於
太無之外俱合死於廣漢之上能生能死是
[008-6a]
以皇清洞真三帝合生理出於此矣日母者
玉清之老母主胞胎於尊神也名曰正薈條
兆能知日母之名則胞結自解七祖罪消
第十二章
髙上太素君曰髙上皇人常宴紫霄之上玉
根者玉清天中山名也乃五老上真之所治
太素真人拂日月之光於帝一之前太素天
中呼日為眇景也玉門蘭室並是上清宫中
門户名也月中樹名騫樹一名藥王凡有八
樹在月中也得食其葉者為玉仙玉仙之身
[008-6b]
洞徹如水精瑠璃焉
第十三章
皇上四老道中君曰皇上四老眞人在日中
無影呼日名爲九曜生常乘明玉之輪轉宴
於日中也廣霞者玉清天中山名乃九日之
所出矣日帝之所司也
第十四章
玉晨太上大道君曰道君保形景於法化之
内囬眄鏡於上清之上解襟帶於玉映之室
乘八素入於四明之門反日中之神王併月
[008-7a]
中之髙靈矣玉映者玉晨之宫名四明者上
清玉帝之南門也
第十五章
太清大道君曰太清天中有山名浮絶三天
神王之所治也彼天人呼日為太明又有金
華樓諸受真仙玉籙者皆在此樓之中
第十六章
太極大道元景君曰太極有元景之王司攝
三天之神仙者也太漠者太清之外也太極
真人呼日為圓明
[008-7b]
第十七章
皇初紫元君曰皇初紫元之天常有暉暉之
光鬱鬱如薄霞焉乃九日之所出有如一日
之照耳六淵者乃元君之宫名寒童者山名
也故曰登寒童之嶽㑹六淵之中矣
第十八章
無英中真上老君曰無英中真上老君處上
真之宫領五帝之籍解兆五符於重結化兆
五神於胎骨常逰紫房明堂之内也
第十九章
[008-8a]
中央黄老君曰中央黄老君三元之真皇也
圓華者黄老之宫名也玉夀者太㣲天中之
山名也皆黄老君之理所
第二十章
青精上真内景君曰青精之宫有上華之室
室中有自然青氣號曰返香之煙逆風聞三
千里紫空者内景之山名也青精君常乘羽
逸之車擕⬤景之童登紫空之山入玉室之
内也
第二十一章
[008-8b]
太陽九氣玉賢元君曰太陽九氣者變化三
晨之上䇿駕紫軿於㣲⬤之下㣲⬤者日中
之神名曰玉賢天中或呼日為㣲⬤也開隂
太漠者是胎神之所在也胎門既塞乃滯血
之所⬤胎門既開而嬰神之所棲太漠為⬤
重之根開隂為常生之源若胎開而明潔則
帝一之氣全也若太漠之内修則五老之宴
歡故云開隂太漠長保陽源陽源者猶人之
有勢也兆能使陽源不傾⬤泉不動淡然淵
停潭然天静亦廻老駐年與靈均氣也
[008-9a]
第二十二章
太初九素金華景元君曰太初天中有華景
之宫宫有自然九素之氣氣煙亂生雕雲九
色入其煙中者易貌居其煙中者百變又有
慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池
廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明
徹面生紫雲
第二十三章
九皇上真司命君曰九皇上真者玉虛之元
君也四司者天帝之禁宫也晨暉者玉虛司
[008-9b]
命之宫名也飛霞者玉虛天中之山名逸録
者仙皇之符籙也
第二十四章
天皇上真玉華三元君曰天皇上真者是上
清真人之典禁主玉華仙女之毋故號曰玉
華三元君也乘神徊之車登雲飈之宫入流
逸之室神徊者是真人一輪車名九曲下户
者是男女之隂地也男曰九曲女曰下户此
隂地常生白雲之氣以薫黄庭之間是得道
之候驗也
[008-10a]
第二十五章
太一上元禁君曰太一上元君者萬仙之司
主方嶽真氣也主除死籍刻書生簡赤氣王
者日中之上神其名曰将車梁能知赤氣王
名者不死
第二十六章
元虛黄房真晨君曰元虛黄房者是真晨仙
君之所冶也玉宫者是得道符籍之所在也
九元鎮真者是九元太帝之名也太帝名鎮
字真兆能知之者不死
[008-10b]
第二十七章
太極主四真人元君曰太極元君乘凌羽之
車結雲氣以雕華控九龍以齊驟揚威於髙
上之天轉轂於太明之丘鳴鍾於朱火之臺
第二十八章
四斗中真七晨散華君曰玉清天中有散華
之臺是四斗七晨道君之所治也七晨天中
有反生之香氣反衝於三寳之山山在四斗
之中上有金琅之舘名曰映清夷之宫其中
上皇真人皆項負寳曜體映圓光氣合三寳
[008-11a]
靈洞五藏也洞經所謂香風扇三寳五藏映
清夷
第二十九章
辰中黄景元君曰辰中眞人帶迎延之符登
太霄之庭飛羽輪於滄浪之臺佩玉章之文
於太霞之宫
第三十章
金闕後聖太平李眞天帝上景君曰金闕之
中有上景之氣氣色鬱鬱暉照十方乃後聖
之靈都太平之所㑹也種年祚於日氣之中
[008-11b]
植三命於月宫之庭五毒絶於沈没解結生
於天堂
第三十一章
太虛後聖無景彭室真君曰太霞之中有彭
彭之室結白氣以造構合九雲而立宇紫煙
重扉神華所聚故號曰彭彭之室而太虛元
君之所處焉
第三十二章
太⬤都九氣丈人主仙君曰太玄都九氣丈
人乘晨⬤之風登蕩滯之山煥鬱然之煙入
[008-12a]
太暉之宫伐胞樹於死户養胎氣於冥初濟
五毒於常闗定三命於金書
第三十三章
上清八皇老君曰上清之天在絶霞之外有
八皇老君運九天之仙而處上清之宫也乘
廣琅之車把鳳羽之節登華便之山入太老
之堂上清真人呼日月為太寳九華
第三十四章
東華方諸宫髙晨師玉保仙王曰青童君東
華者仙真之州也在始暉之間髙晨玉保王
[008-12b]
所治也東華真人呼日為紫曜明或曰圓珠
青童君乘雕玉之軿御圓珠之氣登雲波之
山入東華之堂
第三十五章
榑桑太帝九老仙皇君曰九老京者山名也
在榑桑之際九老仙皇處榑桑之際治九老
之京太帝君治榑桑之杪㑹方丈之臺也二
道君時乘合羽之車合羽車者雲沓之色登
榑桑之杪㑹九老之京出靈户之符召大魔
之王矣
[008-13a]
第三十六章
小有玉真萬華先生主圖玉君曰小有玉真
天中有萬華之宫小有先生主圖玉君之所
治也此宫之中藏録上帝之寳經玉清之隐
書也又有洞觀之堂懸在太無之中重泉曲
者魔王之隂府也兆既得洞一之道乃拔死
於泉曲之籍書仙名於靈羽之籙
第三十七章
⬤洲二十九真伯上帝司禁君曰⬤洲有三
溺之津非飛仙而莫越也又有羽景之堂在
[008-13b]
太無之庭又有絶空之宫在五雲之中王靈
仙母金華仙女常所逰也司禁真伯上帝玉
君時乘日月之軿披虎文之裘登重漠之山
入宴羽景之堂濯纓帝川之池㑹仙絶空之
宫也
第三十八章
太無晨中君刋峩嵋山中洞宫玉户太素君
曰太無在洞景之表太素在幽⬤之上九宫
列金門於大素之表丹樓沓七重於大無之
庭乃太素三元君所逰也
[008-14a]
第三十九章
西元⬤山九靈真仙母青金丹皇君曰崑崙
山有九靈之舘又有金丹流雲之宫上接璇
璣之輪下在太空之中乃王母之所治也西
元⬤山在崑崙之西太帝玉妃之所在
　　　釋太上大道君洞真金⬤八景玉籙
經釋題曰東華上仙名太上八素⬤書南華
上仙曰大洞真經西華上仙曰金真王光映
天洞觀玉經北華上仙曰蕭條九曜豁落七
元上經玉皇中仙曰太上髙聖八景玉籙中
[008-14b]
央黄老君南極元君藏録二經於太素瑶臺
⬤雲羽室封以鬱林之笈玉清三元之章乃
命北寒金臺龍華玉女七百人又命白空虞
宫西靈玉童七百人侍衛焉晉永和十一年
嵗在乙卯九月一日夜半受經於紫㣲王夫
人凡二萬二百三十字其大洞真經一萬字
上清髙聖太上道君金⬤八景玉籙
上清髙聖太上大道君者蓋二晨之精氣慶
雲之紫煙玉暉輝煥金映流真結化含秀苞
凝⬤神寄胎母氏育形為人諱　天真字開
[008-15a]
元母姙三千七百年乃誕於西那天鬱察山
浮羅嶽丹⬤之阿於是受書玉虛朓景上清
位為太上髙聖玉晨大道君治蘂珠日闕舘
七暎紫房玉童玉女各三十萬人侍衛於是
振䇿七圃揚青建朱騰空儛旍駕景騁飈徘
徊八煙盤桓空塗仰⬤日華拾落日珠摘絳
林之琅實餌⬤河之紫蕖偃蹇靈軒領理帝
書萬神入拜五徳把符上真侍晨天皇抱圖
乃仰空而言曰子欲為真當存日中君駕龍
驂鳳乘天景雲東逰桑林遂入帝門若必昇
[008-15b]
天當思月中夫人駕十飛龍乘我流鈴西朝
六領遂詣帝堂精根運思上朝玉皇薈薈敷
鬱儀以躡景晃晃散結璘以暨霄雙皇合輦
後天而凋夫大有者九天之紫宫小有者清
虛三十六天之首洞於是
太上大道君初乘一景之輿駕八素紫雲攝
希㣲倉帝名録豐子俱東行詣鬱悅那林昌
玉臺天見玉清紫道虛皇上君受九暉大晨
隐符
太上大道君次乘二景之輿駕七素絳雲攝
[008-16a]
中㣲赤帝名定無彦俱南行詣髙桃厲沖龍
羅天見玉清翼日虛皇太上道君受觀靈元
晨隐符
太上大道君次乘三景之輿駕六素紅雲攝
紫㣲白帝名渠淵石俱西行詣碧空歌飲黎
天見玉清昌陽始虛皇髙元君受總晨九極
隱符
太上大道君次乘四景之輿駕五素青雲攝
玄㣲黑帝名齊元旋俱北行詣摩坦婁于
醫天見玉清七静道生髙上虛皇君受沓曜
[008-16b]
旋根隱符
太上大道君次乘五景之輿駕四素黄雲攝
始㣲上帝名接空子俱東北行詣扶力蓋浮
羅天見玉清太明虛皇洞清君受⬤景晨光
隐符
太上大道君次乘六景之輿駕三素緑雲攝
靈㣲中帝名秉巨文俱東南行詣具謂耶渠
初黙天見玉清始元虛皇太霄君受合暉晨
命隐符
太上大道君次乘七景之輿駕二素紫雲攝
[008-17a]
宣㣲下帝名宏膚子俱西南行詣冲容育鬱
離沙天見玉清七觀無生虛皇金靈君受齊
暉晨⬤隐符
太上大道君次乘八景之輿駕一素靈雲攝
洞㣲真帝名洄澄攄俱西北行詣單緑察寳
輪法天見玉清八觀髙元虛皇渟景君受髙
上龍煙隱符
太上大道君又乘洞景玉輿駕太霞紫煙⬤
景之暉攝九㣲内帝君名申明閑及上皇九
⬤九天諸真仙王等俱仰登彌梵羅臺霄絶
[008-17b]
寥丘飛元雲根之都玉清上天見玉清紫暉
太上玉皇明上大道君受髙清太虛無極上
道君隱符
　　　釋太上神州七轉七變儛天經
神州在天闗之北日月廻度其南七星輪轉
其中央書左廻八緯夜右轉七經七星運周
天光廻靈此上皇紫晨受化之庭修七轉之
法位登於玉清
七轉七變之道上皇紫晨君受於九天父母
修行道成以傳⬤感清天上皇君皇君以傳
[008-18a]
三天玉童玉童以傳紫極真元君紫極真元
君傳天帝君天帝君傳南極上元君南極上
元君傳太㣲天帝君太㣲天帝君傳後聖金
闕君後聖金闕君傳上相青童君承真相系
皆經萬劫一傳小有天王後撰一通以封於
西城山中得者皆奉迎聖君於上清宫給玉
童玉女各二十一人典衛靈文營䕶有經者
身
神州玉章凡十四章乃十四帝君洞野之曲
百神内名玉天之⬤象三晨之精誦其章玉
[008-18b]
響激朗上元誦之萬遍白日昇天
　　　釋神虎上符消魔智慧經
神者靈也靈變無窮隂陽不測名之曰神也
虎者威也威震九遐之域神光煥乎上清上
者太上祕乎靈都上宫神虎七千備于玉闕
因以為名符者信也太上之信召㑹群靈消
魔者滅⬤也凡有玉簡紫名得修上經莫不
為衆邪所乘⬤魔所試兆當諷詠此經則激
百陽以生電鼓千隂以吐威六天失氣九魔
消摧也智者日中之星也慧者宜以生生為
[008-19a]
急也故慧字有兩生并而共乘一急之象者
也誦經五千遍則神智開朗聖慧明發命八
景以髙登騁神虎以飛昇此大威變之道故
以消魔為名
　　　釋太上素靈洞⬤大有妙經
太者大也彌綸而不可極故曰太也上者處
乎無窮之表故曰上也是道君之號也素靈
者房名也洞者洞天洞地無所不通也⬤者
幽⬤之所出也大有者宫名也妙者㣲之極
也經者營也⬤暢幽極經理神闗故謂之經
[008-19b]
而有玄丹上化三眞元洞之道本與玄氣同
存元始俱生三精凝化結朗玉章構演三洞
之府總御萬眞之淵乃祕在九天之上大有
妙宫金臺玉室素靈之房蓊藹玄玄之上蕭
蕭始暉之中是時上聖衆帝清齋三月仰禀
太㝠玄思感於大寂積稔啓於上清而受焉
因經所藏之處而以爲名
　　　釋廻元九道飛行羽經
廻元者運星元之綱輪也輪空洞之大輻調
四氣之長存九道者北斗九星也九星之運
[008-20a]
觀渙五常五行乘之以致度萬物禀之以得
生皆九道之運也飛行羽經者九天父母太
真丈人同宴景龍之輿息駕無崖之端忽致
⬤靈瑞降白鸞之車黑翮之鳳口衘素章登
空步虛經歴無窮因名白羽黑翮飛行羽經
　　　釋九靈太妙龜山元録
龜山在天西北角周廻四千萬里髙與玉清
連界西王母所封也元録者九虛上真始生
變化大妙之法記為名録也皆刻書龜山流
精紫閭金華瓊堂其㫖隐奥其音宛妙蓋九
[008-20b]
天書録名題龜山
　　　釋大有八禀太丹隐書
大有宫名也在九天之上八者八節也禀者
授節度也太丹南宫名也隐藏也書文也言
八節吉辰天上宴㑹八禀開真大慶之日其
時乃萬神集議皆列言大有之宫為學之士
以其日清齋首過即上生於南宫也
　　　釋七聖⬤記廻天九霄經
七聖者髙聖玉帝君髙聖太上大道君上聖
紫清太素三元君上聖白玉龜臺九靈太真
[008-21a]
西王母上聖中央黄老君上聖榑桑大帝君
後聖金闕帝君也⬤記者七聖各逆注得道
之人⬤名也廻天者太上道君擕契玉虛紫
賔廻天傾光上登九層七映朱宫徘徊明霞
之上蕭條九空之中列七範於仙録刻王名
於隐篇九霄九天也一名九空上聖帝君受
命於九空結飛氣成自然之字⬤記後學得
道之名靈音韻合玉朗禀真或以字體或以
隐音上下四㑹皆表⬤名
　　　釋曲素訣辭五行祕符
[008-21b]
曲者臺名也素者八方之素也⬤都上有九
曲崚嶒鳳臺皆結自然鳳氣而成瓊房玉室
處於九天之上玉京之陽虛生八㑹交真之
氣十折九曲洞達八方上招扶揺之翮傍通
八素之靈故以曲素為名訣者㫖詣也辭者
憂樂之曲也結九元正一之氣以成憂樂之
辭上慶神真之歡下悲兆民之憂故曰憂樂
之辭也五行者金木水火土也祕者藏於上
清瓊宫也符者文也五色流精凝而成文也
混化萬真總御神靈
[008-22a]
　　　釋天闗三圖七星移度經
天闗三圖者九天之上有闗玉臺一名天闗
一名天圖一名天開是九天之生門闗之樞
機也其西五千里則金闗宫東九千里則青
華宫上去玉清宫七千里是衆真之所經神
仙之所歴學者之所由也七星者斗星也移
度者歴轉也日月廻周其境七星歴轉其闗
上運九天明皇之氣下潤流灑梵行諸天髙
上玉帝出入逰宴之道乃學者簡録所通之
門上相所撰以挾後學有知上帝宫舘之次
[008-22b]
第上真所逰處剋成真人也
　　　釋除六天玉文三天正法
除者罷也六天者赤虛天泰⬤都天清皓天
泰⬤天泰⬤倉天泰清天此六天起自黄帝
以來民人互興殺害不禀自然六天之理於
兹而興太上給以⬤兵使於三代之中驅除
惡民而六天臨治轉自偽辭太上下玉文遂
截六天之氣更出三天正法割惡救善三天
者清㣲天禹餘天大赤天是也
　　　釋青要紫書金根衆經
[008-23a]
青要者紫清帝君之别號也紫書者紫筆繕
文也金者金簡也根者日根也衆經者科集
衆經之最要也蓋玉帝命髙上侍真總仙君
科集寳目採日根之法合為衆經以紫筆繕
文金簡為篇也
　　　釋石精金光藏景録形經
石精者妙鐵也石者鐵之質精者石之津治
之為劒而發金光金者劒之幹光者刃之神
藏景者隐身也録形者代身也
　　　釋太上九赤斑符五帝内真經
[008-23b]
太上者是無極大道之號也九赤者乃九元
之氣也九元者五嶽四海也山海色雜目之
斑也符者真文也五嶽得之以鎮四海得之
以潤五帝得之以靈人得之以神仙也
雲笈七籖卷之八
[008-24a]

[009-1a]
雲笈七籖卷之九
　三洞經教部
　　經釋
　　　釋太霄琅書
太霄琅書妙經云九天九王萬炁之本宗衆
帝之祖先乃九氣之精源以天地未凝三晨
未明結自然而生於空洞之内溟涬之中歴
九萬劫而分氣各治置立天地日月星辰於
是而明萬氣流演結成道眞元始上皇髙上
[009-1b]
玉虛並生始天之中三十九帝二十四眞遂
有宫闕次序之官上皇寳經皆結自然之章
以行長生之道不死之方符章玉訣皆起於
九天之王傳於世代之眞至三五改運九靈
應期後聖九⬤道君推校本元以歴九萬億
九千累劫上皇典格多不相參道君以中皇
元年九月一日於玉天瓊房金闕上宫命東
華青宫尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇集
爲寳經三百卷以付上相青童君使傳後學
玉名合眞之人
[009-2a]
　　　釋太微黄書
太微黄書八卷素訣乃含於九天玄母結文
空胎歴嵗數劫以成自然之章太皇中嵗成
洞眞金眞玉光八景飛經元始天王名之八
景飛經廣生太眞名之八素上經青眞小童
名之豁落七元太上道君曰隱書玉訣金章
　　　釋太上金書祕字
金書祕字出乎混洞太無紫氣練眞鋒芒豔
乎日月斷諸邪闇飛綵空⬤太上有命付諸
天君青眞小童奉受修習傳太極眞人清虛
[009-2b]
眞人南嶽赤松子劉子先等寳祕尤嚴得者
勿泄
　　　釋太上上皇民籍定眞玉籙
凡欲定心當受上皇民籍定眞玉籙此籙至
要為學之先先能定心仙名乃定仙名者由
此籙焉是三天正一先生所佩以定得仙之
名傳於玉帝三十九眞也青童君請問太上
道君曰治心入道科術參羅各云要妙由之
有緣未審今之所最要何方為勝太上荅曰
勝理雖多其有最者治心之要在乎慚愧動
[009-3a]
心舉目轉體安身常懐慚愧不忘須臾心神
乃定定則入道此為最要也青童曰何所慚
愧而得入道太上曰心有神識識道可尊尊
由無為而我有為有為有累志願無為無為
無累不可便及力進苦遲負累稍至為此慚
愧不離心中又當思我稟生生由父母父母
鞠養辛苦劬勞而我成長學術不深無竒方
異法令父母延年長生不死同得神仙此期
未克供養又虧公私愆過父母埀憂思慮不
精功行怠退為此慚愧不離心中又父母愛
[009-3b]
念令其擕誘從師學問智慧通神求得仙聖
為道種人師又勸勵方便抑揚善誘善接既
練既陶而任欲肆心負違師訓或將成而罷
叛正入邪攻伐師友反道破經罪延尊上禍
滅已身災殃將至不知改悛或不自覺悟以
為眞正苦及方悔悔無所追為此慚愧不離
心中又君王賞徳捜賢訪美舉其宗鄉拔其
萃類爵禄光厚宴集綢繆不能竭力盡忠賛
宣聖化貪榮慕勢阿䛕面從佞媚自進抑絶
髙明嫉害勝已結對連仇災凶賊害毒至不
[009-4a]
知知不能脱誤交親友為此慚愧不離心中
又崇道不忘事親能孝奉君必忠不負幽顯
而前身宿障否病相纒公私口舌誹謗横生
或闘訟牢獄非意而及或執勤守慎清直異
羣君上所憎衆邪所怨或事師敬友往還身
心遭罹凶醜惡⬤惡人交互劫掠慴脅中傷
或為善成惡捨財致怨盡禮佞竭誠為爲姦
或起立舘⬤繕寫經圖堂宇雖立不得常安
篇部雖多不得披覽公私罣礙風火志失慘
疾飢寒不從本忘白日空去素願未成一失
[009-4b]
生道方向冥冥幽苦煩惱未測還期今欲救
之未得要訣為此慚愧不離心中心中有神
不知慚愧則馳競遑遑無時得定定由慚愧
慚愧既立常在心中心中有慚愧俯仰思道
思道不忘須臾則神明定乎内内定則罪去
罪去則福來福來則成眞成眞則入道入道
由慚愧慚愧則入神也青童曰慚愧在心謹
聞命矣請問慚愧在迹其狀可聞乎大上曰
善哉善哉要爾之問也夫有形則有心有心
則有事有事則有迹有迹則有狀有狀則有
[009-5a]
言有言則有法有法則有道有道則法可陳
矣學士治心慚愧在内慚愧之迹其狀在外
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰是其狀也慎
言語懼悀總也節飲食慮貪饕也衣麤而浄
在素潔也居陋而隱守静篤也恭敬一㘦避
凌辱也不敢為先免嫉謗也始終貞信潜化
導也進止和光宻行教也挫鋭解紛明道有
時也出處變化見神應之縁也各有其法同
是慚愧之狀也
　　　釋太上倉元上籙
[009-5b]
倉元上籙一名太清内文又名王鏡寳章又
名金圖瓊字又名破淹洞符又名⬤覽寳籙
又名人鳥山經又名金生䇿文又名威武太
一扶命玉晨君所修祕于素靈上宫得而奉
行能飛能沈能隱能顯位為眞人
　　　釋太上太素玉籙
太素玉籙者玉晨君所修五帝神使祕於素
靈上宫大有之房得者飛行太空能隱能藏
給玉童玉女各二人宻修即驗泄露致災精
加謹慎諦憶師官也
[009-6a]
　　　釋太上神虎玉符
老君曰神虎玉符太眞九天父母所出太眞
丈人以傳東海小童九天眞王九天眞王以
傳太上道君太上道君常所寳秘藏於太陵
靈都瓊宫玉房之裏衞以巨獸捍以毒龍神
虎七千備于玉闕也神虎班其匠金虎亘其
眞智慧標其幹消魔演其源微㫖幽邃妙趣
難詳皆署天魔隱諱或標百神内名誦其章
千精駭動詠其篇萬祅束形以三天立正之
始傳付太微天帝君使威制六天斬馘萬神
[009-6b]
攝山召海束縛羣靈威魔滅試迴轉五星
　　　符在本經
晉興寜三年乙丑嵗七月一日桐栢眞人授
道士許逺遊言至甲申乙亥壬辰癸巳嵗九
月一日七月一日四月八日當有道士著七
色法衣手持九曲䇿杖或在靈壇之所或在
人間告乞或詠經詩或作狂歌子若見之勤
請其道必授子神虎上符此南嶽眞人太上
常使其時下在人間察視學者之心也
　　　釋太上金虎符
[009-7a]
此符本刻于上清玉簡智慧篇中有七萬言
靈音道妙微㫖難詳或著天魔隱諱或表萬
神内名或釋幽論凝決于瓊音也小有王君
抄出此符及威神内文之法以制天地羣靈
有一百言耳此呪甚祕名曰三天虎書太元
上籙受之者先齋七十日賫金虎玉金素金
⬤羅三十尺以為金眞之誓盟天地不宣之
約依四極明科聴使七百年中得傳三人
　　符在本經
　　　釋太上金篇虎符
[009-7b]
太微天帝君以傳金闕帝君朱書白素盛以
紫錦嚢佩之頭上以行則制命天地羣靈神
仙敬伏玉華執巾天丁衞軀山嶽稽精加勑
威神之祝玉清之章便得斬馘九魔千妖滅
形矣此上清禁符不傳於世得佩之者飛昇
上清
　　　釋太上玉清神虎内真隱文
太上道君曰李山淵徳合七聖為金闕之主
方當參謁十天理命億兆定中元於⬤機制
陰陽於不測以齊首拔真擢領封河召海斷
[009-8a]
任死生把執天威馘滅六天總罰三官既以
説之以智慧又復記之以消魔智慧可以驅
神消魔可以滅邪復授之以神虎眞符助之
以散⬤去患也　文辭在本經中
　　　釋太上三元玉檢布經
髙上三元布經乃上清三天真書上真玉檢
飛空之篇上元檢天大籙下元檢地玉文中
元檢仙真書如是寳篇髙上皆刻金丹書貯
以自然雲錦之嚢封以三元寳神之章藏於
九天之上大有之宫金臺玉室九曲丹房南
[009-8b]
極上元君主之以上元朱宫玉女七百人侍
衞
　　　釋洞真太上九真中經
太上九真中經一名天上飛文一名外國放
品一名神州靈章雖有四號故一書耳
　　　釋洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五
　　　老寳經
一名三元玉晨法一名雌一隱⬤經
　　　釋洞真中黄老君八道祕言經
太虛真人南嶽赤松子曰此經或名九素上
[009-9a]
書或名太極中真玉文或名八道金䇿
　　　釋洞神祕籙
小有經下記曰三皇治世各受一卷以天下
有急召天上神地下⬤皆勑使之號曰三墳
後有八帝次三皇而治又各受一卷亦以神
靈之教治天下上三卷曰三精次三卷曰三
變次二卷曰二化凡八卷號曰八索
　　　釋⬤真文赤書玉訣
東方九氣青天真文赤書一名生神寳真洞
⬤章一名東山神呪八威䇿文
[009-9b]
南方三氣丹天真文赤書一名南雲通天寳
靈鈐一名九天神呪一名赤帝八威䇿文
中央黄天真文赤書一名寳劫洞清九天靈
書一名黄神大呪一名黄帝威靈䇿文
西方七氣素天真文赤書一名金真寳明洞
微篇一名西山神呪一名八威召龍文
北方五氣⬤天真文赤書一名元神生真寳
洞文一名北山神呪
　　　釋紫度炎光神⬤經
紫度炎光神⬤經者非紫度炎光有本元乃
[009-10a]
是神經自生空虚之中凝氣成章⬤光炎映
積七千年其文乃見太微天帝君以紫簡結
其篇目金簡刻書其文仍記為紫度炎光神
⬤變經者從⬤中變而名焉
　　　釋胎精中記
九天丈人告三天玉童曰九丹上化胎精中
記乃生九⬤之初結太空自然之氣以成寳
文二十四眞三十九帝悉所修行一名瓊胎
靈曜經一名洞眞太丹隱書一名帝君七化
變景九形經一名太一二度帝寳五精經
[009-10b]
　　　釋隱地八術
隱地八術乃紫清帝君遊隱之道⬤變之訣
舊文乃有八卷變化八方藏形隱影之事
　　　釋外國放品經
外國放品經皆⬤古洞空之書自然之章是
上真帝皇以下及學仙得道者莫不受音於
太空
　　　釋四十四方經
太上黄素四十四方皆九天之上書八㑹之
隱文也是以太上大道君命上清髙仙太極
[009-11a]
真人科集品目陳其次序合為黄素神方四
十四首
　　　釋八素真經
八素真經乃⬤清玉皇之道又有地仙八素
經論服王氣吐納之道也又有九素經論召
⬤使精行厨檢魂魄之事
　　　釋三九素語
三九素語玉精真訣上相青童君曰三九素
語出九帝三真命呪之辭理氣停年開解靈
闗五藏華鮮
[009-11b]
　　　釋紫鳯赤書
龍景九文紫鳯赤書曰太上閑居崚嶒之臺
金華九曲之房説龍景九文紫鳯赤書
　　　釋靈飛六甲
瓊宫五帝靈飛六甲内文一名太上六甲素
奏丹符一名五帝内真通靈之文一名玉精
真訣一名景中之道一名白羽黒翮隱⬤上
經靈飛左右六十上符並生於九⬤之中結
清陽之氣以成玉文
　　　釋元始洞⬤靈寳赤書五篇真文
[009-12a]
五老靈寳五篇眞文元始天書生於空洞之
中爲天地之根又云元始赤書五篇眞文上
清自然之書九天始眞化空洞之靈章成天
立地開張萬眞
　　　釋洞玄智慧大誡經
洞玄智慧大誡經元始天尊以開皇元年七
月一日於西那玉國鬱察山浮羅之嶽長桑
林中授太上大道君智慧上品大誡法文
　　　釋洞玄通微定志經
天尊曰卿並還坐吾欲以思微定志㫖訣告
[009-12b]
卿其要簡易得悟不亦快乎二真曰思微定
志為有經也天尊曰都無文字二真曰斯徒
解壁無底大癡如無文字何從得悟答曰即
時一切經書本無文字也今日之言不亦經
乎
　　　釋洞真黄氣陽精三道順行經一名
　　　藏天偃月經
南極上元君曰吾愛髙上順行三道之要黄
氣陽精之道喻御靈暉口啜皇華仰餐飛根
存七曜於紫庭行三道於金門洞闊狹於淵
[009-13a]
景明日月之方圓覩朱階於洞陽入練湯於
廣寒登七寳於⬤圃攀飛梯於靈闗囬陽精
於浮黎採黄氣於鬰單傍金翅於髙木回石
景以映顔修御靈圖遂感神真乃三景垂映
七精翼軒五靈交帯四司結篇西⬤定録名
題髙晨故位登南極上元之君此道髙妙非
庸夫狹學所可言論今集其所稟粗説髙上
玉帝口言以標⬤虚自然靈文付上相青童
君掌録⬤宫經萬劫之後當授⬤記白簡青
録之人
[009-13b]
　　　釋洞真玉佩金璫太極金書上經
玉佩者九天魂精九天之名曰晨燈一名太
上隱⬤洞飛寳章金璫者九天魄靈九天之
名曰虹映一名上清華蓋隂景之内真
　　　釋洞⬤太極隱注經
太上玉經隱注曰上清之髙㫖極真之微辭
飛仙之妙經也靈寳經或曰洞⬤或云太上
昇⬤經皆髙仙之上品虚無之至真大道之
幽寳也三皇天文或云洞神或云洞仙或云
太上玉䇿此三洞經符上道之綱紀太虚之
[009-14a]
⬤宗上真之首經矣豈中仙之所聞哉
　　　釋七經并序
道學七經經者徑也由也常也成也徑直易
行由之得進常通不塞正以治邪轉敗為成
經緯相㑹也⬤素黄帝容成彭鏗巫咸陳赦
習學七經演述隂陽生生為先先仁之志非
但七人七人迹多亦號七經天門玉子皆傳
斯道外儒失道不知道為儒本儒為道末本
末不知致無長夀之人遂為淫亂之俗也至
於外儒五經備有詩首闗雎禮貴婚嫁傳嗣
[009-14b]
之重歴代所同無後之罪三千莫大而知男
女氣數隂陽興衰聞之疑怪⬤鄙成災良可
痛念智者悟之能歸内道救理外儒詩禮傳
易至于尚書禮樂孝經斂末崇本本孝合乎
道習樂同乎徳道徳⬤深仁義備舉禮智恒
用信不蹔虧縁末入本引外還内上學之功
於此乎在
七經者一曰仁經男女婚嫁恩愛交接生子
種人永世無絶
二曰禮經既生當長壯不可恣夫清婦貞内
[009-15a]
外分别尊卑相敬和而有節
三曰信經既知禮節親踈相間朝野忠直無
相違負
四曰義經既知忠直有與有取罰惡賞善更
相成濟
五曰智經既知賞罰防有枉濫抑揚通流除
邪入正
六曰徳經治邪保正五徳均平無偏無苦常
樂長存
七曰道經常樂長存騰泰無上上徳不徳敎
[009-15b]
化立功功成身退權變無窮
凡人學道共修七經經有所明各有多少仁
經恩多餘事皆少少不受稱多故立名名為
仁經亦有禮義信智徳道六同若斯唯道獨
多少行均平故號大道一切所宗也
雲笈七韯卷之九

[010-1a]
雲笈七籖卷之十
　三洞經教部
　　經
　　　老君太上虛無自然本起經
道者謂太初也太初者道之初也初時為精
其炁赤盛即為光明名之太陽又曰元陽子
丹丹復變化即為道君故曰道之初藏在太
素之中即為一也太素者人之素也謂赤氣
初變為黄氣名曰中和中和變為老君又為
[010-1b]
神君故曰黄神來入骨肉形中成為人也故
曰人之素藏在太始之中此即為二也太始
者氣之始也謂黄氣復變為白氣白氣者水
之精也名太隂變為太和君水出白氣故曰
氣之始也此即為三氣也夫三始之相包也
氣包神神包精故曰白包黄黄包赤赤包三
三包一三一混合名曰混沌故老君曰一生
二二生三三生萬物又曰混沌若雞子此之
謂也夫人形者主包含此三一故曰三生又
曰三精又曰三形元包含神神得氣乃生能
[010-2a]
使其形安止其氣如此三事當相生成
夫道爲三一者謂虚無空空者白也白包無
無者黄也黄包赤赤爲虛何爲虛虚者精光
明明而無形質譬若日月及火其精明然而
無有形質故爲虛何謂無無者炁也炁有形
可見無質可得故爲無何謂空空者未有天
地山川左顧右視蕩蕩漭漭無所障礙無有
邉際但洞白無所見無以聞道自然從其中
生譬若琴瑟鼔簫之屬以其中空故出聲音
是以聖人作經誡後賢者欲使守道空虛其
[010-2b]
心闗閉其耳目不復有所念若有所念思想
者不能得自然之道也所以者何道未變為
神時無端無緒無心無意都無諸欲澹泊不
動不揺及變為神明神者外其光明多所照
見使有心意諸欲因生更亂本真或曰思想
不能復還反于道便入五道無有休息時何
謂五道一道者神上天為天神二道者神入
骨肉形為人神三道者神入禽獸為禽獸神
四道者神入薜荔薜荔者餓⬤名也五道者
神入泥黎泥黎者地獄名也神有罪過入泥
[010-3a]
黎中考如此五道各有劫夀嵗月是以賢者
學道當曉知虛無自然守虛無者得自然之
道不復上天也常在世間變化見死生為世
人師守神者能練骨肉形為真人屬天官當
飛上天此謂中自然也守氣者能含隂陽之
氣以生毛羽得飛仙道名曰小自然故神有
廣狹知有淺深明有大小由是言之學道讃
誦聖文尋逐明師開解愚冥也
夫守道之法當熟讀諸經還自思惟我身神
本從道生道者清静都無所有乃變為神明
[010-3b]
便有光明便生心意出諸智慧智慧者謂五
欲六情五欲者謂耳欲聲便迷塞不能止目
欲色便淫亂發狂鼻欲香便散其精神口欲
味便受罪入網羅心欲愛憎便偏邪失正平
凡此五欲為惑亂覆蓋六情者謂形識知痛
痒欲得細滑耳聞聲心樂之目見色心欲之
鼻聞香心逐臭口得味心便喜身得細滑衣
被心便利之得所愛心便悦之坐此六情以
喪故復名六情喪人神但坐此六情所牽引
迷亂淫邪垢濁闇蔽使神明不暢達便有肉
[010-4a]
人不能識别聴視不聰明情志閉塞皆坐此
五欲六情之所惑亂受罪展轉入五道死生
無有休息時以是故當熟自思此意其神本
自清浄無此情欲但思念此意諸欲便自然
斷止斷止便得垢濁盡索垢濁盡索便為清
浄便明見道與道合便能聴視無方變化無
常人若復不解此意且聴吾説譬如此⬤若
鏡其師本作鏡時極令清明至於人買鏡持
歸不肯䕶之至使令冥無所光照乃復令摩
鏡師以藥摩之乃復正明以明能見人形影
[010-4b]
人神亦如此神本從道生道者清浄故神本
自清浄而使以情欲迷惑䧟於闇冥其鏡冥
者藥摩之便明人神以欲自蔽冥者亦當以
經法自摩諸欲乃得自然斷止而復清浄乃
有所見又若天新雨之水皆擾濁若收此水
置一器中初時水尚渾濁無所照見久久稍
自澄清便明明便可於其中照見形影人神
以諸欲亂時如此濁水人能斷此情欲者如
澄清水諸欲斷便自然清浄澄明明便為得
道當曉知其本者諸欲便自然斷其餘外道
[010-5a]
不曉知其本清浄而反常相教斷情欲夫情
欲非有形質也來化無時不効有形之物可
得斷截使不復生此神情欲思想出生無時
不可見知不可預防遏不得斷截不効懸懸
之緒可得寄絶不効草木可得破碎不効光
明可得障蔽不効水泉可得壅遏故神無形
呼吸之間丹㳅萬封以是故不可得斷絶但
曉知其本清浄無欲自然斷止而不曉知其
本强欲自斷情欲終不能斷絶之譬如斷樹
木使不生當掘出其根本根本已出便不復
[010-5b]
生癡人不曉之而但齊地斫之其根續生如
故人不曉情欲之本而强斷絶其末如此情
欲絶不斷也㑹復生如故外道家不曉人神
本清浄而反入室强塞耳目斷情欲不知情
欲本在於心意心意者神也神無形往來無
時情欲從念中生出生出無時以無形故不
得斷絶但當曉知其本自當斷止其意不復
生為道當熟明此意若不明知此但自勞傷
其精神耳夫為道既知此情欲當復解知道
徳經行之法夫道者謂道路也經者謂徑路
[010-6a]
也行者謂行步也徳者謂為善之功徳也法
者謂有成道經可修讀而得道也謂有成道
路之徑可隨而行之夫有徳之人念施行諸
善行者謂舉足從徑行乃得大道此欲賢者
因經法思念十善施行功徳功徳已行為得
道譬如舉足因成之徑行步以前當得大道
假令人堅坐在家殊不行步何時得道賢者
若不思經法施行功徳何能得道乎人為道
但守一不移而不作功徳譬若人生在家未
嘗出入不能見道路也愚者雖守道不作功
[010-6b]
徳亦不能得道也故老君作道經復作徳經
使忠信者奉行之假令但守道便可得遂聖
人但作一言之訣何須並作諸經云耶
夫道得三乃成故言三合成徳自不滿三諸
事不成夫三者謂道徳人也人為一當行功
徳功徳為二功徳行乃為道道為三如此人
入道徳三事合乃可得若有人但作功徳不
曉道而無功徳亦不得道也若但有道徳而
無人人亦不得道也譬若種穀投種土中不
得水潤何能生乎譬若釀酒有麴有米而無
[010-7a]
水何猶成酒乎譬若有君臣而無民當何宰
牧乎譬若有火有水而無穀食人當何以自
活乎譬若有車有馬而無人御之何能自隨
行乎如此譬喻皆得三乃能成道
夫道者有三三一爲三一爲三皇爲三神爲
三太一三太一謂上太一中太一下太一爲
三元其三元各自有三三一如此三三之一
爲九一故有九宫從一始到九終九陽氣從
十月冬至始生黄泉之下到新年六月更終
從十月到六月合爲九月陽氣便終故陽數
[010-7b]
九故言九天子午亦數為道當知此九一之
變化始終之上下
夫人形體為一神為二炁為三此三三一乃
成人又神為一炁為二精為三此三三一乃
復成神又天為一地為二人為三此三三一
乃復成道徳天地之本三一者謂虛為一虛
中有自然已立身也亦道君亦元陽子丹也
亦貴人也亦神人也其左方之一者亦天也
亦日也亦父也亦陽也亦得也亦師也亦魂
也為人主作政也其右方之一者亦地也亦
[010-8a]
月也亦母也亦隂也亦形也亦司命⬤為邪
為魔主為人作邪惡賢者當曉了此三三一
分别善惡邪正覺知此者便能得道
夫道當曉知此左右之一善惡之教中央之
一正自我身神者即道子也左右之一輔相
我為善惡左方之一日日闗告我為善其功
徳日日盛强我便為正道右方之一不能復
持邪事反戾我也不能使我為惡也右方之
一日日教告我為惡事牽引我惡日日深大
便繫屬邪右方之一此為屬邪日與惡通賢
[010-8b]
者為道但曉知其道而不作功徳便當屬邪
不能自出於邪部界邪則日日迷亂入便暗
冥怒作妄語邪精邪⬤神日來附近人賢者
不曉此邪而强為静閉塞耳目欲斷情欲此
諸邪⬤便姦亂人又為人造作邪念前念適
滅後念復起如此之間無有解已若有功徳
之人至於静時便為左方之一不能持邪事
來干亂人也以是言之無功徳之人而强為
静欲斷情欲則終為邪所亂情欲不得定也
夫自然有三法守太虚無謂髙學功徳之人
[010-9a]
解道根元深洞微妙曉知三元九一之變化
⬤中之⬤始祖無中之無極道知其所始見
其所終天地人物皆各有形物既有形故有
成敗死生精神無形展轉變化故無止故曰
常在不惑世所聞不迷世所知能知之明覽
虛無之自然故澹泊無憂喜情欲不能傾所
以者何此人但曉解其本故不惑其末但為
與人並有内形耳智慧無窮極此乃為虛無
也亦從學而知之非有素自然也其静守道
時當少食正閉耳目還神光明著絳宫絶去
[010-9b]
諸念不得强有所視思想也久久喘息稍微
從是以往不復自覺喘息泊然不自知有身
無身從是以往為得定道之門道者虛也當
爾之時神在天上虚無中左顧右視但皓然
正白中無所見有狀如雨雪時四向樹亦白
山亦白地亦白一切都白皆無所見所以者
何神出天上前向視不復見日月星宿山川
河海如此為復命返道還入虚無也若得是
當下視乃見天下諸事便當迴心念師言為
道當濟度天下但見是念故便止前所見白
[010-10a]
更冥神便來還形中不如此者神便入道中
散形與道合便為天下骨肉形便蹌踤故老
君曰知白守黒為天下式見白者為見空守
黒者發心下視念天下以有之故便冥是謂
守黒為天下式謂神還形中長在天下為人
道師是謂大虛無之自然也夫守中自然之
法不能曉知天地人物所從出不能知道之
根源變化所由縁不能及不能知虛空之事
其所見聞心便疑惑怪之且逈然不知道獨
坐無能生於自然直受師言告身中道云言
[010-10b]
當守神者亦當除情欲閉塞耳目還神絳宫
下視崑崙山或有教令將神昇崑崙山視其
上想見中黄道君始時想見久而見之久久
悉見諸神與神語言講説天上事無復有世
俗之念身中骨腦血日變成萬神盛强共舉
身而上天受籙署不得下在人間此謂真人
道也名曰中虚無之自然也
夫守小虛無自然之法亦當除去情欲閉塞
耳目還神絳宫下視崑崙山和合天地日月
隂陽雌雄魂魄之精炁以養真人以吾身隂
[010-11a]
陽炁凝精骨潤光便生毛羽飛上五山時有
奉使按行民間亦不得久止也此謂小虚無
自然也
夫從此大虚無中虛無小虚無以下便有為
之法不及虚無也
夫有為者謂暦藏導引動作諸氣飛丹合藥
吞符跪拜帶印禁忌隨日時王相醮祭名號
精靈使人解占候此謂有為不能知道何所
謂也亦有得仙亦有住年亦有得尸解從此
已下便為⬤道非得長生也
[010-11b]
夫得大虚無自然之道者不屬天但屬道君
耳便能散形與道合能變化聴視無方所在
作爲欲得此道者當行道教化作功徳奉行
經誡平等其心無所貪著無親無踈一心等
之如天如地不得殺生所以者何夫蜎飛蠕
動之⬤道皆形之大虚無象有曉道而殺生
者爲害道是以禁之其守中自然者爲守中
神尚頗有殺生所以者何神有虚無所以有
虚形故有食有殺生祀祭道無有故無祭祀
不殺生
[010-12a]
夫得道者但能已得夫人耳目聴有聲之聲
見有形之形不能聴視無形無聲也所以者
何神赤赤者陽陽者離離為日為目但能見
前不能見後亦不能見頭上日者天目也但
能照天内不能照天外也亦不能照覆冥之
中是以得神道上天者但能以天耳夫道耳
目所聴視無前無後無覆冥無障蔽洞徹見
無數天下事能聴無聲之聲能見無形之形
夫作仙道者當故持天耳目聽視乃能有所
見假令不故持天耳目聴視但獨見目前事
[010-12b]
所以者何仙人持骨肉去故
夫欲知神何以養象神赤但有光以光為虚
形譬若鏡中水中所見景是為無所有其所
治止常在天上為生君其夀有劫數終不得
在人間也其天上夀續盡當復入五道更形
生死如故耳或時夀盡取道便滅矣
夫真人者有形景屬天為吏夀嵗有萬數治
天上時時有奉使人間天上夀盡便或上補
神人則不入五道中受形生死矣
夫守太虚無得自然之道住身天上劫有千
[010-13a]
數夀盡變化滅神亦盡神續入五道中受形
生死如故天神都無死生也但展轉在五道
耳唯有联兆常知智神譬如火滅無所復有
故取道夫為道所已神有滅盡者何此皆道
人為不曉知道本空静專心守空便著空使
人空滅盡
夫守神之人不能知曉道本空静但自信有
不信無以故自守神為守有為著不還道何
以故神展轉入五道中無有滅盡時唯有善
譬最為功覺有曉了知道本空静亦不守有
[010-13b]
亦不守無亦不念實亦不念空遍在三界中
間有慈哀之心欲度脱勤苦者不肯入空取
道因是乃有功徳便自然之道無有夀也亦
不復入五道生死亦不滅盡常在久後功滿
當補道君賢者為道當熟解此意當知優劣
各有所致到賢者學道若知枝末自謂深足
不肯復講問窮究淵深是不知道乃獨各自
用有所致到深淺微妙不齊等聞仙便呼得
道賢者學道譬若上山下視言獨是髙徑住
上至頂乃復前有髙處住上髙頂直復見前
[010-14a]
有髙髙處學道亦如此從小師學道得至中
師見大師乃知道根元以是言之學不可呼
為足也當努力求明師為道切若言爾等何
不取大道乎而於小道止是闇冥淺近哉
夫賢者學道不廣聞深見更閲衆師者此人
學不足言也夫日月不髙所照不逺江海不
廣不能含納出名寳學之人譬若陂中魚遊
到池四塞之下自謂窮盡天下之水終日終
夜不能學大水之魚交㑹語言不知外乃有
江湖淮濟河海恒溺之水也譬若深山中有
[010-14b]
癡人從生至老不行出入無所見聞安知外
方人士之學問尊卑差序車馬衣服鮮綺甘
香乎譬若學經書之人但聞天下九州共一
天子云言四邉但有夷狄以謂天地界際極
盡於此安能知其外復何等有乎學道亦如
此從師受道以謂盡於此安能知學道修行
書不能記載也
夫學仙道自謂為足定得飛仙上天乃自知
道不及真人也學真人道亦自謂為足定得
真人乃自知道不及神人也學神人道亦自
[010-15a]
謂為足定得神人乃自知不及大道也學既
得大道之中當復有尊卑者謂知不等也是
以言之學學無有極天下神尚後行從君學
道何况内政滅神光明變化各有所主有所
入各有所致
夫為太虚無之道得無象無聲教無思想都
無識念之欲守時亦法教道不得取景夢⬤
効也或時神相見尚不得與神共語言所以
者何或有邪神來試人此處無象自然求道
不求神也略小取大故可得自然故老君曰
[010-15b]
有光而不曜謂欲養其光明至於徹視不欲
小電曜光精獨與一神相見也如此不能悉
見天下之事矣
雲笈七籖卷之十

[011-1a]
雲笈七籖卷之十一
　三洞經教部
　　經
　　　上清黄庭内景經
梁丘子注釋叙
夫萬法以人爲主人則以心爲宗無主則法
不生無心則身不立心法多門取用非一有
無二體隨事應機故有凡聖淺深愚智真假
莫匪心神辯識運用之所由也但天下之道
[011-1b]
殊塗而同歸百慮而一致從麤入妙權實則
有二階脗跡符真是非同乎一見黄庭内景
經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之
根本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模
擬一形義有四宗㑹明七字指事象諭内外
兩言絀聰隳體之餘任噓從呬之暇䑛筆摩
墨輙貽原筮
務成子注叙
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
　暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與
[011-2a]
　青童君俱來夫人初在修武縣中也
黄庭内景者
　脾為黄庭命門明堂中部老君居之所以
　云黄庭内人服錦衣也自臍後三寸皆號
　黄庭命門故下一云命門中有黄庭元王
　⬤闕大君又云坐當命門猶如頭中亦呼
　為泥丸洞房中也此經以虚無為主故用
　黄庭標之耳其景者神也其經有十三神
　皆身中之内景名字又别有老君外景經
　總真云黄庭内外㳙子云黄庭内經外經
[011-2b]
　者皆是也此神名與八景不同又⬤述有
　無者蓋所施用處異也名服既殊源本亦
　别太極太微者品號域也
一名太上琴心文
　琴和也誦之可以和六府寜心神使得神
　仙此十七字本經所注也
一名大帝金書
　扶桑大帝君宫中盡誦此經以金簡刻書
　之故曰金書此二十一字本經所注也
一名東華玉篇
[011-3a]
　東華者方諸宫名也東海青童君所居也
　其中玉女仙人皆誦詠之刻玉書之爲玉
　篇此三十三字本經所注夫此二宫之神
　仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但
　誦萬徧畢當得洞經不信此義亦爲一滯
　也
當清齋九十日誦之萬遍
　此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋
　令誦得萬遍也誦日數無定限若專此一
　法日夜自可二十遍若兼以餘事者乗閒
[011-3b]
　正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜
　若徧限既畢未能通感者但更精心誦之
　勿便止也
使調和三魂制鍊七魄除去三尸安和六府
五藏生華色反孩童百病不能傷災禍不得
千萬遍既畢自然洞觀⬤神内視腸胃得見
五藏其時當有黄庭真人中華玉女教子神
仙焉此不死之道也
　臨目外觀則⬤神摽形接手内視則藏腑
　洞别乃得表裏無隔棲真降靈然後稟受
[011-4a]
　玄教施行妙訣也既曰不死則天地長存
　復何索乎
子有仙相得吾此書
　吾者應是⬤谷神王自稱也
此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
　於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備
　窮委宻矣胎神即明堂三老君所謂胎靈
　大神也此最為黄庭之本
恒誦詠之者則神室明正胎真安寜靈液流
通百闗朗清血髓充溢腸胃虚盈
[011-4b]
　無復滓⬤為虚津液常滿為盈所謂六氣
　盈滿神明靈也
五藏結華耳目聦明朽齒白髮還黒更生所
以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯之
姓名也
　紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯
　並神魂之精爽矣
形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄
庭為不死之道
　人之死也常在形神相離今形既恒充則
[011-5a]
　神棲而逸神既常寜則形全無毁兩者相
　守死何由萌雖曰欲逝其可得乎此道乃
　未能控景登虛髙宴上清而既無死患形
　固神潔内徹身靈外降英聖隱芝大洞於
　是而至端坐招眞不俟遊涉筌蹄之妙豈
　復踰此
受者齋九日或七日或三日然後受之授者
為師受者奉焉
　此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身
　事若履涉世塵宜須積日自潔其山居清
[011-5b]
　整者三日便足也
結盟立誓期以勿泄古者盟用⬤雲之錦九
十尺金簡⬤文之羅四十尺金鈕九雙以代
割髮歃血勿泄之約此物是神鄉之竒帛非
赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布
鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官矣
　諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非
　寒棲能辦故許聴以世中易得物比之今
　羅錦異⬤事絶人工理宜准代猶應選極
　精潔者絹九丈當使連織鐶小細於鈕以
[011-6a]
　上金九分作九⬤於豐儉為適
皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受
考於⬤谷河源身為下⬤考於風刀
　暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
一人受書得傳九人
　諸經多云七百年傳三人此非世上之格
　今此雖限人數不制年期當是止就一生
　之身為言也
審視形氣必慈仁忠信耽⬤注真不毁真正
敬樂神仙者乃可示耳自非其才是為漏泄
[011-6b]
謹量可授亦誠難也
　人雖不可常保或始勤而末怠初善而後
　惡但本性既能慈仁惠信耽⬤樂仙應當
　無復為過咎矣此六徳則未可全親故後
　云寜慎宻之
又當先求感應推訊虚靈者乃佳也審可傳
者亦將得夢以告悟臨時之宜亦⬤解於心
矣宣泄之科既重傳之者良為嶮巇有黄庭
内經之子寜慎宻之
　清虚真人口訣夫内景黄庭經者扶桑太
[011-7a]
　帝君之金書練真祕言矣二十六字本經
　所注案此二篇是説傳授科格非扶桑東
　華金書玉字本文止是二匠授南真時口
　訣故並題注言之也
讀黄庭内景經者常在别室燒香潔浄乃執
之也
　凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香
　沐浴束帶舒經於案格之上微其音響吟
　諷斫詠無使輟誤輟誤之時當依消摩法
　重却前三十字更讀也記其遍數十過則
[011-7b]
　應起拜
諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心
中震怖者正心向北讀内經一過即神静意
平如與千人同旅而止
　邪却則神安故無復疑懼之患
能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下⬤神
役使在已
　内視既朗則外鑒亦徹玉女尚來降授⬤
　神何足役使也
若困病者心存讀之垂死亦愈
[011-8a]
　不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍
　但取神名處誦之涓子云靈元是脾神長
　四寸坐脾上如嬰兒著黄衣位為中部明
　堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時
　但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼
　其名畢咽液七過萬病如願也此即經中
　所云三呼我名神自通者也
大都通忌食六畜及魚臊肉
　六畜牛馬猪羊鷄犬也魚臊當謂生臊耳
　故為禁也
[011-8b]
忌五辛
　生葱蒜薤韭葫荽也
淹洿之事
　世間所可為淹⬤事者皆冝避之不復曲
　辯之也
若脱履淹洿之者沐浴盥潄燒香於左讀經
一過百痾除也
　其餘飲食所忌學者本不待言若脱遇淹
　⬤則可以桃竹而解之燒香於左以陽消
　隂若不如此則當致故氣百痾難除矣按
[011-9a]
　經後云入室東向讀玉篇而序云北向讀
　内景經一過者此謂却邪折惡時與和神
　召靈時異也今若依法恒讀自可依前所
　注東向之事也又小君言山世逺受孟先
　生法暮卧先讀黄庭内景經一遍乃眠使
　人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是
　為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫
　人云讀此經亦使人無病是不死之道也
　如此暮臨卧每燒香東向於寢床而誦之
　旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳今
[011-9b]
　云二十一年或是字誤若不爾則夕不恒
　一過也故復云夕三四過乃佳計此十遍
　畢亦可禮所以云萬過亦是取其限義也
　讀不患數患人不能勤耳
釋題
黄庭内景
　黄者中央之色也庭者四方之中也外指
　事即天中人中地中内指事即腦中心中
　脾中故曰黄庭内者心也景者象也外象
　諭即日月星辰雲霞之象内象諭即血肉
[011-10a]
　筋骨藏府之象也心居身内存觀一體之
　象也故曰内景也
誦黄庭經訣
入室誦黄庭内景玉經當燒香清齋身冠法
服入户北向四拜長跪叩齒二十四通啓曰
上啓髙上萬眞玉晨太上大道君臣今當入
室誦詠玉經錬神保藏乞胃宫榮華身得乗
虚上拜帝庭畢次東向揖四太帝又叩齒十
二通啓曰上啓扶桑太帝暘谷神王臣某甲
今入室披詠玉經乞使静室神芝自生玉華
[011-10b]
寳輝三光洞明萬遍胎仙得同帝靈呪畢東
向誦經十遍為一過便還北向四拜東向四
揖不須復啓
上清黄庭内景經
　　　上清章第一
上清紫霞虛皇前太上大道玉晨君
　上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚
　洞曜三元道君内號也太上即髙聖太真
　玉晨⬤皇大道君也理在上清協晨觀蘂
　珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
[011-11a]
閑居蘂珠作七言
　蘂珠上清境宫闕名也述作此經皆以七
　言為句也
散化五形變萬神
　散化形體變通萬神明此經祕妙矣
是為黄庭曰内篇
　真言歎美又曰内篇也
琴心三疊儛胎仙
　琴和也三疊三丹田謂與諸宫重疊也胎
　仙即胎靈大神亦曰胎真居明堂中所謂
[011-11b]
　三老君為黄庭之主以其心和則神悦故
　儛胎仙也
九氣映明出霄間
　九天之氣人於人鼻周流腦宫映明上達
　故曰出霄間九天生神經曰三元育養九
　氣結形
神蓋童子生紫煙
　神蓋謂眉也童子目神也紫煙即目光氣
　也
是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
[011-12a]
　此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即
　自昇天矣三天者太清上清玉清也
千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却
老年永延
　真經尊重持誦⬤恩災病自除虎狼不犯
　衰年轉少夀命延長道經曰攝生者毒蟲
　猛獸不摶也此一章初説經之㫖也此經
　蓋是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記
　稱孔子閑居也
　　　上有章第二
[011-12b]
上有魂靈下闗元
　魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈
　在脾闗元臍也臍為受命之宫則魂魄在
　上闗元居下
左為少陽右太隂
　少陽左目也太隂右目也
後有宻户前生門
　宻户腎也腎為藏精宫當宻守之使不躁
　泄生門命門也
出日入月呼吸存
[011-13a]
　謂常存日月於兩目使光與身合則通真
　矣九真中經曰夜半生氣或鷄鳴時正坐
　閉氣存左目出日右目出月兩耳之上為
　六合髙牎令日月使照一身内徹泥丸下
　照五藏腸胃之中了了洞見内徹外合一
　身與日月光共合良久叩齒九通咽液九
　過微祝曰太上⬤一九皇吐精三五七變
　洞觀窈㝠日月垂光下徹神庭使照六合
　太一黄寜帝君命簡金書不傾五老奉符
　天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪
[011-13b]
　禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制
　百神敬聴
四氣所合列宿分
　四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元
　氣合於身兼思日月斗星分明煥照久則
　通靈
紫煙上下三素雲
　三素者紫素白素黄素也常存三元妙氣
　上下在身則形神通感
灌溉五華植靈根
[011-14a]
　五華者五方之英華即氣也靈根舌本也
　謂潄咽津液兼吸引五氣而服之則靈根
　永存神府清暢
七液洞流衝臚間
　臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元
　結成靈液流潤藏府氣衝腦盛也
迴紫抱黄入丹田
　丹田上丹田在兩眉間却入三寸之宫即
　上元真一所居也紫黄者三元靈氣也
幽室内明照陽門
[011-14b]
　幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其
　内明專氣保精無使泄散朗照内外兼守
　命門也此一章先説黄庭宫府所在氣液
　周流上下相通
　　　口為章第三
口為玉池太和官
　口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯
　水為池百節調柔五藏和適皆以口為官
　主也一本有作太和宫於文韻不便也大
　洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
[011-15a]
　服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當
　即潄漏口中内外津液滿口咽之遣直入
　⬤女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清
　髙上九天九靈化液在⬤下入胃清金和
　玉映心開神明服食日精金華充盈
潄咽靈液災不干
　靈液真氣邪不干正
體生光華氣香蘭
　不食五穀無⬤滓也
却滅百邪玉鍊顔
[011-15b]
　肌膚若冰雪綽約若處子
審能修之登廣寒
　廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞
　洞真經云冬至之日月伏於廣寒之宫其
　時育養月魄於廣寒之池天人採青華之
　林條以拂日月光也
晝夜不寐乃成真
　勤修静定則為真人
雷鳴電激神泯泯
　泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇
[011-16a]
　震雷而不驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存
　思乃是神用不得言泯泯
　　　黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
　黄庭内人謂道母黄庭真人謂道父人身
　備有之錦衣具五色也即謂五藏之真氣
　也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
　十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即
　神仙之所服也
[011-16b]
丹青緑條翠靈柯
　五色雜氣共生枝條仙衣之飾
七蕤玉籥閉兩扉
　外象諭也七竅開闔以諭闗籥用之以道
　不妄開也蕤籥之飾存神必閉目故名曰
　閉兩扉也
重扇金闗宻樞機
　金取堅剛也故經云善閉者無闗楗而不
　可開言養生者善守精神不妄⬤也
⬤泉幽闗髙崔巍
[011-17a]
　玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一
　名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕
　庭兩腎間為幽闗如門之左右象魏中間
　闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在
　諸藏之下而云髙者形狀存神即在丹田
　之上故言髙也
三田之中精氣微
　内指事也丹田之中神氣變化感應從心
　非有無不可為象也從麤入妙必其有係
　故以氣言之氣以心為主因主立象至精
[011-17b]
　至微不可數求也道機經云天有三光日
　月星人有三寳三丹田三丹田中氣左青
　右黄上白下黒也
嬌女窈窕翳霄暉
　真語云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩⬤
　暉也
重堂煥煥明八威
　重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經
　云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心
　上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下
[011-18a]
　滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
天庭地闗列斧斤
　兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭
　使我長生列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
　心為靈臺言有神靈君之静則守一動則
　存神體安不衰竭矣
　　　中池章第五
中池内神服赤珠
　膽為中池舌下為華池小腹胞為玉池亦
[011-18b]
　三池之通名膽部曰龍旂横天擲火鈴赤
　珠者火鈴之服
丹錦雲袍帶虎符
　丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍
　符命也九眞經云皇老君佩玄龍神虎符
　帶流金之鈴並道君之服也
横津三寸靈所居
　内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸
　為丹田眞人赤子之所居也
隱芝翳鬱自相扶
[011-19a]
　謂男女之形體也隱翳交合自然之道按
　内外神芝訣云五藏之液為内芝内芝則
　隱芝也又云隱奥者也
　　　天中章第六
天中之岳精謹修
　天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻
　欲數按其左右令人氣平所謂溉灌中岳
　名書帝録
雲宅既清玉帝遊
　面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
[011-19b]
　故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰
　面為尺宅字或作赤澤
通利道路無終休
　太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭
　之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之
　氣脉
眉號華蓋覆明珠
　明珠目也
九幽日月洞空無
　五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
[011-20a]
　闕左日右月又玉暦經云太清上有五色
　華蓋九重人身亦有之當存目童如日月
　之明也
宅中有真常衣丹
　真謂心神即赤城童子也亦名真人亦名
　赤子亦名子丹心存見之常在目前與心
　相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
　元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨粲
[011-20b]
　玄膺之象也外諭也
舌下⬤膺生死岸
　内指事也⬤膺者通津液之岸也本經云
　⬤膺氣管受津府
出青入⬤二氣煥子若遇之昇天漢
　謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇
　吐納之理則成天仙矣
　　　至道章第七
至道不煩決存真
　專心則至
[011-21a]
泥丸百節皆有神
　神者妙萬物而為言因象立名則如下説
髮神蒼華字太元
　白與黒謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
　丹田之宫黄庭之⬤洞房之主隂陽之根
　泥丸腦之象也
眼神明上字英⬤
　目諭日月在首之上故曰明上英⬤童子
　之精色内指事也
[011-21b]
鼻神王壟字靈堅
　隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故
　曰靈堅
耳神空閑字幽田
　空閑幽静聴物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
　咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
　牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之
　也
[011-22a]
一面之神宗泥丸
　腦中丹田百神之主
泥丸九真皆有房
　大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
　故有三丹田又有三洞房合上元為九宫
　中有九真神三九二十七神氣相合人當
　存見之亦謂天皇九魄變成九氣化為九
　神各居一洞房
方圓一寸處此中
　房有一寸故腦有九宫
[011-22b]
同服紫衣飛羅裳
　九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部夀無窮
　存思九眞不死之道也
非各别住俱腦中
　丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
　神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云
　眞有九品向外列位則當上眞上向髙眞
　南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
[011-23a]
　東北向天真東南向靈真西南向至真西
　北向天真者不視而明不聴而聰不言而
　正不行而從
所存在心自相當
　心存⬤真内外相應
　　　心神章第八
心神丹元字守靈
　内象諭也心為藏府之元南方火色棲神
　之宅故言守靈也
肺神皓華字虛成
[011-23b]
　肺為心之華蓋皓白也西方金之色肺色
　白其質輕虛故曰虛成也
肝神龍煙字含明
　肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
　出東方木生火故曰含明
翳鬱導煙主濁清
　翳鬱木象也得火而煙生得陽而氣生清
　則目明濁即目暗有别本無此一句
腎神⬤冥字育嬰
　腎屬水故曰⬤冥腎精為子故曰育嬰也
[011-24a]
脾神常在字魂停
　脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也
　脾磨食消神康力壯故曰魂停
膽神龍曜字威明
　膽色青黄故曰龍曜主於勇捍故曰威明
　外取東方青龍雷震之象也
六腑五藏神體精
　資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺
　腎脾為五藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為
　六府所言府者猶府邑之府取中受物之
[011-24b]
　義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂
　之藏也言三焦者多矣而未的言其所在
　蓋心肝肺三藏之上係管之中為三焦中
　黄經云肺首為三焦當指其所也又據五
　方之色脾為黄應為五藏之主而今共以
　心為主者何也荅曰心居藏中其質虚受
　也夫虛無者神識之體運用之源故徧方
　而得其主動用而獲其神不可以象數言
　不可以物類取也
皆在心内運天經
[011-25a]
　五藏六府各有所司皆有法象同天地順
　隂陽自然感攝之道故内運天經也
晝夜存之自長生
　依上五神服色思存不捨不死之道也仙
　經曰存五藏之氣變為五色雲常在頂上
　覆䕃一身日居於前月居於後左青龍右
　白虎前朱雀後⬤武即去邪長生之道也
　　　肺部章第九
肺部之宫似華蓋
　金宫也肺在五藏之上四垂為宇也
[011-25b]
下有童子坐玉闕
　童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
　者腎中白氣上與肺連也
七元之子主調氣
　元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
　而布氣七竅生耳目聰明七元七竅之元
　氣也
外應中岳鼻臍位
　中岳者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻
　為七氣之門位猶主也
[011-26a]
素錦衣裳黄雲帶
　素錦衣裳肺膜之色也黄雲帶者肺中之
　黄脉蔓延羅絡有象雲氣
喘息呼吸體不快
　有時而然
急存白元和六氣
　白元君主肺宫也大洞經云白元君者居
　洞房之右是也
神仙久視無災害
　邪不干正
[011-26b]
用之不已形不滯
　常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
　　　心部章第十
心部之宫蓮含華
　火宫也心藏之質象蓮華之未開也
下有童子丹元家
　心神丹元字守靈神在心内而云下者據
　華蓋而言
主適寒⬤榮衞和
　寒⬤隂陽静躁之義也人當和適以榮衞
[011-27a]
　其身老子經云躁勝寒静勝⬤清浄以為
　天下正
丹錦飛裳披玉羅
　象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
　金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者
　言神之安静也九眞經云黄老君帶流金
　之鈴仙服也
調血理命身不枯
　心安體和則無病矣
[011-27b]
外應口舌吐五華
　心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味
　故言外應
臨絶呼之亦登蘇
　人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救
　䕶之也
久久行之飛太霞
　常行此道能獲飛仙
　　　肝部章第十一
肝部之中翠重裏
[011-28a]
　木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
　肝東方木位主青故曰青童左位為公子
　公子一名舍明上有華蓋故曰下
主諸闗鏡聰明始
　於時主春青陽之本始於竅主日五行之
　闗鏡故曰聰明之始
青錦披裳佩玉鈴
　青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇⬤經
　云三天玉帝帶火玉之佩素靈經云靈耀
[011-28b]
　君衣青錦單裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
　内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
　肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
　左為無英肝神在左故存之一本為无英
　无英者物生之象也
同用七日自充盈
　五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一
[011-29a]
　復也故周易曰七日來復是也
垂絶念神死復生
　存念青衣童子形如上説
攝魂還魄永無傾
　太微靈書云每月三日十三日二十三日
　夕三魂棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸
　足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存
　心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤氣
　轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小
　⬤呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
[011-29b]
　太微⬤宫中黄始青内鍊三魂胎光安寜
　神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈
　若欲飛行唯詣上清若有饑渴得飲⬤水
　玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通⬤
　魅制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心
　掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒
　七通心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大
　冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目
　中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
　上向人口蒼⬤在左足下靈蛇在右足下
[011-30a]
　兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽
　液七過呼七魄名曰尸茍伏矢雀隂吞賊
　非毒除⬤臭肺即微呪曰素氣九回制魄
　邪姦天獸守門嬌女執闗錬魄和柔與我
　相安不得妄動看察形源若有饑渴聴飲
　月黄日丹
　　　腎部章第十二
腎部之宫⬤闕圓
　水宫也⬤闕圓者腎之形狀也⬤水色内
　象諭也
[011-30b]
中有童子冥上⬤
　腎為下⬤其神⬤冥字育嬰心為上⬤上
　⬤幽逺氣與腎連故言冥上⬤
主諸六府九液源
　五藏六府九液交連百脉通流廢一不可
　六府如上説九液九竅之津液
外應兩耳百液津
　腎宫主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
　蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
[011-31a]
　青脉之象也九真經云道君服青錦衣蒼
　華之裙也
上致明霞日月煙
　腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象諭也
百病千災急當存
　元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神
　常衣青左男戴日右女戴月存想見之則
　充無災患者也
兩部水王對生門
　腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化為赤
[011-31b]
　子故曰對生門
使人長生昇九天
　赤子化為眞人而昇九天者謂九氣青天
　其氣主生者也
　　　脾部章第十三
脾部之宫屬戊巳
　土宫也戊巳中央之辰也
中有明童黄裳裏
　明童謂魂停黄裳土之色
消榖散氣攝牙齒
[011-32a]
　脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為
　羅千故攝牙齒
是為太倉兩明童
　太倉肚府此明童謂肚神神名混康
坐在金臺城九重
　注念存思神狀當然
方圓一寸命門中
　即黄庭之中丹田之所也
主調百穀五味香
　口中滋味脾磨之所致也
[011-32b]
辟却虛羸無病傷
　内指事也食消故也
外應尺宅氣色芳
　尺宅面也饑飽虛羸形乎面色
光華所生以表明
　亦知虚實
黄錦玉衣帶虎章
　脾主中黄謂黄庭真人服錦衣也玉清隱
　書云太上道君佩神虎大章也
注念三老子輕翔
[011-33a]
　三老謂元老⬤老黄老之君也念脾中真
　人自然變化子謂受黄庭之學
長生髙仙逺死殃
　莊子曰方生方死方死方生方可方不可
　方不可方可以此而談其理均也故長生
　者不死寂滅者不生不死不生則真長生
　不生不死則真寂滅何死殃之所及也
　　　膽部章第十四
膽部之宫六府精
　膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平
[011-33b]
　經云積清成精故膽為六府之精也
中有童子曜威明
　又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
雷電八振揚玉旌
　八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色
　也
龍旂横天擲火鈴
　膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽
　邉肉珠之象也怒則奮張故言擲也
主諸氣力攝虎兵
[011-34a]
　膽力牙用主於捍難故攝虎兵
外應眼童鼻柱間
　内指事也心之喜怒形於眉目之間
腦髮相扶亦俱鮮
　人之震怒髮上衝冠
九色錦衣緑華裙
　青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
　膽神威明之服飾也
能存威明乗慶雲
[011-34b]
　内象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
役使萬神朝三元
　三元道君各處三清之上諸天神仙並朝
　宗之故也
　　　脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
　太倉胃也中黄經云胃為太倉君元陽子
　曰脾正横在胃上也
中部老君治明堂
　脾黄庭之宫也黄老君之所治上應明堂
[011-35a]
　眉間入一寸是也
厥字靈元名混康
　脾磨食消内外相應大腸為胃之子混元
　而受納之康安也
治人百病消穀糧
　胃宫榮華則無病傷
黄衣紫帶龍虎章
　脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍虎章胃絡
　之象
長精益命賴君王
[011-35b]
　太倉混康為君為王
三呼我名神自通
　存思胃府之神則心虛洞鑒也
三老同坐各有朋
　上元老君居上黄庭宫與泥丸君蒼華君
　青城君及明堂中君臣洞房中父母及天
　庭真人等共為朋也又中玄老君居中黄
　庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明君
　⬤英君丹元真人等為朋也下黄老君居
　下黄庭宫與太一君魂停君靈元君太倉
[011-36a]
　君丹田真人等為朋也常存三老和合百
　神流通部位營衞無有差失也
或精或胎别執方
　玉暦經云下丹田者人命之根本精神之
　所藏五氣之元也在臍下三寸附著春號
　為赤子府男子以藏精女人以藏胎主和
　合赤子隂陽之門户也其丹田中氣左青
　右黄上白下黒
桃孩合延生華芒
　桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍
[011-36b]
　宫中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫
　芙蓉冠暮臥存之六甲六丁來侍人也生
　華芒謂隂陽之氣不衰也
男女佪九有桃康
　男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名
　主隂陽之事佪三爲九故曰佪九大洞眞
　經云三元隱化則成三宫三宫中有九神
　謂上中下三元君太一公子白元無英司
　命桃康各有宫室故曰有桃康
道父道母對相望
[011-37a]
　隂陽兩半成一故曰相望
師父師母丹⬤鄉
　道為宗師隂陽之主也丹⬤鄉謂存丹田
　法也
可用存思登虚空
　學仙之道
殊途一㑹歸要終
　合三以為一散一以為三道之要⬤妙内
　篇云兆欲長生三一當明
閉塞三闗握固停
[011-37b]
　經云口為天闗精神機手為人闗把盛衰
　足為地闗生命扉又臍下三寸為闗元亦
　曰三闗言固精䕶氣不妄施泄
含潄金醴吞玉英
　金醴玉英口中之津液大洞經云服⬤根
　之法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服
　正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當潄
　漏口中内外津液滿口咽之遣入⬤女口
　中五過畢叩齒三通咽液九過也
遂至不饑三蟲亡
[011-38a]
　洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲
　白而黒人死則三蟲出為尸⬤各化為物
　與形為殃撃之衝破也其餘衆蟲皆隨尸
　而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食
　藥物以去三蠱又云上尸彭琚使人好滋
　味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪財寳好喜
　怒下尸彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名
　三毒
心意常和致欣昌
　道通無礙
[011-38b]
五岳之雲氣彭亨
　五藏之氣爲五岳之雲彭亨流通無擁之
　稱也
保灌玉廬以自償
　玉廬鼻廬也言三蟲既亡真氣和洽出入
　⬤牝綿綿不絶故曰自償
五形完堅無災殃
　五體五藏自然相應故也
　　　上覩章第十六
上覩三元如連珠
[011-39a]
　三元謂三光之元日月星也非指上中下
　之三元也
落落明景照九隅
　三光在上而下燭九隅九隅九方也言常
　存日月洞照一身也
五靈夜燭煥八區
　五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之
　則與天地同休也
子存内皇與我遊
　大道無心有感則應
[011-39b]
身披⬤衣衘虎符
　仙官之服御也
一至不久昇虚無
　一者無之稱也學道專一與靈同體神仙
　可致也莊子云人能知一萬事畢
方寸之中念深藏
　方寸之中下闗元在臍下三寸方圓一寸
　男子藏精之所言謹閉藏之
不方不圓閉牖牎
　方止圓動不動不静但當杜塞不妄⬤也
[011-40a]
三神還精老方壯
　還精神於三田則久夀延年也
魂魄内守不争競
　魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之
　謂道
神生腹中衘玉璫
　腹心内明口吐珠玉按五辰行事訣云兩
　眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀
　文意未應是此也
靈注幽闕那得喪
[011-40b]
　存神守一無横夭也
琳條萬尋可䕃仗
　外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同
　真則神明之所庇䕃者也
三魂自寜帝書命
　真道既成名書帝録
　　　靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黄野
　靈臺心也謂心專一存見黄庭則黄野也
三寸異室有上下
[011-41a]
　三丹田上中下三處各異每室方圓一寸故云三寸
　故云三寸今人猶謂心為方寸即一所
間闗營衞髙⬤受
　三田之間各有闗闗營衛分部至髙至⬤
　心當受以存念之也
洞房紫極靈門户
　大洞經云兩眉直上却入三分為守寸雙
　田入骨際三分有臺闕明堂正深七分左
　為青房右為紫户却入一寸為明堂宫左
　有明童真君右有明女真官中有明鏡神
[011-41b]
　君却入二寸為洞房左有無英君右有白
　元君中有黄老君却入三寸為丹田宫亦
　名泥丸宫左有上元赤子右有帝卿君却
　入四寸為流珠宫有流珠眞人居之却入
　五寸為玉帝宫有玉清神母居之其明堂
　上一寸為天庭宫上清眞女居之洞房上
　一寸為極眞宫太極帝妃居之丹田上一
　寸為玄丹宫中黄太一眞君居之流珠上
　一寸為太皇宫太上眞君居之故曰靈門
　户也
[011-42a]
是昔太上告我者
　我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承
　道君授以黄庭之術也言此道不逺止在
　丹田故却言是昔也
左神公子發神語
　按大洞經云左有無英此云公子亦牙言
　耳發神語者用心專一則教之以道
右有白元併立處
　右為學道者之侍者也
明堂金匱玉房間
[011-42b]
　皆上元之宫釋如下説也
上清真人當吾前
　上元部神想在天庭之際
黄裳子丹氣頻煩
　謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
借問何在兩眉端
　明堂之前
内俠日月列宿陳
　五辰行事訣云太上真人招五辰於洞房
　南極元君受傳每夜半坐卧心存西方太
[011-43a]
　白星在兩眉間直上一寸入一寸為玉璫
　紫闕左日右月又次存北方辰星在帝鄉
　⬤宫在髮際下五分直入一寸也又次存
　東方嵗星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後
　一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星
　在玉門華房玉門華房在兩目眥際直入
　五分是也又次存中央鎮星在金匱黄室
　長谷黄室長谷在人中直入二分是也存
　之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過
　微呪曰髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放
[011-43b]
　光衝門精氣積生化為老人首巾素容緑
　帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手把天剛散
　絳飛晨足躡華蓋吐芒練身三景保守令
　我得真養魂制魄乗飈飛仙是其事也内
　象諭
七曜九元冠生門
　七曜七星配人之七竅九元九辰配人之
　九竅廢一不可故曰生門
　　　三闗章第十八
三闗之中精氣深九微之内幽且隂
[011-44a]
　謂闗元之中男子藏精之所也又據下文
　口手足為三闗又元陽子以明堂洞房丹
　田為三闗並可以義取而存之則成三宫
　是名太清太素太和三三如九故有三丹
　田又有三洞房合上三元為九宫中精微
　故曰九微言九微幽⬤而不可見也
口為心闗精神機
　言發於情猶樞機也
足為地闗生命棐
　言運用已身而生也棐或為扉
[011-44b]
手為人闗把盛衰
　縱捨由已
　　　若得章第十九
若得三宫存⬤丹
　三丹田之宫故曰三宫⬤丹丹元謂心也
　存思在心故偏指一所也
太一流珠安崑崙
　太一流珠謂目精洞神經云頭為三台君
　又為崑崙指上丹田也又云臍為太一君
　亦為崑崙指下丹田也言心存三丹田諸
[011-45a]
　神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙
　崑崙山名也
重中樓閣十二環
　謂喉嚨十二環相重在心上心為絳宫有
　象樓閣者也
自髙自下皆真人
　髙下三田十二樓閣皆有真神文如上説
玉堂絳宇盡⬤宫
　絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
[011-45b]
　喉骨環圓動轉之象也蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
　存見赤城童子丹皇真人坐言其神安静
問誰家子在我身
　言已有之
此人何去入泥丸
　與上元諸神上下相應洞神經云腦為泥
　丸宫
千千百百自相連
　神本出於一一生二二生三三生萬物變
[011-46a]
　化不離身心
一一十十似重山
　存見萬物重疊安坐山象坐形
雲儀玉華俠耳門
　雲儀玉華⬤髮之號言耳居其間經曰髮
　神名蒼華凡言華者上敷榮之義猶草木
　之花
赤帝黄老與已魂
　赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也
　魂為陽神魄為隂神隂陽相推故言與我
[011-46b]
　魂太微靈書云人有三魂一曰爽靈二曰
　胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身
　也
三真扶胥共房津五斗煥明是七元
　五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方
　之斗亦為五斗洞房訣云存九元七元者
　眠起初卧及食畢微呪曰五星開道六合
　紫房廻元隱道豁落七辰生魂者⬤父變
　一成神生魄者⬤母化二生身攝吾筋骨
　者公子為吾精氣者白元長生久視飛仙
[011-47a]
　十天
日月飛行六合間
　天地内為六合存念身中日月星辰森羅
　萬象一如天地户間了了然也
帝鄉天中地户端
　眉上髮際五分直入一寸亦為帝鄉又明
　堂上一寸為天庭天庭即天中也又鼻為
　上部之地户心存日月星辰等諸神皆當
　在其端端謂鼻之上髮際之下也
面部魂神皆相存
[011-47b]
　内外星神自相應也
　　　呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
　探飛根採⬤暉吞五牙挹九霞服食胎息
　之道皆謂天地隂陽四時五行之氣
仙公公子已可前
　此洞房訣也洞房宫左為無英君一名公
　子仙公直指黄庭學者言學黄庭仙公復
　行洞房之訣而存見公子故言在前
朱鳥吐縮白石源
[011-48a]
　朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂
　陽之氣流通不絶故曰源
結精育胞化生身
　本已之所從來也
留胎止精可長生
　真誥曰上清真人口訣夫學仙之人安心
　養神服食治病使腦宫填滿玄精不傾然
　後可以存神明氣呼吸三景若數行交接
　漏泄施寫者則氣⬤神亡精靈枯竭雖復
　⬤挺玉籙金書太極者將亦何解於非生
[011-48b]
　乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一
　交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年
　之藥勢過此以往則不止之藥都傾於身
　是以真仙常慎於此以為生生之大忌也
三氣右徊九道明
　三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調
　和隂陽則四闗九竅通流朗徹而無病也
正一含華乃充盈
　存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物
　而變
[011-49a]
遥望一心如羅星
　存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
金室之下可不傾
　謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常
　能存之長生不死也
延我白首反孩嬰
　内指事也謂童顔不老也
　　　瓊室章第二十一
瓊室之中八素集
　謂上元清真瓊室體骨之象也
[011-49b]
泥丸夫人當中立
　經云洞房中有父母母即夫人也亦名道
　母泥丸洞房上已釋
長谷⬤郷繞郊邑
　長谷鼻也⬤鄉腎也郊邑謂五藏六府也
　言鼻中之氣出入下與腎連周繞藏府心
　居赤城存想内外郭外曰郊故為象諭也
六龍散飛難分别
　言六府之氣微妙潜通難可分别當審存
　之也
[011-50a]
長生至慎房中急
　氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以
　尾閭不可不慎也
何為死作令神泣
　房中不慎傷精失明故神泣也
忽之禍鄉三靈殁
　禍鄉死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精
　殁亡者也
但當吸氣録子精
　呼吸吐納閉房止精
[011-50b]
寸田尺宅可治生
　謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存
　丹田之法以治生也經云寸田尺宅彼尺
　宅謂面也
若當決海百瀆傾
　謂房中婬泄不知閉止也
葉去樹枯失青青
　象人死無生氣
氣亡液漏非已形
　仙經云閉房練液不多言不逺唾反是矣
[011-51a]
專閉御景乃長寜
　專閉情欲存服日光老子曰善閉者無闗
　楗而不能開又上清紫文靈書有採飛根
　之法常以日初出東向叩齒九通畢隂呪
　日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜緑
　映廻霞赤童玄炎飈象祝呼此十六字畢
　瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於
　是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉
　胞水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液
　九過也
[011-51b]
保我泥丸三竒靈
　泥丸上丹田也大洞經云三元隱化則成
　三宫一曰太清之中三君二曰三丹田之
　神三曰符籍之神故曰三竒靈也
恬惔閉視内自明
　謂存思三丹田之法一如上説
物物不干泰而平
　行道真正邪物不干
慤矣匪事老復丁
　猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆强
[011-52a]
　慤矣必然
思詠玉書入上清
　精研内景必獲仙道
　　　常念章第二十二
常念三房相通逹
　三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉
　帝天庭極真⬤丹泥丸太皇等諸宫左右
　上下皆相通達
洞得視見無内外
　存思三丹田三三如九合九為一明⬤洞
[011-52b]
　徹無有内外也
存潄五牙不饑渴
　靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五
　藏元精經云常以立春之日鷄鳴時入室
　東向禮九拜平坐叩齒九通思存東方安
　寳華林青靈始老帝君九千萬人下降室
　内鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝
　府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣
　服羽青役御天官煥明歲星散耀流芳陶
　溉我形上食明霞服引木精固養青牙保
[011-53a]
　鎮朽零肝府充盈玉芝自生延年駐夀色
　反童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九
　咽止便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
　神華者玉曆經云太隂⬤光玉女道之母
　也衣五色朱衣在脾府之上黄雲華蓋之
　下六丁者謂六丁隂神玉女也老君六甲
　符圖云丁卯神司馬卿玉女足曰之丁丑
　神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玉女
　曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神
[011-53b]
　石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開
　心之言服鍊飛根存潄五牙之道成則役
　使六丁之神也
急守精室勿妄泄
　精室謂三丹田上下資運而不絶制之在
　心心即中丹田也緩急之所由真妄之根
　本也
閉而寳之可長活
　積精之所致也
起自形中初不闊
[011-54a]
　調心使氣微妙無形
三官近在易隱括
　謂三丹田真官近在人身隱括精氣常以
　心為君主者也
虚無寂寂空中素
　外指事也素有二説
使形如是不當汚
　使形輕浄如懸縑素於空中也又云身中
　虚空使如器之練素虚静當然汚謂有其
　事也
[011-54b]
九室正虚神明⬤
　九室謂頭中九宫之室及人之九竅使上
　宫榮華九竅真正則衆神之所止⬤也洞
　神經云天有九星兩星隱故稱九天地有
　九宫故稱九地人有九竅故稱九生言人
　所由而生也
存思百念視節度
　存念身中百神呼吸上下一如科法文云
　千千百百似重山皆神象
六府修治勿令故
[011-55a]
　按洞神經云六府者謂肺為玉堂宫尚書
　府心為絳宫元陽府肝為清泠宫蘭臺府
　膽為紫微宫無極府腎為幽昌宫太和府
　脾為中黄宫太素府異於常六府也
行自翺翔入天路
　謂昇仙羽化也
雲笈七籖卷之十一
[011-55b]

[012-1a]
雲笈七籖卷之十二　優二
　三洞經教部
　　經
　　　上清黄庭内景經
　　　治生章第二十三
治生之道了不煩
　無為清簡約以守志
但修洞⬤與玉篇
　謂洞⬤靈寶玉篇真文黄庭也
[012-1b]
兼行形中八景神
　玉緯經云五蔵有八卦大神宿衞太一八
　使者主八節日八卦合太一爲九宫八卦
　外有十二樓樓爲喉嚨也臍中爲太一君
　主人之命也一名中極一名太淵一名崑
　崙一名特樞主身中萬二千神也
二十四真出自然
　天有二十四真氣人身亦有之又三丹田
　之所三八二十四真人皆自然之道氣也
髙拱無爲䰟⬤安
[012-2a]
　行忘坐忘離形去智
清靜神見與我言
　能清能靜則心神自見機覽無外而與已
　言即謂黄庭真人
安在紫房幃幙間
　紫房幃幙一名綘宫謂赤城中童子所安
　之處存思神其狀如此
立坐室外三五⬤
　謂八景及二十四真神營䕶人身則三田
五蔵真氣調柔無災病也
[012-2b]
内視宻盼盡覩真
　入静存思百神森森
真人在已莫問隣
　玉曆經云老子者天地之䰟自然之君常
　侍道君左右人身備有之也
何處逺索求因縁
　道經曰大道汎兮其可左右言不逺也
　　　⬤影章第二十四
⬤影藏形與世殊
　學仙之士含光蔵輝滅跡匿端
[012-3a]
含氣養精口如朱
　肌膚若氷虚綽約若處子
常執性命守虚無
　虚静恬惔寂寞無為
名入上清死録除
　得補真人列象⬤名
三神之樂由⬤居
　理身無為則神樂理國無事則人安三神
　三丹田之神也
倐欻遊遨無遺憂
[012-3b]
　倐歘疾發也下文云駕欻接生宴東蒙或
　云倐欻龍名也無遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
　八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也
　按上清寶文仙人有五色羽衣又飛行羽
　經云太一真人衣九色飛雲羽章皆神仙
　之服也
控駕三素乗晨霞
　外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從王輿
[012-4a]
　元籙經云上清九天⬤神八聖驂駕九鳯
　龍車玉輿金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
　書即是黄庭經也
鬱鬱窈窕真人墟
　山中幽邃
入山何難故躊躇
　責志不决
人間紛紛臭帤如
　人間世不可居帤弊惡之帛也
[012-4b]
　　　五行章第二十五
五行相推反歸一
　五行謂水火金木土相推者水生木木生
　火火生土土生金金生水水又生木周而
　復始又相刻法水刻火火刻金金刻木木
　刻土土刻水水又刻火周而復始相推之
　道也反歸一者水數也五行之首萬物之
　宗道經云道生一一生二二生三三生萬
　物又易有太極是生兩儀太極者一也兩
　儀天地天地生萬物又終而歸一一者無
[012-5a]
　之稱萬物之所成終故云歸一
三五合氣九九節
　⬤妙經云三者在天為日月星名曰三光
　在地為珠玉金名曰三寶在人為耳鼻口
　名曰三生天地人凡三而各懐五行故曰
　三五其常精也合三者為九宫夫三五所
　懐順衆⬤也調和萬物理化隂陽覆載天
　地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑温
　涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也
　故曰天道不逺三五復返三五者天地之
[012-5b]
　樞蔕六合之要㑹也九宫之氣節九九八
　十一為一章云云
可用⬤地迴八術
　九宫中有⬤遁變化之法太上八素奔晨
　⬤書是曰八術又太㣲八録術云太㣲中
　有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黄
　老君三元之氣混成之精出入上清太素
　之宫能存思之必得長生
伏牛幽闕羅品列
　伏牛腎之象腎為幽闕中黄經云左腎為
[012-6a]
　玄妙君右腎為⬤元君羅品列存思見之
三明出華生死際
　天三明日月星人三明耳目口地三明文
　章華是生死之際際音節也
洞房靈象斗日月
　存三光於洞房洞房明堂已釋於上者也
父曰泥丸母雌一
　一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中
　有父母泥丸腦神名道經云知其雄守其
　雌雌無為一也
[012-6b]
三光煥照入子室
　明白四達
能存⬤真萬事畢
　莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
　常存念之不捨須臾
　　　髙奔章第二十六
髙奔日月吾上道
　吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹
　金精石景水母玉胞經其法常以日初出
[012-7a]
　時東向叩齒九通畢㣲呪日䰟名日中五
　帝字曰日䰟珠景照韜緑映迴霞赤童玄
　炎飈象呼此十六字畢⬤目握固存日中
　五色流霞来接一身於是日光流霞俱入
　口中又上清紫書有吞月精之法月初出
　時西向叩齒十通微呪月䰟名月中五夫
　人字曰月䰟曖蕭芳豔翳寥婉虚靈蘭鬱
　華結翹淳金清瑩炅容素摽呪呼此二十
　四字畢⬤目握固存月中五色精光俱入
　口中又月光中有黄氣大如目童名曰飛
[012-7b]
　黄月華玉胞之精也能修此道則奔日月
　而神仙矣
鬱儀結璘善相保
　鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應
　同氣相求故二仙来相保持也
乃見玉清虚無老
　昇三清之上與道合同也
可以迴顔填血腦
　䰟⬤反嬰得成真人
口銜靈芒携五皇
[012-8a]
　口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同
　遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
　仙人之服也九真經云中央黄老君腰佩
　⬤龍神虎符帶流金之鈴執紫毛之節籙
　符籙也
駕歘接生宴東⬤
　歘倐歘言乗風氣忽發而徃或云歘也龍
　名也東⬤東海仙境之山也接生長生也
　與生氣相接也歘然而遊其處
[012-8b]
　　　⬤元章第二十七
⬤元上一䰟⬤鍊
　資一以鍊神神鍊以合一
一之為物叵卒見
　一者無之稱也心恬惔以得之知得之而
　不可見
須得至真始顧眄
　守真志滿一自歸已
至忌死氣諸⬤賤
　凡飛丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍
[012-9a]
　殗⬤之事此衞生家之共悉也然至道沖
　虚本無浄⬤未獲真正則浄⬤有殊殊而
　不齊則是非起於内生死見於外則清浄
　者生之徒濁⬤者死之徒故為養生之所
　忌也
六神合集虚中宴
　六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虚
　空則晏然而安樂不則憂泣矣
結珠固精養神根
　結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄
[012-9b]
　⬤神根形軀也夫神之於身猶國之有君
　君之有人人以君為命君以人為本手相
　資藉以為生主而調養之也
玉⬤金籥常完堅
　道經云善閉者無闗楗不可開籥鎻籥⬤
　或為匙也
閉口屈舌食胎津
　屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂鍊獲飛仙
　積功勤誠之所致也
[012-10a]
　　　仙人章第二十八
仙人道士非有神
　修學以得之也
積精累氣以為真
　有本或無此句遂闕注
黄童妙音難可聞
　黄童黄庭真人一名赤城童子妙音謂黄
　庭真人之妙音也
玉書絳簡赤丹文
　黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
[012-10b]
字曰真人巾金巾
　真人即黄童也金色白在西方生肺肺白
　在心上故曰巾金巾九真經曰青帝衣青
　玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金巾又
　元陽子曰真人憑午居子履卯戴酉酉者
　金也
負甲持符開七門
　老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戌
　神展子江甲申神扈文長甲午神衞上卿
　甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六甲神
[012-11a]
　名則七竅開通無諸疾病
火兵符圗備靈闗
　赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神
　呪曰南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照
　太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守
　三宫即火兵三五家事也符者八素六神
　陽精玉胎鍊仙隂精飛景黄華中景内化
　洞神鑒乾等諸符也圗謂太一混合三五
　圖六甲上下隂陽圖六甲玉女通靈圖太
　一真人圗東井沐浴圗老君内視圗西昇
[012-11b]
　八史圗九變含景圗赤界等諸圗可以守
　備靈闗即三闗四闗等身中具有之
前昻後卑髙下陳
　列位之形象也
執劔百丈舞錦幡
　神兵幡劔之狀
十絶盤空扇紛紜
　空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落煙
　金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙
[012-12a]
　屯雲之勢
安在黄闕兩眉間
　存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黄闕
　兩眉間是
此非枝葉實是根
　學仙之本
　　　紫清章第二十九
紫清上皇大道君
　亦名玉晨君也
太⬤太和俠侍端
[012-12b]
　太⬤太和真仙之嘉號也
化生萬物使我仙
　道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
　乗歘而徃
晝夜七日思勿眠
　至誠則感
子能行此可長存
　延年神仙之道
積功成鍊非自然
[012-13a]
　學以致其道也
是由精誠亦由專
　守一如初成道有餘
内守堅固眞之眞
　不失節度也
虚中恬惔自致神
　神以虚受
　　　百穀章第三十
百穀之實土地精
　草實曰穀隂之⬤也
[012-13b]
五味外美邪魔腥
　非清虚之真氣
臭亂神明胎氣零
　胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有
　胎息之法零猶失也
那從反老得還嬰
　言不可得髮白反黑齒落更生此一句應
　在自存神之下超此不⬤者
三䰟忽忽⬤糜傾
　忽忽不恬惔糜傾朽敗也
[012-14a]
何不食氣太和精
　進勸服鍊之道
故能不死入黄寧
　黄寧黄庭之道成也
　　　心典章第三十一
心典一體五蔵王
　神以虚受心為棲神之宅故為王也
動静念之道徳行
　謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則
　易心而後語忘則灰心而神全故道徳行
[012-14b]
清潔喜氣自明光
　常念之故
坐起吾俱共棟梁
　神以身為屋宅故云棟梁吾丹元子也
晝日曜景暮閉蔵
　莊子云其覺也形開其寐也䰟交交閉也
通利華精調隂陽
　謂心神用捨與目相應華精目精也心開
　則目開心閉則目閉晝陽而暮隂故云調
　隂陽
[012-15a]
　　　經歴章第三十二
經歴六合⬤卯酉
　舉心之用捨隂陽之所由也晝為經歴暮
　為⬤蔵六合天地内上下四方卯酉為朝
　暮幽⬤屬也
兩腎之神主延夀
　腎神⬤冥字育嬰配屬北方主暮夜人能
　止精則長夀河上公曰腎藏精
轉降適斗藏初九
　九陽數也斗北辰也北辰主隂謂陽氣下
[012-15b]
　與隂合易曰乾元在無首無首藏也
知雄守雌可無老
　守雌則藏九之義也
知白見黒急坐守
　道經云知其雄守其雌知其白守其黒皆
　藏九之義也
　　　肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長
　肝位東方東方木主春生氣之本也清長
　氣色之象
[012-16a]
羅列六府生三光
　存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光
　曜明朗也
心精意専内不傾
　能知一也
上合三焦下玉漿
　言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之
　液亦猶隂氣上則為雲下則為雨雨潤萬
　物玉漿潤百骸九竅也
⬤液雲行去臭香
[012-16b]
　眞氣周流則無災病
治蕩髮齒鍊五方
　雲行雨施無所不通五方五藏也
取津⬤膺入明堂
　咽液之道必自⬤膺下入喉嚨喉嚨一名
　重樓重樓之下為明堂明堂之下為洞房
　洞房之下為丹田此中部
下溉喉嚨神明通
　身命以津氣為主也
坐侍華葢遊貴京
[012-17a]
　華葢肺也肝在肺之下貴京丹田也
飄颻三帝席清涼
　三帝三丹田中之道君也亦名真人言肝
　氣飄颻周流三丹田之所也肝氣為目精
　故言席清涼
五色雲氣紛青葱
　肝氣與五藏相雜上為五色雲
閉目内眄自相望
　常存念之五藏自見
使心諸神還相崇
[012-17b]
　赤城童子與五藏真人合契同符共相尊
　敬也
七⬤英華開命門
　七竅流通無留滯也
通利天道存⬤根
　身為根本
百二十年猶可還
　當急修行時不可失
過此守道誠獨難
　去死近矣
[012-18a]
唯待九轉八瓊丹
　九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考
　覽養生之書鳩集久視之方曽所披涉篇
　已千計矣莫不以還丹金液為大要焉又
　黄帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天
　地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊九砂碓
　黄䧳黄空青硫黄雲母戎鹽消石等物是
　也
要復精思存七元
　雖服神丹兼習黄庭之道七元者謂七星
[012-18b]
　及七竅之眞神也又五帝元君及白元無
　英君亦為七元道君洞房訣云存七元者
　其呪曰迴元⬤遁豁落七辰乃七元也
日月之華救老殘
　左目為日右目為月目主肝配東方木行
　木位春春為生氣故云救老殘
肝氣周流終無端
　莊子曰指窮為薪而火傳生得納養而命
　續也
　　　肺之章第三十四
[012-19a]
肺之為氣三焦起
　中黄經曰肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽
　氣嗽起自三焦故言三焦起説三焦者多
　未得其的其實今以五藏之上系管為三
　焦焦者⬤也言肝心肺頭⬤之義也
視聴幽⬤候童子
　童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下
　存童子童子是目童也謂人欲知死生當
　以手指柱目眥候其目光有光則生無光
　則死也
[012-19b]
調理五華精髮齒
　五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數
　叩也
三十六咽玉池裏
　口為玉池亦曰華池膽為中池胞為玉泉
　華池咽液入丹田所謂溉灌靈根也
開通百脉血液始
　身中血液以口為本始也
顔色生光金玉澤
　百節開道
[012-20a]
齒堅髮黒不知白
　反老還嬰
存此真神勿落落
　専城不墮
當憶此宫有座席
　此宫謂肺宫也座席神之所安中黄經云
　肺首為三焦⬤老君之所居也
衆神合㑹轉相索
　衆真同聚慮有邪精
　　　⬤藏章第三十五
[012-20b]
⬤藏羽葢看天舍
　此明脾宫之事脾為丹田黄庭中央戊巳
　土行也上觀肝肺如葢如舍也
朝拜太陽樂相呼
　謂䰟神與衆仙合㑹也素靈經云太上神
　仙有太陽君少陽君太虚君浩素君羣仙
　宗道之遊樂也
明神八威正辟邪
　八威八靈神也真誥云北帝殺⬤呪曰七
　正八靈太上皓兇長顱巨獸手把帝鐘素
[012-21a]
　梟三神威劒神王衞法辟邪之道也
脾神還歸是胃家
　脾神名常在字䰟停脾磨食消胃家之事
　也中黄經云胃為太倉太倉肚府也
躭養靈根不復枯
　脾為黄庭人命之根本心専養之延年神
　仙也
閉塞命門保玉都
　元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處
　也養童下籥䕶其主主身也身為玉都神
[012-21b]
聚其所猶都邑也
萬神方胙夀有餘
胙報也萬神以養見報故夀有餘也
是謂脾建在中宫
脾主中宫土徳
五藏六腑神明主
以脾為主
上合天門入明堂
存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉
間即天庭是也眉入一寸為明堂
[012-22a]
守雌存䧺頂三光
　道經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光
　日月星也
外方内圓神在中
　外方内圓明堂之象也
通利血脉五藏豐
　神恬心静
骨青筋赤髓如霜
　百脉九竅皆悉真正
脾救七竅去不祥
[012-22b]
　脾磨食消耳目聰明
日月列布設隂陽
　日陽月隂日男月女
兩神相㑹化玉英
　男女隂陽自然之津液也
淡然無味天人糧
　神雖合㑹當味無味
子丹進饌肴正黄
　饌氣也子丹真人進丹田之真氣脾為中
　黄脾磨食消也
[012-23a]
乃曰琅膏及玉霜
　津液精氣之色象也
太上隱環八素瓊
　謂絳宫重樓十二環即喉嚨也中有八素
　之瓊液也
溉益八液腎受精
　咽液流下入腎官化為玉精也
伏於太隂見我形
　太隂洞房謂覩瓊液之形象也
揚風三玄出始青
[012-23b]
　揚風感風化也隂陽二氣與和氣為三三
　生萬物生物㣲妙故曰三⬤出始青言萬
　物生而青色也太平經曰積清成青也
恍惚之間至清靈
　隂陽生氣至微至妙
坐於飈臺見赤生
　調暢之氣化為赤子赤子真人也飈臺閬
　風臺神仙之遊集也
逸域熙真養華榮
　物外真氣自然養生
[012-24a]
内盼沉黙鍊五形
　内觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
　三丹田之氣也
⬤龍遁芝雲琅英
　仙經云肝膽為青龍故曰⬤龍五藏九孔
　八脉為内芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津
　液
可以充飢使萬靈
　服氣道成役使⬤神
[012-24b]
上葢⬤⬤下虎章
　神仙之服御也元籙經云仙人有⬤羽之
　葢神虎玉章也
　　　沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薫
　盛古浄字肥魚肉薫五辛
入室東向誦玉篇
　太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
　不出身中
[012-25a]
散髮無欲以長存
　仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散
　髮令枕髙二寸五分屈兩手大母指握固
　閉目申兩臂去身五寸乃潄滿口中津液
　咽之滿三徐徐以鼻内氣氣入五六息則
　吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻
　申頻申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀
　文意此散髮非專此道也葢散髮無為自
　得之意無外情欲而已
五味皆至正氣還
[012-25b]
　合五為一自然之道
夷心寂悶勿煩寃
　悶静也寂黙清静道經云其政悶悶其民
　淳淳
過數已畢體神精
　專精所致
黄華玉女告子情
　丹田隂神與已言也
真人既至使六丁
　真人指學者身也至謂精至六丁如上⬤
[012-26a]
　者也
即受⬤芝大洞經
　⬤芝謂⬤者也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
　玉精真訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉
　篇謂此文
先謁太帝後北向
　太帝在東七元君北故也
黄庭内經玉書暢
　仙道成矣
[012-26b]
授者曰師受者盟
　斯文可重故以為盟
雲錦鳯羅金鈕纒
　信誓之物
以代割髮肌膚全
　契誠不假出血斷髮
携手登山㰱液丹
　受行黄庭道者必重盟而後傳
金書王景乃可宣
　信洽方授
[012-27a]
傳得可授告三官
　三官天地水也
勿令七祖受冥患
　傳非其人殃及先世患讀為還也
太上㣲言致神仙
　可尊可貴
不死之道此真文
　一心敬重奉而行之
[012-27b]
　太上黄庭外景經序
　黄庭經者蓋老君之所作也其㫖逺其詞
　㣲其事肆而⬤實可為典要强識其情則
　生之本也故黄者二儀之正色庭者四方
　之中庭近取諸身則脾為主逺取諸象而
　天理自㑹然谷神不死是謂玄牝是以寳
　其生也後晉有道士好黄庭之術意專書
　寫常求于人聞王右軍精於草⬤而復性
　愛白鵝遂以數頭贈之得乎妙翰且右軍
　能書繕録斯文頗多逸興自縱而未免脫
[012-28a]
　漏矣後代之人但美其書縱而以為本固
　未覩於真規耳余毎惜太上聖㫖萬世莫
　測今故纂注以成一卷義分三部理㑹萬
　神冀得聖人之教不泯于當来矣
太上黄庭外景經
　　　　務　成　子　注
　　　上部經第一
老君閑居作七言
　老子者天之精䰟自然之君造立神仙萬
　物常存作斯七言以示後生
[012-28b]
解⬤身形及諸神
　上談元一濟活一身從頭至足皆可得生
　總統綱紀形體常平道無二家究備者賢
上有黄庭下闗元
　黄庭者目也道之父母供養赤子左為陵
　陽字英明右為太隂字玄光三合成徳相
　須而昇
後有幽闕前命門
　腎為幽闕目相連臍為命門三寸日出月
　入隂陽并呼吸元氣養靈根也
[012-29a]
呼吸廬間入丹田
　呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中
　丹田中者臍下三寸隂陽户俗人以生子
　道人以生身
玉池清水灌靈根
　口為玉池太和宫唾為清水美且鮮唾而
　咽之雷電鳴舌為靈根常滋榮
審能修之可長存
　晝夜行之去伏尸殺三蟲却百邪肌膚充
　盈正氣還邪⬤不從得長生面有光
[012-29b]
黄庭中人衣朱衣
　目中小童為夫婦左王父右王母被服衣
　朱遊宴與合㑹多處丹田裏晝夜存思勿
　懈怠
闗元茂籥闔兩扉
　冥目内視無所不覩閉口屈舌為食母含
　咽玉英終身無咎無者氣也齒為茂舌為
　籥
幽闕俠之髙巍巍
　道有三元恣意所從下部幽闕玄泉之常
[012-30a]
　中部幽闕兩腎為雙上部幽闕兩耳相望
　金門玉户上與天通嬌女彈筝盛厲宫商
丹田之中精氣㣲
　丹田者一室也與明堂對精氣㣲妙難可
　盡分故曰㣲矣
玉池清水上生肥
　口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉
　漱而咽之可得遂生
靈根堅固老不衰
　舌為靈根制御四方調和五味去臭取香
[012-30b]
　啄齒咽氣化爲飲漿
中池有士服赤朱
　喉中若京爲元士中和之下闕分理朱光
　衣服神爲友
横下三寸神所居
　明堂之宫方圓三寸神所居正在目中央
　眉爲華葢五色青葱
中外相距重閉之
　中氣當出外氣當入當此之時門三闗二
　氣相距天道自然也
[012-31a]
神廬之中當修治
　教子去鼻中毛神道徃来則為廬宅晝夜
　綿綿無休息也
⬤膺氣管受精府
　喉中之央則為⬤膺元氣下行起動由之
　故曰受府也
急固子精以自持
　守精勿去也
宅中有士常衣絳
　面為尺宅真人官處其中央被服赤朱光
[012-31b]
　耀燦然赤如絳
子能見之可不病
　欲令世人深知道真覩斯神功終身不病
　也
横理長尺約其上
　脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所
　遊止也
子能守之可無恙
　守脾守老君所舍深知知其意可無恙也
呼吸廬間以自償
[012-32a]
　閉塞三闗屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中
　降於口中含而咽之則不飢渇逐去三尸
　心意
子保完堅身受慶
　人人有道不能守之保道之家身形常平
　上覩三光狀如連珠落落象石心中獨喜
　故以自慶
方寸之中謹葢藏
　不方不圓目也閉户塞牖中元不有守之
　守之得道之半
[012-32b]
精神還歸老復壯
　精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫
　䰟⬤内守如年壯時也
心結幽闕流下竟
　耳爲心聴結連幽闕鼻聞香則䕃强心達
　志通則流下竟也
養子玉⬤令可杖
　身爲玉⬤常令强壮隂爲玉莖轉相和唱
　還精補腦可得不病長樂無憂在也
至道不煩無旁午
[012-33a]
　大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根
　至道難得而易行焉
靈臺通天臨中野
　頭為髙臺腸為廣野元氣通天玄母来下
　養我已也
方寸之中間闗下
　目央之中玉華際大如雞子黄在外下入
　口中生五味晝夜行之可不既也
玉房之中神門户
　玉房一名洞房一名紫房一名絳宫一名
[012-33b]
　明堂玉華之下金匱鄉神明門户一之所
　從者哉
既是公子教我者
　左為神公子右為白元君養我育我常欲
　令我得神仙父母供養子丹日月相去三
　寸間
明堂四達法海源
　三寸三重有前後使以日月歸中升洞達
　四方流于海也
真人子丹當吾前
[012-34a]
　象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
三闗之中精氣深
　口為心闗足為地闗手為人闗深固靈珠
　更相結連㣲妙難知固為深焉
子欲不死修崑崙
　頭為崑崙道治其中子午為經卯酉為緯
　日月照明丹焉游戲百官宿衞也
絳宫重樓十二環
　金樓五城十二周帀丹黄為郭五彩雲集
　絳宫玉堂真一所從出入也
[012-34b]
瓊室之中五色集
　璇璣玉衡命立中央五色琅玕極隂反陽
　營室之中全室也
赤神之子中池立
　喉中之神主池精受符復行⬤付大倉
下有長城⬤谷邑
　腸為長城腸為邑腎為⬤谷上應南北也
長生要慎房中急
　房玉房也急而守之共㑹六合六合之中
　誠難語子欲得道閉規矩也
[012-35a]
棄捐婬俗専子精
　賢者畜精愚者畜財捐去衆累一復何求
　還精補腦潤澤髮鬚
寸田尺宅可治生
　寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽
　努力求之必得長生也
雞子長留心安寧
　大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子専
　心一意守之不解長安寧
推志游神三竒靈
[012-35b]
　大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道真
　三靈侍側彈琴鼓筝也
行間無事心太平
　恬淡無欲以道自娯施利不足神明有餘
　則為太平也
常存玉房神明達
　玉房一室也卧於山西知於山東處於幽
　冥都見無窮内外相須故言明達也
時思太倉不飢渇
　咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黄常
[012-36a]
　子稅曰黄常子吾有長生之道不食自飽
　不得妄行留為已使辟穀不飢所當得也
役使六丁玉女謁
　清潔獨居便利六丁之地呼其神名字玉
　女必来謁也
閉子精門可長活
　隂陽交遘此之時精神欲去滛佚淫佚縱
　情五為不能禁止以手撫⬤嚢引玉籥閉
　金門
正室堂前神所舍
[012-36b]
　正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於
　明堂游絳宫變爲真人丹田也
洗心自治無敗洿
　敬重天地逺避嫌疑閉目内視思神徃来
　不與物雜行不敗洿
歴觀五蔵視節度
　五蔵六府各有所主修身潔白絶穀勿食
　飲食太和周而更始故不失節也
六府修治潔如素
　心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聴
[012-37a]
　手不妄取足不妄行凡此六行六府之候
　也故能損之道成徳就潔已如素也
虚無自然道之固
　虚無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常
　守⬤素須臾為早知雄守雌䰟⬤不離身
　也
物有自然道不煩
　自然者天地大神不存不想氣自徃来也
垂拱無為身體安
　端殻自守深暢元道不犯天禁身無災咎
[012-37b]
　永保安也
虚無之居在幃間
　虚無之性樂於清浄修和獨立與神言語
　施設幃帳惡聞人聲觀見玄徳五色徘徊
　日月照察使以東西三五復反轉藏營機
　也
寂寞廓然口不言
　⬤藏華蓋歸志洞虚寂然廣視目覩明珠
　昧然獨息不貪榮譽也
修和獨立眞人宫
[012-38a]
　太和之宫在明堂垂華葢之下衣朱衣明
　堂四達知者誰真人小童衣璨爛欲知吾
　居處問太㣲乎
恬惔無欲遊徳園
　外如迷惑内懐玉潔恬惔歡樂不貪世俗
　也
清浄香潔玉女前
　棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六
　丁玉女自到徑来侍人也
脩徳明達神之門
[012-38b]
　德潤身富潤屋心達志通視見神光重樓
　綺户金門玉堂
　　　中部經第二
作道優游深獨居
　⬤身蔵形與世絶踰含氣養精顔如丹珠
　也
扶養性命守虚無
　決謝祖先避世⬤居司命定録死籍以除
　改字易姓堅守虚無也
恬惔自樂何思慮
[012-39a]
　恬惔忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
羽翼已具正扶骨
　脩道行仁骨騰肉輕道成徳就雲車来迎
　玉女扶轅徑昇太清非生毛羽也
長生久視乃飛去
　萬世常存與一為友玉女採芝啖之苗食
　之須臾立生毛羽上帝徴聘飛入滄海
五行參差同根蔕
　五彩騰起或參或差混沌不别共生根蔕
三五合氣其本一
[012-39b]
　三五十五在中央二友之⬤徃来三陽⬤
　徳㣲妙其狀似龍見之獨笑勿以語人
誰與共之斗日月
　雌在北極雄在南宫真人不逺近在斗中
　三光洞明天地相望子欲得一問兩童
抱玉懐珠和子室
　琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
子能守一萬事畢
　一為大神天地之根人之本命子能知之
　萬事自畢
[012-40a]
子自有之持無失
　人人有一有一不知守素損本根愛財寶
　賢者得之以為友也
即欲不死入金室
　却入三寸為金室洞房之中當幽闕變吾
　形為真人真人所處丹田中
出日入月是吾道
　日出太陽月入太隂迴周返覆受符復行
天七地三迴相守
　天七地三槖籥縮鼻引地氣即上希也故
[012-40b]
　迴相守
昇降進退合乃久
　地氣上昇天氣下降隂陽列布合於絳宫
　或進或退正氣從容乃得長久
玉石落落是吾寶
　連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火煙
　搏則不得則吾重寶
子自有之何不守
　人自有一不知守之守之者日還一日失
　之命消也
[012-41a]
心曉根基養華彩
　究備道真深解無極留年却老自守本歸
　根開闔隂陽布色華彩常若少年
服天順地合藏精
　頭為天足為地服食天氣灌溉身形合人
　丹田蔵之腦户天露雲雨何草不茂
七日之午迴相合
　行道之要七日一合
崑崙之上不迷誤
　崑崙頭也上與天通稟受元氣不迷誤
[012-41b]
九原之山何亭亭
　心為九原真人太一處其中也不出户房
　知四方
中有真人可使令
　真人太一小童子金樓深蔵伏不起⬤蔵
　九原不可使
蔽以紫宫丹城樓
　金樓玉城丹黄為郭百官宿衞一為上客
　絳宫玉堂真人宅舍
俠以日月如明珠
[012-42a]
　左日右月合精中央五色混沌晝如明星
　暮如明珠晃晃煌煌曽不休哉
萬嵗昭昭非有期
　明珠来下堅當守之長生之符萬嵗昭然
　非復有期司命定録死籍已除
外本三陽物自来
　三陽三精也狀若冠纓扉⬤無主用和為
　根不呼自来黙黙翻翻
内拘三神可長生
　三神三子拘此三神生道畢也
[012-42b]
魂欲上天魄入淵
　暮卧魂上天送日中三足烏雞鳴忽朦来
　還其處魄者形也年七十八十魄欲入泉
　老人愁思形容欲别
還魂返魄道自然
　拘魂制魄不得行人善守自然不用筋力
庶㡬結珠固靈根
　結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
玉⬤金籥身完堅
　玉⬤齒金籥舌開口屈舌食母之氣不傳
[012-43a]
　惡言身保完全
戴地懸天周乾坤
　人生地道来附已故言戴地⬤母在天下
　養萬物不用機素神明㣲妙非俗所聞常
　欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶哉
象以四時赤如丹
　四時五行周則更始真人子丹一化為已
　被服赤珠狀若丹
前仰後卑列其門
　仰髙也前髙後下背子向午右隂生陽離
[012-43b]
　樓門户
選以還丹與⬤泉
　選取也縮引還丹及⬤泉之氣所謂名上
　昇泥丸鍊治髮根須臾㣲息其道自然
象龜引氣致靈根
　龜以鼻取氣極停㣲息閉口咽之致靈根
中有真人巾金巾
　金室真人巾金巾
負甲持符開七門
　甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受
[012-44a]
　符復行皇天大道君也常窺看七門
此非枝葉實是根
　上皇大道君老子太和常侍左右化生萬
　物非為枝葉
晝夜思之可長存
　常注意思念自覩三光道之至妙近在斗
　中
仙人道士非異有
　仙人度世非有他神守一堅固上精不泄
　下精不脫精神内守千嵗不死
[012-44b]
積精所致和専仁
　育養精氣専心一意和氣仁義徳合道真
人盡食穀與五味
　俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連
　　令飽食厨内無真道遂歸黄泉
獨食太和隂陽氣
　隂氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五
　味常自服食天相溉
故能不死天相溉
　飲食太和不死之藥食之不解天自溉之
[012-45a]
誠説五藏各有方
　五蔵象五行六律腸胃方
心為國主五藏王
　身有三百六十神心為主不出户知天下
　不下堂知四方
受意動静氣得行
　志之所從不可極也清香潔善氣自行
道自將我神明光
　座與吾俱息起與吾同衣我飴来食我居
　不行客常日月三光相保守
[012-45b]
晝日昭昭夜自守
　晝日朗然目覩景星暮即徘徊来歸我已
　知陽者明不知陽妄作凶
渇可得漿飢自飽
　飢食自然之氣渇飲華池之漿不飢不渇
　可得長生也
經歴六府藏卯酉
　兩腎之神最為精左王父右王母二氣交
　錯周六府上㑹目中左卯右酉
通我精華調隂陽
[012-46a]
　隂陽列布若流星流星七正益精華
轉陽之隂藏於九
　陽主陽中乃種其⬤隂生黍粟陽生熒火
　二氣相得更相包裹九在口中也
常能行之可不老
　知雄守雌其徳不離知白守黒常徳不忒
肝之為氣修而長
　肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
羅列五蔵主三光
　心精意専五内不傾平牀安卧仰觀三光
[012-46b]
上合三焦下玉漿
　上合三焦者六合中也流布四肢汗玉漿
我神魂魄在中央
　拘魂制魄不得動作俱坐俱起不得行止
　明堂正在中央
精液流泉去臭香
　精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒
　去臭取香治髮齒
立於玄膺舍明堂
　明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子
[012-47a]
　黄如橘過歴⬤膺甜如⬤
雷電霹⬤徃相聞右酉左卯是吾室
　午前子後之間中央朝發太一華葢之卿
　陽氣以下在絳宫
　　　下部經第三
伏於志門候天道
　志門⬤門也候天道守⬤白
近在子身還自守
　大道不逺近在身中子自有之無求他
清静無為神留止
[012-47b]
　道為賢者施不為愚者作精心定志神明
　懽也
精神上下開分理
　精神上下恍惚無常求⬤中之⬤
精候天道長生草
　上知天上俯察地理留年住命白髮如墨
　則長生草
七竅已通不知老
　耳聴五音目觀元黄鼻受清氣口啖五味
　不知老也
[012-48a]
還坐天門候隂陽
　天門太陽一之門也隂陽雌雄㣲妙難覩
　故坐伺候之
下于喉嚨神明通
　喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
過華葢下清且涼
　華葢之下五色青葱清靈之淵清且涼
入清靈淵見吾形
　清靈之淵微妙⬤通閉目内視則見江海
　伺候吾形有頃相望如照明鏡深井對相
[012-48b]
　視樂無極也
期成還年可長生
　年到四十五十則不住還得其理者日益
　長久不能明者徒自苦耳
還過華下動腎精
　華葢之下多隂涼萬神合㑹更相迎引動
　腎氣上布紫宫
立於明堂望丹田
　明堂丹田相去不逺相望見
將使諸神開命門
[012-49a]
　一名大神萬物之先保使羣神救䕶萬民
　出入命門
通利天道存靈根
　九九八十一首分為二部從頭至足元氣
　通流周帀一身靈根堅固守之勿休也
隂陽列布若流星
　三氣昇降閉塞三闗百脉九孔氣候鑠鑠
　光晃晃列布皮膚若犇星
肝氣周還終無端
　肝為青龍出從吾左肺為白虎住在右神
[012-49b]
　道恍惚無有端緒
肺之為氣三焦起
　肺有三葉三焦起一名華葢紫紅色
上座天門候故道
　天道䧺門故道本根存本守根乃得長生
津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
　閉氣縮鼻長久㣲息呼吸元氣一上一下
　縮鼻不止開其耳
窺視天地存童子
　上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
[012-50a]
調和精華治髮齒
　精液華池常以雞鳴啄齒三十六下潄咽
　之常以管籥開閉九孔皆上頭中治髮齒
顔色光澤不復白
　門户開張精神布合顔色光潤鬚髮滋榮
　不復白
下于嚨喉何落落
　存候天道要不煩落落如石中心獨喜
諸神皆㑹相求索
　大道遊戲衆神合㑹交游徘徊太素中
[012-50b]
下入絳宫紫華色
　下入絳宫丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
隐藏華葢觀通廬
　暮⬤華葢晝游明堂觀望神廬金匱鄉也
専守心神轉相呼
　心為國主太一宫専心一意向太陽執志
　清潔衆神喜樂相呼来
觀我神明辟諸邪
　一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光
　元陽子丹辟萬邪
[012-51a]
脾神還歸依大家
　脾神朝進明堂暮歸其宫故依大家太倉
　也
致於胃管通虚無
　胃管太倉口也虚無之宫在太初
藏養靈根不復枯
　藏養靈根使漸潤調和滿口而咽之内不
　枯燥
閉塞命門如玉都
　闗門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之
[012-51b]
　都市知萬物之價數也
夀傳萬嵗年有餘
　俗人有餘財聖人有餘年夀命無期
脾中之神主中宫
　中宫戊己主於土府萬物蚑行土地之子
　脾為明堂神治中宫也
朝㑹五藏列三光
　五藏六府神明之主日月朝㑹長㓜有序
　仰觀三光日月斗
上合天門合明堂
[012-52a]
　天門開閉出為雄雌三光所生俠在明堂
　上圎下方中無不有
通利六府調五行
　安神養已六府通暢邪氣却走正氣内守
　五行之精金木水火土為榮
金木水火土為王
　五行相生土為其主萬物疇⬤皆歸於土
通利血脉汗為漿
　含氣養精血脉豐盈骨濡筋强潤滋皮膚
　汗出若漿
[012-52b]
修䕶七竅去不祥
　同穴異竅各隔東西常當修䕶神明所依
　辟却不祥萬物自化
二神相得化玉英
　日月之神隂陽之反暮宿明堂化生黄英
　下流口淡如無味用之不可既也
上稟天氣命益長
　坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安
　寧敬重天禁命益長
日月列布張隂陽
[012-53a]
　日月照察萬物瞻仰隂陽設張四時調和
　凡此四行亦在已軀也
五藏之主腎最精
　腎之為氣清且香右為王母左為王公左
　青龍右白虎與天通
伏於太隂成吾形
　太隂小童⬤武裏赤神之子伏不起轉陽
　之隂成吾形常存太素老小丁
出入二竅合黄庭
　出入二竅兩手間黄庭中人主神仙欲得
[012-53b]
　吾處入闕山
呼吸虚無見吾形
　虚無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩
　吾形若臨淵也
强我筋骨血脉盛
　精氣不泄骨髓充滿常自壯强血脉平盛
　行若犇馬終身不倦
恍惚不見過青靈
　恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有
　一莫見其景也
[012-54a]
坐於廬下見小童
　神廬之下金匱野顧見真人小童子何從
　相求華葢下
内息思存神明光
　閉目内視存在神明見吾光俛仰瞻之青
　赤白黄
出於天門入無閒
　出於天門見四鄰入於無閒都太⬤太⬤
　中有衆妙之門
恬惔無欲養華莖
[012-54b]
　閑居静處深固靈珠素捐世俗摧剛就深
　含養五莖色如桃華
服食⬤氣可遂生
　外為太⬤内為大淵若如流俗合四海源
　審能服食可得遂生
還過七門飲大淵
　大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處
　取之蓬莱溪
道我懸膺過青靈
　太清之淵隨時涼青靈之臺四逺望懸膺
[012-55a]
　菀降太倉
坐於膺間見小童
　金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾
　規中道畢矣
問於仙道與竒方
　仙道謂虚無自然也不行而至舉足萬里
　坐在立無竒方不死之藥也
服食芝草紫華英
　絶五穀棄飴糧使六丁玉女自来侍人為
　取芝草金紫華英得乃食之
[012-55b]
頭戴白素足丹田
　眞人致住常欲令人得神仙晝日頭黒至
　頭白如素也足履丹田中也
沐浴華池生靈根
　沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池
　玉池
三府相得開命門
　老子太和各為一府共侍道君常開闔命
　門陽明無端也
五味皆至善氣還
[012-56a]
　六合之中自生五味演而食之正氣並来
被髮行之可長存
　大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
大道蕩蕩心勿煩
　大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要
　求於無形
吾言畢矣慎勿傳
　吾者中央老君也解説天道從頭至足皆
　可生也勿傳非人令道不明慎之慎之
太上黄庭外景經
[012-56b]
　　　推誦黄庭内景經法
當入齋堂之時先於户外叩齒三通閉目想
室中有紫雲之氣鬱鬱来冠兆身玉童侍左
玉女侍右三光寶芝洞暎内外呪曰
天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生⬤
雲紫葢来映我形玉童侍女為我致靈九帝
齊景三光同軿得乗飛葢昇入紫庭引氣三
十九咽畢入户北向四拜長跪叩齒二十四
通上啟髙上天真玉晨太上道君某甲今當
入室詠誦玉經鍊神寶藏乞胃宫華榮身得
[012-57a]
乗虚上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十
二通上啟扶桑大帝暘谷神王某乙今披詠
玉經乞使静室神芝自生玉華寶耀三光洞
明萬徧胎仙得同帝靈畢即東向誦十徧為
一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但
拜謁如法隨誦多少然以十數為限不依法
而受經虧損俯仰之格徒勞於神無益於求
仙也五犯廢功㫁事十犯身死於風刀之考
死為下⬤負石之役萬劫還生不人之道當
以八節日送金環青繒九尺以奉於有經之
[012-57b]
師師得此信速録上學弟子郡縣鄉里姓名
年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山
岳絶巖之側北向奏名青帝宫叩齒二十四
通㣲呪曰
天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命
真⬤寂輔臣帝靈玉劄已御今奏青名謹關
九府五岳司靈記我所列上聞玉清三年之
後来迎某甲㣲形賜乗八景昇上帝庭畢埋
青繒於絶巖之下如此三年有真人下降一
節不一送廢功㫁事不得入仙三節違盟告
[012-58a]
下三官受考無窮清虚真人曰凡修黄庭内
景玉經應依帝君填神混化之道讀竟禮祝
畢正坐向東臨目内想身神形色長短大小
呼其名字還填本宫不修此法雖萬萬徧真
神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延
命也今故抄經中要節相示耳
髮神蒼華字太元寸一分/形長二腦神精根字泥丸
寸一分/形長一眼神明上字英⬤三寸/形長鼻神玉壟字
靈堅寸五分/形長二耳神空閑字幽田寸一分/形長三舌神
通命字正綸七寸/形長齒神崿鋒字羅千寸五分/形長⬤
[012-58b]
　右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形
　思之審正羅列一面各填其宫畢便叩齒
　二十四通咽氣十二過祝曰
靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上
下相扶七神敷陳流形遯變愛養華元道引
八靈上衝洞門衞驅攝景上昇帝晨畢次思
心神丹元字守靈丹錦飛裙/形長九寸肺神皓華字虚成
錦衣黄帶/形長八寸素肝神龍煙字含明青錦披裳/形長六寸腎
神⬤冥字育嬰分蒼錦衣/形長三寸六脾神常在字䰟
停分黄錦衣/形長七寸三膽神龍曜字威明六分九色/形長三寸
[012-59a]
芲裙/錦衣緑
　右六府真人處五蔵之内六府之宫形若
　嬰兒色如華童思之審正羅列一形叩齒
　二十四通咽氣十二過呪曰
五藏六府真神同歸總御絳宫上下相隨金
房赤子對處四扉幽房玄闕神室紐機混化
生神真氣精㣲保結丹田與日齊暉得與八
景合形昇飛紫㣲真人曰昔孟先生誦黄庭
修此道八年黄庭真人降之此妙之極也黄
庭秘訣盡於此矣形中之神亦可從朝至暮
[012-59b]
恒念勿忘不必待誦黄庭經矣
雲笈七籖卷之十二
[012-60a]

[013-1a]
雲笈七籖卷之十三　優三
　三洞經教部
　　經
　　　太清中黄真經題/并释
釋題
中黄真經者
　中黄者中天之君也真者得無為之身也
　經者為大道之徑也
九仙君譔
[013-1b]
　九仙者天之眞也其位最崇下管八天上
　極眞位顯兩儀之成形然大道之人苞裹
　萬景含養天地以慈愛為百行之源以衆
　善為資身之本廓然洞達存不捨之根緫
　察萬行無棄絶之智是以出五明殿入中
　和宫放無極光洞無極景及與黄人論無
　極之義顯分聖教須知無中不無欲悟玄
　元先了義趣得之者同其生失之者共其
　死哀體内之莫測病生靈之不悟元氣分
　散隨彼行之所生體節分離掩太隂之泉
[013-2a]
　户依余大教必歸雲路
中黄真人注
　中黄者九天之尊余始自人間登於聖路
　保養和氣深藏其精慮中行未成切厲精
　誠然後用其慈愍剪其癡怒去捨萬端百
　靈潛䕶永絶愛慾隂神私助然可服靈氣
　固真一知神仙可學也
亦號曰胎藏論
　夫胎藏論者葢以人⬤受形於聖路保和
　於氣母隂陽交配隨形所成骨肉以精血
[013-2b]
　為根靈識以元氣為本故有淺深愚智禍
　福不同此經辨人倫之有形明腹内之修
　養窮本見末尋苗識根端明五蔵然可修
　身用之以人受之以法守之以功若虧是
　行徒擅其能亦不可學也
胎藏論者葢九仙君兼真人之所集也真人
常觀察元氣浩然凝結成質育之以五藏法
五行以相應明之以七竅象七曜以昭晰
　夫人腹内有五行之正氣順之即無疾逆
　之即為害頭應於天足應於地天欲得髙
[013-3a]
　高即日月明七竅欲得大七竅大者道易
　成為心氣大骨氣大和氣大節氣大此為
　神宅修道易成亦主有夀
其識潛萌其神布行
　夫人受形於胎然布情識之根心識為最
　因心運已得無不為道有存神宅皆以心
　識為用即未若無心捨損直上九天為之
　大要
安䰟帶⬤神足而生
　䰟生於天⬤生於地入胎成形諸神居位
[013-3b]
　嬰兒在胞善知人事無息無聲合於至理
　既出胎腹六識潛萌體襲五穀貪恚並生
　隨識所用坐變癡盲故太㣲靈書有還䰟
　制⬤法皆須用心存思若蹔有忘捨前功
　悉棄此書並不載葢為捨損心識
形神相託神形相成口受外味以亡識身受
内役以喪情神離形以散壊形離神以去生
殊不知皮肉相應筋骨乃成肝合筋其外爪
心合脉其外色脾合肉其外脣肺合皮其外
毛腎合骨其外髮鹹傷筋苦傷骨甘傷肉辛
[013-4a]
傷氣酸傷血
　玉華靈書云陽為氣隂為味味歸形形歸
　氣氣歸精精食氣形食味味傷形氣傷精
　初皆相因後皆相反初相生成後皆尅害
　穀氣盛元氣衰即反壯成老常欲得春七
　十二日省酸増甘以養脾氣夏七十二日
　省苦増辛以養肺氣秋七十二日省辛増
　酸以養肝氣冬七十二日省鹹増苦以養
　心氣季月末各取十八日省甘増鹹以養
　腎氣但依此養生亦可得三百嵗矣存神
[013-4b]
　亦得奔於諸天只得為仙官爾不得列於
　尊位
故聖人曰先除慾以養精後禁食以存命是
知食胎氣飲靈元不死之道返童還年此葢
聖人之所重也且夫一士専志下學而上達
一夫有心覩天道之不逺學而無志謂之愚
　准⬤籙云無志之夫萬行不成矣
不學不知謂之⬤
　⬤元章云三生修道未具志今生方遇中
　黄秘若能閉得養形章隂神永不奪人志
[013-5a]
　學道修行大忌輕言泄事縱得玉籙金章
　終不成道凡人遇異書竒術皆天神助應
　自是人愚慢其神理難成道也無分之人
　永不相遇矣
然三蟲未去子踐荆榛之田當三蟲已亡自
達華胥之國
　⬤境章云華胥國者非近非逺乎非人境
　所知非車馬所到此國方廣數萬里其國
　無寒熱無蟲蛇無惡獸國内人民盡處臺
　殿上通諸天徃来人無少長衣食自然不
[013-5b]
　知煙焰勞計之勤不識耕桑農養之苦所
　思甘膳隨意自生百味珍羞盈滿堂殿甘
　泉涌溜注浪横飛九醖流池自然充溢人
　飲一盞體生光滑異竹竒花永無凋謝祥
　禽瑞獸韻合宫商一國人民㸦相崇敬然
　其國境外有三十里草莽荆榛四面充合
　上有飛棘羅覆數重下有蒺䔧宻布其地
　欲遊是國先度此中不顧凡身然可得入
　少生悔意終不見達凡此三十里荆棘者
　為與三尸相持身受虚羸寂寞思食無味
[013-6a]
　等味及三蟲亡後身識沖和情理安暢冥
　心内境自達胎仙既入華胥方驗是跡洞
　玄靈界非凡所知
顯章雲路備述胎仙知聖行之根源辨仙官
之尊位至於霞衣羽服玉館天厨蓋為志士
顯言聊泄天戒非人妄告殃爾明徴
　准玄元教令科凡是祕宻天籙不可妄開
　爾當有滅門之禍輕言泄事隂神為慢易
　玄科天奪人志雖欲學道多逢難事隔塞
　也大忌之
[013-6b]
宻此聖門必登雲路
　三天教云閉言之人與道合神天助其徳
　有其玉骨如此之人修道必成無疑耳
慎無⬤於淺學誓莫示於斯文
　學道無成謂之淺學妄傳此等當有刑禍
　之殃道教禁科大忌違誓兼獲罪無量誡
　之
慢而折神輕言損夀
　⬤格曰與人諍曲直尚減筭夀况泄天章
　輕文傳示彼既受禍此亦獲殃家當横難
[013-7a]
　身備刀光
若非志士無得顯言
　夫志士學道心跡無二然可口傳勿示文
　字
總一十八章列成一卷
　一十八章者為人有五藏六腑外有七竅
　顯應故有十八章不言九竅者同於北斗
　九星兩星不見一卷者萬行歸之於一此
　皆事合形神應於運理
號曰胎藏中黄經皆以篇目相銜文句相⬤
[013-7b]
義精於成道言盡於養生行顯意直事具文
切食氣之理備載歸天之道以成援筆録章
列篇於後
　　　内養形神章第一三十五言/一此章五句
内養形神除嗜慾
　洞元經云修養之道先除嗜慾内合五神
　次當絶粒心不動揺六府如燭常修此道
　形神自足
専修静定身如玉
　夫人心起萬端隨物所動常令静居不欲
[013-8a]
　與衆混同内絶所思外絶所慾恒依此道
　元氣自足
但服元和除五穀
　世人常以五穀為肌膚不知五穀壊身之
　有餘今取春三月浄理一室著机案設以
　厚暖牀席案上常焚名香夜半一氣初生
　之時乃静心神當叩齒三十六通以兩手
　握固仰卧瞑目候常喘息出時便合口皷
　滿咽氣以咽入為度漸漸咽之若入肚即
　覺作聲以飽為度飢即更咽但當坦然服
[013-8b]
　之無所畏懼氣入後如口覺乾即服三兩
　盞胡麻湯此物能潤腸養氣其湯法取上
　好苣蕂三大升去皮九蒸九曝又取上好
　茯苓三兩細杵爲末先下苣蕂末煎三兩
　沸次下茯苓末又煎數沸即入少酥⬤渇
　即飲一兩盞兼止思食或四時枸杞湯時
　飲一兩盞亦善咽氣自得通暢但覺腹中
　安和咽氣漸當流滑一切湯水盡不要喫
　自得通妙理但服氣攻盤腸糞盡咽氣自
　然如湯水直至臍下初服氣小便黄赤勿
[013-9a]
　恠也心胷躁悶亦勿懼但心境不移自合
　妙理若不絶湯水雖腹腸中滓盡終不得
　洞曉是非或若要絶水穀只在自看任持
　亦不量時限逺近亦有一月亦有五十日
　亦有百日者三丹田自然相次停滿一月
　下丹田滿六十日中丹田滿九十日上丹
　田滿下丹田氣足藏府不飢中丹田氣滿
　體無虚羸上丹田凝結容貌充盛三焦平
　實永無所思神凝體清方鑒是非下丹田
　滿者神氣不泄中丹田滿者行步超越上
[013-9b]
　丹田滿者容色殊絶既三部充實自然身
　安道泰乃可棲心聖境襲息胎仙此為専
　氣之妙門求仙之捷徑也若或食或㫁令
　人志散好食諸味難遣穀氣此二事者習
　氣之所疾求仙之大病經曰鹹美辛酸五
　藏病津味入牙昏心境致令六府神氣濁
　百骸九竅不靈聖人能堅守禁絶嗜慾諸
　味者九十日三丹田凝實百日内觀五藏
　三百日⬤恠不藏形隂神不敢欺千日名
　書帝籙形入太㣲
[013-10a]
必獲寥天得真籙
　凡飛鍊上昇為下天仙官存想無為氣神
　修三一之道得上天仙官若真子服胎息
　成者得寥天昇真籙千乗萬⬤迎子當獲
　中天真尊
百日専精食氣足
　謂三丹田氣足也凡食氣吞霞言是休糧
　葢非旦夕之功先以徳行䕶身次以除隂
　賊嗔怒此學道之志也隂賊未息三蟲不
　除或行非教之事不復成矣故太㣲⬤章
[013-10b]
　曰除嗜慾去貪嗔安五藏神足矣
　　　食氣⬤㣲章第二一百八十二言/此章二十六句
食氣⬤㣲總五事
　夫言⬤㣲者皆事理莫達謂之⬤妙言五
　事者但學絶粒即魂魄變攺三尸動揺
大闗之要莫能知
　夫人内行未成不知諸魔相違謂言道法
　無効蓋不達正理也若是先具内行人
　只服津液由得不飢況於服氣乎
元氣初服力尚㣲
[013-11a]
　夫服氣為有滓滯至一七二七已来滓⬤
　退出漸覺體内虚弱百節無力但勿為懼
　縁元氣未達腹胃中所以覺虚弱但咽氣
　使漸通流日勝一日但當堅志守一候下
　丹田滿頓無飢渇假令未達皮膚容色黄
　痩亦勿以為畏後當恱懌矣如不専志兼
　食行即用氣無効也亦愛數敗此亦為不
　具内行人即如此有愛縁牽心彼自使敗
要子將心運守之
　太元經曰凡休糧諸門甚多學道至近須
[013-11b]
　九年以下無成者唯有服氣堅守百日禁
　諸湯水子心不動三尸自除永無敗矣只
　為學者浮心未定居二疑之端使心神動
　揺三尸齊起百思既至心跡難歸雖服氣
　易為退敗裏誠必不靈矣
穀氣未除子何别氣則難停而易⬤
　夫體服氣欲速達五藏除湯藥外諸物禁
　㫁四十九日穀氣自絶若少食諸味即難
　遣穀氣若要用氣使内藏分明當服此元
　氣經五十日百物不食閉目内想脾藏中
[013-12a]
　氣從心起散至四肢仰卧咒曰中央戊巳
　内藏元氣黄色力堅運之可治丹陽莫辭
　朱隂共議得達四支黄雲大起毎至五更
　雞初鳴時常候莫令參差如此二十七日
　内見脾藏中氣鬱鬱如黄雲透過四支後
　當使此氣滅燭吹火百步外便使之如大
　風起可以興黄雲閉彼形人無見者若不
　依五更初及不能堅守或則少一日即無
　效矣此中黄閉氣法
或即體弱而心虚或即藏虚而力劣
[013-12b]
　用氣未達四肢當有虚弱之患但志之勿
　爲懼矣大洞經云守之如初成道有餘
一者上蟲居腦宫
　洞神⬤訣上蟲居上丹田腦心也其色白
　而青名彭倨使人好嗜慾癡滯學道之人
　宜禁制之假令不絶五穀常行此心一年
　之外上尸自終人不知行空絶五穀若不
　絶貪欲焉得蟲終滅也
萬端齊起揺子心常思飲膳味無窮想起心
生若病容
[013-13a]
　學道者不得内行扶身却為三蟲所惑亂
　也
二者中蟲住明堂
　洞神⬤訣曰中蟲名彭質其色白而黄居
　中丹田使人貪財好喜怒濁亂真氣使三
　䰟不居七⬤流閉洞⬤經曰無喜無怒中
　尸大懼不貪不慾和氣常足坐見元陽萬
　神来集
遣子䰟夢神飛揚或香或美無定方或進或
退難守常精神恍惚似猖狂令子坐敗食穀
[013-13b]
粮子若知之道自昌
　怡然不易其道自成也
三者下尸居腹胃
　下尸其色白而黒居下丹田名彭矯使人
　愛衣服眈酒好色但學道之人心識内安
　三尸自死永無敗矣
令子淡泊常無味
　若常守淡泊三尸既亡永無思慮矣
静則心孤多感思撓則心煩怒多起
　服氣未通被三尸蟲較力或則多怒或則
[013-14a]
　多悲思或則多嗜滋味
使人邪亂失情理子能守之三蟲棄
　太上昇⬤經曰食氣堅心一月内一蟲當
　死二蟲無託人但能服氣志守三十日上
　蟲死六十日中蟲死九十日下蟲死百日
　心不移即體康神清永永不敗若或食或
　㫁令人志退則無効也
得見五牙九真氣
　五牙為五行氣生子五藏中九真者為九
　天之道也此五藏成還應九天所以五藏
[013-14b]
　之氣名九天也元氣成當自别得五行之
　氣驅使無所不通也
　　　五牙咸惡章第三四十二言/此章六句
五牙咸惡辛酸味
　若五味不絶五藏靈氣不生終不㫁思欲
　之想但令水穀除何慮不生五氣五氣既
　生即五情自暢五藏既滿元氣自凝元氣
　既凝五神自見五神既見賤惡人間何世
　累之所能牽也
為有三蟲鎮隨子尸⬤坐待汝身死何得安
[013-15a]
然不驚畏
　三尸之⬤常欲人早終在於人身中求人
　罪狀毎至庚申日白於司命若不驚不懼
　不早修鍊形神制絶五穀使年敗氣衰形
　神枯悴縱使志若松筠亦復無成矣一朝
　命絶悔恨何及
勸子將心捨煩事
　服氣人大要者静持心神止捨煩務使三
　蟲動而無効神氣行而有徴自得五神獲
　安妙理潛達
[013-15b]
超然自得煙霞志
　能清能浄即自得志潛明超然洞悟烟霞
　之暢在乎目前
　　　煙霞浄志章第四二十八言/此章四句
煙霞浄志通神奥
　若得水穀氣除自然諸脉通曉五藏靈光
　生縱捨自有深奥故不可測也靈光神氣
　也
令子坐知生死道
　若能制絶諸味百日後無不成矣自得衆
[013-16a]
　靈潜伏生死之路備覩機椷天外隂司之
　道常知矣
蒸筋暴骨達諸闗握固潜通開百竅
　謹案胎息志理經云凡服氣五十日後假
　令未絶水穀氣遇日色晴明時景朗曜景
　正午時當於室宇内浄軟牀席散髮於枕
　上握固於兩脇之傍然後叩齒七通端心
　瞑目似覺㣲悶即須用力握固漸漸筋脉
　徐開靈氣潜通於骨肉之間津液汗澤於
　皮膚之上但當數數運用自得顔色光恱
[013-16b]
　氣力兼倍髮如新沐髭若青絲如不解閉
　氣鍊形使用元氣行通於毛髮之間自然
　毎度⬤髮跳躑若不得此術雖復休糧長
　生有同瓦礫草木無精光也
　　　百竅闗連章第五二十八言/此章四句
百竅闗連總有神
　百竅通於百穴百穴通於百脉眼上二穴
　通於肝肝脉通於心故心悲則淚發於臉
　間腭上⬤穴通於鼻脉鼻脉通於心脉故
　心悲則鼻酸鼻脉復通於腦脉故腦⬤則
[013-17a]
　鼻乾洞神明藏經云百脉通流百竅相望
　百闗相鎖百節相連故一穴閉則百病生
　一脉塞則百經亂故服氣無疾諸脉常自
　通暢道人不死胃腹無物停留鑒察吉凶
　百神歸集於體寒⬤不近元氣調伏於身
　毒物不干五藏靈神固護狂獸不⬤土地
　常自衞持⬤現無難骨肉合於玄化即何
　慮不通於聖知也
由子驅除歸我身
　百闗九節皆神宅也藏府無邪氣所生即
[013-17b]
　萬神歸集邪氣即穀氣是也若正氣流行
　所有瘡痕㸃靨客身自然消滅
恬然得達自明真
　故得洞鑒照然足辨邪正之⬤
自明真道永長存
　致形神於不死之門昇子身於九天之上
　　　長存之道章第六二十八言/此章四句
長存之道因専志
　若不専不志則難通於聖理也
返荷三䰟知不死
[013-18a]
　氣通之後當即自荷形神明不死之路也
何物為寃七七裏
　服氣滓盡後絶水穀最切者在四十九日
　漸漸當百脉洞達返照如燭俗心頓捨五
　藏恬和若不能堅持前功併棄
堅然慎守鹹酸味
　少食諸味難遣穀氣
　　　鹹美辛酸章第七七十言/此章十句
鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境
　但是五味入牙皆通於兩眼之穴散霑於
[013-18b]
　百脉之内使穀氣堅實藏腹停留若求速
　達請卓然斷絶也
致令六腑神氣衰百骸九竅不靈聖
　為神氣不凝於丹田之中靈光不照於藏
　府之内
子能慎守十旬終諸脉洞然若明鏡
　使功滿十旬神氣自當凝實靈光煥耀如
　燭無不洞達
六腑明神不⬤蔵與子言語⬤心境
　五藏神自見也
[013-19a]
滯子神功去路難大都穀實偏為病
　若穀氣不除即不見幽⬤至理也
　　　穀實精華章第八四十二言/此章六句
穀實精華與靈隔纒羅六腑昏諸脉
　穀氣精華化為涎膜纒羅五藏六腑闗節
　筋脉故不可知但是服氣人經五六十日
　後見腸胃中滓盡將謂更無别物不知穀
　氣精華殊未出也所以有思食慮散之意
　反使情切心懸不可堪忍亦為尸⬤所禍
　也自後但有物如膿如血或若壊脂或若
[013-19b]
　鷄鴨糞此乃穀氣欲出有此狀也後更三
　二十日又有異物如涎如膜此則穀實精
　華之狀也若先曽兼食服氣或㫁或絶經
　歴嵗餘一旦頓絶還校便成若無此物亦
　不恠也但無穀氣則諸脉洞達反照如燭
　大洞經云初服氣人亦覺腸中滓盡又見
　所食湯水旋於腸中出謂腹内更無别物
　不知穀氣未出也穀氣若盡想更有何所
　思形神如歸豁然安泰情無慮思寂寞痩
　弱等患病亦何懼退敗不進之憂必審而
[013-20a]
　思之無得退也若能頓絶湯水得三十日
　已来却退不能堅持即若穿井及埿見水
　而不取也一何痛也
元神不返欲何依子心未達焉能測
　穀氣未除於藏腑之間神氣不守於丹田
　之内故道者昧然無知神功在近也
可惜⬤宫十二樓那知返作三蟲宅
　若不修鍊形神身上宫室皆為三蟲之窟
　宅
　　　三蟲宅居章第九二十八言/此章四句
[013-20b]
三蟲宅居三部裏
　此蟲常在三丹田内
子能運用何憂死
　但依聖人之言用心修行何殃累之所及
　也
漂然鬱鬱常居此
　元氣常引内氣周流身中即却復丹田之
　内也
自辨元和九仙氣
　穀氣盡即自辨識元氣也
[013-21a]
　　　九仙真氣章第十八十四言/此章十二句
九仙真氣常自靈三蟲已死復安寧
　大洞元經曰三蟲亡神氣昌内照正藏中
　氣使之如神若居世遊⬤法具在胎息章
　中⬤
由子運動呼吸生
　神氣若足呼吸運動興起雲霧自然得成
　⬤化無滯
居在丹田内熒熒
　服氣成者居在丹田中凝結若雞子炳煥
[013-21b]
　如燭光照數里内無不見是為三丹田氣
　自然如此也
筋骨康强體和平
　三光經曰鍊髓如霜換骨如剛服之千日
　力倍於常後能日馳千里奔馬不及也
心識怡然自暢情思逸神髙心彩明
　食氣成者心神常自暢恱情髙思逸棄賤
　人間也
却聞五味覺膻腥
　觀五味見滓敗示五香聞腥壊尋苗見根
[013-22a]
　故有是聞自然如此為天氣達也俱有此
　見
肌膚堅白筋骸清
　胎息章中自有鍊骨法具載也
地府除籍天録名坐察隂司役神明内合胎
仙道自成
　入胎息至五百息當入異境地籍除名三
　天録仙至千息魂遊上境
　　　胎息眞仙章第十一二十八言/此章四句
胎息眞仙食氣得却閉眞氣成胎息
[013-22b]
　服氣二百日五藏虚踈方可學入胎息准
　九天五神經云先須宻室無風厚軟氊席
　枕髙四指纔與身平求一志人同心為道
　侣然後捐捨心識握固仰卧情無所得物
　無所牽靈氣漸開心識怡然初閉息經十
　息至五十息至百息只覺身從一處如在
　一房中只要心不動移凡一日一夜十二
　時都一萬三千五百息故太㣲昇⬤經云
　氣絶曰死氣閉曰仙⬤留守身䰟遊上天
　至百息後䰟神當見其⬤縁是隂神常不
[013-23a]
　欲人生其神七人衣黒衣戴黒冠秉黒璽
　洞神經曰為之⬤母此神是隂屍之主若
　見此神子當謹心存念呪曰⬤母⬤母吾
　屍之主長骨養筋莫離屍户吾與䰟父同
　遊天去次當見䰟父三人各長一尺五寸
　衣朱衣戴朱冠秉朱璽當引上元宫諸腦
　神百餘人出子當身見三丹田中元氣如
　白雲光照洞達當呼三䰟名一曰爽靈二
　曰胎光三曰幽精得此三䰟陽神領腦宫
　神引子元神遊於上天初出之時只覺身
[013-23b]
　從一黒房中出當見種種鬼神形容或偉
　大者數丈或㣲小者如鷰雀或披髮若亂
　蓬或開眼如張電為上界道路皆是⬤神
　之過路子但安心無生懼意亦須得良伴
　相助縁元氣上與䰟神相應若有懼心元
　氣當自口鼻出即子身不得去也但一夕
　之中令傍人自記喘息數至息已子當與
　三元神同遊上界也其道當成以後即不
　得㣲有泄漏大慎大慎但不顧於物鬼神
　伏徳
[013-24a]
羽服彩霞何所得皆自五藏生雲翼
　後鍊形上昇自成五色羽衣中天羽經曰
　輕輕狀蟬翼璨璨光何極蟬為飲氣秉露
　故生羽翼人服元氣而天衣不礙於體即
　可知也
　　　五藏真氣章第十二九十八言/此章十四句
五藏真氣芝苗英
　太華受經曰元氣含化布成六根吉凶受
　用應行相從内氣為識胎氣為神子能胎
　息復還童嬰反䰟五蔵之始先布於水内
[013-24b]
　有六府外應六根
肝主東方其色青
　太明五緯經曰肝主於木生於水尅之於
　土来自東方其色蒼受之於陽潛伏此氣
　千息生光但常用氣未至胎息當存想青
　氣出之於左脇但六時思之不輟自子時
　常隔一時至五十日當見此氣如青雲用
　此氣可治一切人⬤疾時行臃腫疥癬急
　瘦但觀前人疾狀量其淺深想此氣攻之
　無不愈差如觀前人肝色枯悴不可治也
[013-25a]
子但閉固千息經青氣周流色自成
　胎息經千息為内養此氣青色當自凝結
心主南方其色赤伏之千息赤色出
　太明五緯經曰心主於火生之於木尅之
　於金来自南方其色赤光受之於朱陽為
　夏天也潛伏千息當出心堂常服氣未至
　胎息毎日午時想赤氣在心大如雞子漸
　漸自頂而出自散呪曰南方丙丁赤龍居
　停隂神避位陽官下迎思之必至用之必
　靈自此三咒之能常行此氣存想五十日
[013-25b]
　不闕當有赤氣如火光自見用此氣可治
　人一切冷病當用氣攻前人病時其人面
　色帶青即不治隂氣不可治凡存神氣法
　並不欲得遣人知
肺主西方其色白服之千息白色極
　太明五緯經云肺主於金生之於水尅之
　於木来自西方其色白澄浄㣲芒功達千
　息光徹洋洋常服毎至丑時存想肺間有
　氣狀如白珠其光漸漸上注於眉間後乃
　呪曰西方庚辛太㣲⬤真内應六府化為
[013-26a]
　肺神見於無上遊於丹田固䕶我命用之
　成仙急急如律令存念一遍如此四十九
　日肺中有氣如白雲自見此氣照地下一
　切寶物及察人善惡示表知裏如不行存
　想五氣法服氣三年方見五藏内事此縁
　不具真行使用不辨相尅相生如寒用心
　氣縁是火氣如熱用腎氣縁是水氣不辨
　用氣即無効也九氣經中亦不言氣法寥
　廓尚祕況是人間也
脾主中央其色黄服之千息黄色昌
[013-26b]
　太明五緯經云脾主於土生之於火尅之
　於水来自中方其色黄閉氣千息不敢伏
　蔵存想黄氣但一日一想不限時節亦無
　呪其脾藏存之四十九日自見此氣已後
　能用可將身入墻壁人盡不見
腎主北方其色黒服之千息黒色得
　太明五緯經曰腎主於水生之於金尅之
　於土来自北方其色黒㣲芒伏之下元主
　持命房内有真白守之不忘此五藏神氣
　但至五更初各存想氣色都出於頂上訖
[013-27a]
　即止亦不假一一别存想兼不用呪亦得
　只是較遲滿百日方有効驗也
驅役萬靈自有則
　服氣心志正兼行内行内外相扶一年後
　應是人間⬤恠精魅及土地神祗並不敢
　藏⬤所到去處地界神祗先出拜跪常隨
　衞道者隂司六籍善惡具知然亦不可便
　將驅使縁未具三天眞籙慮有損折若入
　胎息得昇身訣且要遊人間但依此經尸
　解法然可遊世即無遮礙不爾未可忘道
[013-27b]
　若不務此術但務化人矣自他俱利
乗服彩霞歸太極
　胎息伏隂經曰内息無名唯行想成若不
　行戒行入胎息未得合神太㣲靈⬤書曰
　凡人入胎息遊人間行尸解術隨物所化
　故有託衣衾所化者常以庚辛日取庚時
　於一浄室内焚名香一鑪於所卧牀頭兼
　須設机案上著香鑪下著所拄者龍杖及
　履鞋等物盡安置於頭邊身衣不解以衾
　葢之首西而卧自念身作死人當隂念此
[013-28a]
　呪七遍呪曰太一⬤㝠受生白雲七思七
　召三䰟隨迎代余之身掩余之形形隨物
　化應化而成急急如律令此存念一食間
　但依尋常睡如當存念之起一食久輒不
　得與人語若與人語其法不成如此常行
　四十九日漸漸法成後要作不問行住坐
　卧隂念此呪七遍隨手捉物身便别處去
　衆人只見所把之物身將以死矣後却見
　物還歸本形此法即可以下界助身不可
　以便行非法之事大須䕶慎其法大須⬤
[013-28b]
　黙若卧在牀上但以被覆身⬤念一遍便
　却出入只見所卧衾被是身不見被形若
　於財色留心當為神理銷折矣
　　　太極真宫章第十三六十三言/此章九句
太極真宫住碧空絳闕崇臺一萬重玉樓相
行列危峰
　上界宫館生於窈冥皆有五色之氣而結
　成下界土地皆是水氣横凝扶住故不得
　自在不得堅長不得平正上界以八珍為
　土地七寶為用器至於宫殿七珍合成有
[013-29a]
　自然不運之力無人功興動之用上界以
　七珍精氣為日月下界以隂陽純氣為日
　月下界言一年三百六十日是上界一日
　十二時也太黄經曰不食土地精生居太
　一城為形神俱得去也
瑤殿熒光彩翠濃
　為七珍翠彩煥爛光徹内外無⬤礙千閣
　萬樓互相影對太仙真人猶居此外也
紅雲紫氣常雍容玉壁金梁内玲瓏
　⬤宫玉堂經曰白玉為壁黄金為梁青⬤
[013-29b]
　爲架紅壁為牀進以九霄之膳酌以八瓊
　之漿
鳯舞鸞歌遊詠中
　上界有天鳯舞鸞霄之歌並是曲名也
玉饌金漿意任從
　九宴⬤厨經曰一日十進九霄之膳七獻
　八瓊之漿一日十進食八獻酒
九氣真仙位列崇
　胎息得列九真上仙
　　　九氣真仙章第十四七十言/此章十句
[013-30a]
九氣真仙衣錦衣綃縠雲裳蟬帶垂
　真君衣瓊文錦蟬縠之衣也
天冠搖響韻參差
　冠搖衆珮響韻五音為自然也
九文花履錦星竒
　九文錦為履其花零亂如衆星鑚壁也
却佩霓裳朝太儀
　霓服仙官朝裳人初得仙皆朝太儀真君
　九天主也
十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍
[013-30b]
旛後虎旗
　前朱雀後⬤武左青龍右白虎皆是百靈
　之數
羽服飄颻八氣吹
　八氣八方正氣先治道路也
更上寥天入太㣲
　太㣲都在第五天金星輪朱華宫亦太㣲
　管下界生死籍部毎四時八節申籍奏聞
　上界太㣲凡此官吏有四十萬衆大數
　　　太㣲⬤宫章第十五五十六言/此章八句
[013-31a]
太㣲直上寥天界動静風調鳴竽籟
　太㣲上界所有風搖皆如笙竽之韻如極
　樂之所自然如此也
殿閣穹崇何杳隗
　杳隗謂虚竣極也殿閣重數甚多横壯尤
　麗也
夀永衣輕人體大九天各各皆相倍
　九天羽服儀仗各各相次加倍羽衣轉輕
　人體轉大彩翠鮮華日月轉邁長逺也
是為因心得自在
[013-31b]
　因心運身得出三界
静理修眞為聖人九行門空列章戴
　夫九行者道人之窟宅動息住持不離其
　内一者以慈愍為衣二者以止捨為食三
　者以正心為乗四者以專志為才五者以
　謙下為牀六者以順義為器七者以勤惠
　為屋八者以修空為宅九者以隂施為業
　修道之子不持此九行去道踈矣
　　　九行空門章第十六八十四言/此章十二句
九行空門至眞路大道不與人争怒動息能
[013-32a]
持勿暫停隂神返照神常助
　持心不息其道易成
諸行無心是實心因心運得歸天去
　無心之心因心運心雖無有心還因心有
除茍無心是謂真
　衆事曰茍無事曰除除心止念萬行歸余
自隨胎息入天門
　胎息以善行為要機無念為至路
⬤元正理内蔵身無曲潛形體合真
　洞⬤經曰心無曲萬神足
[013-32b]
三部清虚元氣固六府飜成百萬神
　三元静六府調真氣歸於真行二理相合
　五蔵六府諸神共有百萬自然相和應也
　　　六府萬神章第十七七十言/此章十句
六府萬神恒有常
　五蔵六府百闗九節有神百萬若日常清
　浄修之即當自見
元和浄治穀實盡
　但以元氣攻運何穀氣之不去
大腸之府主肺堂
[013-33a]
　肺為首三焦之主
中有元神内⬤蔵
　蔵府既浄萬神自蔵故太明經曰大膓主
　肺也鼻柱中央為侯色也重十二兩長一
　丈二尺廣八寸在臍左邊曲疊積一十二
　盤貯水穀一斗二升主十二時内有神各
　具本色衣冠十二人若除水穀氣盡元氣
　自足其神當見各據本時遞相更直以衞
　修道之子也
腎府當明内宫女外應耳宅為門户
[013-33b]
　内神經曰精主腎腎為後宫内宫列女
　耳腎之官承氣於耳左腎為壬右腎為癸
　循環兩耳門中有神五百人内有元神守
　自都管兼主志凡人好嗔怒即傷腎腎傷
　即失志俱喪元神故道者忌嗔怒道成内
　神常見於人當衞道者也
膀胱兩府合津門氣海循環為要路
　膀胱是兩府氣腎合膀胱乃受津之府上
　應於舌根也津液徃来常潤肥澤舌岸以
　應兩膀胱氣若少不潤服氣人未成當欲
[013-34a]
　少語以養津也語多即口乾口乾難用氣
　也中有神三百六十人以應一年之數氣
　成當見其神常抱無貪之行故道者不貪
　志合神理大洞昇⬤經曰行合神見道成
　歸天此神人行胎息即自出常䕶衞人近
　道者也
子當得見内神章終身不泄神常助
　　　勿泄天神章第十八五十六言/此章八句
勿泄天神子存志
　終始不泄天神助子
[013-34b]
凡是天章勿輕示三十三篇世絶知況復中
黄祕中祕
　道有胎光經三十三篇禁絶不許妄⬤泄
　況兹中黄靈句祕之特重慎之慎之
先禮三慎玉仙使然後精心覩文字
　教令科云欲開示三真等經先須擇甲子
　日浄室燒香心存南華真人念三天真君
　同開作證首東作禮四拜然後云某為求
　道輒開九天大聖真文⬤示一遍故得百
　靈同助身歸太無名入天户不得示三人
[013-35a]
　切忌容易泄漏若不依經教妄開示如覩
　常文必有殃責非淺莫輕慢
違教身罹非命殃子孫受禍當須忌
　餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌
雲笈七籖卷之十三
[013-35b]

[014-1a]
雲笈七籖卷之十四　優四
　三洞經教部
　　經
　　　黄庭遁甲縁身經
道言昔於蘂珠宫中聴黄庭妙義大道琴心
靈篇内固變化之道人之受生分靈道氣含
和隂陽逐戀聲色為滋味所惑為奢淫所誘
亡失正念虚度壯年焉知動静出處當依教
修習履歴妙行以輔養其神則身安静萬災
[014-1b]
不干邪魔不撓存念善道逺離惡道往来出
入當呼今日日神姓名字云某送我去来如
是呼之乃行其道直日神與人同行神道衆
惡不干能却百⬤不逢惡毒又奏表上謁貴
人皆書符持懐中三呼直日之神與我同行
入疾病家死生家置符於懐中遇隂日右畔
陽日左邊若入山林避難者三叩齒直呼之
神名字并呼甲申神山中⬤魅狼虎之⬤盡
皆迸走若辟除惡神⬤者書六甲六乙符持
行并呼甲寅神⬤皆散走若入軍陣辟兵即
[014-2a]
書六丙六丁符并呼其神姓名仍呼甲午神
名兵刃不傷若欲辟火者書六壬六癸符并
呼其神又呼甲子神姓名字云與我同行即
不被燒爇若欲避水難者書六戊六已符幷
呼甲戌神即免水溺若縣官口舌書六庚六
辛符并呼其神姓名又呼甲辰神官符口舌
悉皆解散已上所言書符帶之祕之勿⬤假
令甲子神姓王字文卿王自是姓文卿是字
至癸亥他皆倣此從神計八百七人毎日有
一神當直人能毎日清旦三叩齒誦直日之
[014-2b]
神名云某君為直日與我俱行使我所在咸
亨利貞又毎日三叩齒誦本命神須食之物
宜與本命神契尤加福夀更能於本命日與
本命神作大福利吉慶尤甚某乞左青龍孟
章甲寅右白虎監兵甲申頭上朱雀陵光甲
午足下⬤武執明甲子月為貴人入中央右
此一首常宻念之令熟勿令出聲不要佗人
知若有縣官或有殃害之氣軍陣險難之處
及入佗國未習水土或遇疫病辰日數數存
念之或入孝家臨屍見喪亦入門一步誦一
[014-4a]
黄庭内景祕要六甲縁身經曰若人卒得疾
及癰瘇惡氣飛尸百毒惡夢之屬便閉氣誦
甲午至戊戌止留氣在上斗中上斗中者在
兩乳間也閉氣闇誦甲午至戊戌十遍然後
吐氣又誦甲子至戊辰止留氣在下斗中下
斗中者臍中也亦闇誦十遍然後吐氣以治
建八尺之質含萬有之軀外有四支九竅内
有五藏六府各有神主精禀金火氣諧水木
　五藏者是五神之府含生之器神欲安氣
　欲寛導養之妙
[014-4b]
火則躁而禮金則勇而義躁與勇義與禮隂
陽之數也長隂則殺長陽則生生殺之數也
故抑躁行禮義則生長勇罷禮義則死外行
禮義内安脾膽導養之祕也以忠孝為先不
識其原傷生之道然知其本靈秘之術若能
安其神鍊其形攝生得氣歸正背偽出其恍
惚入其⬤妙辨補寫之理誕延育之方可昇
仙矣子龜鏡焉道在其中也黄帝敬受靈訣
専精行之未逾一紀而神猷先鑒行氣使心
精步逾⬤含靈契理入水不溺入火不焚氣
[014-6a]
主魄魄化為玉童長七寸持杖往来於肺藏
其神多怒者葢發於肺藏也欲安其魄而存
其形者則當收思斂欲含仁育義不怒其怒
不聲其聲息其生則含乎太和肺合於大腸
上主於鼻故人之肺有風則鼻塞也色枯者
肺乾也人鼻痒者肺有蟲也人之多怖者魄
離於肺也人之體生白㸃者肺㣲也人之多
聲者肺强也人之不耐寒者肺勞也好食辛
者肺不足也顔色鮮白者肺無他惡也人大
腸鳴者肺氣壅也夫肺主商肺有疾當用呬
[014-6b]
呬肺之氣也其氣義則瘳疾久以安神人有
怨怒填塞胷臆者則呬而洩之葢自然之理
也向若不呬必致傷敗獲呬而獲生乎故病
用呬耳夫人無苦用呬者不祥也夫肺處七
宫驚門主信使人方正平直習武先忠則魄
安形全也且肺者秋之用事秋三月天地氣
明肅殺萬物雀卧雞起用安至精公施抑怒
改息兩相形長秋之道也逆之則傷肺常以
七月八月九月望旭旦西面平坐鳴天鼓七
飲玉漿三然後瞑目吸兊宫白氣入口吞之
[014-8a]
治心當用呵呵為寫吸為補夫心者离之氣
火之精其色赤其象如蓮花其神如朱雀心
主神化為玉女身長八寸持玉英出入於心
府也其神躁而無凖人之暴急者葢發於心
藏也欲安其神而全其形者則全忠履孝輔
義安仁止其風静其急息其熾澄其神而全
其形則合中和也心合乎小腸主其血脉上
於舌人之血壅者心驚也舌不知味者心虧
也上智者心有七孔中智五孔下智三孔明
達者心有二孔尋常者有一孔愚癡者無孔
[014-8b]
也多忘者心神離也好食苦者心不足也多
悲者心傷也重應者心亂也面青黒者心氷
也容色赤者心無他惡也夫心主徴心有疾
當用呵呵者心氣也理其氣體呵能静其心
而和其神所以人之心亂者則多呵葢天全
之⬤也人皆為而不知哉向若不呵當致憤
怒者也故心疾用呵除邪氣也夫心處九宫
驚門主智使人樂善好施恭孝以修仁則心
和而形全也且夫心者夏之用事也天地氣
交萬物華結亥寢丑起無猒於養英成實長
[014-10a]
治肝當用噓噓為冩吸為補夫肝者震之氣
水之精其色青其象如懸匏肝主魂其神如
龍化為二玉女玉童一青衣一黄衣各長七
寸一負龍一持玉漿出入於肝藏也其神好
仁人之行恵者葢發於肝也欲安其魂而延
其齡者則當澤被芻棘㤙覃庶⬤而後全其
生則合乎太清者也肝合於膽上主於目肝
盛則目赤又主於筋肝虧則筋急皮枯者肝
⬤也肌肉黒黯者肝風也好食醋味者肝不
[014-10b]
足也色青者肝盛也手足汗者肝無他惡也
毛髮枯者肝傷也夫肝主角故肝有疾者當
用嘘噓者肝之氣也其氣仁也故除毁痛人
之有傷痛者則噓之以止痛皆自然之驗也
豈不以為靈哉此之至理也通⬤之道且肝
之主春春之用事春三月天地氣生萬物花
葉繁茂人及芻萌順陽之道也逆之傷肝也
傷之則毛骨不榮也常以正月二月三月寅
時東向平坐叩齒三通閉氣七息吸震宫之
青氣三吞之補噓之損以享青帝之祀以致
[014-12a]
妬人之疾妬葢起於脾藏也土無正形故妬
之無凖也婦人則妬劇者乗隂氣也欲安其
神則當去欲寡色少思屏慮長其土徳而後
全其生也脾合乎太隂脾連胃上主於口消
穀之腑如磨之轉化生而入熟也食不消者
脾不轉也食堅硬之物磨之不化也人不欲
食訖便卧其脾則側側則不轉食堅物生食
不化則為宿食之患也故食不調則傷脾脾
藏不調則傷質質神俱損則傷人之速故人
之不欲食生硬堅澀之物全人之道也人不
[014-12b]
欲食為脾中有不化食也多惑者脾識不安
也多食者脾虛也食不下者脾塞也無顔色
者脾傷也好食甘者脾不足也顔色鮮滑者
脾無他惡也夫脾主於中宫土也故脾之有
疾當用呼呼者能引脾疾故人之中⬤者呼
之以驅⬤温之弊也向若不呼則⬤氣擁於
内隂氣息於外致憤悶之患形何從而安哉
夫脾位寄於土宫宫主義也使人寛舒廣大
屈已濟人以利不争者也且脾之無正形寄
王四季隨六氣助成萬物脾育腸胃義之道
[014-13a]
也不以自専為徳不以物競為功長坤之理
逆之則傷脾常以四季月末十八日旭旦正
坐中宫禁氣五息鳴天鼓七吸土宫之黄氣
入口五吞之補呼之損飲玉醴以致神之和
以補於脾以佐神氣則入山不畏虎狼登險
不懼顛蹶者行氣之精也
　　　腎藏圖
[014-13b]
治腎當用吹吹為寫吸為補夫腎者隂之精
坎之氣其色黒其象如圓石其神如白鹿兩
頭化為玉童長一尺出入於腎藏其神和也
人之柔順者葢發於腎藏也欲安其神則當
仁徳平廣膏潤萬物長其精順其志而後全
其生形則合乎太清者也腎合於骨上主於
齒齒痛者腎傷也又主於耳人之骨痛者腎
虚也耳不聞聲者腎虧也齒多楚者腎虛也
[014-14a]
齒黒　者腎風也耳痛者腎氣壅也腰不伸
者腎氷也色黄者腎衰也容色紫光者腎無
他惡也骨鳴者腎羸也夫腎主羽人之有疾
當用吹吹者腎之氣能瘳腎之疾故人之積
氣衝臆者則强吹也腎氣沉滯吹徹則通且
腎者冬之用事三月乾坤氣閉萬物伏藏戌
寢寅起與⬤隂并外隂内陽以養骨齒以治
其神逆之則傷腎常以十月十一月十二月
面北平坐鳴金梁七飲玉泉三吸⬤宫之黒
氣入口九吞之以補吹之損以符⬤鹿之詞
[014-14b]
以致玉童之饌益腎氣神和體安則羣祅莫
害可致長生之道矣
　　　膽藏圖
以前名五藏加膽名六府膽亦受水氣與坎
同道膽有疾當用嘻嘻為寫吸為補圖刑已
[014-15a]
附在肝藏夫膽者金之精水之氣其色青其
象如懸⬤其神龜蛇化為玉童長一尺㦸其
手奔馳於膽其神勇人之勇決者葢發於膽
藏也欲安其神當息忿寢争與仁輔義其後
全生也膽合於膀胱上主於毛髮毛髮枯者
膽損也髮燥者膽有風也無懼者膽洪大也
顔貌青光者膽無他惡也爪甲乾者膽虧也
毛焦者膽⬤也無事淚出者膽勞也好酸者
膽不足也夫膽寄於坎宫使人觀智慕善併
邪去佞絶姦治方直也且膽者生於金金主
[014-15b]
於武故多勇且抑之大吉夫膽乗隂之氣秉
金之精故主於殺殺則悲故人之悲者金生
於水目中墮淚也夫心主火膽主水火主辛
水主苦所以人有弊者即言辛苦故為水火
二氣相背則火得水而煎隂陽交争水勝於
火故目淚出淚流也苦而出故曰淚夫悲啼
號泣其聲稱苦者為淚出於膽而以苦為詞
也膽水也而主於隂目明也而主於陽隂從
陽故從目出常以孟月端居正北思吸⬤宫
之黒氣入口九吞之以補嘻之損以食龜蛇
[014-16a]
之味飲玉童之漿然後神治體和顛不能犯
邪莫之向膽氣所致也歧伯曰夫人之受天
地之元氣生氣之来也謂之精精之媾也謂
之靈靈之變也謂之神神之化也謂之魂隨
魂往来謂之識並精出入謂之魄管主精魄
謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意
意有所指謂之志志有所憶謂之思思而逺
慕謂之慮慮而用事謂之智智者乃識見者
也葢精神魂魄意志思慮情智見識之所用
也抱朴子曰一人之身含天地之象具在身
[014-16b]
矣則胷脇為宫室四支為郊境頭圓象天足
方象地左目為日右目為月髮為星辰齒為
金玉大腸為江河小腸為川瀆兩乳臍膝為
五嶽肝腎脾肺心為五行故修道者常理之
若不修緝必致毁敗營衞不通血氣不流齒
髮不堅五藏不調則傾化隨及故至人修其
未毁治其無疾也
雲笈七籖卷之十四
[014-17a]

[015-1a]
雲笈七籖卷之十五　優五
　三洞經教部
　　經
黄帝隂符經叙
隂符自黄帝有之葢聖人體天用道之機也
經曰得機者萬變而愈盛以至於王失機者
萬變而愈衰以至於亡厥後伊吕得其末分
猶足以拯生靈况聖人乎其文簡其義⬤凡
有先聖數家注解互相⬤顯後學難精雖有
[015-1b]
所主者若登天無階耳近代李筌假託妖巫
妄為注述徒參人事殊紊至源不慙窺管之
㣲輙呈酌海之見使小人⬤窺自謂得天機
也悲哉臣固愚昧嘗謂不然朝願聞道夕死
無悔偶於道經藏中得隂符⬤不知何代人
製也詞理⬤邈如契自然臣遂編之附而入
注冀將來之君子不失道㫖
　　　黄帝隂符經註解/張果
經曰觀天之道執天之行盡矣
　觀自然之道無所觀也不觀之以目而觀
[015-2a]
　之以心心深微而無所不見故能照自然
　之性性惟深㣲而能照其斯謂之隂執自
　然之行無所執也故不執之以手而執之
　以機機變通而無所繫故能契自然之理
　夫惟變通而能契斯謂之符照之以心契
　之以機而隂符之義盡矣李筌以隂為暗
　符為合以此文為序首何昧之至也
故天有五賊見之者昌
　五賊者命物時功神也傳曰聖人之理圖
　大而不顧其細體瑜而不掩其瑕故居夷
[015-2b]
　則遵道布徳以化之履險則用權發機以
　拯之務在匡天地謀在濟人倫於是用大
　義除天下之害用大仁興天下之利用至
　正措天下之枉用至公平天下之私故反
　經合道之謀其名有五聖人禪之乃謂之
　賊天下頼之則謂之徳故賊天之命人知
　其天而不知其賊黄帝所以代炎帝也賊
　天之物人知其天而不知其賊帝堯所以
　代帝摯也賊天之時人知其天而不知其
　賊帝舜所以代帝堯也賊天之功人知其
[015-3a]
　天而不知其賊大禹所以代帝舜也賊天
　之神人知其天而不知其賊殷湯所以革
　夏命也周武所以革殷命也故見之者昌
　自然而昌也太公以賊命為用味以取其
　喻也李筌不悟以黄帝賊少女之命白日
　上騰為非也
五賊在乎心施行在乎天宇宙在乎手萬化
生乎身
　傳曰其立徳明其用機妙發之於内見之
　於外而已矣豈稱兵革以作寇亂哉見其
[015-3b]
　機而執之雖宇宙之大不離乎掌握況其
　小者乎知其神而體之雖萬物之衆不能
　出其胷臆况其寡者乎自然造化之力而
　我有之不亦盛乎不亦大乎李筌等以五
　賊為五味順之可以神仙不死誣道之甚
　也
天性人也人心機也立天之道以定人也
　⬤曰人謂天性機謂人心人性本自⬤合
　故聖人能體五賊也
天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆
[015-4a]
　傳曰天機張而不生天機㢮而不死天有
　㢮張用有否臧張則殺威行㢮則殺威亡
　人之機亦然天以氣為威人以徳為機秋
　冬隂氣嚴凝天之張殺機也故龍蛇畏而
　蟄伏冬謝春来隂退陽長天之㢮殺機也
　故龍蛇恱而振起天有寒暄徳亦有寒暄
　徳刑整肅君之張殺機也故以下畏而服
　從徳失刑偏君之㢮殺機也故姦䧺恱而
　馳騁位有尊卑象乎天地故曰天發殺機
　龍蛇起陸寇亂所由作人發殺機天地反
[015-4b]
　覆尊卑由是革也太公諸⬤亮等以殺人
　過萬大風暴起晝若暝以為天地反覆其
　失甚矣
天人合徳萬變定基
　⬤曰天以禍福之機運於上君以利害之
　機動於下故有徳者萬變而愈盛以至於
　王無徳者萬化而愈衰以至於亡故曰天
　人合徳萬變定基自然而然也
性有巧拙可以伏藏
　傳曰聖人之性巧於用智拙於用力居窮
[015-5a]
　行險則謀道以濟之對强與明則伏義以
　退避之理國必以是用師亦以是
九竅之邪在乎三要可以動静
　⬤曰九竅之用三要為機三要者機情性
　也機之則無不安情之則無不邪性之則
　無不正故聖人動以伏其情静以常其性
　樂以定其機小人反此故下文云太公為
　三要為耳目口李筌為心神志皆忘機也
　俱失隂符之正意
火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知
[015-5b]
之修鍊謂之聖人
　⬤曰夫木性静動而生火不覺火盛而焚
　其質由人之性静動而生姦不覺姦成而
　亂其國夫明者見彼之隙以設其機智者
　知彼之病以圖其利則天下之人彼愚而
　我聖是以生者自謂得其生死者自謂得
　其死無為無不為得道之理也天生天殺
　道之理也
天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三
盜既宜三才既安
[015-6a]
　傳曰天地以隂陽之氣化為萬物萬物不
　知其盜萬物以美惡之味饗人人不知其
　盜人以利害之謨制萬物萬物不知其盜
　三盜⬤合於人心三才静順於天理有若
　時然後食終身無不愈機然後動庶⬤無
　不安食不得其時動不得其機殆至滅亡
故曰食其時百骸治動其機萬化安人知其
神而神不知其神所以神也
　⬤曰時人不知其盜之為盜只謂神之能
　神⬤谷子曰彼此不覺謂之神葢用㣲之
[015-6b]
　功著矣李筌不知此文意通三盜别以聖
　人愚人為喻何甚謬也
日月有數大小有定聖功生焉神明出焉
　⬤曰日月有准運數也大小有定君臣也
　觀天之時察人之事執人之機如是則聖
　得以功神得以明心冥理合安之善也筌
　以度數為日月以餘分為大小以神氣能
　生聖功神明錯謬之甚也
其盜機也天下莫能見莫能知也君子得之
固躬小人得之輕命
[015-7a]
　傳曰其盜微而動所施甚明愽所行極玄
　妙君子用之達則兼濟天下大公其人也
　窮則獨善一身夫子其人也豈非擇利之
　能審乎小人用之則惑名而失其身大夫
　種之謂歟得利而亡義李斯之謂歟豈非
　信道之不篤焉
瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三
返晝夜用師萬倍
　⬤曰瞽者善於聽忘色審聲所以致其聦
　聾者善於視遺耳專目所以致其明故能
[015-7b]
　十衆之功一晝之中三而行之所以至也
　一夜之中三而思之所以精也故能用萬
　衆之人李筌不知師是衆以為兵師誤也
心生於物死於物機在於目
　⬤曰心有愛惡之情物有否臧之用目視
　而察之於外心應而度之於内善則從而
　行之否則違而止之所以勸善而懲惡也
　筌以項羽昧機心生於物以符堅見機心
　死於物殊不知有否臧之用
天之無㤙而大㤙生迅雷烈風莫不蠢然
[015-8a]
　傳曰天以凶象咎徴見人人能儆戒以修
　徳地以迅雷烈風動人人能恐懼以致福
　其無恩而生大恩之謂也李筌以天地不
　仁為大恩以萬物歸於天為蠢然與隂符
　本意殊背
至樂性餘至静性亷
　⬤曰情未發謂之中守中謂之常則樂得
　其志而性有餘矣性安常謂之自足則静
　得其志而㢘常足矣筌以奢為樂性以廉
　為静殊乖至道之意
[015-8b]
天之至私用之至公
　傳曰自然之理㣲而不可知私之至也自
　然之功明而不可違公之至也聖人體之
　亦然筌引孫子云視卒如愛子可以之俱
　死何也
擒之制在氣
　⬤曰擒物以氣制之以機豈用小大之力
　乎太公曰豈以小大而相制哉筌不知擒
　義之誤以禽獸注解引云⬤龜食蛇黄腰
　啖虎之⬤為是悲哉
[015-9a]
生者死之根死者生之根㤙生於害害生於
㤙
　生者人之所愛以其厚於身太過則道喪
　而死自来矣死者人之所惡以其損於事
　至明則道存而生自固矣福理所及謂之
　恩禍亂所及謂之害損已則為物之所益
　害之生恩也筌引孫子用兵為生死丁公
　管仲為恩害異哉
愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以
虞愚我以不虞聖人以期其聖我以不期其
[015-9b]
聖
　傳曰觀天之運四時察地之化萬物無所
　不知而蔽之以無知小恩於人以⬤自養
　之謂也知四時之行知萬物之生皆自然
　也故聖人於我以中自居之謂也故曰死
　生在我而已矣人之死亡譬如沈水自溺
　投火自焚自取滅亡理國以道在於損其
　事而已理軍以權在於亡其兵而已故無
　死機則不死矣⬤神其如我何聖人修身
　以安其家理國以平天下在乎立生機以
[015-10a]
　自去其死性者生之機也除死機以取其
　生情者死之機也筌不瞭天道以愚人聖
　人體道愚昧之人而驗天道失之甚也
故曰沈水入火自取滅亡
　注在上矣
自然之道静故天地萬物生
　傳曰自然之道無為而無不為動静皆得
　其性静之至也静故能立天地生萬物自
　然而然也伊尹曰静之至不知所以生也
天地之道浸故隂陽勝
[015-10b]
　傳曰浸㣲也天地之道體著而用㣲變通
　莫不歸於正㣲之漸也㣲漸故能分隂陽
　成四時至剛至順之謂也
隂陽相推而變化順矣
　傳曰聖人變化順隂陽之機天地之位自
　然故因自然而冥之利自然而用之莫不
　得自然之道也
是故聖人知自然之道不可違因而制之
　注在文上
至静之道律曆所不能契
[015-11a]
　傳曰道之至静也律曆因而制之不能叶
　其中鳥獸之謂也
爰有竒器是生萬象八卦甲子神機⬤藏
　傳曰八卦變異之伎從是而生上則萬象
　下則萬機用八卦而體天用九疇而法地
　參之以氣候貫之以甲子達之以神機閉
　之以詭藏竒譎之蕩自然也
隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
　傳曰隂陽相勝之術恒㣲而不違乎本明
　之信可明故能通乎精曜象矣
[015-11b]
　　　天機經符也/解隂
叙曰有機而無其人者敗有其人而無其道
者敗故易曰即鹿無虞惟入于林中君子㡬
不如舎往吝故聖人觀其時而用其符應其
機而制其事故能運生殺於掌内成功業於
天下者也易曰君子藏器於身待時而動是
以聖人保之於靈臺以觀機變卷之則自勝
舒之則勝人察之則無形用之則不極易曰
隂陽不測之謂神而隂符象之矣故聖人不
測之符陶均天下而無所歸怨矣夫天為地
[015-12a]
主道為徳君故聖人奉地而法天立徳而行
道舉天道而為經首明地以奉之易曰乃順
承天待時而動是故聖人將欲施為必先觀
天道之盈虚後執而行之舉事應機則無遺
䇿易曰後天而奉天時
　　　昌
夫聖人法地而奉天立徳而行道居天地道
徳之間建莫大之功者未有不因五賊而成
也五賊者其一賊命其二賊物其三賊時其
四賊功其五賊神皇帝王霸權變之道也是
[015-12b]
以聖人觀其機而應之度其時而用之故太
公立覇典而滅殷朝行王風而理周室豈不
隨時應機驅馳五賊者也故聖人立本於皇
王之中應機於權覇之内經⬤治身五賊者
備矣則天下望風而從之竭其性命而無所
歸其恩怨也乃謂之曰有道之盜無形之兵
嗚呼寇莫大焉五賊在心擒縱在手治身佐
世莫尚於斯經云見之者昌不亦宜乎
　　　身
術曰夫人心身之主魂之宫魄之府將欲施
[015-13a]
行五賊者莫尚乎心事有所圖必合天道此
則宇宙雖廣覽之只在於掌中萬物雖多生
殺不離於術内則明天地不足貴以逺以厚
而况耳目之前乎
　　　機
夫殺機者兩朝終始之萌萬人生死之兆處
雲雷未泰之日⬤黄流血之時故天之為變
也則龍出于田蛇游乎路此為交戰之機故
曰龍蛇起陸人之為變也則春行秋令賞逆
罰忠此為顛墮之機故曰天地反覆天人之
[015-13b]
機同時而發雖千變萬化成敗之機定矣
　　　藏
夫仁者必有勇勇者不必有仁智者能愚愚
者不必能智故聖人時通則見其巧而建其
功時否則見其拙而昧其跡故孔明序曰太
公八十非不遇也葢審其主焉嗚呼性命巧
拙之時識達行藏之勢可以觀變察機運用
五賊所以然者夫聖人所以深⬤逺照動不
失機觀天料人應時而作故易曰知進退存
亡而不失其正者其惟聖人乎
[015-14a]
　　　靜
夫九竅者在天為九星在地為九州在人為
九竅九竅之氣不正故曰受邪受邪則識用
偏識用偏則不可發機觀變故九竅之急在
乎三要太公曰耳目口也夫耳目口者心之
佐助也神之門户也智之樞機也人之禍福
也故耳無聰不能别其音目無明不能見其
機口無度不能施其令夫三要不精上不能
治國下不能治家况兵者乎懸人之性命為
國之存亡静動之間不得無事豈可輕而用
[015-14b]
之
　　　人
夫火生於木火發而木焚國生於姦姦深則
國亂亦猶蠶能作蠒蠒成則殺其身人能生
事事煩則害其命非至聖不能修身鍊行防
之於未萌治之於未亂夫十圍之木起於拱
把百仞之臺起於足下治小惡不懼必成大
禍嗚呼木不相摩火無由出國無亂政姦無
由生有始有終是非不動能知之其惟聖人
乎
[015-15a]
　　　安
萬物盜天地之精以生成人盜萬物之形以
御用萬物盜人之力以種植彼此相盜各獲
其宜俱不知為萬物化故能用機者法此三
事以道之盜而賊於物物亦知為盜之道所
以然者貴得其時也貴得其機也故曰合其
時而食則百骸治應其機而動則萬化安乖
時失機則禍亂生也
　　　神
老君曰功成不有為而不恃此全生立徳之
[015-15b]
本也夫小人者貪其財則以身徇利愛其名
則以力争功矜⬤神跡而求神名物共嫉之
必喪其命欲益招損是不神矣夫君子建大
功而不恃防小禍於未萌退已進人推能譲
物物共戴之故不奪其利自發神智不能争
物物共譲之不居其後為損招益是以至神
矣故老君曰為者敗之執者失之誠哉言也
　　　聖
假如千年一聖五百年一賢應日月之數所
生而大小之人定矣夫大人出世應明徳而
[015-16a]
建聖功小人當時則廢正綱而生禍亂故太
公⬤於西伯知人望而已歸周劉琨表於琅
瑘識天時而未離晉陵母自死知明主之必
興括母不誅見趙軍之必敗故天道人事賢
者可以預知佐非其人夷於九族故易曰長
子帥師開國成家小人勿用必亂⬤也
　　　命
夫成敗之道未形死生之機未發小人能見
君子能知則易見而難知見近而知逺也夫
見機者則趨時而就利皆不保其天年知機
[015-16b]
者則原始而要終固必全其性命
　　　倍
瞽者善聴神不離於耳聾者善視心不離於
目其為聴也神則専耳其為視也心則専目
耳之與目遞為用師當用之時利絶其一心
之所主則無事不精猶有十倍之利何况反
覆以此用之三思精誠一計順時⬤顯應機
行藏以此用師固萬倍之勝利
　　　物
夫人之心無故不動生之與死縁物而然物
[015-17a]
動則心生物静則心死生死之狀其惟物乎
　　　目
目者神之門神者心之主神之出入莫不游
乎目故見機者莫不尚乎目能知機者莫不
尚乎心
　　　蠢然
夫道不爲萬物而生春萬物感春氣而自生
秋不爲萬物而殺萬物感秋氣而自殺其爲
生也不恃其恩不求其報故其恩大矣其爲
殺也不恃其威不求其懼其威大矣凡物取
[015-17b]
而得之者小不取而得之者大故聖人不取
夫君王有道無道則人民治亂之機謌謠或
樂或哀則時年豐儉之兆時人不能省察天
地乃降徴祥或五雲騰起七曜變行皆因國
風是以然矣且宋君失徳熒惑守心及乎謝
愆退之三舎用今儔古皎在目前以彼喻斯
豈勞心術故智者悟於人事之初而愚者晦
於星象之後矣
　　　生
老君以無為有母静為躁君夫静者元氣未
[015-18a]
分之初形於元氣之中故能生天地萬物亦
猶人弘静其心不撓則能生天下萬物也
　　　勝
勝浸長也天地之道各自浸長天則長陽也
地則長隂也隂陽相招一晝一夜遞為君臣
更相制勝故曰隂陽相勝夫開國用師必侵
天道亦猶金火相交而非交不伏也天且弗
違而况於人乎
　　　順
易曰剛柔相摩而生變化變化不慝故曰順
[015-18b]
也夫人之育身治性尚不可逆時為之而况
經⬤佐世之雄哉
　　　契
至聖之道窈然無為無為則無機無機則至
静夫律曆之妙動則能知體既虚無莫得施
其管術亦猶兵者不失其機不露其釁雖有
智士從何制焉
　　　象
竒器者隂陽之故能生萬物亦猶人心能造
萬事象矣進前象狀也八卦六甲⬤神機宻
[015-19a]
之事剛柔相制之術昭昭乎前列其狀矣
雲笈七籖卷之十五
[015-19b]

[016-1a]
雲笈七籖卷之十六　優六
　三洞經教部
　　經
靈寶洞⬤自然九天生神章經大有金書/一名三寳
天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶
君之祖氣也丈人是混洞太無元高上玉皇
之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢
元年化生天寶君出書時號高上大有玉清
宫靈寶君者則洞⬤之尊神靈寶丈人則靈
[016-1b]
寶君之祖氣也丈人是赤混太無
之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢
開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書
度人時號上清⬤都玉京七寶紫㣲宫神寶
君者即洞神之尊神神寶丈人則神寶君之
祖氣也丈人是冥寂⬤通元無上玉虚之氣九
萬九千九百九十萬氣後至赤明元年化生
神寶君經二劫至上皇元年出書時號三皇
洞神太清太極宫此三號雖年殊號異本同
一也分為⬤元始三氣而治三寶皆三氣之
[016-2a]
尊神號生三氣三號合生九氣九氣出乎太
空之先隱乎空洞之中無光無像無形無名
無色無緒無音無聲導運御世開闢⬤通三
色混沌乍存乍亡運推數極三氣開光氣清
高澄積陽成天氣結凝滓積滯成地九氣列
正日月星宿隂陽五行人民品物並受生成
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生
也三氣為萬物之根故三合成徳天地之極
也人之受生於胞胎之中三元育養九氣結
形故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱
[016-2b]
慶太一執符帝君品命主籙勒籍司命定筭
五帝監生聖母衛房天神地祗三界備守九
天司馬在庭東向讀九天生神寶章九過男
則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾
女則司命敬順於是而生九天司馬不下命
章萬神不唱恭諾終不生也夫人得還生於
人道濯形太陽驚天駭地貴亦難勝天真地
神三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋
也所以能愛其形保其神貴其氣固其根終
不死壞而得神仙骨肉同飛上登三清是與
[016-3a]
三氣合徳九氣齊并也但人得生而自不能
尊其氣貴其形寶其命愛其神自取死壞離
其本眞耳九天生神章乃三洞飛玄之氣三
合成音結成靈文混合百神隱韻内名生氣
結形自然之章天寶誦之以開天地之光靈
寶誦之以開九幽長夜之魂神寶誦之以制
萬靈太一誦之以具身神帝君誦之以結形
九天誦之以生人學士誦之以昇天⬤靈聞
之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞之以開
度枯朽聞之以發煙嬰孩聞之以能言死骸
[016-3b]
聞之以還人三寶神奥萬品生根故非⬤神
所知凡夫所聞也夫學上道希慕神仙及得
尸解滅度轉輪終歸仙道形與神同不相逺
離俱入道真而無此文則胞胎結滯死氣固
根真景不守生氣無津九户閡塞體不生神
徒受一形若寄氣而行學得此法可坐致自
然三寶尊重九天至真秘之大有九重金格
紫陽玉臺自非天地一開其文不出元始禁
書非⬤神所聞竊之者風刀萬劫魂死無生
依科奉法形神同仙三元宫中宿有金名紫
[016-4a]
字刻書来生應爲三清神仙之人當得此文
有其縁㑹當齎金寶奉師効心依科盟受閉
心奉行慎勿輕泄風刀考身修行之法千日
長齋不闗人事諸塵漏盡夷心黙念清心執
戒入室東向叩齒九通調聲正氣誦詠寶章
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之
五過五帝朝真誦之六過魔王束身誦之七
過星宿停闗誦之八過幽夜光明誦之九過
諸天下臨一切神靈莫不衛軒一過徹天胞
[016-4b]
原宣通二過響地胎結解根三過神禮魂門
練仙四過天王降仙魄户閉闗五過五帝朝
真藏府清涼六過魔王伏諾胃管生津七過
星宿朗明孔竅開聰八過幽夜顯光三部八
景整具形神九過諸天下臨三闗五藏六府
九宫金樓玉室十二重門紫户玉閤三萬六
千闗節根原本始一時生神九徧為一過一
過周竟三界舉名五帝友别稱為真人十過
通氣制御萬靈魔王保舉列上諸天百過通
神坐致自然太一度符元君受生千過通靈
[016-5a]
坐在立亡仙童玉女役使東西萬過道備馳
騁龍駕白日登晨
元始天尊時静處閑居偃息雲宫黄房之内
七寶幃中熙夷養素空碧鍊真耽咀洞惠俯
研生神理微太混嘯朗九天是時飛天大聖
無極神王玉輔上宰四協侍晨清齋建節侍
在側焉憑瓊顔而妙感仰靈眸而開衿竊神
章而踊躍餐天音而蒙生敢乗機而悟會冒
靈盼而披心於是飛天大聖無極神王前進
作禮稽首而言上白天尊賤臣幸㑹得仰侍
[016-5b]
靈軒不以短狹叨濯冥津重悟凝⬤位登神
王總御生死領括天仙賞監七覺逺覽遐方
雍觀上宰對司侍晨方當乘機應㑹履九太
陽洞理隂符撫掌兆民大運將期數終甲申
洪流蕩穢凶災彌天三官鼔筆料别種人考
筭功過善惡當分自赤明以来至上皇元年
依元陽玉匱受度者應二十四萬人開皇以
後數至甲申諸天選叙仙曹空廢官僚不充
遊散職司皆應選人依元陽玉曆當於三代
更料有心積善建功為三界所舉五帝所保
[016-6a]
名在上天者取十萬人以充其任又當别舉
一十二萬人以充儲官如此之例或以宿名
⬤圖或骨像合仙或以滅度因縁轉輪或以
篤好三寳善功徹天或供養師寳為三官所
稱或修齋奉戒功徳積感或施散財寳建立
道堂或救䘏窮乏載度天人或為三師建功
充足天官有名考筭簿録三官相應皆逆注
種名上下有别毫分無遺又九幽之府被東
華青宫九龍符命使拔九幽玉匱男女死魂
宿名有善功徳滿足應受開度者取三十二
[016-6b]
萬人以充甲申驅除之後開大有之民當此
之時生死交㑹善惡分判得過者真為樂哉
然三官相切文墨紛紜龍門受㑹鳥母督仙
萬聖顯駕晝夜無閑功過平等使生死無偏
此之昬鬧亦臣之憂矣大期既切觸事闕替
恒恐一旦受罹公門伏聞天尊造大慈之化
垂憐蒼生開九天之奥以濟兆民明科有禁
戒非賤臣所可參聞然大數有期甲申垂終
運度促急大法宜行使有心者得於考筭之
中聞於法音開示於視聽勸化於未悟者也
[016-7a]
縁兹上陳懼觸天顔願見哀愍賜所未聞於
是天尊撫机高亢凝神遐想仰誦洞章嘯詠
琳琅良乆忽然歎曰上範虚漠理微大幽道
達重⬤氣冠神霄至極難言妙亦難超子既
司帝位受任神王飛天翼於瓊闕四宰輔於
明輪遐盼極覽領綜無窮雍和萬化撫料蒼
生今大運啟期三五告辰百六應機陽九激
揚洪泉鼓波萬災厲天四宫選舉以充種民
三代昬亂善惡宜分子當勞心兆庶疲於三
官興廢之際事須開能今以相委其勉之焉
[016-7b]
寳書妙重九天靈音施於上聖非⬤神所聞
明真有格四萬劫一行今冒禁相付子祕之
矣慎勿輕傳登命九天司馬侍仙玉郎開紫
陽玉笈雲錦之囊出九天生神玉章四輔别
位五老監真太一命辰玉帝唱盟一依俯仰
明真具典南向長跪以付飛天無極神王法
事既畢諸天復位天尊重告飛天神王此九
天之章乃三洞飛⬤之氣三㑹成音結成真
文混合百神隱韻内名故太一試觀攝生十
方領㑹洞虚啟誓丹青自無億劫因縁宿名
[016-8a]
帝圖不得參見得眄篇目九祖同仙當採擇
其人應為仙者七百年中清齋千日齎金繒
誓心依盟以傳慎之則享祚漏之則禍臻享
祚則福延九祖徳重山海招禍則考流億劫
痛於毒湯風刀相刑可不愼之焉
　　　鬰單無量天生神章第一
帝眞胞命元元一黄演之氣
混合空洞氣飛爽浮幽寥延康無期劫眇眇
離本條苦魂沈九夜乗晨希陽翹大有通玄
户鬰單降晨霄黄雲凝靈府隂陽氣象交胞
[016-8b]
元結長命惡根應化消桃康合精延二帝秀
玉飄灌溉胞命門精練神不凋九天命靈章
生神神自超元君遏死路司馬誦洞謡一唱
萬真和九徧諸天朝稽首恭劫年慶此榮舊
苗
　　　上上禪善無量夀天生神章第二
帝真胎命元洞冥紫户之氣
無量結紫户氣尊天中王開度飛⬤爽凝化
輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通帝真始明精號曰字元陽嬰
[016-9a]
兒史伯華結胎守黄房斬根斷死户熙頥養
嬰童禪善導靈氣⬤哺飛天芳華景秀玉質
精練自成容務⬤育尚生羅列備明堂太虚
感靈㑹命我生神章一唱動九⬤二誦天地
通混合自相和九徧成人功大聖慶元吉散
華禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
　　　梵監須延天生神章第三
帝真魂命元長靈明仙之氣
須延總三雲⬤元始氣分落落大範布華京
翠玉尊明梵飛⬤景開度長夜魂遊爽赴期
[016-9b]
歸氣氣反故根太帝號陽堂字曰八靈君九
闗廻禄道胎氣生上元陵梵度命籍太一輔
精延泥丸敷帝席三部八景分魂生攝遊氣
九轉自成仙琅琅九天音玉章生萬神三遍
列正位氣㕘八辰門⬤闗遏死户靈鎮津液
源應㑹感靈數明道潜迴輪慶此嬰兒蛻稽
首讃洞文
　　　寂然兠術天生神章第四
帝真魄命元碭尸冥演由之氣
寂然無色宗兠術抗大羅靈化四景分萬條
[016-10a]
翠朱霞遊魄不顧反一逝洞羣魔神公攝遊
氣飄飄練素華榮秀椿劫期乘運應靈圖空
洞生神章瓊音逸九霞一唱萬真㑹騫爽合
成家九轉景靈備欝欝曜玉葩兜術開大有
一慶享祚多上聖廻帝駕嬰兒歘以歌不勝
良晨㑹一切稽首和
　　　波羅尼宻不驕樂天生神章第五
帝真藏府命元五仙中靈之氣
飜飜五帝駕飄飄⬤上門遊步黄華野廻靈
驕樂端採集飛空景舊爽多不存太微廻黄
[016-10b]
旗無英命靈旛攝召長夜府開度受生魂公
子輔黄寜總録具形神玉章洞幽靈五轉天
地分氣鍊元藏府紫户自生仙數周衆真㑹
啓陽應感繁玉女灌五香聖母慶萬年三界
並歡樂稽首禮天尊
　　　洞元化應聲天生神章第六
帝真靈府命元高真沖融之氣
應聲無色界霄映冠十方廻化輪無影冥期
趣道場靈駕不待轡朗然生神章空洞諒無
崖⬤爽亦為彊練胎反本初長乘飛⬤梁蘄
[016-11a]
畜䘮天真散思候履常斬伐胞樹滯心遊超
上京願㑹既⬤⬤悟我理兼忘界福九天端
交禮地辰良混化歸元一高結元始王稽首
儔靈運長謝囂塵張
　　　靈化梵輔大生神章第七
帝真元府命元高仙洞笈之氣
⬤㑹統無崖混氣歸梵輔務猷運靈化潜推
無寒暑乘數構真條振袂拂輕羽瓊房有妙
韻汎登高神所圓輪無停映真仙森列序上
上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠霞停䕃清
[016-11b]
泠渚遨翫怡五神繁想嘯明侣五難縁理去
沖心自怡處爽魂隨本根亹亹空中處七誦
重闗開豁滯非神武運通由中發高唱稽首
舉
　　　高虚清明天生神章第八
帝真華府命元真靈化凝之氣
清明重霄上合期慶雲際玉章㪚沖心孤景
要靈㑹煥落景霞布神矜靡不邁玉條流逸
響從容虛妙話靈音振空洞九⬤離幽裔感
爽無凝滯去留如解帶明識生神章高遊無
[016-12a]
終敗⬤景曜雲衢跡超神方外應感無方圓
聊以運四大研心稽首誦衆聖共稱快
　　　無想無結無愛天生神章第九
帝真神府命元自然⬤照之氣
無結固無情⬤⬤虛中澄輪化無方序數来
亦叵乘誰云無色平峩峩多丘陵冥心縱一
徃高期清神徵良遇非年歲劫數安可稱浮
爽縁故條反胎自有恒靈感洞太虚飛步霄
上氷津趣鼓萬流潜凝真神登無愛固無憂
高觀稽首昇
[016-12b]
　　　太極真人頌二首
大道雖無心可以有情求佇駕空洞中廻盼
翳滄流淨明三界外蕭蕭玉京遊自無⬤挺
運誰能悟冥陬落落天漢澄俯仰即虛柔七
⬤散幽夜反胎順沈浮㝠期茍潜凝陽九無
虞憂親此去来㑹時復為淹留外身而身存
真仙㑹良儔
亹亹⬤中趣湛湛清　波代謝若旋環椿水
不改柯靜心念至真隨運順離羅感應理常
通神適逮自徂淡遊初無際繁想洞九霞飛
[016-13a]
根㪚玄葉理反非有它常能誦玉章玄音徹
霄霞甲申洪災至控翮王母家永享無終紀
豈知年劫多
雲笈七籖卷之十六
[016-13b]

[017-1a]
雲笈七籖卷之十七　優七
　三洞經教部
　　經
太上老君内觀經
老君曰天地構精隂陽布化萬物以生承其
宿業分靈道一父母和合人受其生始一月
為胞精血凝也二月為胎形兆肧也三月陽
神為三魂動以生也四月隂靈為七魄靜鎮
形也五月五行分藏以安神也六月六律定
[017-1b]
腑用滋靈也七月七精開竅通光明也八月
八景神具降真靈也九月宫室羅布以定精
也十月氣足萬象成也元和哺食時不停也
太一帝君在頭曰泥丸君總衆神也照生識
神人之魂也司命處心納心源也無英居左
制三魂也白元居右拘七魄也桃孩住臍保
精根也照諸百節生百神也所以周身神不
空也元氣入鼻灌泥丸也所以神明形固安
也運動住止闗其心也所以謂生有由然也
子内觀之歴歴分也心者禁也一身之主禁
[017-2a]
制形神使不邪也心則神也變化不測無定
形也所以五藏藏五神也魂在肝魄在肺精
在腎志在脾神在心所以字殊隨處名也心
者火也南方太陽之精主火上為熒惑下應
心也色赤三葉如蓮花神明依泊從所名也
其神也非青非白非赤非黄非大非小非短
非長非曲非直非柔非剛非厚非薄非圓非
方變化莫測混合隂陽大包天地細入毫芒
制之則正放之則狂清淨則生濁躁則亡明
照八表暗迷一方但能虛寂生道自常永保
[017-2b]
無為其身則昌世以無形莫之能名禍福吉
凶悉由之矣所以聖人立君臣明賞罰置官
僚制法度正以教人人之難伏惟在於心心
若清淨則萬禍不生所以流浪生死沈淪惡
道皆由心也妄想憎愛取捨去来染著聚結
漸自纒繞轉轉繫縛不能解脫便至滅亡猶
如牛馬引重趨泥轉增陷没不能自出遂至
於死人亦如之始生之時神源清淨湛然無
雜既受納有形形染六情眼則貪色耳則滯
聲口則耽味鼻則受馨意懷徤羨身欲輕肥
[017-3a]
從此流浪莫能自悟聖人慈念設法教化使
内觀已身澄其心也
老君曰諦觀此身從虛無中来因縁運㑹積
精聚氣乘業降神和合受生法天象地含隂
吐陽分錯五行以應四時眼為日月髪為星
辰眉為華蓋頭為崐崘布列宫闕安置精神
萬物之中人稱最靈性命合道當保愛之内
觀其身誰尊之焉而不自貴妄染諸塵不靜
臭穢濁亂形神孰觀物我何踈何親守道全
生為善保真世愚役役徒自苦辛
[017-3b]
老君曰從道受生謂之命自一禀形謂之性
所以任物謂之心心有所憶謂之意意之所
出謂之志事無不知謂之智智周萬物謂之
慧動以營身謂之魂靜以鎮形謂之魄流行
骨肉謂之血保神養氣謂之精氣清而駃謂
之榮氣濁而遲謂之衛緫括百骸謂之身衆
象備見謂之形塊然有閡謂之質狀貌可則
謂之體大小有分謂之軀衆思不得謂之神
莫然應化謂之靈氣来入身謂之生神去於
身謂之死所以通生謂之道道者有而無形
[017-4a]
無而有情變化不測神通羣生在人之身則
為神明所謂心也所以教人修道則修心也
教人修心則修道也道不可見因生以明之
生不可常用道以守之若生亡則道廢道廢
則生亡生道合一則長生不死羽化神仙人
不能保者以其不内觀於心故也内觀不遺
生道常存
老君曰人所以流浪惡道沉淪滓穢縁六情
起妄而生六識六識分别繫縛憎愛去来取
捨染著煩惱與道長隔所以内觀六識因起
[017-4b]
六識從何而起從心識起心從我起我從欲
起妄想顚倒而生有識亦曰自然又名無為
本来虛淨元無有識有識分别起諸邪見邪
見既興盡是煩惱展轉纒縛流浪生死永失
於道
老君曰道無生死而形有生死所以言生死
者屬形不屬道也形所以生者由得其道也
形所以死者由失其道也人能存生守道則
長存不亡也
老君曰人常能清淨其心則道自来居道自
[017-5a]
来居則神明存身神明存身則生不亡也人
常欲生而不能虛心人常惡死而不能保神
亦猶欲貴而不肯用道欲富而不肯求寳欲
疾而足不行欲肥而食不飽也
老君曰道以心得心以道明心明則道降道
降則心通神明之在身猶火之在巵明從火
起火自炷存炷因油潤油藉巵停四者若廢
明何生焉亦如明縁神照神託心存心由形
有形以道全一物不足明何依焉所以謂之
神明者眼見耳聞意知身覺分别物理㣲細
[017-5b]
悉知由神以明故曰神明也
老君曰所以言虛心也遣其實也無心者除
其有也定心者令不動也正心者使不邪也
清心者使不濁也淨心者使不穢也此皆已
有今使除也心直者不反覆也心平者無高
低也心明者不暗昧也心通者不質礙也此
皆本自然也粗言數者餘可思也
老君曰知道易信道難信道易行道難行道
易得道難得道易守道難守道不失身常存
也
[017-6a]
老君曰道也者不可以言傳口受而得之當
虛心靜神道自来也愚者不知乃勞其形苦
其心役其志躁其神而道愈逺而神愈悲背
道求道怨道不慈
老君曰道貴長存保神固根精氣不㪚淳白
不分形神合道飛昇崑崙先天以生後天長
存出入無間不由其門吹隂煦陽制魄抱魂
億歲眷屬千載子孫黄塵四起⬤牛真人金
堂玉室送故迎新
老君曰内觀之道靜神定心亂想不起邪妄
[017-6b]
不侵周身及物閉目思尋表裏虛寂神道微
深外觀萬境内察一心了然明静静亂俱息
念念相係深根寧極湛然常住窈冥難測憂
患永消是非莫識
老君曰吾非聖人學而得之故我求道無不
受持千經萬術唯在心志也
洞⬤靈寳定觀經
　靈者神也在天曰靈寳者珍也在地曰寳
　天有靈化神用不測則廣覆無邊地有衆
　寳濟養群品則厚載萬物言此經如天如
[017-7a]
　地能覆能載有靈有寳功徳無窮證得此
　心故名靈寳定者心定也如地不動觀者
　慧觀也如天常照定體無念慧照無邊定
　慧等修故名定觀
天尊告左⬤真人曰
　左者定也⬤者深妙也真者純也一而無
　雜人者通理達性之人也曰者語辭也
夫欲修道先能捨事
　進趣之心名為修道一切無染名為捨事
外事都絶無與忤心
[017-7b]
　六塵為外事須逺離也六塵者色聲香味
　觸法更不染著名為都絶境不来忤心即
　無惱心不起染境則無煩心境兩忘即無
　煩惱故名無與忤心
然後安坐
　攝澄煩惱名之為安本心不起名之為坐
内觀心起若覺一念起須除滅務今安靜
　慧心内照名曰内觀漏念未除名為心起
　前念忽起後覺則隨起心既滅覺照亦忘
　故稱除滅了心不起名之為安覺性不動
[017-8a]
　名之為靜故稱安靜
其次雖非的有貪著浮遊亂想亦盡滅除
　衆心不起妄念悉忘亂想不生何有貪著
　故曰滅除
晝夜勤行須臾不替
　晝之言淨夜之言垢垢淨兩忘無有間替
　故名不替
唯滅動心不滅照心
　妄想分别名曰動心覺照祛之故名為滅
　慧照常明無有間故名不滅照心
[017-8b]
但凝空心不凝住心
　不起一切心名空心一切無著名之不凝
　住心
不依一法而心常住
　若取一法即名著相心不取法名為不依
　照而常寂故為常住
然則凡心躁競其次初學息心甚難或息不
得蹔停還失
　言習性煩惱難可滅除定力未成蹔停還
　失也
[017-9a]
去留交戰百體流行
　心起染境境来牽心心境相染故名交戰
　妄念不息百非自生名曰百體流行
乆乆精思方乃調熟勿以蹔收不得遂廢千
生之業
　定心不起則契真常一念不收千生遂廢
少得淨已則於行立坐卧之時
　初得清淨正慧未生故云少得淨已四威
　儀之時也
涉事之處諠鬧之所皆作意安
[017-9b]
　見一切諸相為涉之處起一切諸心名為
　諠閙之所也息亂歸寂名為作意恬淡得
　所名之為安也
有事無事常若無心處靜處諠其志唯一
　有無⬤遣寂用俱忘萬法不二名之唯一
若束心太急又則成病氣發狂顚是其候也
　偏心執靜名曰束心心外見相名為顚也
心若不動又須放任寛急得所自恒調適
　從定發慧名為放任定慧齊融名曰得所
　定多即愚慧多即狂定慧等用名曰調適
[017-10a]
制而不著放而不動處喧無惡涉事無惱者
此是真定
　寂而常照照而常寂空而常用用而常空
　得本元寂故為真定
不以涉事無惱故求多事不以處諠無惡强
来就諠
　習性塵勞常須制御不可縱逸
以無事為真宅有事為應跡
　見本性空寂故為真宅慧用無邊故為應
　跡
[017-10b]
若水鏡之為鑒則隨物而現形
　本心清淨猶如水鏡照用無礙萬物俱現
　名為現形
善巧方便唯能入定
　諸法性空寂無所起故為入定
慧發遲速則不由人勿令定中急急求慧急
則傷性傷則無慧
　急求知見真定乃亡貪著諸相故云無慧
若定不求慧而慧自生此名真慧
　心體寂靜妙用無窮故名真慧
[017-11a]
慧而不用實智若愚
　了無分别名之不用韜光晦跡故曰若愚
益資定慧⬤美無極
　寂照齊融故云⬤美無極
若定中念想多感衆邪妖精百魅隨心應見
　為心取相諸相應生一切邪魔競来撓亂
所見天尊諸仙真人是其祥也
　此為諸相不可取著
唯令定心之上豁然無覆定心之下曠然無
基
[017-11b]
　前念不生故云無覆後念不起故曰無基
舊業日銷新業不造
　宿習並盡名曰舊業日銷更不起心故名
　新業不造
無所罣礙逈脫塵籠
　一切無染故名無所罣礙解脫無繫故云
　逈脫塵籠
行而乆之自然得道
　智照不滅名曰行而乆之契理合真故曰
　得道
[017-12a]
夫得道之人凡有七候一者心得定易覺諸
塵漏
　心得清淨塵念盡知故曰覺諸塵漏
二者宿疾普銷身心輕爽
　真氣胎息故疾盡瘳體道合真身輕不老
三者填補夭損還年復命
　骨髓堅滿故填補夭損駐顔不易名為還
　年復命也
四者延數萬歲名曰仙人
　長生不死延數萬歲名編仙籙故曰仙人
[017-12b]
五者鍊形為氣名曰真人
　得本元氣故曰鍊形為氣正性無偽故曰
　真人
六者鍊氣成神名曰神人
　真氣通神隂陽不測故曰神人
七者鍊神合道名曰至人
　真神契道故曰至人
其於鑒力隨候益明
　鑒力者常照不息也益明者明明不絶也
得至道成慧乃圓備
[017-13a]
　若了本性得道成真智慧圓明萬法俱備
若乃乆學定心身無一候促齡穢質色謝方
空自云慧覺又稱成道者求道之理實所未
然
　通神合道即身得道真心證身亡不離生
　死西昇經云是故失生本焉能知道源
而⬤頌曰
智起生於境　火發生於縁　各是真動性
承流失道源　起心欲息知　心起知更煩
了知性本空　知則衆妙門
[017-13b]
老君清浄心經
老君曰夫道一清一濁一靜一動清淨為本
濁動為末故陽清隂濁陽動隂靜男清女濁
男動女靜降本流末而生萬物清者濁之源
靜者動之基人能清淨天下貴之人神好清
而心擾之人心好靜而欲牽之常能遣其欲
而心自靜澄其心而神自清自然六欲不生
三毒消滅而不能者心未澄欲未遣故也能
遣之者内觀於心心無其心外觀於形形無
其形逺觀於物物無其物三者莫得唯見於
[017-14a]
空觀空亦空空無所空既無其無無無亦無
湛然常寂寂無其寂無寂寂無俱了無矣欲
安能生欲既不生心自靜矣心既自靜神即
無擾神既無擾常清靜矣既常清靜及㑹其
道與眞道㑹名為得道雖名得道實無所得
既無所得强名為得為化衆生開方便道
老君曰道所以能得者其在自心自心得道
道不使得得是自得之道不名為得故言實
無所得
老君曰道不能得者為見有心既見有心則
[017-14b]
見有身既見其身則見萬物既見萬物則生
貪著既生貪著則生煩惱既生煩惱則生妄
想妄想既生觸情迷惑便歸濁海流浪生死
受地獄苦永與道隔人常清靜則自得道於
是而⬤偈曰
　天尊妙用常眼前　舉體動心皆自然
　息箇動心㸔動處　動處分明無際邊
　邊際由来本性空　非觀心照得虛空
　自悟因縁無自性　翛然直入紫微宫
　宫中宫外光且明　萬法圓中一道平
[017-15a]
　清心清鏡皎無礙　無礙無心心自在
　平等道平無有異　天堂地獄誰安置
　神既内寂不虧盈　善惡若空何處生
　只為凡夫生異見　强於地上起縱横
　縱横遮莫千般苦　一一諦觀無宰主
　諦觀無主本無宗　只箇因縁即㑹中
　中間雖㑹常無㑹　放㑹無為任物通
若時有人知是經意行住坐臥若能志心念
誦深心受持則能滅除無量一切宿障諸惡
寃家皆得和合無受苦報邪魔外道道能降
[017-15b]

[018-1a]
雲笈七籖卷之十八　優八
　三洞經教部
　　經
老子中經上宫玉㬱/一名珠
　　　第一神仙
經曰上上太一者道之父也天地之先也乃
在九天之上太清之中八冥之外細㣲之内
吾不知其名也元氣是耳其神人頭鳥身狀
如雄鷄鳯凰五色珠衣⬤黄正在兆頭上去
[018-1b]
兆身九尺常在紫雲之中華蓋之下住兆見
之言曰上上太一道君曾孫小兆王甲潔志
好道願得長生
　　　第二神仙
經曰無極太上元君者道君也一身九頭或
化為九人皆衣五色珠衣冠九徳之冠上上
太一之子也非其子也元氣自然耳正在兆
頭上紫雲之中華蓋之下住兆見之言曰皇
天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得
長生養我育我保我䕶我毒蟲猛獸見我皆
[018-2a]
蟄伏令某所為之成所求之得太清鄉虛無
里姓朱愚名光字帝卿乃在太㣲勾陳之内
一星是也號曰天皇太帝耀魄寳兆常念之
勿忘也人亦有之常存之眉間通於泥丸氣
上與天連
　　　第三神仙
經曰東王父者青陽之元氣也萬神之先也
衣五色珠衣冠三縫一云三鋒之冠上有太
清雲曜五色治於東方下在蓬萊山姓無為
字君鮮一云君解人亦有之在頭上頂巔左
[018-2b]
有王子喬右有赤松子治在左目中戲在頭
上其精氣上為日名曰伏羲太清郷東明里
西王母字偃昌在目為日月左目為日右目
為月目中童子字英明王父在左目王母在
右目童子在中央兩目等也兆欲修真當念
東王父西王母正在頭上有三人並立乃合
日月精光下念紫房太一綘宫黄庭太淵丹
田行其真氣五周施于腹中復行氣十二周
施于一身中道畢即止朱雀闕門闕門兩乳
是也左乳曰君阿右乳曰翁仲當兩乳下有
[018-3a]
玉闕天狗天鷄在其上主晨夜鳴吠
　　　第四神仙
經曰西王母者太隂之元氣也姓自然字君
思下治崐崘之山金城九重雲氣五色萬丈
之巔上治北斗華蓋紫房北辰之下人亦有
之在人右目之中姓太隂名⬤光字偃玉人
須得王父王母䕶之兩目乃能行步瞻視聰
明别知好醜下流諸神如母念子子亦念母
也精氣相得萬世長存夫人兩乳者萬神之
精氣隂陽之津汋也左乳下有日右乳下有
[018-3b]
月王父王母之宅也上治目中戲於頭上止
於乳下宿於絳宫紫房此隂陽之氣也
　　　第五神仙
經曰道君者一也皇天上帝中極北辰中央
星是也乃在九天之上萬丈之巔太淵紫房
宫中衣五色之衣冠九徳之冠上有太清元
氣雲曜五色華蓋九重之下老子太和侍之
左右姓制皇氏名上皇徳字漢昌人亦有之
在紫房宫中華蓋之下元貴鄉平樂里姓陵
陽字子明身黄色長九分衣五色珠衣冠九
[018-4a]
徳之冠思之長三寸正在紫房宫中華蓋之
下其妻太隂⬤光玉女衣⬤黄五色珠衣長
九分思之亦長三寸在太素宫中養真人子
丹稍稍盛大自與己身等也子能存之與之
語言即呼子上謁道君道君者一也乘雲氣
珠玉之車驂駕九極之馬時乘六龍以御天
下子常思之以八節之日及晦朔日日暮夜
半時祝曰
天靈節榮真人王甲願得長生太⬤之一守
某甲身形五藏君侯願長安寧
[018-4b]
　　　第六神仙
經曰老君者天之魂也自然之君也常侍道
君在左方故吾等九人九頭君也吾為上首
作王父餘人無所作也人亦有之金樓鄉小
廬里姓皮名子明字藍藍衣青衣長九分把
芝草持青旛侍道君在左方從仙人仲成子
思之長三寸常在已左方正與已身等也其
妻素女衣黄衣長九分思之亦長三寸
　　　第七神仙
經曰太和者天之魄也自然之君也常侍道
[018-5a]
君在右方人亦有之烏擡鄉姓角里先生字
㵱㵱衣白衣長九分持金劒捧白旛侍道君
在右方從仙人曲文子思之亦長三寸起坐
行止常在已右其妻青腰玉女衣青衣長九
分思之亦長三寸
　　　第八神仙
經曰泥丸君者腦神也乃生於腦腎根心精
之元也華蓋鄉蓬萊里南極老人泥丸君也
字元先衣五色珠衣長九分正在兆頭上腦
中出見於腦户目前思之長九分亦長三寸
[018-5b]
兆見之言曰南極老人使某甲長生東西南
北入地上天終不死壞迷惑上某甲生籍侍
於道君與天地無極
　　　第九神仙
經曰南極者一也仙人之首出也上上太一
也天之侯王太尉公也主諸災變國祚吉凶
之期上爲熒惑星下治霍山人亦有之在長
呉鄉絳宫中元里姓李名尚常/一名字曾子衣
絳衣長九分思之亦長三寸在心中其妻玉
女也衣白衣長九分思之亦長三寸常思心
[018-6a]
中有華蓋下有人赤幘大冠絳章單衣名曰
天侯玉⬤紫綬金印⬤黄子能見之徹視八
方千日登仙時候視腦中小童子見之是也
　　　第十神仙
經曰日月者天之司徒司空公也主司天子
人君之罪過使太白辰星下治華隂恒山人
亦有之兩腎是也左腎男衣皂衣右腎女衣
白衣長九分思之亦長三寸為日月之精虛
無之氣人之根也在目中故人之目左為司
徒公右為司空公兩腎各有三人凡有六人
[018-6b]
左為司命右為司録左為司⬤校尉右為延
尉卿主記人罪過上奏皇天上帝太上道君
兆常存之令削去死籍著某長生屬太初鄉
⬤冥里司録六丁玉女字道明皆在神⬤上
乘紫雲氣之車驂駕⬤鯉魚字太成子⬤母
道母也在中央身之師也主生養身中諸神
在五色雲氣華蓋之下坐戴太白明星明月
之珠光曜照一身中常存以八節之夜卧祝
曰司命司録六丁玉女削去某甲死籍更著
某甲長生玉曆
[018-7a]
　　　第十一神仙
經曰中極黄老者真人之府中斗君也天之
侯王主皇后素女宫也人亦有之黄庭真人
道之父母也赤子之所生也已吾身也皇后
者太隂⬤光玉女道之母也正在脾上中斗
中也衣五色珠衣黄雲氣華蓋之下坐主哺
養赤子常思兩乳下有日月日月中有黄精
赤氣来入絳宫復来入黄庭紫房中黄精赤
氣填滿太倉中赤子當胃管中正南面坐飲
食黄精赤氣即飽矣百病除去萬災不干兆
[018-7b]
常思存之上爲真人故曰同出而異名也有
注云日月同出異名太素鄉中元里中黄真
人字黄裳子主辟穀令人神明乍小乍大常
以鷄鳴食時祝曰
黄裳子黄裳子黄庭真人在于己爲我致藥
酒松脯粳粮黍臛諸可食飲者令立至祝訖
瞑目有頃閉口咽之二七過即飽矣
　　　第十二神仙
經曰吾者道子之也人亦有之非獨吾也正
在太倉胃管中正南面坐珠玉床上黄雲華
[018-8a]
蓋覆之衣五綵珠衣母在其右上抱而養之
父在其左上教而䕶之故父曰陵陽字子明
母曰太隂字⬤光玉女已身為元陽字子丹
真人字仲黄真吾之師也常教吾神仙長生
之道常侍吾左右休舍太倉在脾中與黄裳
子共宿衛吾給事神所當得主致行厨故常
思真人子丹正在太倉胃管中正南面坐食
黄精赤氣飲服醴泉元陽子丹長九分思之
令與己身等也父母養之乃得神仙常自念
己身在胃管中童子服五色綵衣坐珠玉之
[018-8b]
牀黄雲赤氣為帳食黄金玉餌服神丹芝草
飲醴泉乘黄雲氣五色珠玉之車駕十二飛
龍二十四白虎三十六朱鳥思之九年乘雲
去世上謁道君吾之從官凡三萬六千神舉
吾宗族皆得仙道白日昇天常以四時祠吾
祖先正月亥日鷄鳴時祠郊廟二月亥日祠
社稷風伯雨師四月五月申卯日七月八月
己午日十月十一月卯戌日四季月不祠但
解洿土公逐去伏尸耳郊在頭上腦户中廟
在頂後骨之上社在脾左端稷在大腸窮風
[018-9a]
伯在八門八門者在臍旁五城十二樓也雨
師在小腸窮四瀆雲氣出崑崙弱水在胞中
諸神食厨在於太倉中以次呼神名召之勿
忘也
　　　第十三神仙
經曰璇璣者北斗君也天之侯王也主制萬
二千神持人命籍人亦有之在臍中太一君
人之侯王也柱天大將軍特進侯也主身中
萬二千神中極鄉璇璣里姓王名陽字靈子
冠三縫之冠衣絳章單衣長九分思之亦長
[018-9b]
三寸其大與自身等也太一君有八使者八
卦神也太一在中央主總閱諸神案比定録
不得逋亡八使者以八節之日上對太一故
臍中名為太淵都鄉之府也常以秋分之日
案比筭之齋戒沐浴靜卧三日勿出日三呼
之三日九呼之常如此諸神不得逋亡名上
仙籙定為真人故太一不得妄上白事不吉
則凶但八使者耳故以八節日晦朔⬤望日
右手拊臍二七左手拊心三七祝曰
天靈節榮真人某甲願得長生太⬤真一守
[018-10a]
某甲身形五藏諸君侯願且安寧公兆七遍
庶兆二七明日平旦復祝曰
太一北極君敬守告諸神常念魂魄安寧無
離某甲身形此所謂拘魂制魄者也常以十
二月晦日人定時向月建太一於空室中再
拜正坐瞑目祝曰
五藏之君魂魄諸神某乞長生無得離身常
與形合同成為一身男女各三通常以八節
日於室中向其王地再拜瞑目祝曰
大道鴻涬鴻涬天節之日萬兆魂魄皆上諸
[018-10b]
天真人身與神合某甲欲得長生獨在空室
之中不豫死籍數男女各三遍常以十二月
晦日宿夜晝朝至平旦於室中向寅地再拜
祝曰
鴻涬鴻涬某受大道之恩太清⬤巔願還某
甲去歲之年魂魄保身男女各三通
　　　第十四神仙
經曰臍者人之命也一名中極一名太淵一
名崑崙一名特樞一名五城五城中有五真
人五城者五帝也五城之外有八吏者八卦
[018-11a]
神也并太一為九卿八卦之外有十二樓者
十二太子十二大夫也并三焦神合為二十
七大夫四支神為八十一元士故五城真人
主四時上計八神主八節日上計十二大夫
主十二月以晦日上計月月不得懈怠即免
計上事常當存念留之即長生矣故太一常
以晦朔八節日夜半時五城擊鼓集召諸神
校定功徳謀議善惡有録者延命衆神共舉
無録者終亡司命絶去生籍故常以晦朔八
節之日夜欲卧時念上太一中太一下太一
[018-11b]
五城十二樓真人祝曰
天帝太一君天帝太一君敬存諸神與之相
親司録司命六丁玉女削去某死籍著某生
文皆當言長生
　　　第十五神仙
經曰五城真人者五方五帝之神名也東方
之神名曰句芒子號曰文始洪崖先生東方
蒼帝東海君也南方之神名曰祝融子號曰
赤精成子南方赤帝南海君也西方之神名
曰蓐收子號曰夏里黄公西方白帝西海君
[018-12a]
也北方之神名曰禺强子號曰⬤冥子昌北
方黑帝北海君也此皆后神也天地人神等
耳風伯神名吒君號曰長育雨師神名馮修
號曰樹徳諸神常當存念之令與司命君司
録君共削去某死籍即為真人長生矣不與
相知存念之即為疾風暴雨雷電霹⬤持子
逺去殺子之身埋子深山投子深淵或為毒
氣所中衆⬤害人子欲為道宜致敬之此神
能害人王者之治不可不知也中央之神名
曰黄裳子號曰黄神彭祖中央黄帝君也與
[018-12b]
中太一并治度人命愛養善人成就人常侍
黄天真人人亦有之常侍真人名曰子丹給
神所得兆欲志道常思念之即不飢渇長生
乆視上為真人能致行厨役使⬤神社稷河
伯之神名曰馮夷號曰元梁使者
　　　第十六神仙
經曰八卦天神下遊於人間宿衛太一為八
方使者主八節日上計校定吉凶乾神字仲
尼號曰伏羲坎神字大曾子艮神字照光玉
震神字小曾子巽神字大夏侯离神字文昌
[018-13a]
坤神字揚翟王號曰女媧兊神字一世云字/注一
世/八常以八節之日存念之其神皆在臍中令
人延年
　　　第十七神仙
經曰丹田者人之根也精神之所藏也五氣
之元也赤子之府男子以藏精女子以藏月
水主生子合和隂陽之門户也在臍下三寸
附著脊膂兩腎根也丹田之中中赤左青右
黄上白下黑方圓四寸之中所以在臍下三
寸者言法天地人天一地二人三時四故曰
[018-13b]
四寸法五行故有五色清水鄉敖丘里丹田
名藏精宫神姓孔名丘字仲尼傳之為師也
兆常以夜半存心之赤氣上行至絳宫華蓋
各右繞之太一入黄庭滿太倉養赤子復入
太淵忽忽不知所在復念太一氣還入丹田
中止常念太一玄光道母養眞人子丹正吾
身也自兆名也勿忘之
　　　第十八神仙
經曰大腸小腸為元梁使者主逐捕邪氣三
焦闗元為左社右稷主捕奸賊上焦元氣上
[018-14a]
入頭中為宗廟兆身與天地等也天地萬物
不可犯觸也天地之神則知之矣而人身體
四支亦不可傷也有痛癢者神亦知之由是
言之昭然明矣天不可欺地不可負修身慎
行勿令懈怠也兆欲除邪氣治百病啄齒二
七過祝曰
左社右稷元梁使者逐捕災殃急急如律令
五咽一呪三十咽止一日一夜三百六十咽
三十日邪氣去六十日小病愈百曰大病愈
三蟲皆死三尸走出面目生光與神為友六
[018-14b]
祝一止十二為之一周
　　　第十九神仙
經曰兩腎間名曰大海一名弱水中有神⬤
呼吸元氣流行作為風雨通氣四支無不至
者上有九人三三為位左有韓衆右有范蠡
中有太城子左為司徒公右為司空公中有
太一君左有青腰玉女右有白水素女中有
⬤光玉女⬤光玉女者道元氣之母也左有
司録右有司命風伯雨師雷電送迎仙人玉
女宿衛門户故名曰太淵之宫先正紫房宫
[018-15a]
太一⬤女赤子故⬤女常戴太白明星耳著
太明之珠光照一身中即延年而不死也
　　　第二十神仙
經曰胃為太倉三皇五帝之厨府也房心為
天子之宫諸神皆就太倉中飲食故胃為太
倉日月三道之所行也又為大海中有神⬤
神⬤上有七星北斗正在中央其⬤黄色狀
如黄金盤左右日月照之故臍下為地中中
有五岳四瀆水泉交通崑崙弱水沈沈滉滉
⬤冥之淵也日月之行故天晝日照於地下
[018-15b]
萬神皆得其明人亦法之晝日下在臍中照
於丹田臍中萬神皆得其明也夜日在胃中
上照於胷中萬神行遊嬉戲相與言語故令
人有夢也天不掩人不備故召其神問善惡
吉凶之事令賢者自慎也夜月在臍中下照
於萬神晝月在胃中上照胷中萬神更相上
下無有休息故胃中神十二人諫議大夫名
曰黄裳子黄騰子中黄子主傅相太子⬤光
玉女主取金液神丹芝草玉液松脯諸可飲
食者立至矣
[018-16a]
　　　第二十一神仙
經曰兆審欲得神仙當知天地父母赤子處
兆汝為道不可不知此五神名也當自苦耳
知之行之堅守之常念之即神仙矣經中俱
有但當心解耳既知其神當須得太一神丹
金液乃得神仙耳諸神元氣虚無無為自然
為聖人耳不為俗人所施也兆不能服神丹
金液勞精思念當自苦耳故謂兆汝晝日常
念臍中有日赤黄精氣光明照于臍中胃中
有月白光赤黄精氣填滿胃中暮卧念日在
[018-16b]
胃中赤黄精氣光明照於胷中月在臍中赤
黄白光精氣照於臍中以此為常萬世無止
　　　第二十二神仙
經曰頭髮神七人七星精也神字禄之兩目
神六人日月精也左目字英明右目字⬤光
頭上神三人東王父也腦户中神三人泥丸
君也眉間神三人南極老人元光天靈君也
兩耳神四人隂陽之精也字嬌女鼻人中神
一人名太一字通盧本天靈也口旁神二人
厨宰守神也口中神一人太一君也字丹朱
[018-17a]
頥下神三人太隂神也頸外神二人玉女君
也兩手中神二人太陽之精也字魂隂項中
神二人字上間也肩背神二人少隂少陽之
精也字女爵胷中神二人虎賁神也兩乳下
日月也日月中有太神各一人王父母也兩
腋下神二人魂魄兆神也小腹中神二人玉
女也兩䏶内神二人亦玉女也字隂隱兩脛
神二人金木神也字隨孔子兩足神二人太
隂之精也字柱天力士頭髮神字禄之兩耳
神字嬌女兩目神字英明⬤光鼻孔中神字
[018-17b]
通盧口神字丹朱肩背神字朱雀一云字女
爵兩手神字魄隂上元神字威成子中元神
字中黄子下元神字明光子一云字命光隂
神字窮英兩䏶神字隂隱兩膝神字樞公兆
欲卧瞑目從上次三呼之竟乃止其有病痛
處即九呼其神令治之百病悉去即為神仙
矣
　　　第二十三神仙
經曰肺神八人大和君也名曰玉真宫尚書
府也其從官三千六百人乘白雲氣之車驂
[018-18a]
駕白虎或乘白龍心神九人太尉公也名曰
絳宫太始南極老人元光也其從官三千六
百人乘赤雲氣之車朱雀為蓋丹虵為柄驂
駕朱雀或乘赤龍肝神七人老子君也名曰
明堂宫蘭臺府也其從官三千六百人乘青
雲氣之車驂駕青龍或乘白鹿膽神五人太
一道君也居紫房宫乘五彩⬤黄紫蓋珠玉
雲氣之車驂駕六飛龍從官三千六百人脾
神五人⬤光玉女子丹母也乘黄金珠玉雲
氣之車驂駕鳯凰或乘黄龍從官三千六百
[018-18b]
人真人子丹在上卧胃管中黄雲氣為帳珠
玉為牀食黄金玉餌飲醴泉玉液服太一神
丹噉玉李芝草存而養之九年成真矣千乘
萬⬤上謁太上黄道君東謁王父西謁王母
南謁老人元光之前真人得道與天地合元
陽子丹者吾也吾道成乃去白日昇天或乘
黄金雲氣珠玉之車驂駕六飛龍轡無極之
馬從官凡萬八千人天師大神使萬八千人
来下著吾身合三萬六千人故能白日昇天
也胃神十二人五元之氣諫議大夫也臍中
[018-19a]
神五人太一八人凡十三人合二十五人五
行隂陽之神也神⬤之上神三人玄女虛無
道母也腎神六人司徒司空司命司録司⬤
校尉廷尉卿也乘神⬤之車駕六鯉魚一云
白魚玄白雲氣之蓋丹田神三人人之根也
三合成徳以應道數也三焦神六人左社右
稷風伯雨師雷電霹⬤也大腸小腸神二人
為元梁使者虎賁神二人為力士在朱雀闕
門延年益夀為齡下侍眞人鳯凰閣玄谷神
五人大將軍司馬也隂神三人上將軍也萬
[018-19b]
神之精也男子字窮英女子字丹城天之神
萬八千人人之神萬八千人都合三萬六千
人共舉一身昇天即神仙矣
　　　第二十四神仙
經曰東方之神女名曰青腰玉女南方之神
女名曰赤圭玉女中央之神女名曰黄素玉
女西方之神女名曰白素玉女北方之神女
名曰⬤光玉女左為常陽右為承翼此皆玉
女之名也五行之道常以所勝好者為妻假
令今日甲乙木木勝土則甲以已為妻故言
[018-20a]
甲己乙庚丙辛丁壬戊癸此皆夫妻合㑹之
日也言肝膽木也木帝以中宫戊巳素女為
妻他皆效此此二神玉女之来敬而侍之慎
無妻也妻之殺人終不得道也兆欲為道慎
勿婬婬即死矣此玉女可使取玉漿致行厨
也
　　　第二十五神仙
經曰太上神字元光太一君其欲得太一之
神也非心神也乃天神南極老人元光也下
在人心中常以平旦日中甲午日丙午日呼
[018-20b]
之曰南極老人元光太一君某甲欲願得太
一神丹長生之道因瞑目念心中太一童子
衣絳章單衣其色正赤黄如日九十息頓止
心中神字光堅中太一中極君也在脾中主
養兆身常以鷄鳴食時日西黄昏時辰戌丑
未日呼之曰中極光堅太一君某甲欲得真
人神仙黄庭之道因瞑目黙念黄氣滿太倉
胃管中脾上有一黄人五十息頓止心下神
字⬤谷北極君也⬤光道母也常以夜半時
甲子丙子戊子庚子壬子日呼之曰北極君
[018-21a]
⬤谷道母某甲願欲得金液醴泉可飲食者
因瞑目念腎間有白氣中有神⬤⬤上有⬤
女女右有司命左有司録見之呼曰司命司
録六丁玉女削去某甲死籍著玉曆生録皆
當言長生故曰能知三神字可以還命延年
此三神者乃天地神道君三元君字也人之
先也常念勿忘也三元天之貴神是也
　　　第二十六神仙
經曰子欲為道當先歴藏皆見其神乃有信
有信之積神自告之也先念天靈君天靈君
[018-21b]
青身白頭正在眉間思之三日即見其神念
⬤膺狀正赤生光念咽喉中正白如銀環十
二重凡三日念遍乃念肺色正白名曰鴻鴻
七日念心色正赤名曰呴呴九日念肝色正
青名曰藍藍三日念膽色正青名曰䕶䕶三
日念脾色正黄名曰俾俾五日念胃色正黄
名曰旦旦五日念腎色正黑名曰㵱㵱三日
念臍中太一色赤人名曰玉靈子三日念大
腸正白色名曰胴胴一作洞洞七日念小腸
色正赤名曰契契九日念丹田色正赤中有
[018-22a]
赤人名曰藏精三日念⬤丈方丈其中有人
到住七日念金玉印乾燥完堅三日念⬤英
正黑潤澤有光三日念兩脾一作䏶左右脾
内各有一玉女衣絳帔襦青裙正立兩䏶上
三日念兩足下各有一人正白三日念為道
竟矣不出靜室辭庶俗赴清虛先齋戒節飲
食乃依道而思之
　　　第二十七神仙
經曰子審欲為道神仙不死當先去三蟲下
伏尸三日百六十息食氣三十通一止九十
[018-22b]
通一休息日四為之常以夜半鷄鳴時祝曰
東方青牙紫雲流霞飲食青牙服食朝華三
咽之南方朱丹煥燿徘徊服食朱丹飲以丹
池三咽之中央黄氣黄庭髙仙服食黄氣飲
之醴泉三咽之西方明石皓靈金質服食明
石飲以金液三咽之北方⬤滋⬤珠潤滋服
食⬤滋飲以王飴三咽之如此三十日三蟲
皆死伏尸走去而三神正氣自安定伏尸不
敢復還兆身中即神仙不死玉字金名乘雲
而上昇
[018-23a]
雲笈七籖卷之十八
[018-23b]

[019-1a]
雲笈七籖卷之十九　優九
　三洞經教部
　　經
老子中經下宫玉曆/一名珠
　　　第二十八神仙
經曰常以六甲之日平旦時拊心祝曰
蒼林玄⬤流水如河炎火周身作宫/身一安能知
他道来歸已道来歸已因念肝色正青⬤澤
生光其上髙危在左方次念膽色正青圓中
[019-1b]
黄外青⬤澤清泫傍生拊心著肝肝覆其巔
此道之始也念之既畢乃呼其神曰肉作皮/一本
子藍藍與己爲友留爲己使某欲得太一神
丹服食之令某甲長生勿去某身常在紫房
宫中與道合同也因瞑目念日精青氣來下
著身入鼻孔中念肝色青氣與之合於目前
來入口中咽之三七而止思行青氣周徧一
身中九十息止至乙日復存其神呼曰太一
紫宫紫房/一作素女與己爲友留爲己使某甲欲
得太一華符服之至甲寅乙卯之日復存之
[019-2a]
　　　第二十九神仙
經曰常以六丙之日禺中時拊心祝曰
朱雀丹液天海地河願求不死服食天和和/天
至和/一作因瞑目念心色正赤如日在肺葉間乃
止念日精赤黄氣来在目前入口中咽之三
九而止思行赤氣周徧一身中百八十息止
呼其神曰李尚作李常/李尚一曽子與己為友留為
己使某甲願求太一神丹如金汋可飲食者
常在絳宫中與己合同至丁日復存其神呼
曰天皇絳宫玉女與己為友留為己使某甲
[019-2b]
欲得天皇長生之道至丙午丁巳之日復存
之
　　　第三十神仙
經曰常以六戊之日鷄鳴時日西黄昏時柎
心祝曰
天道天道願得不老壽比中黄昇天常早願
延某命與道長乆因瞑目念脾中黄氣來上
至口中上念天精黄氣來在目前入口中咽
之三五而止思行黄氣周徧一身中百五十
息止呼其神曰玄光玉女養子赤子眞人子
[019-3a]
丹服食元氣飲宴醴泉故言一身神有父母
凡三人至巳日復存之呼其神曰眞人黄庭
玉女與己為友留為己使某甲欲求眞人黄
庭神仙之道至戊辰己未戊戌己丑之日復
存之
　　　第三十一神仙
經曰常以六庚之日日晡時拊心祝曰
本子本子白雲卒起霧合萬里願雲来歸已
常為我使反復仙命終而復始因瞑目念肺
色正白令白氣來止至口中念曰天精白氣
[019-3b]
來下在目前入口中咽之三七而止思行白
氣周徧一身中百四十息止呼其神曰先生
㵱㵱與己為友留為己使奉持華蓋金液玉
英常在勿出侍我道君共合為一身至辛日
復存其神曰光黄玉堂青腰玉女與己為友
留為己使某甲欲得彭祖長生不死之藥服
之至庚申辛酉之日復存之
　　　第三十二神仙
經曰常以六壬之日夜半時拊心祝曰
願覩天鏡玄滋玉池還白使黒常為嬰兒神
[019-4a]
來歸已五藏相隨因瞑目念兩腎間白氣周
行一身中十二遍翕然布㪚流行四肢乃復
念兩腎巍隗狀如⬤鯉魚右黒左赤俠脊而
居炫耀光明相照一身中乃念青天太清元
氣下在目前入口中咽之一九而止思行太
清白元氣周徧一身還藏丹田中呼其神曰
司録六丁玉女削去某死籍使某甲長生上
為眞人十二太一皆當言生至壬子癸亥之
日復存之
　　　第三十三神仙
[019-4b]
經曰所存念五藏神皆畢乃更念玄釐玉英
金液恒勿忘也更念玄釐欲其潤澤而起行
列也别念玉英其中有一人大回倒竪小童
子服飾也存之欲令堅強長大自倍也念金
液欲令其乾燥而緩也如紫縠盛水銀也念
此盡遍而復存之法十二周精神處之和氣
自來百病去除夀命與天地期長生無極安
知死時
　　　第三十四神仙
經曰食日之精可以長生縁茲上天上謁道
[019-5a]
君其法常以月一日二日五日七日九日十
一日十三日十五日日初出時被髮向日瞑
目念心中有一小童子衣絳衣文彩五色灼
灼正赤兩手掌中亦正赤以兩手掌摩面下
至心止十二反為之念天日精正赤黄氣來
下在目前存入口中咽之一九以手摩送之
拊心祝曰
景君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須
臾復念心下至丹田中止以手摩送之以日
託心心得日精已乃神仙矣
[019-5b]
　　　第三十五神仙
經曰食月之精以養腎根白髮復黒齒落更
生已乃得神仙常以夜半時思腎間白氣周
行一身中上至腦户下至足心自然之道易
致難行常以月十五日向月祝曰
月君子光與我合徳養我丹田中小童子因
瞑目念月白黄精氣來下在目前入口中咽
之三七而止以手摩送之下至丹田之中丹
田中氣正赤氣中有一人長九分小童子也
衣朱衣故丹田中赤外黒左青右黄上白五
[019-6a]
色氣已具但以其月託腎腎得月精乃得陞
沈丹田中赤者太陽之精也心火之氣也其
外黒者太隂之精也腎水之氣也其左青者
少陽之精也肝木之氣也其右黄者中和之
精也脾土之氣也其上白者如銀盤而照覆
之者少隂之精也肺金之氣也其中有五人
即五藏之太子也五行之精神也人須得丹
田成乃為眞人故生子仁者肝之精也禮容
者心之精也義慧者肺之精也和樂者腎之
精也忠信篤厚者脾之精也辯勇者膽之精
[019-6b]
也緩和者膽之氣衰也盲者肝之氣衰也懦
者肺之氣衰也癲者心之氣衰也濡者腎之
氣衰也不肖喑聾者脾之氣衰也其五藏衰
者皆自見於己也憂悲不樂則傷肝傷肝則
目瞑頭白當思腎心以養之淫樂過度即傷
腎傷腎則腰疼痛身沉重大小便膿血思肝
肺以養之恚怒則傷心傷心則病狂吐血思
肝脾以養之遭患憂難則傷肺傷肺則思脾
腎以養之飲食絶飽酒醉過度則傷脾傷脾
則思心肺以養之令其子母相養之即病愈
[019-7a]
疾除五藏學士明照之/求神仙之人惡傷
　　　第三十六神仙
經曰食大極之精乃得長生常以六戊之日
時加其辰作神/辰一道士於室中冠帶北向再拜
曰皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道
願得長生暮夜卧上念北斗太極中央大明
星精正黄氣來下在兆目前入口中咽之三
五而止黄精氣塡滿太倉黄庭中下至丹田
中乃念絳宫中有一赤人紫房宫中有五人
太一君在其中老子仙人仲成子在左太和
[019-7b]
曲文子在右明堂宫中有玄光玉女左有黄
裳子右有中黄眞人俱宿衛眞人子丹也乃
復下念玉堂三公呼曰司録六丁玉女削去
某申死籍令某甲長生氣定乃復念眞人子
丹在胃管中祝曰
玄光玉女養我眞人子丹服食元氣飲宴醴
泉以北斗中極託脾脾得斗極之精乃為真
人
　　　第三十七神仙
經曰肺為尚書肝為蘭臺心為太尉公左腎
[019-8a]
為司徒公右腎為司空公脾為皇后貴人夫
人膽為天子大道君胃為太倉太子之府也
吾之舎也大腸小腸為元梁使者下元氣為
大鴻臚中元氣為八十一元士上元氣為髙
車使者通神於上皇故肺為玉堂宫心為絳
宫朱雀闕門腎為北極幽闕玄武掖門脾為
明堂侍中省閣也胃為上海日月之所宿也
臍為下海日月更相上下至胃中故太初者
元氣之始也道也一也心上為天太始者為
萬物之始也山川也地也為腎太素者人之
[019-8b]
始也精也脾也土也上亦有三宫兩目為絳
宫兩耳為玉堂宫鼻口為明堂宫眉間為郊
山能合三元氣以養其眞人小童子則列然
徹視矣
老君曰萬道衆多但存一念子丹耳一道也
在紫房宫中者膽也子丹者吾也吾者正己
身也道畢此矣
　　　第三十八神仙
經曰道士錬水銀消沙液珠玉八石以作神
丹服一刀圭飛昇天宫身常食氣乃得長生
[019-9a]
神仙存神食丹乃為眞人眞人得道上佐上
皇治故眞人以水土溟溟浩浩天地潰潰濛
濛不知所存藏萬八千歲乃成天地人故眞
人以土作人呼吸飲食從⬤伏使令土不得
獨處人不得獨存故言黄土本人之先也真
人去之上昇九天世人無道下入黄泉益土
三升子了/一作無骨筋作肋/一本故九天丈人有言
曰食於天者以身報天上為眞人戲游/神仙食於
地者以身報地下為尸⬤食於人者以身報
人骨毛棄捐兆欲為道勿食飛鳥天之所生
[019-9b]
殺之數數減子夀年人畜食之可以為厨宰
六畜也避六丁神獸⬤也勿食丁卯兎也丁
丑牛也丁亥猪也丁酉鷄也丁未羊也丁巳
蛇也此大禁之六丁神之諱也乗氣服丹入
室之時無食生物禁食五畜肉五畜肉者馬
牛羊猪狗也但得食鷄子魚耳禁食五辛臰
惡自死之物愼勿食服丹尚可乗蹻禁之
　　　第三十九神仙
經曰道者吾也上上中極君也兆常以日出
時日中時酉時夜半時申酉/一云日上念太極中
[019-10a]
央太黄星其精氣來下在兆額上眉間止正
赤黄白如日狀以意致之下入口中咽之令
其氣下入絳宫紫房黄庭中咽之三五而止
祝曰
皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道願
得長生此吾之氣也吾從此氣生念之萬遍
無止也令兆長生上為眞人雲車下迎飛昇
天宫上謁上帝南極老人元光之前
老君曰聖人銷珠賢人水玉銷珠水玉其道
同法銷珠者服日之精左目日也水玉者食
[019-10b]
月之精右目月也被髮正偃卧瞑目常念兩
目中黄精赤氣來下入口中咽之三九而止
令人神明徹視八方食肺之精常念肺中白
氣來上出至咽喉入口中咽之三七而止令
人神明身生光澤辟邪致神玉女侍之即長
生辟百⬤矣常念身中小童子衣絳衣在心
中央中央即神明也時念心中有紫華蓋下
有一人著赤幘大冠絳單衣銜箭引弩憤然
而嗔即能辟兵役使⬤神矣
　　　第四十神仙
[019-11a]
經曰常思頂中紫雲出如車蓋狀如火氣文
彩五色上與天連以意極布之與天相率下
念胃中黄氣如橘忽長稍大身形如日念目
下元氣赤人黄人道氣行布四支登髙入日
中作登臺/登髙一上至絳宫紫房太一祝曰
太一北極敬告諸神常令魂魄安寧無離某
甲身是謂自然無形者也
　　　第四十一神仙
經曰⬤箭十二可以辟兵常思心中十二芝
莖上與肺連以意挹之名曰⬤箭兆常行之
[019-11b]
五兵自辟凶惡自亡以擊四夷捐撝電光但
間兵楯刀㦸金銀天神皆助眞也雷公擊鼓
也太白揚光白帝持弩蚩尤辟兵青龍守門
武夷在庭螣蛇玄武主辟凶殃白兔擣藥蟾
蜍在傍太一和劑彭祖先當服一刀圭面目
生光身出毛羽上謁上皇此道也使諸神氣
與子合同愼之勿解殆也
　　　第四十二神仙
經曰常以庚申之日申時被髮西南首申地
偃卧縱體瞑目念肺正白潤澤光明中有芝
[019-12a]
草莖大如小指其中空而明下與心相連其
中有青赤氣上下交通出心入肺之中念之
至下晡時止肺者人之天也心者人之日也
日氣上出如赤丹之精未甞有之時人須得
此氣以生耳失此氣者則死矣名曰自然之
道道通神靈矣
　　　第四十三神仙
經曰常念心中赤氣如日内青外黒三合成
徳以應道數師曰常以平旦念心中正赤如
日日中有人著大冠赤幘衣絳單衣兆見之
[019-12b]
呼曰天皇太一君使某甲長生上為眞人
　　　第四十四神仙
經曰還精絳宫之中法常以月一日十五日
晦日以日初出時被髮東首向日卧以左手
摩兩乳間下至心九反而止柑心言曰神手
神還絳宫無離已身神乎安居静處與己言
語如此三乃止師曰毎摩兩乳間者使氣上
下道也拊摩其心存小童子此名虚無還精
絳宫者月三日為之也神仙之道也
　　　第四十五神仙
[019-13a]
經曰元陽赤人太一也元陽道君中太一也
元陽子丹已吾身也元陽玄光玉女道之毋
也元陽皇人太一王也元陽丹田藏精宫也
師曰元者氣也陽者日也當思心中有日日
有赤人著赤幘大冠衣絳單衣次思膽中有
太白明星三光耀而相照星上各有一人衣
絳朱衣冠九徳之冠道君在中央左有老子
仲成子右有太和曲文子凡五人是一也次
念脾上正黄中有日日中有三人道母玄光
玉女在中央左有黄裳子右有中黄直次念
[019-13b]
胃管中有眞人子丹坐珠玉之狀上黄金色
雲氣為帳玉女小童子待之次念臍中太一
衣五綵朱衣冠三絳之冠左青人右有白人
前有赤人後有黒人次念丹田中有赤氣赤
氣中有三人赤人在中央左有青人右有黄
人赤氣繞之内青外黒上白中黄念此畢卧
有所見神氣來語人也
　　　第四十六神仙
經曰常念脾中有黄氣升上至口中咽之三
五而止即飽矣可以辟榖坐在立亡師曰常
[019-14a]
思脾中有日日中有黄金匱匱中有書封之
以黄玉　廣三寸字曰威喜精而思之則
耶自出兆能見而讀之心開目明即時神仙
矣
　　　第四十七神仙
經曰常思念胃中正自如凝脂中有黄氣塡
滿太倉上至口中咽之即飽師曰胃者太倉
也諸神皆就太倉中飲食中黄金釜金甑玉
女小童主給使之故呼曰黄裳子致行厨矣
　　　第四十八神仙
[019-14b]
經曰腎者元氣之根也常思腎間白氣上昇
至頭中下至足心十指之端周行一身中十
二遍而止手足皆⬤可以不飢不渇不寒令
人不老白髮復黒兆常念行之
　　　第四十九神仙
經曰常以月朔望日思兩腎間白氣上頂中
下至足心神⬤五彩為甲文若總系上有玄
光玉女二公相對坐前有太一後有玄冥司
録司命共議死生人精念之三十息止呪曰
司録君司命君六丁玉女削去某死籍著上
[019-15a]
生文此當言長生神⬤呼吸吐故納新恣意
所為白⬤之神元氣布行四支皆温人須得
腎氣神⬤呼吸乃生耳常以甲子日及壬子
日存行之即長生矣
　　　第五十神仙
經曰常以甲午之日日中時被髮南首偃卧
瞑目念臍下三寸丹田中黄其氣正赤大如
手掌其外黒次其外青臍上有白氣覆之肺
氣也左有青右有黄各大如手掌此三者肝
氣脾氣肺氣師曰丹田中赤者太陽氣其外
[019-15b]
黒者太隂氣次外青者少陽氣三合成徳三
氣守之即長生矣
　　　第五十一神仙
經曰心為虚腎為元虚氣以青上為天元氣
以寧下為地入於太淵故虚氣生為呼元氣
生為噏心為日腎為月脾為㪷心氣下腎氣
上合即為一布行四支不休息故心為血腎
為氣合即流行名曰脉脉者魂魄人之容也
魂魄以去主人寂寂故伯脉盡即氣絶氣絶
即死矣是以為道者不可不存其神養其根
[019-16a]
益其氣兆汝弩力弩力將去矣眞人得道萬
八千歲一㑹道士得道千歲一㑹故作中經
以遺後世本上皇藏之金匱道人得千金勿
傳出也
　　　第五十二神仙
經曰三元之日㑹合於己亥三元者太一太
隂宫氣是也元三俱起己亥太一左行歲一
辰害氣右行四孟歲行一孟太隂右行三歲
一辰九年行方四九三十六年三元俱合於
亥三合之歲水旱兵飢災害並起三合之歲
[019-16b]
隂陽隔并感天動地害氣流行晝行則傷穀
中有人即疾疫中榖即飢貴兆汝居其間不
能自生也可不弩力勉時學道哉當期之世
水旱蝗蟲五榖饑貴兵革並起人民疾疫道
路不通負老提幼㪚流他方其父母妻子兄
弟哀氣内發摧肝絶腸略為奴婢不知縣鄉
於期乃欲學道豈不晚哉豈不晚哉吾深戒
子存神作丹早自防即遭亂世逺去深藏聖
主明世道可照而行也故天地之㑹四十五
歲一小貴九十歲一小飢一百八十歲一大
[019-17a]
貴三百六十歲一大飢五百歲賢者一小千
歲聖人一小聚三千六百歲聖人大㑹萬八千
歲真人一小出治三萬六千歲至極仙人一
出治三百六十萬歲天地一大合元氣溟涬
濛鴻元形人為萬物不知東西南北人化為
禽獸禽獸化為人眞人乃在元氣之上仙人
乃在絶域无崖之際道人隱居可以貴重也
　　　第五十三神仙
經曰天都京兆合在勾陳之左端號曰安徳
君主與天太一北君共笇計說諸神主人魂
[019-17b]
魄㑹於南極有録者延夀衆神共舉之無録
者終矣司命絶去之人魂魄㑹於北極有功
徳於人天地萬物者子孫富貴夀考鮮明身
得封侯復出為人無徳者有三一曰殘賊酷
虐害逆天地四時二曰呪咀嫉妬淫泆慢易
天地神靈三曰不孝不忠盜竊隂賊推埋殺
人犯此三者子孫絶滅人生自有三命至娶
婦嫁女復定其一命移徙葬埋復定其一命
得吉身者夀考子孫富貴得凶者死子孫貧
困屯汝居世間當何著于天地神可畏也故
[019-18a]
天置日月北斗二十八宿五星主之六甲六
丁諸神主行民間兆汝不知汝甚可畏之常
復有邪⬤精魅至於家思不祥里社水土公
司命門户井竈清溷太隂水瀆皆能殺人者
兆汝欲却邪辟⬤當被符次服神藥符者天
地之信也藥者人丹也益其氣力身輕堅強
即邪氣官⬤不能中人也即成神仙矣⬤者
神之使也⬤見天信即去矣人亦有之京兆
舍中極鄉璇璣里夏里黄公字徳皇正在臍
中央太一是也一名玉靈子衣五彩朱衣總
[019-18b]
閱黄神常以八月秋分之日案比計笇常先
之一日後之一日正節之日凡三日入室勿
出常以鷄鳴時思之平旦兆悅之至日禹中
時止為之三日被髮西北向偃卧縱體無令
他人見之豫勑家中人無得有聲先齋戒沐
浴至其日入静室中安心自定先祝之曰曽
孫小兆某甲好道願得長生今日秋分之日
天帝使者夏里黄公來下入吾身中案比總
閱諸神不得逋亡皆當來㑹從上三呼之比
為之日三呼之三日九呼之日中乃止即言
[019-19a]
曰司録六丁玉女削去某死籍更著某長生
神仙玉曆急急如律令即日有天帝無極君
教自應曰諾下床回向再拜謝天神一身道
畢此矣
　　　第五十四神仙
經曰子欲知眞人仙人何⬤仙人衣揲衣生
毛羽眞人無影衣五綵朱衣其居無常處東
春南夏西秋北冬浮游名山崐崘蓬萊大郢
九域之上時上謁上謁上皇故眞人得道八
千萬歲乗珠玉雲氣之車駕元極之馬時乗
[019-19b]
六飛龍佐上皇治中仙之士中天而上乗雲
徃来歴越海江下仙之士法當尸解晦日朝
㑹拜禮不得解怠當為神使道非有所異也
但有尊卑等故耳故百歲之人黄頭髮二百
歲之人兩顴起三百歲之人萬物耳四百歲
之人面縱理五百歲之人方瞳子六百歲之
人脅助胼七百歲人骨體塡八百歲之人膓
為筋九百歲之人延耳生千歲之人飛上天
上謁上皇太一為仙眞人重瞳子故能徹視
八方食芝服丹即不老人萬八千歲更為童
[019-20a]
子男八女七從此始
　　　第五十五神仙
經曰子欲制百邪百⬤及老精魅常持符利
劒停水瓮上於中視其形影凡行出入卒逢
非常恠物於日月光中視其形影皆可知也
以丹書制百邪符置于瓮水上邪⬤見之皆
自然消去矣諸精⬤魅龍蛇虎豹六畜狐狸
魚鼈⬤飛鳥麏鹿老木皆能為精物犯人者
符刻之斬之付河伯社令常召今日直符使
六丁神守之宿衛左文字在八十一首玄圖
[019-20b]
六甲宫四十九眞中亦有珠胎七機華蓋清
觀皆能制百邪此四符者惡穢人不可服也
當被服威喜巨勝左契右射太極太清太玄
陽章㕘天包元氣太虚此大道也可常被服
無所不防亦無禁忌也上制文曰皇天上帝
太上道君曽孫小兆王甲好道願得長生所
願從心來自在心也不多言上封文曰皇天
上帝太上道君天一太一北斗君日月隂陽
君司命君司録君曽孫小兆王某好道願得
長生唯司命司録君削去死籍更著長生玉
[019-21a]
暦仙籍定為眞人臣某即日除為太一使者
再拜受命上皇道君中黄門子再拜著契封
符傳當清潔先解過常以西四時除日及八
節日以酒脯於東流水上解過南流亦可神
仙玄圖日玉曆五十五章姓名符信本在上
皇金匱玉笈玉笥中封之九重兆得之愼勿
妄傳子愼之勿受錢子得其人即傳之可得
神仙吾時時自案行此三篇三篇上下中經
也吾常使司命教⬤守汝勿妄增減吾文一
字不具吾即知之兆汝愼之愼之如吾言符
[019-21b]
見吾大吉
雲笈七籖卷之十九
[019-22a]

[020-1a]
雲笈七籖卷之二十　優十
　三洞經教部
　　經
太上飛行九神玉經簡内文/一名金
太上大道君告北極眞公曰吾昔遊於北天
策駕廣寒足踐華蓋手排九元逸景雲宫遨
戲北玄逍遥朔隂之館賞于洞毫之門眄璇
璣以召運促劫㑹以儛輪歎萬物之凋衰俯
天地而長存乃覺九星之竒妙悟斗魁之至
[020-1b]
靈也夫九星者寔九天之靈根日月之明梁
萬品之淵宗也故天有九氣則以九星為其
靈紐地有九州則以九星為其神主人有九
孔則以九星為其命府隂陽九宫則以九星
為其門户五嶽四海則以九星為其淵府五
九參列綱維無窮制御天宿迴轉三辰調理
四五致天地得存萬品之所宗神仙之所馮
夫天無九星則無以為髙清地無九星則無
以為至靈人無九星則九孔不明上帝兼之
以通眞神仙憑之以得成五行乗之以致度
[020-2a]
萬物禀之以得生也天清地静則九星煥明
天激地否則九星翳昏璇璣召劫度之期天
關運五行之氣輪空洞之大輻促九天之應
㑹是以神光轉灼玄監萬生傍行越位以告
災祥天地所以有大運之交百六應符皆九
星緯轉數終所以隂陽勃蝕二氣否激天飜
地覆九海冥一金玉化消毫末不失也悉九
星之所迴璇璣之所促明天地之用玄綱之
妙得其中則有空常隠步藏景逃形變化三
辰萬物立成黑㸃隠淪二十五名其趣幽微
[020-2b]
祕不下傳上有九辰華君中有九皇夫人魂
精魄靈皆九斗之威神吐煥七曜之光流映
九天之門洞朗幽虛無毫不彰也其星陽芒
則為流金火鈴隂芒則為豁落七元皆髙上
之靈策元始之威章也龍飛尺素之訣隠諱
口口之中列帛華晨之下羊鴈禮天以招眞
則玄光曲照于盟場九晨下降於靈宇夫人
懽恱於寢席玄斗記名於隠書有知此道存
之便足以免大劫之㑹度洪災於甲申也修
之二七年便得晏鴻翮而騰翔斥紫霄而升
[020-3a]
晨也此玉清之上道不比上清之中仙也玉
清則上清之髙眞上清則太清之髙神太清
則飛仙之髙靈凡行玉清之道出則諸天侍
軒給玉童玉女各三千人建三七色之節駕
紫雲飛軿十二瓊輪前導鳳歌後從⬤鈞六
師啓路飛龍翼轅其位准髙仙列圖玉清行
上清之道出則五宿侍衛給玉童玉女各一
千五百人建紫毛之節駕飛雲丹輿前吹鳳
鸞後奏天鈞⬤龍啓道五帝參軒位准上清
左右位卿行太清之道出則五帝侍衛給玉
[020-3b]
童玉女各八百人建五色之節駕龍輿飛煙
前嘯九鳳後吹八鸞白虬啟道太極參軒故
眞中有髙卑玄中有階次也玉清之道玄逺
絶邈不比中眞及飛仙之徒九星上法玄映
之道吾昔受之於元始于今七億萬劫經天
地成敗萬品衰滅而其道獨存今猶修之於
雲景之上而不能忘之於時節者意玩此道
髙妙愛樂夫人接遇也況來生始學飛晏之
舉而不知幽尋步空之法何由得披重霄之
門觀天地之始終乎既無此道與九晨乖域
[020-4a]
夫人絶遊也徒有玄名帝録超卓髙騰正可
得策駕雲龍遊眄五嶽但不死而已如此望
踐斗魁旋步華晨騰景玉清當未有期也子
方當匡御劫運封掌十天科簡玄録理判神
仙宜受此法以綜萬生今出相付子祕而修
焉九晨眞人曰行飛步之道先一日沐浴齋
浄是日於中庭布星圖隨斗建也北向長跪
燒香於玄㝠星下叩齒三十六通閉眼存歳
星在左脇太白星在右脇熒惑星在頭上辰
星在臍下鎭星在心次覆衣九星先舉左手
[020-4b]
屈於頭上如斗勢存陽明星在左手掌中隂
精星在左肘上眞人星在左乳上玄㝠星當
心啓事因心而應天明也/故燒香於玄冥屋下而
丹元星在右䏶上北極星在右膝頭上天闗
星在右足肧上輔星在臍下弼星在頭上畢
㣲呪曰
衣天斗戴金巾乘魁綱入斗門朝眞人拜華
晨二十八宿覆絡我身乘空步虚飛升自然
畢咽氣九過止次舉右手如斗勢臨頭上存
陽明還右手掌中隂精星右肘上眞人星在
[020-5a]
右乳上玄冥星當心上丹元星在左䏶上北
極星在左膝頭上天闗星在左足肧上弼星
在左目上輔星在右目上畢微呪曰
我乗天綱步九元履斗魁行飛仙得天心萬
神懽⬤形藏景變化萬端敢有干試收繫斗
門掃除不祥正眞明分左煥火鈴右輝靈幡
威光萬里嘯命立前玉帝所呪靡不如言畢
咽氣十六通止次乗斗旋行斗星之外步斗
魂魄從天樞星上對陽明次登天璇天機以
次周於⬤元徃反三過畢於⬤元星上歌三
[020-5b]
洞飛空章而登陽明也形象如左也/便立思夫人
第一天樞星則陽明星之魂神也天樞星威
而不曜光而不照潛洞太虛圍九百二十里
對陽明星之西北門其星則號元斗宫魁精
玄上眞皇夫人姓明通諱甖玄眞名上精頭
建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣紫黄青三
色之䙱帶九鈴之綬口恒吐青氣之光以注
於陽明星上以明星之煥也修飛步之道當
思夫人姓諱形像然後呪則魂神澄正明星
懽恱天光洞映使魂影俱飛登晨也并足上
[020-6a]
天樞星上對陽明星左手撫心右手指陽明
星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰
天妃九星凝氣結真七曜纒絡號曰玉晨上
建華蓋下躡斗魁身乘天機飛步瓊軒魂精
魄靈與形合仙保元日月天地長存隨運變
化夫人齊連上升九天浮景自然畢閉氣三
息次左足躡天璇進右足與左足并通氣
第二天璇星則隂精星之魂神也天璇星景
而逺映照而不焕潜洞太虛圍五百五十里
對隂精星之西門其星則號⬤斗宫虛精上
[020-6b]
⬤皇夫人姓⬤鏡諱鬰勃光真名金歸頭建
飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣飛錦羅羣鳳
文錦帔帶靈飛紫綬口恒吐黑氣之光以注
於隂精星上以明星之暉曜也修飛步之道
當思夫人姓諱形像并足上天璇星上對隂
精星左手撫心右手指隂精星叩齒九通咽
液九過閉氣九息而㣲呪曰
北⬤皇靈九上開清玉華潛暎緯絡紫庭今
日飛歩萬道通明魂魄澄正安附我形無使
飛翔同升北星上噏⬤精飲以玉泉變化九
[020-7a]
微保命天靈畢閉氣三息次進左足躡天璣
星次右足來并通氣
第三天璣星則眞人星之魄精也天璣星猛
而不顯暉而不曜潜洞太虚圍七百七十里
對真人星之東南門也其星則號上精宫靈
妃元皇夫人姓常明諱化雲眞名流爓頭建
晨嬰寳冠衣飛雲明光錦䙱帶六山飛晨之
綬口恒吐黄氣之精以注眞人星上以明星
之曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像并
足上天機星上對眞人星右手撫心左手指
[020-7b]
眞人星叩齒九通咽液九過閉氣十二息而
㣲呪曰
靈妃元皇九星中眞上理璣度總監諸天下
試群方遊景紫煙是日上吉皇道敷陳潤流
九外曲灑我身飛行羽步上入帝晨與皇同
眉永享劫年畢閉氣三息次進左足躡天權
星進右足與左足并通氣
第四天權星則⬤冥星之魄精也天權星微
而⬤⬤而同映潛煥太虛圍八百里對⬤冥
星之東門也其星則號綱極宫上靈神妃華
[020-8a]
皇夫人姓開生諱運明眞名嬰闗頭建七稱
之冠衣緋羅鳳文之䙱帶金眞玉光口恒吐
赤氣之精以注玄冥星上以明星之煥曜也
修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上天
權星上對玄冥右手撫心左手指玄冥叩齒
九通咽液三過閉氣三息而㣲呪曰
神妃上靈號曰華皇安鎭華蓋北上之宫左
侍玉女右衛靈童道引七精九暉之光為我
致眞飛步天綱使我魂魄俱升帝堂畢閉氣
三息次進左足躡玉衡進右足與左足并通
[020-8b]
氣
第五玉衡星則丹元星之魂靈也玉衡星大
而嘿踊而不煥潜洞太虚圍七百二十里對
丹元星東北門也其星則號紀明宫北上金
蓋中皇夫人姓元方諱神武真名勃頭建紫
晨飛華之冠衣九色之䙱帶神虎玉文口恒
吐白氣之光以注丹元星上以明星之暉也
修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上玉
衡星上對丹元星右手撫心左手指丹元叩
齒三通咽液三過便閉氣三息而㣲呪曰
[020-9a]
皇華中妃上元所居九斗吐暉精煥八嵎流
煙鬰勃散靈朱廬使我魄靈天地同符形魂
俱升駕空策虛玉光纒絡丹軿紫輿飛行北
上參受⬤書畢閉氣三息次進左足躡闓陽
星進右足與左足並通氣
第六闓陽星則北極星之魄靈也闓陽星朗
而潜照暉而不煥洞微太虛圍七百七十里
對北極之下開北洞之門也其星則號紫極
宫安上晨華元皇夫人姓王元諱根華真名
冥㑹頭建玉晨進賢之冠衣飛青羽䙱帶流
[020-9b]
金火鈴口恒吐緑氣之精以注北極星上以
明星之曜暉也修飛步之道當思夫人姓諱
形像并足上闓陽星上對北極星而左手撫
心右手指北極叩齒三通咽液五過閉氣五
息而㣲呪曰
九天上帝黄華之宗運轉璇璣緫輪八方使
我飛歩躡紀天綱反覆交并三五縱横通靈
八㣲羽衣⬤黄龍輿玉景飛行太空長享眉
壽天地同功畢閉氣五息次左足躡揺光星
進右足并通氣
[020-10a]
第七揺光星則天闗星之魂太明也揺光星
則光轉空洞⬤旋天闗也潜煥太虚圍九百
里上對天闗星之南門下對北極星也其星
則號運天宫玉華靈皇夫人姓度元諱終㑹
真名啓光頭䢖飛華頽雲之髻餘髮散至腰
衣七色夜光雲錦之帬九色錦帔九天威靈
玉䇿口恒吐赤氣之精注天闗星上以明星
之大光也修飛步之道當思夫人姓諱形像
并足上揺光星上對天闗星而左手撫心右
手指天闗叩齒九通咽液九過閉氣三息而
[020-10b]
㣲呪曰
天地迴轉七光大明旋輪九氣上應玉清中
有夫人號曰華靈⬤映九外無毫不生是日
良吉飛步紫庭使我魂魄安附身形變化空
洞出幽入㝠天地同輪萬劫不傾保仙上元
九晨齊精畢閉氣七息次左足躡洞明星進
右足并通氣
第八洞明星則輔星之魂精陽明也洞明星
則光迴諸天總輪上宿流暢太虛圍九百九
十里上對輔星西南門也在天闗之上梁北
[020-11a]
極之陽芒也其星則號空真宫太明常皇夫
人姓幽昇諱無韻真名空變頭建飛雲華頹
之髻餘髮散至腰衣飛羅文䙱帶九光之綬
口恒吐青氣之精注於輔星之上以常陽大
光也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足
上洞明星上對輔星而右手撫心左手指輔
星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰
三五飛行天地開張九元迴綱合紐上京天
真散靈萬道溢昌夫人曲映是日吉良飛步
斗魂旋行玉綱頭戴華蓋足履常陽遊戲三
[020-11b]
清變化萬方保仙自然享壽無窮畢閉氣十
二息次左足躡⬤元星進右足并通氣
第九⬤元星則弼星之魂明空靈也⬤元星
則⬤息華蓋之下潛光曜於空洞之中圍九
百九十里上對弼星之東南門也其星則號
元寶宫空⬤變靈上皇夫人姓冥通諱萬先
真名常陽頭建飛雲七稱玉冠衣青文錦䙱
帶九光夜燭口恒吐黒氣之精注於弼星之
上以明煥隱洞之光也修飛步之道當思夫
人姓諱形像并足上隱元星上對弼星而左
[020-12a]
手撫心右手指弼星叩齒十二通咽液一過
閉氣一息而㣲呪曰
上步天網飛行羽門出入三生逃身隱淪變
化形影千合萬分神安氣鎮鍊度仙魂舉體
同飛衣服錦帬流鈴交落身佩虎文嘯咤五
帝䇿駕景雲上造北晨朝謁皇君畢閉氣一
息止還并足上天樞星上單步徃反三周不
須復存思呪⬤也步斗魂事畢存呪正初登
星一過行之爾徃反三過畢還立天樞星上
向陽明星而歌誦徘徊遊行九晨羽章三篇
[020-12b]
畢便登綱上陽明星上行飛步也
　　　羽章
雲綱落天紀　九斗翠玉虚　紫蓋重霄嶺
玄精朗八嵎　上有九晨賔　吟詠隱與書
飛步遨北漢　長齡天地居
控轡玄羽臺　飛行九元所　洞虛深幽邃
雲綱乘空舉　下有採眞士　仰照玉晨府
三周陽明上　九迴入洞野　高步登帝尊
長歌龍飛語
玉霄映北朔　瓊條翠隱柯　空生九靈臺
[020-13a]
煥精曜太遐　天闗運重冥　刧㑹屢經過
乘我羽行駕　飛步織女河　保靈空常化
永忘天地多
此三章出玉清上宫諸九陽玉童九華玉女
皆恒歌誦之於華晨之上以和形魂之交暢
啓靈真於幽闗也
凡修飛步七元行九星之道無此歌章皆不
得妄上天綱足躡⬤斗也犯之九星則執子
魂魄閉於斗綱之下也令人猖狂失性嗔怒
妄興不出三年無不喪身非道不欲使人得
[020-13b]
仙而人不能明道淵源耳如此豈可不詳而
行焉九星則九天之根玉清之明精九魂則
九星之明靈人徒知步七星之妙而不知九
星魂魄之至靈也非七星不欲運人上斗而
人身魂神畏斗星之靈魄不敢隨人而騰空
也欲修飛步之道宜知斗星之魂魄九皇夫
人内名空常之隱訣也而按圖修行豈當不
得飛登北元上謁華晨者哉但此道高妙玉
清寶祕不行中仙鮮有得者知其法則九星
内映夫人降席斗魂感恱則共⬤兆而昇入
[020-14a]
九元之内宫
陽明星天之太尉司政主非上總九天上真
中監五嶽飛仙下領後學真人天地神靈功
過輕重莫不⬤焉星圍九百二十里皆瑠璃
水精中有玉樹青實金翅之鳥棲宿其上自
生青精玉芝食之一口夀九萬年星有九門
有四光芒皆爓照九億萬里中上有青城玉
樓據斗真人號曰太上宫青城玉樓九晨君
姓上雲諱法嬰容字董洞陽揺天槌頭建九
晨玉冠衣青羽飛裳手執斗中⬤圖坐玉樓
[020-14b]
之中有⬤名玉録當得知九晨君内諱知者
玉晨下映明星⬤降修其道飛行太空升入
九門之内也修飛步之道當先於陽明星上
右手撫心左手指天東北閉氣九息叩齒九
通咽液三過閉眼思九晨君姓諱形像留立
陽明星上便微祝曰
飛天九晨上據⬤魁威振八煥司政糺非今
日飛步萬道通開九真齊景天轉地迴⬤謀
截頸人逆斬摧三綱所捕逆者將衰神靈侍
衛享福巍巍得天之心骨化形飛手攀七綱
[020-15a]
足踐九扉雲行雨步上昇太微畢左轉陽明
星上九迴立向⬤門閉氣三息轉左足躡隂
精進右足并於隂精星上通氣
隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬
靈及學仙之人諸學道及兆民宿命禄位莫
不⬤焉星圍五百五十里亦皆瑠璃水精中
有玉樹黒實金翅之所棲自生⬤芝玉飴食
之一口得夀五萬年星有五門門有四光芒
爓照九億萬里中上有五色玉樓攀魁真人
號曰中元宫五色玉樓北上晨君姓育嬰諱
[020-15b]
⬤上瓫字昌陽文激明光頭建⬤精玉冠衣
⬤羽飛裳手執五色羽節坐玉樓之中若有
⬤名朱臺當得知上晨君内諱知者則北上
下映隂精⬤降修行其道則飛行太空昇入
五門之内也修飛步之道當先於隂精星上
左手指本命右手撫心閉氣五息叩齒五通
咽液五過閉目思北上晨君諱字形像留立
隂精星上便微呪曰
⬤晨北靈五氣上精體隱六紀心藏景星日
月俠映三光飭形今日元吉步綱紫庭上開
[020-16a]
天户受福朱靈享祚無極禄位尊榮萬願交
覆所向利貞騰飛華蓋遨翔玉清上詣北晨
九真齊軿畢左轉隂精星上五迴向本命上
立閉氣三通轉左足躡弼星進右足并通氣
不得躡真人星但躡弼星耳
真人星天之司空主神仙上總九天高真中
監五嶽靈仙下領學道之人真仙之流莫不
⬤焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有
玉樹黄實金翅之所棲自生黄精玉芝食之
一口得夀三千萬歲星有十二門門有四光
[020-16b]
芒爓照九億萬里中上有黄臺玉樓真人號
曰真元宫中黄臺玉樓主仙華晨君姓歸㻂
諱妙隂光字通度元度凝脂頭建飛晨寶冠
衣青羽飛裳手執斗中青籙坐玉樓之中若
有⬤名方諸當得知華晨君内諱知者則華
晨下映真人⬤降修行其道則飛行太空昇
入十二門之内也修飛步之道皆不得躡真
人星也當并足弼星上所謂偃息華蓋者也
北老真公曰子欲騰身勿干真人子欲飛行
勿枉天綱子欲神仙當拜華晨行道當避真
[020-17a]
人星立弼星之上拜真人朝華晨而求飛空
也弼星曰空輔星曰常常者常陽空者隱藏
其有諱不得傳於人口可於華晨之下羊鴈
禮天裂素盟而傳得此祕諱心存而行之輕
泄七祖負考風刀也當於弼星上右手撫心
左手指西北閉氣九息叩齒九通咽液九過
閉眼思主仙華晨君姓諱形象留立真人星
上便微呪曰
太微通真弼輔華晨吐煥九精結氣紫煙飛
霞流映光曜十天上理元衡下擕神仙今日
[020-17b]
飛步請禮眞人一求空行二乞隱身三願上
昇北掖四便龍衣羽服錦帔青帬駕乗八景
浮遊九玄得入天宿與帝同軒畢左迴弼星
七過向眞人閉氣三息轉左足躡玄冥進右
足并通氣
玄冥星天之遊擊主伐逆上總九天⬤神中
領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃
莫不⬤焉星圍八百里亦皆瑠璃水精中有
玉⬤赤實金翅之所棲自生丹芝流瑛食之
一口得夀八千萬年星有三門門有四光芒
[020-18a]
爓照九億萬里中上有朱臺玉樓出斗真人
號曰紐幽宫中朱臺玉樓⬤上飛蓋晨君姓
冥樞諱定宣覺字法明度揺天柱頭建三華
寶晨冠衣丹錦飛裳手執命靈之節坐玉樓
之中若有⬤名玉格當得飛蓋晨君内諱知
者則飛蓋下映⬤冥⬤降修行其道則飛行
太空上昇入三門之内也修飛步之道當先
於⬤冥星上右手撫心左手指天閉氣九息
叩齒三通咽液三過閉眼思飛蓋君姓諱形
像留立⬤冥星上便微呪曰
[020-18b]
天真行道步景藏形七元煥落九晨齊并手
把天衡足踐飛星左輔火甲右御朱兵威振
十天流煥上清先戮謀議後伐妖精敢有干
正斬以刀刑三綱所制莫不伏聽變化徃反
適心華庭乗空飛步上造帝靈畢左迴三轉
向天閉氣三息轉左足踐丹元星進右足并
通氣
丹元星天之斗君主命録籍上緫九天譜籙
中統⬤神部目下領學真兆民命籍諸天諸
地莫不總統星圍七百二十里亦皆瑠璃水
[020-19a]
精中有赤樹白實金翅之所棲自生金精冶
鍊之膏食之一口得夀七萬年星有七門門
有四光芒爓照九億萬里中上有素臺金樓
躡紀真人號曰綱神宫中素臺金樓躡紀真
人金魁七晨君姓上開諱冥通光字朱煥元
變五道頭建七寶飛天冠衣白錦飛帬手執
青元籙籍坐金樓之中若有⬤名崐臺當得
知七晨君内諱知者則七晨下映丹元⬤降
修行其道則飛行太空上昇入七門之内也
修飛步之道當先於丹元星上右手撫心左
[020-19b]
手指天闗閉氣七息叩齒三通咽液三過閉
眼思七晨君姓諱形像留立丹元上便微祝
曰
飛行躡紀上步丹元乘魁落宿呼命斗魂削
死勒生青白簡分三合成道年命長延亨利
眉夀齊生華晨肉飛骨輕駕景乘雲仙衣羽
服流鈴紛紛五色煥燿昇入七門畢迴星上
七轉還向天闗閉氣七息轉左足踐北極進
右足并通氣
北極星天之太常主昇進上總九天真中統
[020-20a]
五嶽飛仙下領學者之身凡功勤得道轉輪
階級悉總之焉星圍七百七十里亦皆瑠璃
水精中有黒樹白子金翅之所棲自生⬤芝
水瑛食之一口夀五萬年星有八門門有四
光芒爓照九億萬里中上有⬤臺玉樓步綱
眞人號曰紀明宫中⬤臺玉樓北晨飛華君
姓明靈諱長明化字淵洞源昌上元頭建飛
精華冠衣紫錦飛裳手執九斗玉策坐玉樓
之中若有⬤名金臺當得知飛華君内諱知
者則飛華下映北極⬤降修行其道則飛行
[020-20b]
太空上昇八門之内也修飛步之道當先於
北極星上右手撫心左手指金門閉氣八息
叩齒三通咽液三過閉目思飛華君姓諱形
像叩齒立北極上便微呪曰
天行三五中元迴旋飛步華蓋御斗乗晨落
紀三命徘徊遊煙今日元吉上希神仙名書
玉簡列字紫篇青襦羽服丹帔錦裙八景丹
輿運我昇軒位為仙卿北上之君請求所呪
靡不如言畢迴星上八轉還向西方閉氣八
過轉左足踐天闗進右足并通氣
[020-21a]
天闗星天之上帝主天地機運如四時長養
天地否泰劫㑹莫不⬤焉星圍九百里亦皆
瑠璃水精中有三華之樹五色之實金翅之
所棲生自然九味芝膏服之一口身生九色
之光得夀九萬年星有一門門有九光芒總
運九天之氣爓照九億萬里中上有九層玉
樓乗龍真人號曰闗㑹宫九層玉樓總雲九
元北蓋晨君姓⬤樞諱轉光字㑹元終明天
徒頭建九元寶冠衣九色錦裳手執暉神之
章坐玉樓之中若有⬤名九天帝圖玉籙當
[020-21b]
得知北蓋晨君内諱知者則北蓋君下映天
闗⬤降修行其道飛行太虛昇入一門之内
也修飛步之道當於天闗星上左手撫心右
手指地户閉氣一息叩齒三通咽液三過閉
眼思北蓋晨君姓諱形像留立天闗星上便
微呪曰
天元運闗地紀轉維九靈交度三五相推四
七幡宿五帝徘徊承⬤步虚上躡玉機衣斗
履斗流鈴煥威順我者吉逆我者衰我行天
真萬里廓開身騰蒼軿魂昇形飛長離劫㑹
[020-22a]
昇入太微畢迴星上一轉還向地户閉氣一
息轉左足踐輔星進右足并通氣
輔星天尊玉帝之星也曰常常者常陽主飛
仙上總九天領九地五嶽四瀆神仙之官悉
由之焉星圍九百九十里亦皆瑠璃水精中
有青華之樹自有九音之字上有青鳥三足
鳥生自然瑠璃芝瑛食之一口得與玉帝同
真星有八門交通八氣門有四光芒爓照九
天之上中有紫氣玉樓遊行三命真人號曰
帝席宫中紫氣玉樓帝尊九晨君姓精常諱
[020-22b]
常無瓫字玄解子空正上開延頭建飛精玉
冠衣九色衣手執火鈴坐玉樓之中若有玄
名上清得知帝尊内諱知者則帝尊下暎輔
星玄降修行其道飛行太空昇入八門之内
也修飛步之道當於輔星上右手撫心左手
指熒惑星閉氣三息叩齒三通咽液三過閉
眼思帝尊姓諱形像留立輔星上便微呪曰
乾坤交覆三命接靈上步天宿飛行九星左
把⬤書右執羽經拜謁帝尊受帝之名得越
華蓋騰翔紫庭今日行道萬慶交并受福巍
[020-23a]
巍永享長生身變毛羽飛昇玉清畢迴星上
三過還向南方閉氣三息轉左足還踐弼星
上進右足并通氣
弼星太帝真星也曰空空者恒空⬤也主變
化無方星圍九百九十里亦瑠璃水精中有
三華之樹自生九天玉章上有金口之鳯口
䘖火鈴中生自然七曜之暉得食暉一口與
太帝同真星有九門交闗九天門有四光芒
爓照八極之外無央之中也中有玉臺紫舘
徘徊三陽真人號曰上尊宫中玉樓紫舘帝
[020-23b]
真元晨君姓幽空諱空無先字隱元覺冥陽
暉幽寥元頭䢖飛天玉冠衣九天龍衣手執
帝章坐紫舘之中若有⬤名九天得知帝真
内諱知者則能隱形藏身修行其道則飛升
九門之内也修飛步之道當於弼星上右手
撫心左手指北辰星閉氣五息叩齒三通咽
液七過閉眼思帝真元晨君姓諱形像却立
弼星上便微呪曰
道合三微⬤虛舉真出常入空逃形天闗浮
翔八極駕景紫煙飛步九天變化億千遨戲
[020-24a]
北蓋嘯命句陳所求所願靡不如言長齡天
地保年華晨畢迴星上五轉還向北辰星閉
氣七息左轉兩足還并立陽明星上從陽明
星單行禹步周迴九星徃反九迴止皆不須
復存呪也畢還弼星上平坐偃息華蓋存九
晨覆衣如初法閉眼思已身在絳雲之内乘
天綱飛空上升九天之門隨綱轉輪九過畢
覺身如落空還坐星圖之上便以手拭目九
過捻兩耳門九過而行周天大呪叩齒九通
仰西北而呪曰
[020-24b]
高上九靈皇上華君總仰天宿迴度三辰變
化四節五行成仙是日行真普命萬神五嶽
四瀆及諸靈山天地水官悉衛我軒太陽激
電六隂吐雲猛獸驅除萬精四奔毒龍食⬤
平滅邪源謀我者刑干我者煩樂我者夀願
我者仙我帶靈策體佩七元流金火鈴煥落
我身頭戴華蓋足躡景雲口銜天精手握天
闗空常變化千合萬分金木水火立成自然
飛行禹步徘徊九門出入三清天地長存畢
又叩齒三通咽氣二七過都止九晨之道畢
[020-25a]
於此也行九晨之道當以正月七月四月十
月四孟月同用上旬五九唯一日也平旦二
月八月五月十一月四仲月同用中旬十五
十九正中三月九月六月十二月四季月同
用下旬二十五二十九夜半此一月六日旬
適取其一日一月三過行之一年三十六過
以應天闗轉輪九天之氣三百六十度之數
也以其日行道皆九天書名得過陽九百六
之運身免洪波大劫之災九年乃得晏飛綱
而上步乘空紀而超足也
[020-25b]
九晨⬤岡金簡文曰修飛步九晨之道亦當
依步天綱之日兼而行之益求飛天之逺⬤
斗屢鍳也若兼修者當先行九晨而後行步
天綱也此二法呪呪為異原同一法
　　　歩天綱
太微帝君昔授皇清洞真君步天綱飛地紀
據⬤斗攀星魁接九真乘飛龍遊三命浮二
生固三寶出六害隱六隂入六紀鎮天英守
延期存元輔躡大弼用流丹房上升文昌展
轉九道位為九老行之二十年受書為上清
[020-26a]
真人凡人望七星為近不知步之甚逺道士
茍知天綱之可步而不知魂魄不追其身非
身之不將魂魄也魂魂畏七星之威不敢追
身而上行也故三魂不攝七魄蕩㪚徒以空
尸步綱而神不我從實徒勞也子欲步綱澄
心虛静不思哀憂不念榮味於是迴行三帀
登星啓祝使魂魄二神俱過靈闗豁然縱體
奄忽自忘盛潔乃步恒如蹈空一年辟非二
年辟兵三年辟死四年地仙千害萬邪衆莫
敢干自此以徃福慶無端致神使靈驂駕飛
[020-26b]
龍太極賜芝玉帝給童行二七年為上清真
人步法勿横行干綱也直畫連星之界分曰
綱也犯横天綱皆伐斷天道大禁也步綱勿
躡真人星大忌犯此二者皆脱巾叩頭謝綱
象以布帛為之長九尺廣六尺羅列星位於
帛上以青筆為星丹筆為綱盛之潔箱每欲
施行燒香出之侍書有玉女七人衛星有玉
童七人婦人步綱用絳帛太微帝君教授步
天綱之經謹案神真上法先燒香於行事之
所閉氣七迴行斗星之外三匝始於隂精匝
[020-27a]
於陽明畢乃通氣始得足躡於七星身上步
於陽明耳於是向陽明星又閉氣而心祝曰
陽明大魁玄極文昌使某魂魄俱遊天綱祝
畢乃左足躡陽明又進右足躡隂精心祝曰
隂精北極太上璇璣使某魂魄俱過神津次
左足躡北極心祝曰
北極天光迴適玄辰使某魂魄俱至玄闗次
右足躡天闗進左足前與并乃通息大祝之
一閉息不竟綱者可於丹元星上通息更閉
微祝曰
[020-27b]
金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威
輔星鎮盛弼星却衰九真太上太極太微三
府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相隨使我
飛仙真光徘徊名入金房玉門乃開乘龍陟
空日月同輝遊行上清鳴鈴翠衣左躡流電
右御奔雷地上萬邪伏死敢追惡心視我使
爾斬摧帝命玉女營侍以歸䰟真魄神合形
升飛
　　　倒行法
止於天闗倒向北極微祝曰
[020-28a]
太上⬤辰華蓋紫靈北極玉房藏景化精太
微⬤臺九真玉城願某飛仙得行雲庭反步
天綱魂魄俱生乘龍華宫得道之英左佩玉
璫右腰金鈴虎帶龍裙嘯攝天兵乘景三素
飛登上清祝畢乃閉氣舉左足躡北極右足
躡丹元次舉左足躡⬤冥前右足與左足併
而向真人之星通息微祝曰
太極九精上皇高真出登元清入隱元隂育
某長某使某好仙玉臺忽開金堂八門乞某
佩書絳龍青裙上佐紫微後聖之君乘十飛
[020-28b]
龍⬤蓋景靈列名元圖日月同并祝畢因又
閉氣左足躡弼星進右足躡隂精又進左足
躡陽明前右足與左足併乃通息微祝曰
天魁正陽斗運低昻前轉元機後動靈綱制
魄以寧拘魂以康魂魄與身俱行天堂向見
金闗高上太皇右扶仙母左扶仙公紫翠飛
華龍袍虎裳帶真巾玉項生圓光手把神鈴
腰佩金鐺口詠洞真七變妙章先自虛無生
而為王飛行九道據斗攀綱前從太一後從
⬤朗告某口訣坐在立亡反行至要位為仙
[020-29a]
卿五藏自生與天相迎所願如念所求剋昌
萬邪伏害易地隱藏惡我天伐水滅火䘮
　　　反行法
又閉氣右迴斗星之外三匝始於陽明匝於
陽明通息祝曰
高上太真七耀至尊反行尋生上步天元使
某飛仙得入紫門因又閉氣左足躡陽明右
足躡隂精先前右足躡⬤冥左足躡丹元次
右足躡北極左足躡天闗右足前與并乃通
息祝曰
[020-29b]
七變返旋上行玉宿六紀輔我三綱合步玉
帝左眄高上右顧教我乘星騰登⬤路乞賜
飛仙不死之祚遊行上清乘華三素金青翠
裙出入九舍北皇見揖南真見謝名書仙臺
千變萬化得友聖君太平輔佐所願從心萬
事成就有惡我者刀刑火墓順行倒行反行
三道都畢乃又舉兩足俱上陽明星以右手
撫心左手指⬤冥星閉氣三息叩齒三七咽
液三九名曰據斗微祝曰
陽明太素立辰黄房中有大神左拊上皇右
[020-30a]
把高真龍銜翠衣飛錦虎文腰帶玉符首戴
蓮冠出無入虛金真玉光靈尊巍峩號曰陽
明足躡朱煙口詠洞章賜某隱書見教步綱
周行三復據斗自忘使某飛仙超虚浮空名
書上清乘⬤駕龍意有所之願樂皆從三尊
合徳魂魄内通致給神官玉女玉童有惡某
者刑之電風姦謀斷舌裔之十方祝畢存心
中忽然忘身良久而下據斗之道既畢又兩
足俱上隂精星以左手撫心以右手指真人
星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰攀魁
[020-30b]
入太微微祝曰
隂精⬤素華闕生門中有玉帝北極至尊鳯
繡華領龍翠碧裙腰虎佩鈴扶芝丹冠號曰
隂精太上之君授某隱書使步七元攀魁上
升遂遊靈闗外拘七⬤内制三魂魄鍊俗累
魂寶胎神魂魄守身與之俱仙飛行上清還
氣嬰顔所向如心萬欲無難有惡某者形死
三官威攝六天役使群神攀魁之道既畢乃
又兩足俱上弼星併足向真人星四拜畢跪
閉氣四息叩齒四通咽液四過名曰接真跪
[020-31a]
微呪曰
太極九精上元明眞正機把衡吐納紫煙金
光玉映威照十天攝御三光調陽和隂理元
賦氣改易故新上治中宿玄闗之玄金室玉
戸北掖四便出駕八景浮遊太元龍錦鳯衣
虎翠飛裙絳旍緑帔紫羽七縁腰帶神符首
戴扶冠上棲九虚下翔天淵自號玉皇九天
極眞哀某好道授某隱篇躬登弼魁朝拜靈
君乞願丹書為生之縁治天三五飛行八玄
五藏自生上品飛仙得翼玉帝後聖之臣位
[020-31b]
高大夫乘雲飛輪所願皆合衆邪莫干有惡
我者暴形破門接真之道既畢乃又兩足俱
上⬤冥星以右手撫心以左手指丹元星閉
氣三息叩齒三七通咽液三過名曰步斗微
祝曰
洞天神光迴隱⬤冥氣盈太虚去來無形隱
天藏地周灌無生忽登天綱上步紫庭北視
雷房南顧電城⬤惑萬變非復故形恍惚流
景觸手立成欲求藏身得我姓名虚無傲兀
九變⬤冥坐起六甲謁署六丁賜某隱書步
[020-32a]
斗行星仰見上皇披丹巾青手把靈光腰帶
玉鈴上乞飛仙與天俱生名書太微浮化上
清下乞變化藏景録形萬事如願所向皆平
有惡我者戮以神兵太極真經金根上文曰
子登⬤冥步斗隱形子欲變化當得我名迴
天動地萬物立成步⬤冥時及欲隱時當心
存此名字步斗之道既畢乃又兩足俱上丹
元星以在手撫心以右手指北極星閉氣三
息叩齒三通咽液三過名曰躡紀微祝曰
太上九臺丹元⬤紀外管北樞内正天理金
[020-32b]
闕映外王庭耀裏中有至尊號曰赤子治在
丹元絳房之中翠雲繡華龍帔虎裳右執皇
籙左把魁綱足躡景雲首巾紫冠右佩流鈴
左帶玉璫賜某隱書躡紀遊行上乞飛仙乘
⬤駕龍書名丹臺太極玉堂所向所求福禄
來迎有惡某者願為滅亡給侍神官玉女玉
童躡紀之道既畢乃又兩足俱上北極星以
右手撫心以左手指天闗星閉氣三息叩齒
三通咽液三過名曰步綱微祝曰
⬤上太微北極紫蓋下有太真遊翔九外翠
[020-33a]
華飛裙金鈴青帶腰佩玉光⬤雲奄藹賜某
隱書上行七氣登清戲煙真人合㑹乞丐飛
仙書名丹室所向如願無災無害有惡我者
令彼傷敗步綱之道既畢乃又兩足俱上天
闗星以右手撫心左手指天闗閉氣三息叩
齒三通咽液三過名曰乘龍微祝曰
太上七極紫微絶辰寶⬤金房外有玉門周
運九宫調和天闗中有尊神號曰紫皇授某
隱書携某乘龍上遊九天下飛地元景雲丹
輿⬤華翠裳腰佩龍策頭巾虎文包生萬物
[020-33b]
教訓飛仙脫某死名天地長存乘龍步斗所
向受恩有惡我者風刀火然乘龍之道既畢
乃又兩足俱上輔星閉氣一息叩齒三通咽
液一過名曰遊行三命旋步天英也微祝曰
太極輔星精在紫闗飬生育命寶守神魂金
房再開奉見輔君賜某隱書使某遊旋列名
聖皇飛仙九天巾金佩真出入洞門遊行三
命既畢乃迴行詣弼星兩足俱上閉氣一息
叩齒三通咽液一過名曰徘徊三陽出入三
生微祝曰
[020-34a]
太虚泥丸紫宫天尊⬤空真紐為帝之先在
道玉皇在身泥丸馮感歘生氣貫霄元精入
明堂强胎益魂朱山再開奉近靈元左採日
華右掇月根流火萬丈金羅碧裙腰帶天骨
首戴華冠賜某隱書得行天闗乞願飛仙役
使萬神萬向皆㑹福徳如山行事時皆北向
執隱書而為之也亦可案文視星不必闇誦
而作也春步七星名曰步三綱夏步七星名
曰躡六紀秋步七星名曰行六害冬步七星
名曰登六絶
[020-34b]
雲笈七籖卷之二十

[021-1a]
雲笈七籖卷之二十一　登一
　　天地部
總序天
三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生
始氣之先天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混
沌太虛浩汗流㝠七十餘劫⬤景始分九氣
存焉一氣相丢九萬九千九百九十歲清氣
髙澄濁氣下布九天眞王元始天王禀自然
之孕置於九天之號九氣⬤凝日月星辰於
[021-1b]
是而明便有九眞之帝上之三眞生於極上
清微之天次中三眞生於禹餘之天下有三
眞生於大赤之天
玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列
世比地之樞上中央矣山有七寳城城有七
寶宫宫有七寶玄臺其山自然生七寶之樹
一株乃彌覆一天八樹彌覆八方大羅天矣
即太上無極虚皇大道君之所治也
大洞經曰大冥在九天之上蓋謂冥氣極逺
絶乎九玄惟讀大洞玉經者可以交接然後
[021-2a]
玉帝乘丹霄而啓道太冥披緑霞而朗煥也
元始經云大羅之境無復眞宰惟大梵之氣
包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼黃
號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼
天之上其色⬤空成青號曰青天故頌曰
三界之上　眇眇大羅　上無色根　雲層峩峩
　　　三界寳籙
諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上
四天帝王北眞天也言此四帝上為三清玉
京之巔應化接引中為三界四八御運五氣
[021-2b]
帝主下降無象通生天人各為一天璿璣玉
衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合成
故放品經云四天王天在玉清之上九天之
巔恒以八節之日命三界四帝周行天下開
度道學建齋之人也先師疏云北清天者北
斗是也又云北斗之下崑崙上宫故人頭首
上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄賢既
在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗
已北北方北清别在何處今依度人經⬤東
斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中斗
[021-3a]
大魁總監衆靈此名一天五斗魁主即明中
斗已北而有北斗也今又按靈書正經本大
經云天尊言此四章並是四天帝王度命妙
品四方正土偏得法音其東方品章經云九
氣青天東華宫中青童大君封以青玉寶函
之中印以元始九氣之章其南方品章經云
南方三氣丹天朱陵上宫南極上元君封以
赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方
品章經云西方七氣素天西華宫中西王母
封以白玉寶函之中中以太素七氣之章其
[021-3b]
北方品章經云北方五氣⬤天元始北上宫
中玉晨大君封以⬤玉寶函之中印以太⬤
五氣之章即明東方而稱東華南方而稱南
極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北
眞而處三界之上最上之天四天帝主下通
一天四序生化非是一天五斗之位也今按
靈書正經並是三界之上四天帝王正名正
位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方取中
為上不審更上北眞天也比先所錯上下相
承古今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意
[021-4a]
者言三十二天上下重疊亦為一天二十八
宿卽錯將中斗而攝北位獨脫北方此方以
中為上又中為上亦復是誤言九天初構上
下重疊亦為一天比地九宫言鬱單之天上
上氣上先立於子而處一宫即明一宫亦為
四梵最上第一天也若將人身以等於天頭
為崑崙目為日月上下相合其義正是若以
身觀身以天下觀天下不及更上頭象三界
之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭
象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱
[021-4b]
注經云崑崙山上接九氣以為璇璣之輪在
太空之中中斗既在崑崙山上即大羅天闕
亦在玉京山上也生神經云飛仙翼於瓊闕
四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅
天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天
三界應位上下重疊比地既殊取上為下上
下失科四天帝主闕而不述東華南極西靈
北眞境界不論何處别立
　　　中四天
三界圖云三十二天四傍並分列四方一重
[021-5a]
四天積氣相承扶揺而上其天獨立亦無八
方未審此由有何氣候若無八方則無比地
九宫若無正中則無中斗上無九氣下無八
方三十五分八景何來人身之中尚有三一
三元九宫一體即是帝一太一帝君等神豈
云三界而無三元三十六帝若三界正中旣
無三一人身三一從何而來比先學者唯見
隱注寳訣經云玄階與扶揺臺在東北方癸
地名爲玄天也言天階發起於扶揺臺羊角
邊周仍登⬤行入三清也旣覩此經錯將三
[021-5b]
界四天傍並其扶揺臺旣在東北方癸地未
審三界總在東北方癸地如不以此並是錯
誤注經也今言扶揺者三十六天上下相承
中爲天⬤皆爲中斗璇璣四方二十八宿漸
次昇上故言扶揺故云玄階與扶揺臺在東
北方玄天也又明上下三十二天皆有七宿
璇昇四方亦言四天也今言四天者東方有
九氣青天南方有三氣丹天西方有七氣素
天北方有五氣玄天四方四天故言四天非
是天外更别四天也故度人經云旋斗歴箕
[021-6a]
廻度五常三十五分總氣上元又明三十六
天毎一天中皆有七⬤三十二帝其太皇黄
曾天位居箕宿皆在東初又賈弈天斗宿皆
處北末故云旋斗歴箕廽度五常則明三界
三十六天皆有中斗璇樞四方二十八宿各
爲一天璇璣玉衡此是二十八宿上下扶摇
上通三清上下天⬤非是别天羊角而上故
明三元各主八方天有九氣上下九宫合中
宫位始名三界也若三界之内三十二天亦
列四方四傍並上下天闗九宫何在比地九
[021-6b]
宫亦無次序故明一天三界有異也河圖五
鍊等經⬤一天二十八宿四七相並以為三
界二十八天餘有四星上在中斗亦將三界
四七相並傍上列位以為⬤圍而安三界二
十八天餘上四天上為四人一處傍並比列
位不審一天二十八宿上通三界二十八天
上合四人三十二位傍並不同大小有異今
言一天比地四天者眞人口訣經云中斗之
中五斗位者陽明爲東斗丹元爲南斗隂精
爲西斗北極爲北斗天⬤一星以爲中斗上
[021-7a]
及玄冥眞人以爲一天三十五分上及上元
天帝合爲一天三十六位也言上界四人等
位者今按赤書及九天譜等經云三十二天
上下相去各有氣數上及四梵合爲三界三
十六帝不同一天四方傍並也
三清圖云將以⬤元始三氣以為三境三天
又以生神經九天乃於三天之下各並著三
天又以四方三十六天而取二十七天各於
九天之下各並著三天一單三並以為九天
未審九天各生八方上下應㑹何所分立故
[021-7b]
大洞經云⬤元始三氣各生八方而為二十
四帝九宫各生八方而為七十二宫即明生
神九天無有一單三並九氣天闗上下不應
言三洞生化故立三光三乗各三故立九帝
九氣分化各生三天故為三境三十六天也
若以九天各於三天之下一單三並上下重
疊唯有六重之天天若積隂亦任六重天既
積陽即合九重如何九品二等不同上下九
宫其天何在故赤書經云天有九分之闗轉
輪三氣九度明焉故明三元九天九重是也
[021-8a]
故道徳經云道生一一是元氣一是應化元
始天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符
經云三洞以為天尊三公天也三生九氣九
氣以為天尊九卿天也又此九氣各生三天
故立三九二十七位故此二十七位上為天
尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九
天三元各有一十二位合為三洞三十六天
也此言三清降生三界各於八方以下而生
五億五萬五千五百五十五億等比地無極
三界各禀三清皆承此象上下重立是其義
[021-8b]
也今言傍並者别有一義故洞眞迴元九道
飛行羽經云三清天中而有三萬六千天公
卿等品並各有官僚公卿大夫侯伯置署如
一更相管統降生三界遍備天人皆禀此氣
各禀至道妙一之分三公九卿二十七大夫
八十一元士百二十郡千二百縣萬二千鄉
三萬六千亭同禀此氣或單或並以為生神
萬象之主也非是九天傍次分列也三界圖
書相傳為錯者言三清九氣降為三界一天
氣餘九色又雜也言三清九氣各成一天降
[021-9a]
為三界上禀本氣未經⬤五色共成故靈寶
經云上從大寶初降妙一始生於元元生於
⬤三生萬物莫不相承也又按九天生神及
玄門論等經云始生於混沌為蒼色而成鬱
單無量天下生三天上聖三品之位復次混
生於洞洞為赤色而成上上禪善天下生三
天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色
而成梵監須延天下生三天下聖三品之位
復次元生於旻旻為緑色而成寂然兠術天
下生三天上眞三品之位復次旻生於景景
[021-9b]
為黃色而成不驕樂天下生三天中眞三品
之位復次景生於遯遯為白色而成洞元化
應聲天下生三天下眞三品之位復次⬤生
於融融為紫色而成靈化梵輔天下生三天
上仙三品之位復次融生於炎炎為碧色而
成髙虛清明天下生三天中仙三品之位復
次炎生於演演為烏色而成無想無結無愛
天下生三天下仙三品之位故此九氣九色
光明上為三境三十六天也三境降氣三界
方生各於三清八方已下降生三界五億等
[021-10a]
天也故九天譜經云上從梵行太清之天三
境九氣降爲三界天各一色上稟氣生未見
五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸
天内音經云三十二天皆以五合之氣而成
空洞結而成章者此是五篇眞文生成五方
通爲五行合爲五臟混爲二儀四序生化此
應五方五合所育也非闗九氣混爲五色今
以五色合爲雲氣相參盤鬱是其錯也
　　　後四天
舊⬤四梵名爲四民之天今按九天譜經云
[021-10b]
三界應化三十二天上從梵行太清天中氣
漸流降始生於混混爲蒼色而生二萬二千
氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天即明賈奕天
是四民最上初天即明四民非是太清四梵
四天王天也今言帝王者統領八方始名帝
位不審太虛無上常融天太釋玉隆騰勝天
龍變梵度天太極平育賈奕等天乃是一天
北方五氣⬤天光同四方比地各爲小八天
也故明三界三十二天上下重疊三元品生
亦爲一天分别四方各屬四正四九列位及
[021-11a]
其分應上下相臨故東方九氣青天上為三
界東華天也南方三氣丹天上為三界南極
天也西方七氣素天上為三界西靈天也北
方五氣⬤天上為三界北眞天也五符經云
昇為五雲化為五氣又按靈寶經云五篇經
文生天立地普植神靈上為三境之⬤根標
天地以長存鎮五氣於靈舘制劫運於三闗
即明五篇經文上為三清之上四天王位中
為三界四天帝主應為太清梵行四天而為
四八三十二帝八天生主下為一天二十八
[021-11b]
宿三十二帝又為比地各列四方四九列位
又為一天五方凈土故按上清經及⬤門論
等云三界之上而有八清天名三清降氣下
生三界今按八清天内而有太清天名重明
太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋常
融等四天也故法輪經云超度過三羅八難
於是名滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四
梵而處三清之下四民三界之巔上為八清
之天三界劫周二十八天已上八清四民等
八天終無劫壞故名三界八清天也或云三
[021-12a]
界之中從此天上自有華光不假日月自然
明朗此是訛言妄為大語各自審明取證即
解何者言三清三界凡聖降差有無不同動
寂各異慾界六天六慾見生次上色界一十
八天在下六天捨欲愛色次中六天漸捨色
樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵
色聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇
虚入無出生滅境也言三清上境妙化難思
九色寶光不假日月無有晝夜亦無去來信
三界之内假合成身者洞眞經云天有一氣
[021-12b]
則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合
以爲生身以身爲宅心爲主人以神爲本神
感應生也故明神託五氣共合爲識又明神
合隂陽以爲魂魄若人六識清净感生六慧
六慾煩濁躭入六塵故此生身命終之後魂
陽歸天魄隂歸地自守魄骨以爲尸主生時
罪福並以神當神更託生别感諸氣四生六
趣應感俱然上天下地清濁有異應化三界
並感隂陽既感隂陽寜無日月若是仙家道
品自有仙光不假日月神通明朗三界見著
[021-13a]
色欲染塵二景共滋日月皆有並具晝夜三
光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有
劫期上下數交百六運㑹今按靈寶九天生
神經云日月星宿隂陽五行人民品物並受
生成則明三界皆有日月也又按⬤妙經云
於此界外八方世界皆上有羅天重重别置
日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無
異也又按⬤門論及大洞經云九天眞人呼
日為濯曜羅三天眞人呼日為圓光蔚太素
天中呼日為⬤景皇上清眞人呼日為九曜
[021-13b]
生泰清天中仙人呼日為太明太極天中呼
日為圓明玉賢天中呼日為微⬤東華眞人
呼日為紫曜明亦名圎珠亦謂始暉亦謂太
明亦謂日名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首
上為眼目故玉京山經云俯仰存太上華景
秀丹田左顧提鬰儀右眄擕結璘普明天人
皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖云
其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山
髙濶傍障四方日月繞山互為晝夜日在東
方于逯境界日正中時光及南方浮利境界
[021-14a]
以為日出日在南方於正中時耶尼境界以
為日出西方日正中時光及北方鬱單以為
日出日在北方於正中時東方境界以為日
出者今雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不
等日若繞山四方合停出没既異則無山隔
今以形象難詰或詳日出處即有映體東方
日中南即漸明南方初出日既映山其日合
如立豎半鏡今泰山上而有日觀遥望日初
出在於地中其狀形如橫出半鏡以望初出
非映山也若其日出之處即是須彌其山不
[021-14b]
髙不能映日即知日出在地中也故易證云
爻也者効也効也者象也象効於天以為爻
象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降
隂昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日
晉卦是也故在午後日⬤之離不鼓⬤而歌
隂生陽降也言隂陽璇璣晝夜遞興日直繞
山證何律呂日若繞山璇璣須停四方度量
何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短
南北互差故月建在子冬至之分日極於南
晝短夜長日出於㢲日沒於坤從左行而至
[021-15a]
於巽歴於夜分西北東方三方天下一十九
位分爲五更皆處於夜晝以己丙午丁未等
以為晝日即明夜統西北東方三方天下皆
處於夜唯獨南方以爲晝日即明日月非隔
山也又月建在午夏至之分日極於北夜短
晝長日出於艮日入於乾從艮左行而歴晝
位東南西方一十九位三方天下以爲晝日
唯獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜重
明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾
東南西方三方天下一時爲晝冬至之日出
[021-15b]
沒巽坤西北東方三方天下一時為夜日既
繞山四方互明未審此節日映山不又明夏
至之日日出於艮日入於乾其崑崙山合近
於子日既逺山不合更逺何故起難為日映
山也其崑崙山向北百千萬里則非東方日
正中時南方卯地以為日出也又明月建在
子冬至之日日出於巽日沒於坤其崑崙山
既是映日即合移就南方在於午分其此土
人不是南方即合住在崑崙山北其山既是
天心不移即明日月非映山也又明一年四
[021-16a]
時行焉與日月合宿以定律吕故一月建寅
寅與亥合其神徵明者徵召萬物而明月建
在卯合宿天魁月建在辰合宿從魁月建在
已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未
合宿勝先月建在申合宿太一月建在酉合
宿天剛月建在戌合宿太衝月建在亥合宿
功曹月建在子合宿大吉月建在丑合宿神
后十二月建合宿行神璇璣玉衡以定四序
四方七宿日夜互更即明一天律吕同則南
方律吕也普天既同四方同天不合山隔也
[021-16b]
後宣八景三光同兹五篇眞文二象通應具
在玉京流光品中問宣經理答申應用也或
有胡人摩尼珠⬤皆託一物百六數期三清
八景降氣通生西戎即序全無分曉或云言
此天是屬於地住或云雜報世界故近則不
入六慾之天逺則不在三界二十八天之數
次上太皇黃曾天上人者始名慾界最下天
也下愚小解因述便答三界之内三元通生
元各十二共三十六位一天三界上象俱然
四梵八清下通元氣既云地住别號誰天雜
[021-17a]
報世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地
雜報上屬何天夫言天者在上巔也在上廣
覆謂之天也在下厚載謂之地也言天上天
下上下咸差一天之中上屬⬤樞一天之上
更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言
三界之内五種感生雖同一天善惡兩種所
感雜報命短無上品仙家壽九百萬嵗五方
凈土皆定壽年洞室虛宫上下不等誠仙碁
暫翫柯爛樵人或二日逢仙則經二百餘嵗
諸仙人壽具顯後章唯此下地净穢兩别逺
[021-17b]
明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙
聖位各備修科雖居三界仙道原深故消魔
經云三清上境三十六天下備三界三十六
帝其三界劫盡被劫火所燒其三洞仙家不
覺有火也故明雜報世界善惡同天善者福
壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天
博地下方亦有上道先標前錯一十二條審
而觀詳他義總曉請詳圖録入道機要次後
顯章具明前疑
　　　四梵三界三十二天
[021-18a]
太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二
曰太明玉完天三曰清明何童天四曰⬤胎
平育天五曰元明文舉天六曰七曜摩夷天
　右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎
　生是故舉其重因名為慾界
第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰
太極濛翳天九曰赤明和陽天十曰⬤明恭
華天十一曰曜明宗飄天十二曰竺落皇笳
天十三曰虚明堂曜天十四曰觀明端静天
十五曰⬤明恭慶天十六曰太煥極瑶天十
[021-18b]
七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九
曰顯定極風天二十曰始黄孝芒天二十一
曰太黄翁重天二十二曰無思江由天二十
三曰上揲阮樂天二十四曰無極曇誓天
　右色界十八天云其界有色無情慾不交
　隂陽人民化生但噉香無復便止之患故
　曰色界
第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二
十六曰淵通元洞天二十七曰翰寵妙成天
二十八曰秀樂禁上天
[021-19a]
　右無色界四天云無復色慾其界人㣲妙
　無色想乃有形長數百里而人不自覺唯
　有眞人能見故曰無色界
四梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉
隆天三十一曰梵度天三十二曰賈奕天
四天之上則為梵行梵行之上則是上清之
天玉京⬤都紫㣲宫也乃太上道君所治眞
人所登也自四天之下二十八天分為三界
一天則有一帝王治其中其天人皆是在世
受持智慧上品之人從善功所得自然衣食
[021-19b]
飛行來去逍遥歡樂但死生之限不斷猶有
壽命自有長短下第一天人壽九萬嵗以次
轉增之
雲笈七籖卷之二十一
[021-20a]

[022-1a]
雲笈七籖卷之二十二　登二
　　天地部
總⬤天地五方
外國放品隱元内文經云天地五方皆有制
御剛柔之色使不得落其地深二十億萬里
得潤澤潤澤下二十億萬里得金粟澤金粟
澤下二十億萬里得金剛鐡澤金剛鐡澤下
二十億萬里得水澤水澤下八十億萬里得
大風澤大風澤下五百二十億萬里乃綱維
[022-1b]
天地制使不䧟如今日月星辰爲風所待也
學者不知地下之境潤色深淺即五帝不過
兆身於外國之境也
東方弗于岱九萬里之外極豪林之墟其國
音銘呵羅提之國國地形正貟土色如碧脂
之鮮無有山阜廣狹九十萬里其國人形長
二丈壽四百歳國有六音之銘是髙上始氣
置於外國胡老之品髙上⬤吟歌其音以化
胡老之人令知外國有不死之教其國人皆
行禮而誦其音是得四百歳之壽無有中夭
[022-2a]
之命上學之士知外國地色⬤吟詠六品之
音者則致胡老仙官衛兆之身九年自然得
遊呵羅提之國與胡老交言變化飛空遊行
東極之境也
南方閻浮利三十萬里之外極洞陽之野其
國音則銘伊沙陁之國國地平⬤無有髙下
土色如丹廣狹八十一萬里其國人形長二
丈四尺壽三百六十歳國有六音之銘是髙
上置於外國越老之品髙上⬤吟歌其音以
化越老之人令知其國有不死之教其國人
[022-2b]
皆行禮而誦其音是得三百六十歳之壽無
有中夭之命學者知外國地色⬤吟詠六品
之音者則致越老仙官衛兆之身九年自然
得遊伊沙陁之國與越老交言變化朱宫飛
行南陽之境也
西方俱耶尼七十萬里之外極浩素之壟其
國音則銘尼維羅緑那之國國地形多髙壟
與天西關相接土色白如玉廣狹六十八萬
里其國人形長一丈六尺壽六百歳國有六
音之銘是髙上置於外國氐老之品髙上⬤
[022-3a]
吟歌其音以化氐老之人令知其國有不死
之教其國人皆行禮誦詠其音是得六百歳
之壽無有中夭之命學者知外國地色⬤吟
詠修行則致氐老仙官衛兆之身九年自然
得遊尼維羅緑那之國與氐老仙官交言能
飛行玄虚遊戲浩素之壟也
北方鬱單五十萬里之外國極朔隂之庭其
國音則銘旬他羅之國國地長流平演土色
黒潤廣狹五十八萬里其國人形長一丈二
尺壽三百歳國有六音之銘是髙上置於外
[022-3b]
國羌老之品髙上⬤吟歌其音以化羌老之
人令知其國有不死之教其國人皆行禮而
誦詠其音是得三百歳之壽無有中夭之命
學者知外國地色⬤吟詠修行則致羗老仙
官衛兆之身九年自然得遊旬他羅之國與
羌老交言飛行玄虚遊宴朔隂之庭也
上方九天之上清陽虚空之内無色無象無
形無影空洞之銘元精青沌自然之⬤以青
氣爲世界上極無窮四覆諸天則髙上玉皇
萬聖帝眞受生之根元壽命無量惟劫爲年
[022-4a]
其空洞之内亦有六音之銘則元始置於眞
皇自然之品髙上吟歌其音以延羣仙令知
玄空有無量之眞其國玉皇萬聖帝眞皆行
禮悉吟詠其音是得無量之壽學者知空洞
之色吟詠修行則致三元下降五帝詣房授
兆靈音九年則得乗駕浮雲上造玉清太空
之中也
中國直下極大風澤去地五百二十億萬里
綱維地源制使不落土色如金之精中國音
則銘太和寳眞無量之國中嶽崑崙即據其
[022-4b]
中央諸天之别名上有玄圃七寳珠宮與天
交端上眞飛仙之舘中國周廻百二十億萬
里其國人形長九尺皆學導引之術壽一千
二百歳國有六音之銘是髙上置於中國之
品髙上玉皇帝君悉吟詠其音以化中國傖
老之人令知其國有不死之教其國人皆修
上清之道行禮誦詠是得壽一千二百歳無
有横夭之年學者知中國地色吟詠修行則
傖老仙官衛兆之身九年自然與傖老交言
玄察太空飛行上清
[022-5a]
　　　九地三十六音
諸天内銘九地三十六音以元始同存空靈
建號結自然之名表於九玄演流外國三十
六音如是天地各有三十六分天則有三十
六天王以應三十六國地則有三十六土皇
以應三十六天天王典眞土皇主仙爲學不
知天之内音則天王不領兆名不知地下之
音土皇則不滅兆跡閉不得仙有見其文受
其訣音天王玄鑒七聖刻篇西⬤定録東華
書名土皇滅尸落跡九隂保舉上清五靈敬
[022-5b]
護十界扶迎周流六國平滅群凶五兵摧伏
天魔束形九年乘空飛行上清眞道髙妙不
得妄宣輕泄寳音七祖充責巳身殞亡三塗
五苦萬劫不原上眞之士愼科而行
　　　朝禮訣法
諸天王⬤以八節及月朔之日遊觀無崖歷
戲雲房逍遥玉清流眄十方於明霞之上⬤
詠諸天内首飛玄之章上慶天眞内懽神衿
玉響虚朗瓊韻合音當北之日五老浮位九
帝臨軒四司鑒試五帝衞靈衆眞齊唱萬仙
[022-6a]
禮音三光停暉七元煥明山海靜波諸天肅
清八素散華四皇拂塵靈風⬤香緑霞吐津
天元溟涬玉虚含欣朗朗髙清之館渺渺太
漠之中洞虚入微周覽無窮有得其道與帝
結朋勤誦其章位准仙王德同諸天夀齊三
光
凡學上仙之道志登玉清奉禮帝尊而不知
三十六天之音飛玄之章則三十六天王不
領兆名徒爲精勤天不降眞四司不敬五帝
不迎天魔侵眞終不成仙欲飛行玄虚遊晏
[022-6b]
五嶽而不知九地三十六土皇内名則九隂
不落兆尸九地不滅兆跡徒勞幽山望飛反
沉欲行此道毎至八節月朔日沐浴清齋入
室燒香朝禮諸天北向叩齒三十六通微呪
曰兆臣甲乙志慕神仙八慶之日朝禮天尊
上願騰景乘空落煙飛超玉清洞遊諸天中
願變形致五神昇入月門仰啜八騫石景水
母玉胞飛根長披朱日與光同存下願四極
授我口言西華侍衞役使金晨擕提五老八
景同軒上慶交合五願開陳得如所願體合
[022-7a]
自然眞靈下降賜登上仙畢便六拜仰咽六
氣次西向六拜咽六氣次南向六拜咽六氣
次東向六拜咽六氣次西北六拜咽六氣次
東南六拜咽六氣合六方三十六拜朝三十
六天畢還北向平坐詠三十六天飛玄之章
一遍竟又六拜六咽氣都止也此髙上朝三
十六天上法行之九年天降雲輿三光詣房
書名玉清刻簡青宫四司右列十界敬迎乘
空飛行上昇玉晨其法髙妙不得妄宣輕泄
寳文七祖充責身役⬤官長閉三徒萬劫不
[022-7b]
原
　　　髙上九玄三十六天内音
第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王
　姓混諱/羅
第二無形清微天化昇天王姓馮諱提/阿沙
第三無精波羅褥天玄黒天王姓雲諱奎/零
第四入色水無量億羅天飛宗天王姓王
諱阿/衛
第五無極洞清上上禪善無量壽天雲羅天
　王姓諱
[022-8a]
第六玄微自然上虚禹餘天梵咽天王姓羅
諱彼/犁茶
第七玄清上無那首約諍天玄那天王姓梵
諱摩/百波
第八梵行上清氣稽那邊淨天云擕天王姓
　騫諱首/苛
第九無窮洞虚極上須延天廻摩天王姓澤
諱/羅
第十玄梵玉虚無精氣羅迦淨月天雲阿天
　王姓周諱阿/迦須
[022-8b]
第十一氣玄元達上靈赤天重慕天王姓丹
諱清/淨玦
第十二大梵玄無氣離惒行如天世畢天王
　姓周諱分/若
第十三無極上靈玉虚玄洞寂然天家王天
　王姓津諱
第十四寳梵無色上眞氣潘羅玄妙天雲持
　天王姓隨諱棃/沐音
第十五飛梵行眞上玄答謾福德天部利天
　王姓王諱惟/鉢離
[022-9a]
第十六雲梵流精中元近　際淳天世良天
　王姓朱諱梨/藹
第十七玄上洞極無崖不驕樂天流芬天王
　姓凝諱/霍
第十八大梵玄青元精答惒近際天元深天
　王姓阿諱明/秀
第十九行梵紫虚上元首帶快見天洞干天
　王姓劉諱且/扇
第二十虚梵上清化靈須陁結愛天飛衣天
　王姓彭諱移/那
[022-9b]
第二十一上極無景洞微化應聲天玉擕天
　王姓輝諱
第二十二大梵九玄中元氣阿那給道德天
　天葵天王姓揵諱尼/姤
第二十三行梵元清下靈氣須達天總幾天
　王姓周諱難/首
第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九
　曲天王姓竺諱明/和
第二十五無名至極洞微梵寳天　天王
　姓精諱霧/雲
[022-10a]
第二十六微梵玄天氣帶扇給道德天
　天王姓洛諱須/阿摩
第二十七虚梵天氣蟬然識慧天　天王
　姓云諱元/陁
第二十八空梵中天績元伊檀天　天王
　姓朱諱仲/生
第二十九太極無崖紫虚洞幽梵迦摩夷天
　世羅天王姓云諱/霐
第三十緑梵自然識慧入天雲九天王姓迦
諱釋/文羅
[022-10b]
第三十一玄梵大行無景無所念慧天宗提
　天王姓伊諱檀/阿
第三十二天雲梵上行維先阿檀天正群天
　王姓仲諱雲/勳勃
第三十三無色玄清洞微波梨答惒天
　天王姓王諱靈
第三十四洞微玄上梵氣阿竭含那天
　天王姓桓諱墮/世宗
第三十五玄上緑梵滅然天　天王姓朱
諱陁/雲彌
[022-11a]
第三十六極色上行梵泥維先⬤那天
　天王姓⬤諱貟/珠
三十六天内名生於空洞元氣之先文華表
見題於崑崙之山髙上音其玉文上相集其
妙篇禀受太空自然之章上標玄圖中統六
國三十六音下總九地三十六土皇靈篇洞
暢玉慧虚鮮皆天王之遊歌空玄之寳章六
六韻合四四齊眞九帝分號三十六天萬氣
總⬤普領群仙上極無崖無色下極洞源洞
淵諸爲上眞飛仙不禀玉音則不得遊觀無
[022-11b]
崖之天有得其文天王書名刻字紫扎結録
玉晨三十六年尅得上登無色之天下洞九
地之源上妙之道不傳下仙輕泄寳音七祖
充責身⬤刀山三徒五苦萬劫不原
　　　洞淵九地三十六音内銘
第一壘色潤地正音土皇姓秦諱孝/景椿
第一壘色潤地行音土皇姓黃諱昌/上文
第一壘色潤地遊音土皇姓青諱玄/文基
第一壘色潤地梵音土皇姓蜚諱忠/陣星
第二壘剛色地正音土皇姓戊諱坤/文光
[022-12a]
第二壘剛色地行音土皇姓鬱諱黃/母生
第二壘剛色地遊音土皇姓玄諱乾/德維
第二壘剛色地梵音土皇姓長諱皇/萌
第三壘石脂色澤地正音土皇姓張諱維/神保
第三壘石脂色澤地行音土皇姓周諱伯/上仁
第三壘石脂色澤地遊音土皇姓朱諱明/車子
第三壘石脂色澤地梵音土皇姓庚諱文/敬士
第四壘潤澤地正音土皇姓賈諱雲/子高
第四壘潤澤地行音土皇姓謝諱伯/无元
第四壘潤澤地遊音土皇姓巳諱文/秦陣
[022-12b]
第四壘潤澤地梵音土皇姓行諱機/正方
第五壘金粟澤地正音土皇姓華諱延/期明
第五壘金粟澤地行音土皇姓黃諱齡/我容
第五壘金粟澤地遊音土皇姓雲諱探/无淵
第五壘金粟澤地梵音土皇姓蔣諱通/八光
第六壘金剛鐵澤地正音土皇姓李諱上/少君
第六壘金剛鐵澤地行音土皇姓范諱來/力安
第六壘金剛鐵澤地遊音土皇姓長諱李/季元
第六壘金剛鐵澤地梵音土皇姓王諱駟/女容
第七壘水制澤地正音土皇姓唐諱初/生映
[022-13a]
第七壘水制澤地行音土皇姓吳諱正/法圖
第七壘水制澤地遊音土皇姓漢諱髙/文徹
第七壘水制澤地梵音土皇姓京諱仲/龍首
第八壘大風澤地正音土皇姓葛諱玄/昇先
第八壘大風澤地行音土皇姓華諱茂/雲長
第八壘大風澤地遊音土皇姓羊諱眞/洞玄
第八壘大風澤地梵音土皇姓周諱尚/敬原
第九壘洞淵無色剛維地氣正音土皇姓極
諱无/上玄
第九壘洞淵無色剛維地氣行音土皇姓昇
[022-13b]
諱虚/元浩
第九壘洞淵無色剛維地氣遊音土皇姓趙
諱上/伯玄
第九壘洞淵無色剛維地氣梵音土皇姓農
諱勤/元伯
　右九壘之地極下洞淵洞源綱維天地制
使不落上則去第一壘五百二十億萬里
下則無窮無境無邊無際皆綱維之氣如
是第九壘土皇以三月一日六月二日九
月三日十二月四日一年四過乘五色雲
[022-14a]
輿九色飛龍執中元命神之章從傖老仙
官耀天羽⬤萬二千人上詣波梨答惒天
　奏九地學道得仙人名言於四天之主
凡學上法當以其日日入時入室向太歳黃
書白紙上四土皇内音服之叩齒十二通仰
存四土皇姓諱悉著玄黃五色之衣頭戴九
元通天寳冠足著五色師子交交之履執文
身保命之符乗黃霞飛輿從五帝玉女三十
六人飛行上昇波梨答惒天便呪曰
二象廻周九精洞靈皇老應符騰虚入清四
[022-14b]
通八達飛霞紫瓊上登金華奉對帝靈記仙
元錄青宫刻名得道白簡封字七靈九壘滅
尸東井錬形三九降眞我道已明得乗飛景
上登玉庭畢心拜九拜咽氣十二通止行之
三十六年得乗黃霞飛軿上昇波梨答惒之
天九地九壘直下九重合三十六音三十六
土皇上應三十六天中應三十六國如是土
皇皆位齊玉皇之號但分氣各治上下之别
名耳土皇三十六年轉號上清之宫襲三十
六天之王玉司之官於九壘之下皆舉學道
[022-15a]
得仙之名上奏九天天王爲學不知九壘地
音三十六土皇内諱九地不滅兆跡九天丞
相不受兆名五嶽不降雲輿五帝不衛兆身
徒明外國之音故不得匡㑹而昇也故天地
人各禀三三之氣三合成眞然後得仙也
凡知九地之音三十六土皇内諱則九氣丈
人⬤以四方五色靈官防衛兆身出入遊行
登陟五嶽則仙官侍送滅魔威試降致神眞
九年飛空坐在立亡三十六年上昇太清居
世得有此文七玄九祖則爲九氣命靈土皇
[022-15b]
司官奉衛形骸撫慰靈魂蒿里父老丘丞相
掾皆爲驅除無復拘閉謫役之患居則在地
保安無凶十二守將營扞八門通眞致神欲
富則富欲官則官欲仙則仙欲神則神此道
祕妙非可言宣上相青童禀受髙上口訣寳
篇妄泄靈文七祖充役萬劫不原
　　　登山住止安居審地吉凶法
⬤欲登山住止及安居宅審地吉凶當以戊
已之日黃書九地三十六音文白紙上置所
居中央以盆覆之三宿開看若有黃色潤紙
[022-16a]
大吉⬤有青色則下有死靈之尸若有白色
則凶若有赤色者則驚恐若有黒色者則主
財寳若有紫色者得神仙都不異則止可三
年安過此必折傷
　　　東方呵羅提國
第一品銘　正音无夷
第二品銘　正音波泥
第三品銘　正音久難
第四品銘　正音吉羅
第五品銘　正音无思
[022-16b]
第六品銘　正音雲芝
東方去中國九十萬里外名爲呵羅提之國
一名日生國國外有扶桑在碧海之中地一
面方萬里上有太帝宫太眞王之别治其上
生林如桑皆數千丈大者三千圍兩兩同根
而生有實赤如桑椹仙人所啖食體作金光
色其實皆九千歳一生又有生洲在扶桑外
西接蓬萊地面方二千五百里去岸二十三
萬里上有仙家數萬人地無寒暑時節温和
多生神仙芝草食之飛空而行扶桑東又有
[022-17a]
祖洲在東海之中地方五百里去岸七萬里
上有不死芝草形狀似菰苗長三四尺一名
養神芝其葉似菰生不叢株食之飛行上清
巳死之人覆之則生神竒妙藥入其國冝知
其名存胡老仙官採之於祖洲思其色而服
之三年面有流光延壽萬年久久自然有仙
人齎此神物降送於身也
　　　南方伊沙陁國
第一品銘　正音盈華
第二品銘　正音玉家
[022-17b]
第三品銘　正音握魔
第四品銘　正音耀葩
第五品銘　正音武都
第六品銘　正音飛蒲
南方去中國八萬一千里外名閻浮黎之外
極洞陽之野國名伊沙陁之國一名火庭天
竺之國國外有長洲一名青丘在南海辰已
地方五千里去四方之岸二十萬里則生天
⬤長三千丈大者二千圍甚多靈藥甘液玉
英無所不有其上有民人皆壽三百六十歳
[022-18a]
　又有靈狐之獸大者如犬色如金呌聲響四
　千里威制虎豹萬禽得衣其毛壽同天地青
　丘左則有風山山⬤震聲上有紫府宫天眞
　神仙玉女所遊觀又有炎洲在南海中央地
　方二千里去岸九萬里上有風生獸似豹青
　色大如貍積火連天燒之經月不死毛亦不
　然斫刺不入以鐡鎚交鍛其頭數千下乃死
　張口向風須⬤復活以石上菖蒲塞其鼻即
　死取其腦和菊花服之壽同天地又有火林
　山山中有火光獸大如䑕毛長三四寸或赤
[022-18b]
或白於是夜半望山上林木及此獸光照如
然火取其獸毛作布名之火浣布小汙以火
燒之即鮮白則伊沙陁國人所衣得此毛仙
人降形學者存其國之音思越老仙官三十
六年神人當以此獸及本國神竒之物獻送
於兆也
　　　西方尼維羅緑那國
第一品銘　音曰華蓮
第二品銘　音曰髙軒
第三品銘　音曰明身
[022-19a]
第四品銘　音曰土纏
第五品銘　音曰星震
第六品銘　音曰朱天
西方去中國六萬里外名俱耶尼之外極皓
素之壟寒穴之野則尼維羅緑那之國一名
雲胡月支國國人壽六百歳國外則有流洲
在西海之南地方三千里去東岸十九萬里
其上有仙家數萬上有山生昆吾之石治石
成鐡作劒光明照洞如水精割玉如土鳯麟
洲在海中央地方一千五百里四面有弱水
[022-19b]
鴻毛所不浮上有仙家數千鳯麟爲群上有
吉光之獸如貍能作胡語聲如梵音與其國
人通言獸毛生光奕奕悉仙人所衣得衣其
毛壽同天地學者存其國音氐老仙官三十
六年當獻送昆吾之劒吉光之獸於兆也
　　　北方旬他羅國
第一品銘　音曰玄家
第二品銘　音曰文多
第三品銘　音曰山蘆
第四品銘　音曰武都
[022-20a]
第五品銘　音曰盈家
第六品銘　音曰玄摩
北方去中國五萬里外名鬱單極朔隂鈎陳
之庭國名旬他羅之國一名天鏡之國國人
壽三百歳國外則有玄洲方七千二百里四
面是海去岸三十六萬里上有太玄都仙伯
眞公所治有鸑鷟之鳥如浮氣多丘山名爲
風山與天西北門連界金堂玉室宫府生金
玉紫芝是三天所治其外則有元洲地方三
千里去南岸十萬里上生五芝玄澗澗水如
[022-20b]
⬤飲之與天地同年中有三萬仙家悉飲此
水得仙不死學者存其國音羌老仙官三十
六年降獻玄澗五芝水也
　　　上方元精青沌自然國
第一品銘　正音重權
第二品銘　正音玉金
第三品銘　正音三林
第四品銘　正音正精
第五品銘　正音吸鈴
第六品銘　正音緑嬰
[022-21a]
上方九天之上清陽恢空之内無色無象無
形無影空洞之銘元精青沌自然之國一名
洞澳清衍之國以青氣爲世界上極無窮四
覆諸天惟有玉虚紫館結空洞之煙而虚玄
青沌之内也爲學存髙上之音則天人授子
飛仙之方
　　　中央太和寳眞無量國
第一品銘　正音山蘆
第二品銘　正音世家
第三品銘　正音嵯峨
[022-21b]
第四品銘　正音盈華
第五品銘　正音翟葩
第六品銘　正音羅那
中國四周百二十億萬里下極大風澤五百
二十億萬里崑崙處其中央弱水周帀繞山
山髙平地三萬六千里上三角面方長萬里
形似偃盆中央小狹上廣其一角正北千辰
星之精名曰閬風臺一角正西名曰玄圃臺
其一角正東名曰崑崙宫一處有積金爲天
墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二
[022-22a]
其北戸山承淵山並其支輔又有墉城金臺
玉樓相似如一流精之闕光碧之堂瓊華之
室紫翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之
所治上通璇璣元氣流布五常玉衡普引九
天之澳灌萬仙之宗根天地之紐萬度之柄
矣上生金銀之⬤瓊柯丹寳之林垂蘇瑚以
爲枝結玉精以爲實其⬤悉刻題三十六國
音諸天玉文上棲紫鷰鳯鸞白雀朱鶚鵾雞
靈鵠赤鳥青鵲下則飛禽遊獸與崑崙同生
初無死耗但玄文寳經隱書古字有千二百
[022-22b]
　億萬言在玄圃之上積石之隂仙人有九萬
　人皆停散於靈山學者⬤誦諸天内音外國
　三十六音地下九壘之音九年仙人自當降
　送靈山之神竒三十六年得乗五色雲輿上
　登崑崙之山也
　雲笈七籖卷之二十二

[023-1a]
雲笈七籖卷之二十三　登三
　　日月星辰部
總叙日月
黄氣陽精三道順行經曰日陽之精德之長
也縱廣二千三十里金物水精暈於内流光
照於外其中有城郭人民七寳浴池池生青
黄赤白蓮花人長二丈四尺衣朱衣之服其
花同衰同盛日行有五風故制御日月星宿
遊行皆風梵其綱金門之上日之通門也金
[023-1b]
門之内有金精冶鍊之池在西⬤左之分故
立春之節日更錬魄於金門之内耀其光於
金門之外四十五日乃止順行之洞陽宫洞
陽宫日之上舘也立夏之日止於洞陽宫吐
金冶之精以灌於東井之中沐浴於晨暉収
八素之氣歸廣寒之宫也月暉之圍縱廣二
千九百里白銀瑠璃水精映其内城郭人民
與日宫同有七寳浴池八騫之林生乎内人
長一丈六尺衣青色之衣常以一日至十六
日採白銀瑠璃錬於炎光之冶故月度盈則
[023-2a]
光明比十七日至二十九日於騫林樹下採
三氣之華拂日月之光也秋分之日月宿東
井之地上廣靈之堂乃沐浴於東井之池以
錬日魂明八朗之芒受陽精日暉吐黄氣於
玉池諸天人悉採玉樹之華以拂日月之光
月以黄氣灌天人之容故秋分是天人㑹月
之日也
老子歴藏中經云日月者天地之司徒司空
也日姓張名表字長史月姓文名申字子光
太丹隱書云紫微夫人姓王諱清娥字愈音
[023-2b]
云是西王母第二十四女紫微宫在北溟外
羽明野玄壟山山在崑崙之東北紫微⬤阿
母言曰欲存日月氣者當知日月景象日圎
形而方景月方精而圎象景藏形内精隱象
中景赤象黄是爲日月之魂若知其道乃可
以吐納流霞耳
　　　三奔録
三奔之道當按奔景之神經經中節度曉夕
修行不得傳及非人如怠慢不專輕泄漏慢
之者身受冥責一如經戒
[023-3a]
　　　奔日
日中赤氣上皇眞君諱⬤車梁字髙騫爽此
位號尊祕經雖無存修之法而云知者不死
當宜行事之始心存以知不得輙呼月法亦
然
　　　奔月
月中黄氣上黄神母諱曜道支字玉薈條其
奔月齋靜存思具如日法
　　　奔辰
木春王火夏王金秋王水冬王皆依暦以四
[023-3b]
立日前夜半爲王之始冬七十二日至分至
日前各王十八日分至日之前夜夜半爲王
之始有星時可出庭中坐立適意有五星中
相見者次當修服之時而出庭中坐勝於立
可於庭壇向星敷席施按燒香禮拜訖正坐
而爲之若無星之時天隂之夕可於寢室中
存修之也星行不必在方面亦隨所在向而
修行謂五星所在而向之不必依星本方之
靣猶如木或在西也一夕服五星常令周遍
隨王月以王星爲先若靜齋道士亦可通於
[023-4a]
室中存五星之眞文方面而並修之不閑筭
術不知星之所在又久靜長齋者可常於室
中依五星本位之方面而存修之也
　　　太上玉晨鬰儀結璘奔日月圖
太上隱書中篇曰子欲爲眞當存日君駕龍
驂鳯乗天景雲東遊希林遂入帝門精思乃
得要道不煩名上清靈列位眞官乃執鬰儀
文太上隱書中篇又曰子欲昇天當存月夫
人駕十飛龍乗我流鈴西到六嶺遂入帝堂
精思乃見上朝天皇乃執結璘章
[023-4b]
　　　太上玉晨鬰儀奔日赤景玉文結璘
　　　奔月黄景玉章
右奔日月隱道太上上清太極九皇四眞人
所寳祕玄靈元君之玉章也自非有金簡玉
名及緑字東華皆不聞見此二章之篇日矣
行之者先清齋百日絶交人事乃可爲之也
久久行之上奔日月得給玉童玉女各五十
人太上鬰儀赤文結璘黄章乃太上玉帝君
之靈祕篇也藏之於九天之房丹瑶之臺非
勤心好眞宿有飛玄天仙之骨録者英得而
[023-5a]
見聞也聞其篇目皆不可妄言稱及犯者受
考三官天地不赦初令三百年得宣傳一人
却後七百年乃復得一人若神眞宣告有宜
授者傳之也傳授之法皆師友相受以宗玄
科也授非其人不遵法度爲泄宣天文也漏
慢違誓死爲下⬤乃七祖受考風刀之罪自
非同氣寧當閉口西玄山洞臺中有此二經
刻以玉簡書以金字及王屋清虚天皆有而
不備具唯太玄宫髙上臺及蓬萊府北室金
柱玉壁刻文並備具也中宫仙人泰清諸官
[023-5b]
並不知此書是何事也
　　　峩嵋山北洞中石室户樞刻石書字
鬰儀引日精結璘致月神得道處上宮位稱
大夫眞一云帝君眞凡二十字下仙見之甚
自不解其意義是何等事也如此仙人自有
不見其篇目録者多矣其金液九丹蓋小術
也皆不得飛行上清欲行此道不必賢愚但
地上無此文耳眞官玄法啓誓乃傳有得而
行位爲上眞乃乗八景瓊輪遊行九晨詣太
素宮見太一帝君俱朝元晨故祕言曰子得
[023-6a]
鬰儀結璘乃成上清之眞不修此道不得見
三元君
　　　太上鬰儀日中五帝諱字服色
日中青帝諱圎常無字昭龍轁衣青玉錦帔
蒼華飛羽帬建翠芙蓉晨冠
日中赤帝諱丹虚峙字緑虹映衣絳玉錦帔
丹華飛羽帬建丹符靈明冠
日中白帝諱浩鬰將字廽金霞衣素玉錦帔
白羽飛華帬建浩靈芙華冠
日中黒帝諱澄増停字玄緑炎衣玄玉錦帔
[023-6b]
黒羽飛華帬建玄山芙蓉冠
日中黄帝諱壽逸阜字飈暉像衣黄玉錦帔
黄羽飛華帬建芙⬤紫冠
　右日中五帝君諱字服色欲行奔日之道
　當祝識名字存五帝服色在我之左右前
　後
月中夫人魂精内神名曖蕭臺摽
　右月魂配五帝次又存祝之能知月魂名
　終身無災萬害不傷太上藏日月帝君夫
　人諱字於太素宫有知之者神仙
[023-7a]
　　　太上結璘月中五帝夫人諱字服色
月中青帝夫人諱隱娥珠字芬豔嬰衣青華
瓊錦帔翠龍鳯文飛羽帬
月中赤帝夫人諱逸寥無字婉筵靈衣丹蘂
玉錦帔朱華鳯落飛羽帬
月中白帝夫人諱靈素蘭字鬰連華衣白珠
四出龍錦帔素羽鸞章飛華帬
月中黒帝夫人諱結連翹字淳厲金衣玄琅
九道雲錦帔黒羽龍文飛華帬
月中黄帝夫人諱清營⬤字炅定容衣黄雲
[023-7b]
　山文錦帔緑羽鳯華繡帬
　　巳上五夫人頭並頽雲三角髻髪垂之至
　　腰
　　右月中五帝夫人諱字服色欲行奔月之
　　道當祝識名字存夫人服色在己之左右
　前後
　日中五帝魂精内神名珠景赤童
　　右日魂月魄五帝五夫人次又存祝之能
　　知日魂名終身無疾萬災不犯太上藏日
　月魂名於紫靈玉宫有知之者通神使靈
[023-8a]
存奔日月道者任意所便行爾不必盡爲之
也欲得靜室隱止唯令日月之暉處也若不
絶人事與外物相干者不得行此道也夜半
常燒香存五帝五夫人名字心祝曰
願與帝君太一五神合景如一於是二十四
年亦白日昇天亦不必行奔存之道也常存
在我之左右并心祝竊誦勿令耳聞
　　　太素眞人受太帝君日月訣法
太素眞人曰子存日精五帝君口含太上鬰
儀文須此道成乃見日中君無此徒勞自煩
[023-8b]
⬤
太素眞人曰子存月精五夫人口含太上結
璘章須此道成乃見月中夫人無此徒勞自
悼傷
　右二條太素眞人受太帝君訣言太上隱
　書云存時執之帝君云含之太素眞人教
　裴君存時含一文執一文並行之也
太素眞人傳清靈眞人裴君二事太上鬰儀
結璘之章以致日月之精神上奔日月通天
光飛太空之道也皆乗雲車羽蓋駕命群龍
[023-9a]
而上昇皇天紫庭也内視中方曰子欲歩空
當存日月王欲登清靈當存五星宻室宻行
不出宇庭此之謂也素奏丹符曰大哉鬰儀
妙乎結璘非上眞不見非上仙不聞以日月
五精之神乗龍歩空足躡景雲遂與五帝上
入天門有人聞之愼勿妄言去世可出誓金
乃傳要傳弟子有心之人勿道篇目玉童上
言泄則⬤考身終不仙玉女玉童去而弗還
書文必失⬤刑三官子其愼言言爲罪源
　　　大方諸宫服日月芒法
[023-9b]
常存心中有日象大如錢在心中赤色又存
日有九芒從心中出喉至齒間而芒廽還胃
中如此良乆臨目存自見心胃中分明乃吐
氣漱液服液三十九過止一日三爲之行之
十八年得道行日中無影⬤存日在心中月
在泥丸宫夜服月華如服日法存月十芒白
色從腦中下入喉芒亦未出齒而廽入胃
　　　太上玄眞訣服日月法
東卿司命君曰先師王君昔見授太上明堂
玄眞上經清齋休粮存日月在口中晝存日
[023-10a]
夜存月令大如鐶日赤色有紫光九芒月黄
色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行之
無數若不修存時令日月還住面明堂中日
居左月居右令二景與目瞳氣合通也此道
以攝運生精理魂神六丁奉侍天兵衛護此
上眞道也大都口訣正如此
　　　服日子三五七九玄根氣法
食玄根之氣法使人體中清朗神明八聦身
有日映面有玉澤眼生明光齒含紫氣堅腸
華藏長生久視服吸朝液懸粮絶粒道要於
[023-10b]
金液事妙於水玉所謂吐納自然之太和御
九精之靈氣者也夫道之爲用貴自然也德
之爲靜尊恬愉也攝自然以表眞抱沖漠以
不邪者則横犯不生非害自㓕此乃三五七
九之氣可謂要道之㫖也
兆卧未起之時存口中有一白氣大如鷄子
黄鷄黄之外又有五色氣五色氣宛轉自生
結溢黄外須⬤乃滿心口中名曰三五七九
日子玄根之氣也又存心胃口之中有一女
人如嬰兒之形無衣服也正立胃管門口號
[023-11a]
曰九天玄女承注魂液仰噏口中雞子黄之
五色氣也常漱滿口中内外上下以舌廻吸
日氣五色津液滿口吞之存使津液下入玄
女之口如此三過畢又叩齒三通微祝曰
玉清髙上九天九靈治在玄府下入胃清金
和玉映先自虚生名曰淳鐶字曰豔精錬魂
抱魄心開神明服食日子金華充盈良乆都
畢以手拭兩目二七又以兩手相拭極力摩
面眉目之間⬤膚之際小⬤使薫薰然也此
太上服三五七九日子玄根之道也
[023-11b]
　　　服日月氣法
服日氣之法以平旦採日華以夜半存之去
面前九寸令方景照我泥丸下及五藏洞徹
一形引氣入口光色慰明良久乃畢則常得
長生矣
　　　又法
夜半生氣時若雞鳴時正卧閉目存左目中
出日右目中出月並徑九寸在兩耳之上兩
耳之上名爲六合髙牎也令日月使照一身
内徹泥丸下照五藏腸胃之中皆覺見了了
[023-12a]
洞徹内外令一身與日月光合良久畢叩齒
九通咽液九過乃微祝曰
太上玄一九皇吐精三五七變洞觀幽冥日
月垂光下徹神庭使照六合太一黄寧帝君
命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不
死以致眞靈却遏萬邪禍害滅平上朝天皇
還老反嬰太帝有制百神敬聽畢乃開目名
爲日月練根三元校魂以制御形神辟諸⬤
氣之來侵使兆長生不死多存之矣
　　　又法
[023-12b]
又存左目爲日右目爲月共合神庭之中却
上入於明堂化生黄英之體下流口中九咽
之以哺太一常以生氣時存之畢微祝曰
日月上精黄水月華太一來飲神光髙羅使
我長生天地同柯畢五日一行之口中舌上
爲神庭存日月旣畢因動舌覺有黄泉如紫
金色從舌上出上流却入明堂爲黄英之體
也存思之時常閉目施念
　　　太一遊日服日月法
太一常以甲午丙午戊午日日出時下遊絳
[023-13a]
宫合形眞人及兆身絳宫眞人者處心中之
丹田中元眞人居其心中也先存思眞人忽
然與太一合形又存我入絳宫中忽然復與
太一合形於是絳宫之中惟覺有太一之身
身形象服如兆體也但令形細眇然似初生
孩子之狀又存兩鼻孔下左有日右有月日
中有黄精赤氣月中有赤精黄氣精者二明
之質色氣者日月之烟也二氣鬰鬰來入絳
宫絳宫溢滿二氣復上入洞房中洞房中鬰
滿又下至黄庭中黄庭中者臍下三寸下丹
[023-13b]
田宫中也二氣旣滿又入填溢太倉中二氣
洞徹鬰鬰積胃管中存太一上行正當胃管
中南向呼召下元丹田黄庭眞人衣黄衣巾
黄巾與太一共坐飲食精氣二十七咽良久
畢存黄庭眞人呪曰
日月之華黄赤二精圎光合氣上發大明三
元飲食太一受靈又存太一與中元眞人還
入絳宫黄庭眞人還下丹田太一與我合形
還六合宫
　　　求月中丹光夫人法
[023-14a]
求仙之道當以夏至之日夜半入室南向眠
坐任意閉眼内思月中丹光夫人姓諱形長
八寸分頭作頽雲之髻著丹錦帬口衘月光
入兆身心絳宫之中須⬤月光散爲黄氣帀
絳一形夫人在月中央採空青之林散拂黄
氣之中口吐陽精赤氣以灌兆形從向帀外
黄赤二氣更相纒繞洞映一身夫人以紫書
丹字六音授於兆身便引黄氣二十四咽引
陽精十二咽止即叩齒二十四通仰呪曰
流火萬頃洞陽之精陽安之舘三華玉城金
[023-14b]
仙内映八素四明九曜降氣上仙髙靈夫人
焚香散玉華清丹書紫字結音空清瀾池玉
潤流灑八溟朱光流翳普天鮮榮廽晨曲曜
映⬤我形形與朱日同死同生乗空駕虚參
御飛駢玉女弼位金童輔靈翠羽輕蓋上造
帝庭畢咽氣二十四過咽液十二過止便服
紫書丹字行此道八年夫人授兆丹書眞文
月中玉璫令飛昇上造洞陽之宫
　　　服日月六氣法
夫氣者神明之器清濁之宗處玄則天清在
[023-15a]
人則身存夫死生虧盈蓋順乎攝御之間也
欲服六氣常以向曉寅丑之際因以天時告
方面之時也太霞部暉丹陽誕光靈景啓晨
朱精啓時之始也先存日如雞子在泥丸中
畢乃吐出一氣存氣爲黒色名之尸氣次吐
二氣爲白色名之故氣次吐三氣存氣爲蒼
色名之死氣思其氣吐亦良久也凡出三色
合⬤六氣也畢又徐徐引納黄氣四過畢輙
咽液三過爲之三畢乃存泥丸中日從目中
出當口前令相去九寸臨目髣髴如見之覆
[023-15b]
止乃起坐動摇四體俯仰伸引令⬤脉調轉
存咽津佳夜即存月在泥丸中如存日法⬤
存月當以月一日夜至十五日住從十六日
至三十日是月氣衰損天胎虧縮不可以夜
存也此法至妙能行者仙
　　　金仙内法
金仙内法感降靈轝常以月五日夜半子時
存日烏從兆口入住在心中使光照一心一
心之内與日同光共相合㑹赫赫烱烱當覺
心暖霞暉映曖良久有驗乃宻呪曰
[023-16a]
太明育精内練丹心光暉體合神眞來㝷畢
咽液九過叩齒九通止到十五日二十五日
二十九日復作如前一月之中四度如上便
人開明聦察百⬤解通萬神洞徹靣有玉光
體有金澤行之十五年太一遣寳車來迎上
登太霄遊宴紫極行之務數不必一月四辰
也
　　　存思日月法
凡入山思日在面前月在腦後凡暮卧思日
在面上月在足後赤氣在内白氣在外凡欲
[023-16b]
從人各思日月覆身而徃當無所畏
　　　向日取嚏法
欲得延年洗靣精心至日更洗漱也日出二
丈正靣向日口吐死氣服日後便爲之死氣
四時吐之也鼻噏日精須鼻得嚏便止是爲
氣通若不得嚏以軟物通導之使必得嚏也
以⬤精復胎長生之方也向日正心欲得使
心正常以日出三丈取嚏訖仍爲之錯手著
兩肩上左手在上以日當心開衣出心令正
當之常能行之佳
[023-17a]
　　　⬤景翼形隠道
鷄鳴時東方天色⬤變之時坐卧任意閉目
握固存日月之象在六合之府日左月右六
合府在兩目之上角即眉後空處是也入皮
一分仍辟方九分日色赤九紫芒月色黄十
白芒也存使光明洞形令髣髴在位存令日
月合照光芒交映而洞徹身面也閉目極念
無得遺脫畢叩齒七通咽液九過而微祝曰
太明靈神化度鬰青招霞藏暉灌練五形宫
駕六合七神調平使我飛仙登行上清行之
[023-17b]
十五年玉皇遣三素雲迎兆也
　　　食竹筍鴻脯附
服日月之精華者欲得常食竹筍者日華之
胎也一名大明又欲常食鴻脯者月胎之羽
鳥也一名月鷺欲服日月當食此物氣感運
之太虚眞人曰鴻者羽族之總名也其鵠鴈
鵝鷗皆曰鴻鷺也古謌曰
鴻鷺十年鳥　爲肴致天眞　五帝衘月華
列坐空中賔此古之漁父謌也
[023-18a]
雲笈七籖卷之二十三
[023-18b]

[024-1a]
雲笈七籖卷之二十四　登四
　　日月星辰部
　　　總⬤星
玄門寳海經曰陽精爲日隂精爲月分日月
之精爲星辰綱者連星也紀者綴星也星形
正圎如丸不應似貫珠穿度又不容作鈴鼻
相綴理宜如破箭竿還相合以成體天地初
成無子舉翅飛上乃在華蓋之下左有北辰
右有北斗星辰稍備東西南北稍正星辰共
[024-1b]
以眞道要養萬二千物下及六畜糞土草木
皆⬤服其祕道要德而生長焉
北辰星者衆神之本也凡星各有主掌皆繫
於北辰北辰者北極不動之星也其神正坐
玄丹宫名太一君也極之爲言者界也是五
方界俱集於中央是最尊居中也中極一名
爲天中上極星也是最居天之中東方少陽
名爲東極星西方少隂名爲西極星南方太
陽名爲南極星中央名爲中和上極上星故
最髙最尊爲衆星之主也北極星天之太常
[024-2a]
其神主昇進上總九天中統五嶽下領學者
北極星圍七百七十里中有玄臺玉樓眞人
號飛華君姓羽靈諱昌元著飛精華冠衣紫
錦裳執玉䇿太極君名北辰主帝制御萬神
中央星是北極神人坐緑炁之光北斗星者
太極之紫蓋玄眞之靈床九皇之神席天尊
之偃房第一太星精名玄樞神曰陽明第二
元星名曰北台神曰隂精第三眞星名曰九
極上眞神又曰眞人第四紐星名曰璇根神
曰玄冥第五綱星名曰太平神曰丹元第六
[024-2b]
紀星名曰命機神曰北極第七⬤星名曰玄
陽神曰天⬤第八帝星名曰髙上皇神曰八
景虚元君第九尊星號太微玉帝君神曰太
素七晨元君斗有魂魄之星廽旋在斗外裹
⬤於斗斗在内也陽明隂精二星之間星斗
魂魄魁首也名曰天樞魂神斗次第二星名
曰天璇魂神斗次行第三星名曰天機魄精
斗次行第四星名曰天權魄精斗次行第五
星名曰玉衡魄靈斗次行第六星名曰闓陽
魄靈斗次行第七星名曰摇光大明七星去
[024-3a]
地四十萬里圍七百二十里皆金精瑠璃爲
其郭七曜紫暉開其光號爲帝車運于中央
臨制四方分調隂陽四時五行皆禀之焉
北斗君字君時一字充北斗神君本江夏人
姓伯名大萬挾萬二千石左右神人姓雷名
機字太隂主天下諸仙人又招揺與王衡爲
輪北斗之星精曜九道光映十天
北斗九星七見二隱其第八第九是帝皇太
尊精神也漢相國霍光家有典衣奴子名還
車忽見二星在斗中光明非常乃拜而還遂
[024-3b]
得增年六百内輔一星在北斗第三星不可
得見見之長生成神聖也外輔一星在北斗
第六星下相去一寸許⬤驚恐厭魅起視之
吉
黄帝曰以雞鳴時想北斗七星而天神下不
死藥益壽不老又以丁亥之日仰存七星使
煥明於北方良久隂祝曰
召書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與
天相傾
又每立春日東向存北斗來下却蓋頭柄指
[024-4a]
於前吉南斗神君字流時南斗字君元南斗
君是河東人姓趙名赦先字君遷南斗君坐
左右神人姓戴名道字叔生大道君子也
東斗主擊君西斗主伐君中斗伏逆君紫微
宫内神姓柳字君明紫微君字露光夫人姓
王諱叔華太微星君字卿元太微内有三皇
一曰皇君二曰天皇三曰皇老此即三元之
氣混沌之眞在太微總領符命也文昌星神
君字先常天子司命之符也土官星所主能
致山内菓實旦爲猿晝爲猴暮爲死石璇璣
[024-4b]
星君字處行鉤陳水星主之常陳天之虎賁
也五車天之五嶽能致甘露麒麟三台星天
之陛官旦爲龍晝爲蛇暮爲魚三神者三台
之靈也上台神君字顯眞上台名虚精主金
玉中台神君字章明中台名六淳主禄位中
台兩星小闊⬤張華爲司空死其星開下台
神君字際生下台名曲生主土田軒轅星天
之后妃土官也其神旦爲羊晝爲蟹暮爲鼈
洞明星姓幽昇諱幽韻眞人星姓歸珩諱妙
光字度元天之司空主五嶽靈仙
[024-5a]
五星者是日月之靈根天胎之五藏天地頼
以綜氣日月繫之而明東方歳星眞皇君名
澄瀾字清凝夫人名寳容字飛靈南方熒惑
眞皇君姓皓空諱維淳散融夫人諱華凝字
玄羅太白眞皇君姓皓空名德摽夫人名飈
英字靈恩辰星眞皇君名啓咺字積原夫人
名玄華字龍娥鎭星眞皇君名藏睦字躭延
夫人名空瑶字飛賢二十八宿爲籬落也織
女水官星能致神芝食之壽與天地無極傳
舍水官星主天符南戒星同北戒水官星旦
[024-5b]
爲馬晝爲鹿暮爲麞天市星天之倉曹神能
致明月珠旦爲木晝爲⬤暮爲狢平門土官
星能致神女倡樂旦爲生木晝爲豕暮爲蛦
蝓玄冥星姓冥樞諱定宣覺字法開度眞名
執天之游擊也主伐逆上總九天⬤神中領
北帝三官下⬤萬兆穀土星能致飛鳥來朱
雀旦爲雞晝爲烏暮爲鳶積水星能致四方
萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君
百二十神
夫下有其官則上有其星下署置官失則上
[024-6a]
星爲其亂若露慢三光指斥七曜呵罵風雨
欺罔玄靈則致日月薄蝕星宿流飛常以十
二月四日候天西北水母星長九丈大三圍
本末正等見即大水滿天下急走奔髙山可
逃也計然葵丘濮上人也姓辛字文子習星
暦之數知所富利之術
　　　二十八宿
甲從官陽神也角星神主之陽神九人姓賔
名逺生衣緑玄單衣角星宿主之乙從官隂
神也亢星神主之隂神四人姓扶名司馬馬
[024-6b]
頭赤身衣赤緹單衣帶劒亢星神主之丙從
官陽神也氐星神主之陽神十三人姓王名
師子衣青紗單衣氏星神主之丁從官隂神
也房星神主之隂神八人姓洪名⬤生衣絳
緋單衣房星神主之戊從官陽神也心星神
主之心星火也爲工故在東方陽神五人姓
女名涂祖牛頭人身衣黄單衣帶劒心星神
主之己從官隂神也尾星神主之隂神十一
人姓涂名徐澤兎頭人身衣青單衣尾星神
主之庚從官陽神也箕星神主之桑木者箕
[024-7a]
星之精也陽神十一人姓元闕名仲衣飄颻
玉紗单衣箕星神主之辛從官隂神也南斗
星神主之隂神四人姓陽名多衣青單衣持
矛南斗星神主之壬從官陽神也牛星神主
之陽神十二人姓柳名將生衣絳玄單衣牛
星神主之癸從官隂神也女星神主之隂神
姓刁名徐字鬰子犬頭人身女星神主之寅
從官孟神也虚星神主之槐者虚星之精也
孟神四人姓木名徐他䑕頭人身衣銀黒單
衣滯劒虚星神主之卯從官仲神也危星神
[024-7b]
主之仲神十一人姓劉名歸生衣瓊紋單衣
帶劒危星神主之辰從官季神也營室星神
主之營室之内五色雜神營室天子受命之
司水官星神主之季神八人姓吕名昇衣黄
錦單衣營室星神主之巳從官孟神也東壁
星神主之孟神七人姓石名蘇和豕頭人身
衣黒單衣帶劒東壁星神主之午從官仲神
也奎星神主之仲神六人姓黒名石勝衣丹
紗單衣帶劒奎星神主之未從官季神也婁
星神主之季神十三人姓竺名逺來衣流熒
[024-8a]
單衣婁星神主之申從官孟神也胃星神主
之孟神八人姓馮名謝君衣流黄單衣帶劒
胃星神主之酉從官仲神也昴星神主之仲
神四人姓張名弩小衣緑青單衣昴星神主
之戌從官季神也畢星神主之季神姓桑名
公孫帶劒衣白毛單衣畢星神主之亥從官
孟神也觜星神主之孟神十一人姓王名平
衣龍青單衣觜星神主之子從官仲神也參
星神主之仲神八人姓銅名徐舒衣黄緋單
衣帶劒參星神主之丑從官季神也井星神
[024-8b]
主之季神九人名博陽衣黄水單衣帶劒能
致鳯凰玄武東井星神主之震乾之長男也
⬤星神主之長男神五人姓作名涂于蛇頭
黒身帶劒衣赤野單衣⬤星神主之坎乾之
中子也柳星神主之中男神四人姓角名石
襄羊頭人身衣黄韋單衣柳星神主之艮乾
之少子也七星神主之少子神五人名勝子
衣飛霞單衣七星神主之巽坤之長女也張
星神主之長女神五人姓李名神子衣赤血
單衣張星神主之离坤之中女也翼星神主
[024-9a]
之中女神十人姓張名奴子衣赭黒單衣帶
劒翼星神主之兊坤之少女也軫星神主之
少女五人姓　名蘇子衣流黄單衣
　　　北斗九星軄位總主
黄老經曰北斗第一天樞星則陽明星之魂
神也第二天璇星則隂精星之魂神也第三
天機星則眞人星之魄精也第四天權星則
玄冥星之魄精也第五玉衡星則丹元星之
魄靈也第六闓陽星則北極星之魄靈也第
七摇光星則天⬤星之魂大明也第八洞明
[024-9b]
星則輔星之魂精陽明也第九隱元星則弼
星之魂明空靈也
陽明星天之太尉司政主非上總九天上眞
中⬤五嶽飛仙下領後學眞之人天地神靈
功過輕重莫不⬤焉
隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬
靈及學仙之人諸以學道及兆民宿命禄位
莫不⬤焉
眞人星天之司空主神仙上總九天髙眞中
⬤五嶽靈仙下領學道之人眞仙之官莫不
[024-10a]
⬤焉
玄冥星天之遊擊主伐逆上總九天⬤神中
領北帝三官下⬤萬兆伐逆不臣諸以凶勃
莫不⬤焉
丹元星天之斗君主命録籍上總九天譜録
中統⬤神簿目下領學眞兆民命籍諸天諸
地莫不總統
北極星天之太常主昇進上總九天上眞中
統五嶽飛仙下領學者之身凡以功勤得轉
輪階級悉總之焉
[024-10b]
天⬤星天之上帝主天地機運如四時長短
天地否泰劫㑹莫不⬤焉
輔星天尊玉帝之星也曰常者常陽主飛仙
上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官悉
由之焉
弼星太常眞星也曰空者常空隱也主變化
無方
河圖寳録云第一陽明星天之太尉司正主
非上總九天之眞中⬤五嶽飛仙下領後學
眞人天地神靈功過輕重圍九百二十里有
[024-11a]
青城玉樓據斗眞人號九晨君姓上靈諱摇
天搥冠九晨玉冠衣青羽飛裳執斗玄圖坐
玉樓中知内諱者玉晨下映飛行太空
第二隂精星天之上宰主禄位上總天宿下
領萬靈及學仙之人圍五百五十五里有五
色玉樓攀魁眞人號北上晨君姓育嬰諱激
明光冠玄精玉冠衣玄羽飛裳執五色羽節
第三眞人星天之司空主神仙上總九天髙
眞中⬤五嶽靈仙下領學道之人圍七百七
十里有黄臺玉樓眞人號主仙華神君姓歸
[024-11b]
垪諱度衆踖冠飛晨寳冠衣青羽飛裳執斗
中青籙
第四玄冥星天之游擊主伐逆上總九天⬤
神中領北帝三官下監萬兆圍八百里有朱
臺玉樓步斗眞人號玄上飛蓋晨君姓冥樞
諱揺天柱冠二華寳晨冠衣丹錦飛裳執九
靈之節
第五丹元星天之北斗君主命籙籍上總九
天諸籙中統⬤神簿目下領學眞兆民命籍
諸天諸地莫不總統圍七百二十里有素臺
[024-12a]
金樓躡紀眞人號金魁七晨君姓上開諱變
五道冠七寳飛天冠衣白錦飛裳執青元籍
第六北極星天之太常主昇進上總九天上
眞中統五嶽飛仙下領學者階級圍七百七
十里有玄臺玉樓歩剛眞人號北晨飛華君
姓明⬤諱昌上元冠飛精華冠衣紫錦飛裳
執九斗玉䇿
第七天⬤星天之上帝主天地機運四時長
短否泰劫㑹圍九百里有九層玉樓乗龍眞
人號總⬤九元北蓋晨君姓玄樞諱開天徒
[024-12b]
冠九元寳冠衣九色錦裳執暉神之印
第八輔星天尊玉帝之星曰常陽也主飛仙
上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官圍
九百九十里有紫炁玉樓遊行三界眞人號
帝尊九晨君姓精常諱空上開正延冠飛精
玉冠衣九色鳯衣執火鈴
第九弼星太帝眞人星曰空隱也主變化無
方圍九百九十里有玉樓紫舘徘⬤三陽眞
人號帝眞元星君姓幽空諱冥陽暉幽寥冠
飛天玉冠衣九天龍衣執帝章
[024-13a]
兆若訴彼之非明此之是過他之惡申巳之
善自責而不怨人通理而各祈祐除罪延福
告請天之太尉第一玉皇君
兆若隂陽學官干禄求位告請天之上宰第
二玉皇君
兆若學道期仙通神逹聖告請天之司空第
三玉皇君
兆若制服⬤神惡逆誅伐幽顯凶邪告請天
之游擊第四玉皇君
兆若立功建德益筭延年告請天之斗君第
[024-13b]
五玉皇君
兆⬤屈滯疾厄乞申希免告請天之太常第
六玉皇君
兆若天地否激炁候不調告請天之上帝第
七玉皇君
兆若禳却衆災飛上履下告請天之尊玉帝
第八玉皇君
兆⬤變化無方應救一切告請天之太帝第
九玉皇君
　右九皇君九夫人内姓隱諱知之延壽千
[024-14a]
年常夕夕觀之想見皇君夫人形相威光
憶其姓諱諦存在心得見第八第九星延
壽無窮
　　　太上空常飛歩録
太上大道君曰空常者天地之魂魄隂陽之
行用唯斗君名姓别有具列於後訣唯有一
訣歩剛呪啓乞願由人臨時作辭及口啓之
在其二十八宿名星圖具在流珠正經以意
詳用
次南斗君及七宿法老君曰南斗君姓唐名
[024-14b]
麤字宣道太原人
次西斗君及七宿法老君曰西斗君姓劉名
起字石嬰長安人也
次北斗君及七宿法老君曰北斗君姓陳名
奉字百萬江夏人云云在流珠中
　右四斗君四人官二十八人皆受志人配
　使并乞願皆如心手相應無事切不得妄
　行却招禍返損人也
次司命法
老君曰左司命一人也姓韓名思字元信長
[024-15a]
樂人也司録司伐等屬焉左司命有三十六
大貟官
　右司命姓張名獲邑字子良廣陽人也司
　録司非等屬焉右司命亦有三十六大貟
官
天即曰韓張二司命皆是漢髙帝之臣也
老君曰得左右二司命名可以六甲日躡地
紀歩呪如前二十八宿法唯訣各隨命配爲
司命訣捻之往往行之二年便獲長生請出
災厄祕妙之法久久精修白日昇舉
[024-15b]
雲笈七籖卷之二十四

[025-1a]
雲笈七籖卷之二十五　登五
　日月星辰部
　　　北極七元紫庭祕訣一名北帝七元
延生眞經
呉赤烏二年⬤仙公授之於太上魏朝時葉
先生傳之於世太上虚無北帝眞要上通紫
庭
魁身/禄/福徳男女䰢命魓官職/壽考
魒妻妾奴婢
[025-1b]
　巳上七位用燈七椀於道靖内明⬤占其
　明暗即知本位災厄凡醮用晦朔之日
七元經云此日北帝七元眞人下降人間檢
句罪福凡人每醮求解災厄即得吉無不利
又云本命日及禄命合日相生之日犬䑕不
至處剗削草穢淨地之上用丑亥未時祭之
禮是謂掃地而祭亦可使白茅藉之若人能
知星名及所食之物所行之處常得吉勝也
　右件醮時皆須沐浴齋潔以燈列位毎星
　下用卓子一隻上安供養物各以茅香水
[025-2a]
　洗過并洒掃庭室乃祀之位北立一紙錢
　摽則候摽上錢動眞乃降矣必除殃降福
　也仍不可駐目視眞座凡人但知本屬星
　名即得無災何況久能醮之祀訖即看風
　從何方來此是求名之方仍各減少許星
　糧以一囊可方一寸貯之頭戴而行有急
　難三呼本命星名求其救助及求餘事亦
　呼本命星名醮用清酒名茶凈果油餅錢
　財多少計自於人用單狀一紙列其眞位
　并述所求意
[025-2b]
一陽明星應五七
二隂精星應第四星第六星一直也
三眞人星位别亦下歩
四玄⬤星
五丹元星
六北極星
七天關星
輔星
弼星
　已上並頭戴寳冠身披霞帔手執玉簡眞
[025-3a]
　人形狀醮時存見啓祝
第八帝星髙上玉皇景光君見増三百歳
第九尊星太微玉帝神君又云大帝七辰元
君見増六百歳
　巳上帝王裝束並與北斗相近一云帝在
　第四星内尊星在第二星内皆是帝王天
　尊之精神醮時存見常以毎月初亡二十
　七日夜竊候之勿令雜人見誠心久之無
　不見者二星大如七星光皆紫華有異常
　宿煥然可畏見皆叩頭請乞長生飛仙及
[025-3b]
　心告臨時旣見之後二帝君當授子眞官
　矣
上台星名虚精求之感帝王之夢及金玉念
名求之必應中台星名六淳求官禄盛興念
名求之必得吉遂下台星名曲生求妻妾奴
婢念名求之必遂
　右太微帝君曰欲得延年長生富貴髙遷
　須修此術若久久歩之乃設醮者能拔七
　祖罪累并身災厄凡有厄患求之自滅若
　帝王求道壽齊三光千變萬化坐在立亡
[025-4a]
　福如山嶽爲人重愛修道之者白日升天
　三公卿相自感帝王愛夢官禄興盛須是
　至淨人家有此法者辟一切病患及諸不
　祥昔漢劉景⬤百萬賊軍圍遶飛矢如⬤
　士卒失色唯景安然無怖散披汗衫歩七
　星綱嘿許設醮即有神人解圍賊皆散走
　此猶是常歩醮之法況此祕宻眞訣向來
　皆眞仙口傳之按七元科每一百年乃傳
　一人須有骨録者不可妄傳殃及九祖如
　世人未能歩綱但一月兩醮自當感應一
[025-4b]
　年辟非横二年辟非厄三年辟死災四年
　見眞形千災萬邪莫能侵害永無患矣
一陽明星子生人屬之食黍米
二隂精星丑亥生人屬之食粟米
三眞人星寅戌生人屬之食糯米
四玄⬤星卯酉生人屬之食小豆
五丹元星辰申生人屬之食麻子
六北極星巳未生人屬之食大豆
七天⬤星午生人屬之食小豆
　醮物料
[025-5a]
代人一十/二軀白米飲命絹一/疋貼體衣一/對
命巾一丈/二尺金鐶一/對玉環一/對鹽一斗/二升
禄米一石/二斗銅錢一千二/百文豉一斗/二升案表
紙一百二/十張筆一/管墨一/挺香爐　淨水
案一/面鎮信綵
東方青絹九/丈九尺南方緋絹三/丈三尺西方素絹七/丈七尺
北方玄絹五/丈五尺中央黄絹一十/二丈二尺菓子所食
李　栗　桃　杏　⬤　梨　胡桃　乾柿
淨床二/張北壁安一/張
七元圖安西/南圖用青絹兩幅長九尺畫
[025-5b]
之
　凡醮時燒香了下食都畢退後良久凝神
　執簡躬身相去一丈五尺微呪曰
維某年某月某時弟子具銜次云命屬某星
下稽首再拜次對謹請上聞
七元眞君陽明隂精光明煥爀今夜降靈饗
兹薄禮暫降淨庭賜臣無畏身魂安寧除臣
死籍注臣長生所求皆得所作皆成上感
帝王下感人情衆人欽愛飛升紫庭降臨醮
席稽首再拜次對謹請上聞
[025-6a]
七元眞君眞人玄⬤降臣淨庭饗臣微醮知
臣丹誠願升仙都太隂無名役使萬神六甲
六丁上感
天心下救蒼生降臨醮席稽首再拜次對謹
請上聞
七元眞君丹元北極降臣淨域削臣死名乞
臣道力壽齊三光福慶萬億神人衛身玉女
下直降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
七元眞君天⬤大神照耀臣身願臣長生得
爲帝賔顔如日月四時長春下界垢穢速登
[025-6b]
上眞左盼鬱儀右擕結璘玉童爲使玉女爲
親降臨醮席稽首再拜次對斗口謹請上聞
尊帝二星北極之靈人不曽見見即長生注
臣飛仙勾臣死名福慶無窮與天齊傾速超
仙都遊行上清降臨醮席稽首再拜次對謹
請上聞
輔弼眞君一隱一顯至眞至神佐相北極環
遶紫晨願施道力成臣道因上扶天意下度
迷津降臨醮席稽首再拜次對西坐謹請上
聞
[025-7a]
上台虚精中台六淳下台曲生小臣⬤懇再
拜奉迎臣具薄禮臣意不輕盡心竭力知臣
丹誠除臣死籍注臣長生位在髙遷列官天
庭心意開廓耳目聦明三魂永久七魄不傾
上朝金闕下謁玉京乗駕雲龍位作仙卿降
臨醮席稽首再拜都畢退後任眞饗食如有
心告臨時啓聞了宣讀單狀皆不可髙聲及
雜人知見其天地水三官設三位於斗杓之
下其土地直日二分預燒錢供養使⬤奏却
穢矣
[025-7b]
祭文
維某年某月某日某時具州里銜次敢昭告
于
上天神后北極靈殿七元眞君事意撰文謹
奏此章冐犯北極輕黷明神倍深戰慄之至
謹奏又朝夕朝禮亦心念之呪曰
謹請上聞
七元眞君陽明隂精眞人玄⬤丹元北極天
⬤之靈去臣死籍注臣長生所求皆得所作
皆成衆人欽愛飛升紫庭次念謹請上聞
[025-8a]
尊帝二星北極之靈願臣早見見即長生福
慶無窮與天齊年次念謹請上聞
三台至誠虚精六淳曲生之名願臣髙遷列
官天庭心意開爽耳目聦明三魂永久七魄
不傾又北斗延生神呪念之安神延壽北斗
七元七靈玉名貪狼巨門保臣長生禄存文
曲護臣生魂廉貞武曲衛臣生門破軍輔弼
保臣長生除却災厄絶去邪精落下死籍注
上生名脫免三災拔散九横至眞攝⬤群魔
摧傾學道修眞願臣早成七元守衛身飛紫
[025-8b]
庭凡未下牀及臨眠時存禮安神度厄之呪
皆黙念一遍方下足及卧呪曰
貪狼之諱陽明之星玉皇尊福億萬衆兵來
扶我身巨門之諱隂精之星禄存眞人文曲
玄⬤廉貞丹元武曲之諱北極之星破軍之
諱天⬤之星七星尊神千千萬萬在吾左右
左有青龍名孟章右有白虎名監兵前有朱
雀名陵光後有玄武名執明建節持幢負背
鍾鼓在吾前後左右周匝數千萬重急急如
律令
[025-9a]
　此法王侯行之夷夏率服民人富昌長生
　久視與天同光道人修之上升世人行之
　延壽祕宻而保勿輕易之
北帝七元眞形圖帶佩之大集福慶
北斗第一陽明星君
北斗第二隂精星君
[025-9b]
北斗第三眞人星君
北斗第四玄⬤星君
[025-10a]
北斗第五丹元星君北斗第六北極星君
[025-10b]
北斗第七天⬤星君
　　　七童卧斗法
[025-11a]
凡上學之士服日月之道當修七曜之妙法
每以人定之後當於别室燒香北首而卧安
身定神棄絶異念專心在靈叩齒二十四通
存思七星煥明北方已身卧於七星斗中華
蓋之下七曜之光流煥紫景之外冠覆於已
身在紫景之上七曜之中内外鬰⬤都無所
見良久豁除七曜之光化爲七童若在一星
之上第一童子諱樞明第二童子諱曜靈第
三童子諱北元第四童子諱寳精第五童子
諱丹嬰第六童子諱靈清第七童子諱紫映
[025-11b]
七童子吐七寳之光以哺飴兆身樞明童子
吐紫景之光曜靈童子吐瑠璃之光寳精童
子吐白銀之光丹嬰童子吐玉精之光靈清
童子吐寳珠之光紫映童子吐⬤瑚之光七
寳之光同入兆身便引氣四十九咽止微呪
曰
金精凝化結元七靈紫曜煥落朱景洞明華
蓋徘徊輪轉寒庭寳光燿燿七曜⬤嬰玄暉
吐蘭芳芝流盈夕寢靈館朝登玉清璿璣運
路紫景翼形宴轡雲輪䇿御飛軿遊盻八極
[025-12a]
三道合并咽液七過止起以粟米之粉粉身
令匝而卧如此七年身生七寳之光頭有紫
景華蓋⬤冠兆形得使通靈玉女七人降致
靈飛雲玄輿來迎兆身上升北辰此道祕妙
上眞所修不行下世若有刻簡玄名於未生
之前記青録玉文之人當得此道得者尅成
上仙爲萬仙之師宗也輕泄失明形殘七祖
充責刀山食火三塗萬劫不原學士明愼四
極之㫖深寳之焉此七童子即七寳之内精
化爲七曜之上眞知其名則不死修其法則
[025-12b]
神仙泄其諱則失明晨夕存念則⬤衛兆身
若有災厄困急之中叩齒七通呼七童之名
災即自消此道止可獨知而巳懷抱珠玉豈
可放於垢塵也明哲祕之
　　　太上招五辰於洞房飛仙祕道
夜半清靜坐卧任意安體靜心慢氣調神臨
目内視此法夕夕爲之坐則各向其方卧則
首向所在其星光芒焕燿乃忽然飛來入在
頭位存西方太白星白色七光芒見在天如
令所望旣至目前漸合小圓徑七分仍入其
[025-13a]
闕光芒滿方寸之中餘星倣此在玉璫紫關
在兩眉上直入一寸仍辟方一寸是夾明堂
兩邊陽日在左眉上隂日在右眉上次存北
方辰星蒼色五芒在天中帝郷玄宮從鼻直
上來至髮際五分直入方一寸是對天庭宫
之上下去眉二寸星徑五分也次存東方歳
星青色九芒在洞闕朱臺在兩眉後一寸直
入一寸方一寸接六合府下角陽日在左隂
日在右星徑九分次存南方熒惑星赤色三
芒在玉闕華房在兩眉間五分直入方五分
[025-13b]
陽日在左隂日在右星徑三分次存中央鎭
星黄色四芒稍向西南先仰視如見其星乃
平首存之在金匱黄室長谷在鼻人中中央
直入二分其星半出外如綴懸於上星徑四
分存思都訖髣髴令星處其位當覺使五星
出光芒放五色煙貫我一身洞徹内外體中
如有薰薰星精來入也乃叩齒五通咽液二
十五過訖星各五咽存其液依五星已各入
其藏仍依所存次第為之也微祝曰
髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衝門精
[025-14a]
化積生變爲老人首巾素冠緑帔絳帬右帶
流鈴左佩虎眞手把天綱散絳飛辰足躡華
蓋吐芒鍊身三景保守令我得眞養魂制魄
乗飊飛仙欲有祝願在意祝後續言之凝思
良久畢又咽液三過叩齒三通常行此十五
年五老來迎一合俱昇紫虚行之勿令不常
也存之勿令不精也行之者忌履穢禁雜處
常薫香數沐浴違之者凋敗順之者飛仙
　　　昇斗法
常以八節日夜半時入室正坐接手定氣閉
[025-14b]
目内視亦北向乃存一身冉冉起上飛升北
斗魁中先存天上北斗九星依時所加之辰
我忽上入魁中背眞人星坐良久爲之如覺
我形已在斗中也極念爲之當覺體中熱是
眞氣合徳存斗星紫光灌浹我身映照内外
又存九精三大神名字服色但心存名字上
元大神名竒細字靈剛著紫晨冠鳳羽紫帔
虎錦丹裳左帶玉佩古腰金璫兩手握流金
火鈴不用呼之中元大神名旋度字素康項
負圓光扶晨冠絳羽華帔龍帶虎裳下元大
[025-15a]
神名抗萌字流鬱著扶華緑冠黄鳯羽帔龍
衣虎帶佩流金大鈴手把日芒天斗之神則
宜形大使各長二尺許我亦同之恍惚今不
復覺有今我牀上之質乃佳三神與我對坐
今背无星坐上元君左以次右列之我心拜
之各一再拜精想髣髴遺形眇眇將今恍惚
也存三大神同問我何不速來稽首答曰畏
六天三官衆魔之故三神共怒振鈴吐氣煥
激八方又存思忽然斗中玉妃吐紫煙入我
心中良久忽見一女子狀如嬰兒在三神前
[025-15b]
向我坐衣服如祝中所言吐紫煙直去心中
乃心呼曰斗中九精隂靈玉清上妃名宻華
字鄰倩乃咽液八十過叩齒九通舉左手以
撫心微祝曰
太上丹靈玄光飊煥九緯啓璇暉氣澄散紫
晨幽燭七曜蔚粲二景奏明隂陽以判四度
運昌雲津廽灌八節啓氣上升九元據斗攀
綱奉見三神問我稽留何不升仙我則稽首
畏⬤以前帝乃赫莊口銜日根左破六天右
蹷酆山流鈴上煥魔首碎分逐我七魄强我
[025-16a]
三魂藏斗内暉九精在心紫霞洞映飛光萬
尋和魂制魄六胎修錬精感變躍玉妃忽見
坐當我心俯視仰盻其名宻華厥字鄰倩吐
納朱氣和平百⬤身服錦帔鳳光鸞裙腰帶
虎籙龍章玉文手執月華頭巾紫冠騰躍太
霄駕景蓋雲書名太素我得飛仙起浮崆峒
垂瓊太元上造朱房役使萬神紀分二度還
反嬰顔北帝激電南帝火陳東倉啓燭赫赫
雷震西流⬤抃鳴音唱鈞四舉起躍薦我玉
眞遂乗八景遨宴九煙畢接手如初咽液三
[025-16b]
十過叩齒九通又祝如前又攝而祝畢起向
西北再拜畢開目行之四十年太上迎以瓊
輪超虚躡空升登上清列爲眞人反形嬰顔
衆神侍軒
　　　卧斗
凡暮卧先存斗九星在所卧席上身於牀前
北向立兩手撫心閉氣⬤目存天上北斗并
帝尊九星依當時所加之位乃見冉冉來下
至席列如圖令天⬤依月建斗形長九尺廣
六尺乃燒香於眞星之外若時朔日之夕即
[025-17a]
并存晨藎之星俱下亦列位如圖乃從魁下
轉至斗口於尊星外入魁中正偃卧閉目存
思其星作圓光之象星紫色綱赤色連繞其
星如歩圖之者耳令我頭首九極使眞氣入
　於泥丸令眞星正當頂上存真氣紫光通身
入泥丸宫并溢出混頭腦之内光映洞徹足
　躡尊星心念飛仙小屈左足以躡之令太微
　制我三魂尊星中有太微玉帝請乞制之心
念我得飛仙魂在三宮中足躡帝星心念飛
　仙中右足以躡之令髙上拘我七魄帝星中
[025-17b]
髙上玉皇請乞拘之心念得飛仙拘魄在臍
命門中左手把北台曲仰左手小舉之把元
星下綱使星形在虎口上右手執璇根直抵
覆右手執紐星綱使星在虎口上隂祝星名
安身如法訖乃⬤目閉氣次以存呪九星名
第一太星精名玄樞願某名有兩字者具稱
之餘某倣此飛仙乗虚駕浮存星在左右足
指前小逺之
第二元星精名北台上眞願某飛仙遊行洞
牽存星右手把之
[025-18a]
第三眞星精名九極上眞願某飛仙得治三
玄存星在頭頂上
第四紐星精名璇根願某玉名列爲飛仙存
星右手執之令成魁形
第五綱星精名天平願某飛仙登行上清次
紐星右
第六紀星精名命機願某飛仙名書太微次
綱星右
第七⬤星精名玄陽願某飛仙得使玉童次
紀星右令成斗形悉使在卧席上也
[025-18b]
第八帝星精名髙上玉皇願某飛仙得登後
聖之堂存星在魁中綱連紐星令對右足心
第九尊星精名太微帝君願某飛仙得入丹
闕玉房更都存九星一時俱見乃叩齒三七
通咽液三七過隂祝曰
九星太精北極眞君益我胎精强我三魂左
引日華右拘月津辰中黄景元虚黄眞使我
飛仙上登紫晨神虎玉符常守生門萬邪伏
法受形斗君存洞房所存所祝都畢良久乃
存斗星之精忽然入洞房中存席上九君并
[025-19a]
綱一時分精作促小之形徙氣戶却入洞房
中偃魁向上以杓指前是即席上頭中兩處
俱有也洞房魁中左有黄老君魂玉色黄繡
衣右有巳魄是第二魂胎光其形服如我與
芜老對坐中有泥九赤子帝君亦繡衣向外
坐光照一身洞徹五内三⬤百節皆令赤赫
然後隂祝曰
洞房元精赤子太尊斗光華蓋來照泥丸寳
錬骨血拘魄制魂使某飛仙乗雲登辰上朝
玉帝太一元君都畢乃閉目息念忘形安眠
[025-19b]
青童君曰卧北斗隂精致仙使靈洞房致北
斗陽精使五蔵自生遂得乗景遊行上清
月朔存華辰紫蓋唯月朔一日一存此夕所
存辰藎止存席上不分精入洞房也先存九
星竟即存辰蓋次祝九星名以至於畢也平
旦欲起常宻叩齒二七通咽液二七過服久
或有反側今欲起當更正安手足存九星如
法乃叩咽祝之隂祝曰
天元上斗中有七童上清紫精在兆身中華
辰紫蓋太素玄宮後聖⬤氣下入洞房使我
[025-20a]
飛仙得太極金堂祝畢存九星歘然無象朔
夕辰藎亦然所云平旦起者謂專行此事夜
中更無他務耳若夜中須起行諸事亦宜祝
而乃起若更卧者能重存爲佳不止一卧一
起一祝耳行此十八年必色反嬰顔一旦有
星之精變成九老之公並俱來下迎兆身白
日登晨
　　　存二十四星法
常以月朔之夕生氣之時安卧閉目向上心
存二十四星星大一寸如連結之狀又存一
[025-20b]
星之中輙有一人合二十四人人皆如小兒
始生之狀無衣服也於是二十四星直從天
上虚空中來下廻繞一身三帀三帀畢以次
咽入口凡作二十四咽咽時輒覺吞一星也
覺從口内徑至臍中臍中名曰受命之宫也
又覺星光照一腹内洞徹五藏又存星光化
爲二十四眞人並吐黄氣如煙以布滿腹中
鬱鬱然洞徹内外也良久微呪曰
二十四眞人廻入黄庭口吐黄氣二十四星
灌我命門百神受靈使我骨强魂魄安寧五
[025-21a]
藏受符天地相傾畢名曰眞氣入守命門以
辟災禍百⬤之疾令人長生不死
　　　奔辰飛登五星法
後聖李君奉受八素眞經奔辰隱書施行其
法乃致太微天帝下迎五星同輿乗玄華三
素北登玉清受書爲上清金闕帝君
飛登木星之道⬤星員鏡木精玄朗東陽之
陔星中有九門門中出九鋒芒鋒芒光垂九
百萬丈一門輒有一青帝備門奉衛於中央
青皇眞君在中央有始陽上眞青皇道君諱
[025-21b]
澄瀾字清凝夫人諱寳容字飛雲治在未星
之内鎭守九門運青光流鋒以照上下之眞
欲飛登之法常思見⬤星當正心視星以右
手拊心而禮之左手掩兩目乃九閉炁及叩
齒二十七通咽液九過使目閉於手下心呼
⬤星中眞皇之君君夫人名諱字三過畢曰
願得與始陽青皇眞君君夫人共乗八景碧
輿上登太上宫言畢乃⬤閉目於手下向星
微呪曰
天光交和精流東方仰望九門飛霞散⬤始
[025-22a]
陽碧臺中有青皇青牙垂暉映照九方鬱粲
夫人字曰飛雲齊服靈錦虎帔虎帬腰⬤鳳
符首巾華冠出無入虚遨遊太元前䇿青帝
後從千神來見迎接得爲飛眞上登玉清髙
上之房呪畢去手⬤目對星服星之光二十
七吞存視星九芒使盡來入喉中也都畢又
叩齒三通常行之十四年木星中青皇大君
奏聞髙上玉清宫刻太微蘂簡定名玉書位
爲上清上飛眞人木星有九門門内有九青
帝其一帝輒備一門以奉承於中央青皇上
[025-22b]
眞大君也青皇者東方之上眞始精之尊神
也出入玉清與髙上爲友也其門内青帝或
號青靈之公或號青眞或號青精或號青帝
君並受事於中央青皇也行八素之祕道者
則致青皇來降已行五靈之外法者則致青
神來授書是故道有深淺致有尊卑天無星
之時天隂之夕可於寢室中向東存修而呪
也天道微妙玄綱毫分不必對星而行之也
有星時可出庭中坐立適意所謂上眞之道
登東辰之法不傳地仙輩也
[025-23a]
飛登火星之道火星玄鏡丹精映觀南軒星
有三門門中出三鋒芒鋒芒光垂三百萬丈
一門内輙有一赤帝備門奉衛於南眞上皇
眞君星中央有丹火朱陽赤皇上眞道君諱
維渟字散融夫人諱華瓶字玄羅治在火星
内鎭守三門運赤光飛雲以覆天下之眞人
也欲飛登之法思見熒惑星正心視星以左
手拊心而禮之右手掩口乃三閉氣又叩齒
二十七通咽液九通⬤閑兩目心呼熒惑眞
皇君熒惑夫人諱字三過畢曰願得與丹火
[025-23b]
赤皇君君夫人共乗八景丹輿上登玉清宫
畢乃向星微呪曰
玄象流映丹光南⬤仰望三門朱雲絳城中
有丹皇名曰維渟夫人内照是爲華瓶齊服
雲霜鳯華龍鈴腰帶虎書首巾飛青出無入
玄遨翔五城前導赤帝後從六丁來見招延
得眞之名上登玄虚金書玉清呪畢去手勿
復掩口故⬤目視星服星之光二十七吞存
令星三芒盡來入喉中都畢又叩齒三通常
行之十四年熒惑星中赤皇上眞道君奏聞
[025-24a]
三元上皇帝刻玄圃瓊簡定名金書位爲上
清上飛眞人熒惑星有三門門内有三赤帝
其一帝輒備一門以奉屬於中央赤皇君也
赤皇者南方之上眞丹官之貴神出入玉清
與三元上皇爲友也其星中赤帝君者或號
赤靈之公或號赤神或號赤精或號赤帝並
受事於中央赤皇上眞大君也行八素之隱
書則致赤皇來降巳行五靈之外法則致赤
神來授書是以道有隱外文有秘顯爾乃招
眞有尊卑之差求神有上下之序若無星之
[025-24b]
時天隂之夕可於寢室南向存之有星可出
中庭坐立任意此所謂奔南辰之法不傳地
仙傳之犯泄漏之罪地仙自復有八素經論
服王炁吐納之道也又有九素經論召⬤使
精行厨檢魂魄之事止陸行名山長生不死
而巳八素經後有天鈞上曲陽歌九章九素
經後有鳯吹龍嘯隂歌八章此是地仙之祕
書也今所謂太上奔辰八素行上清之道非
地仙之八素也地仙之嘯歌以待上清之行
遊耳
[025-25a]
飛登金星之道太白星員鏡金精煥耀西辰
太白星中有七門門中出七鋒芒鋒芒光垂
七百萬丈一門内各有一白帝凡有七白帝
備門奉衛於西眞上皇道君星中央有太素
少陽白帝上眞道君諱寥凌字振尋夫人諱
飊英字靈恩治在金星之内鎭守七門運白
光飛精以映上元眞人欲飛登之法思見太
白星當正心視星以右手拊心而禮之左手
掩兩鼻孔乃七閉氣又叩齒二十七通咽液
九過⬤閉兩目心存太白眞皇君君夫人諱
[025-25b]
字三通畢曰願得與太素少陽君君夫人共
乗八景素輦上登玉清宫畢又向星微呪曰
七炁豔飛光照西方仰望七門靈闕激鋒素
暉燭映徳標金宗中有少陽號曰白皇夫人
靈恩治在玉房齊服皓錦流鈴虎章首巾扶
晨腰佩金璫出空入虚遊歩玉剛前導白帝
後從六庚來下見迎北登墉宮名書上清得
爲眞公呪畢去手勿得掩鼻故⬤兩目視星
服星之光芒二十七吞存令七芒盡來入喉
中都畢又叩齒三通常行之十四年太白星
[025-26a]
中少陽白皇上眞道君奏聞太帝玉皇宫刻
上清金闕定名玉簡位爲上清左眞公以綜
太極太白星有七門門内有七白帝其一帝
輒備一門以奉屬於中央白皇道君也白皇
者西方之上眞太素之尊皇出入玄清與皇
初道君爲友也其門内白帝君或號白靈之
公或號白神或號白精或號白帝之君並受
事於中央白皇上眞大君也行八素之祕妙
則致白皇來降巳行五靈之外道則致白神
來授書尊卑玄盼故道有淵階矣若無星之
[025-26b]
時天隂之夕皆於室中寢處西向存之有星
可出庭中坐立任意若靜齋道士亦可通於
室中存五星之眞方面而並修之也皆上眞
之道奔西辰之法不傳地仙一夕服五星令
常周遍春服星光以東方爲始夏服星光以
南方爲始隨王月以王星爲先口訣也星行
不必在方面亦隨星所在向而修行口訣也
行事時不欲令人見其所爲當隱辟而爲之
也此是太上之隱道所謂隱書者也隱而復
隱猶恐⬤神竊看其篇題何可令世之臭骸
[025-27a]
輕傳授者聞此摽迹乎不可以盲瞽愚人殊
無所知而令見其道也凡人身中亦有七神
七神見之亦爲泄漏不可不深愼也修隱書
之道而發泄隱書之名目者旣當受考三官
又⬤足以作禍也每欲省按皆先屏左右人
及雞犬之生物燒香再拜乃視之也
飛登水星之道辰星員鏡水精洞映北⬤辰
星中有五門門中出五鋒芒鋒芒光垂五百
萬丈一門各有一黒帝凡五黒帝並備一門
奉衛於北眞上皇星中央有太玄隂元黒皇
[025-27b]
道君諱啓⬤字精源夫人諱玄華字龍娥治
在水星之内鎭守五門之中運玄光流明之
炁以朗耀北元之庭當爲眞人者欲飛登之
法思見水星正心視星以兩手拊心拊心畢
舉兩手以掩兩耳乃五閉炁又叩齒二十七
通咽液九過⬤閉兩目心呼辰星眞皇道君
君夫人名字三過畢曰願得與隂元黒皇道
君君夫人共乗八景蒼輿上登上清上元宮
畢又向星微呪曰
五炁玄飛光流北方仰望五門蒼闕鬱繁激
[025-28a]
芒達觀靈映景雲中有黒皇厥字精源龍娥
紛藹俱理玄⬤齊服蒼帔紫錦飛帬腰佩虎
符首巾蓮冠出凌九虚入響玉津前導黒帝
後從六壬來下見迎上登紫房名書太上得
爲玉眞呪畢去手勿復掩耳故臨目視星服
星之光芒二十七過存令五芒盡來入喉中
都畢又三叩齒常行之十四年辰星中太玄
上皇眞君奏聞髙上宫刻琳房玉札定玉清
紫文位爲上清眞公辰星有五門門内有五
黒帝其一帝輒備一門以奉屬於中央玄皇
[025-28b]
君也玄皇者北方之上眞太玄之尊君出入
上虚與紫精道君爲友也其備門黒帝或號
爲黒靈之公或號黒神或號爲黒精或號爲
黒帝君並受事於中央太玄黒眞上皇君行
八素之隱道則致北皇來降巳行五靈之外
法則致黒帝君來授書尊卑差序故道有隱
顯焉若天隂之夕及無星見之時可於室中
寢處常修之此髙上之祕道奔登北辰之上
法也非地仙陸行所得聞者也玉清上清太
極太清九宮並各有官寮公卿大夫侯伯署
[025-29a]
置如一更相管統奉屬於上皇宮闕次第等
⬤相似但道品有尊貴徳業有昇降
飛登土星之道鎭星員鏡土精鎭⬤黄道鎭
星中有四門門中出四鋒芒鋒芒光垂四百
萬丈一門各有一黄帝凡四黄帝備門奉衛
於鎭元黄眞君也星中央有中黄眞皇道君
諱藏睦字貺延夫人諱空瑶字非賢治在鎭
星之内鎭鑒四門運黄裳流炁朗映中元照
盼學眞者欲飛登之法思見鎭星正心視星
以兩手拊心拊心畢舉左手以掩洞房上乃
[025-29b]
四閉炁又叩齒二十七通咽液九過⬤閉兩
目心呼鎭星眞皇君君夫人諱字三過畢曰
願得與中央太皇道君君夫人共乗八景黄
輿上登上清宫畢又向星微呪曰
四炁徘徊合注中元仰望九極傍觀四門黄
臺紫房垂鋒射芒靈光鬱散天華落盆中有
黄皇厥字貺延夫人潜徳是爲非賢理和命
炁導玄灌元齊服黄裳龍錦虎帬腰佩金符
首巾紫冠出凌玄空展光金門前導黄帝六
巳衛軒來下見迎上登天⬤金書太上琅簡
[025-30a]
刻名飛行太空得爲玉卿呪畢去手勿復掩
洞房上而⬤兩目服星之光二十七遍存令
四芒盡來入喉中都畢又三叩齒常行之十
四年鎭星中黄上眞皇奏聞太上宮刻霄臺
碧簡定九玄丹文位爲上清眞公下友四極
上眞人鎭星中有四門門内有四黄帝其一
帝輒備一門以奉屬於中央黄眞皇君也中
央黄眞上皇者中極之髙尊出入太微與皇
初道君爲友也或號曰黄靈之公或號黄神
或號黄精或號黄帝君並受事於中黄上眞
[025-30b]
之君也行八素之祕道則致黄眞道君來迎
巳行五靈之外法則致黄帝來授書矣天隂
無星之時皆於寢室施行同存五方也眞人
云在室内存星亦不異於見星也勿謂不見
星而當廢之也此太上之隱道登辰之祕法
矣
吞服星光芒時當悉存星眞上皇皇夫人乗
光中來下入口咽之⬤目髣髴如有其形也
此李君口訣⬤修太上隱法招存五星之上
皇者五年之内髣髴形見七年都見與之周
[025-31a]
行十四年五星一合來下共乗玄華之輿三
素紫雲前導五帝後從萬眞五星⬤之共載
白日登辰上朝玉清受書爲上清上眞矣
雲笈七籖卷之二十五
[025-31b]

[026-1a]
雲笈七籖卷之二十六　登六
　十洲三島
　　十洲并序
　　　　　　　　東　方　朔　集
漢武帝既聞王母説八方巨海之中有祖洲
瀛洲⬤洲炎洲長洲元洲流洲生洲鳳麟洲
聚窟洲等十洲並是人跡所希絶處又始知
東方朔非世常人是以延之曲室而親問十
洲所在方物之名故書記之方朔云臣學仙
[026-1b]
者耳非得道之人以國家盛美特招延儒墨
於文綱之内抑絶俗之道擯虛詭之迹臣故
韜隱逸而赴王庭藏養生而侍朱闕矣亦由
尊上好道且復欲徜徉威儀也曾隨師之主
履行比至朱陵扶桑之闕溽海⬤夜之丘純
陽之陵始青之下月宫之間内遊七丘中旋
十洲踐赤縣而遨五嶽行陂澤而息名山臣
自少及今周流六天涉歴八極於是矣未若
陵靈之子聽真之官上下九天洞視百方北
極鉤陳而并華蓋南翔太丹而栖火夏東之
[026-2a]
通陽之霞西薄寒穴之野日月所不逮星漢
所不與其上無復物其下無復底臣之所識
如愧不足以酬廣矣
　　　祖洲
祖洲近在東海之中地方五百里去西岸七
萬里上有不死之草草形如菰苗長三四尺
人死者以草覆之皆當時活也服之令人長
生昔秦始皇苑中多枉死者横道有鳥如烏
狀㘅此草覆死人面當起坐而自活也有司
聞奏始皇遣使者齎草以問北郭⬤谷先生
[026-2b]
⬤谷先生云臣嘗聞東海祖洲上有不死之
草生瓊田内或名為養神芝其葉似菰苗叢
生一株可活一人始皇於是慨然言曰可採
得之不乃使使者徐福發童男童女各三百
人率載樓船等入海尋祖洲遂不返福道士
也字君房後亦得道
　　　瀛洲
瀛洲在東大海中地方四千里大抵是對㑹
稽郡去西岸七十萬里上生神芝仙草又有
玉石高且千丈出泉如酒味名之為玉醴泉
[026-3a]
飲之數升輙醉令人長生洲上多仙家風俗
似吳中山川如中國也
　　　⬤洲
⬤洲在北海之中戌亥之地地方七千二百
里去南岸三十六萬里有太⬤都仙伯真公
所治多丘山又有風山多風氣響雷電對天
西北門上多太⬤仙官仙官宫室各異饒金
石紫芝又是三天所治之處
　　　炎洲
炎洲在南海中地方二千里去北岸九萬里
[026-3b]
上有風生獸似豹青色大如狸張網取之積
薪數車以燒之薪盡而獸不燃灰中而立毛
亦不燋斫刺不入打之如皮囊即以鐵鎚鍛
其頭數千下乃死而張口向風須臾復活以
石上菖蒲塞其鼻即死取其腦和菊花服之
盡十斤得壽五百年又有火林山山中有火
光獸大如鼠毛長三四寸或赤或白山可三
百里許晦夜嘗見此山林乃是此獸光照狀
如火光相似取其獸毛以緝為布時人號為
火浣布也國人衣服之若有垢汙以灰汁浣
[026-4a]
之終不潔净唯以火燒兩食久振擺之其垢
自落潔白如雪亦多仙家居處
　　　長洲
長洲一名青丘在南海辰巳之地地方五千
里去岸二十萬里上饒山川又多大樹樹乃
有二千圍者一洲之上專是林木故一名青
丘天有仙草靈藥甘液玉英又有風山山恒
震聲有紫府宫天真仙女遊於此地
　　　元洲
元洲在北海中地方三千里去南岸十萬里
[026-4b]
上有五芝⬤澗澗水如⬤漿飲之長生與天
地相畢服此五芝亦得長生不死上多仙家
　　　流洲
流洲在西海中地方三千里去東岸十九萬
里上多山川積石名為昆吾冶其石成鐵作
劔光明洞照如水精狀割玉如泥亦多仙家
　　　生洲
生洲在東海丑寅之間接蓬萊七十萬里地
方二千五百里去西岸二十三萬里上有仙
家數萬天氣安和芝草常生地無寒暑安養
[026-5a]
萬物亦多山川仙草衆芝一洲之水味如飴
酪至良洲者也
　　　鳳麟洲
鳳麟洲在西海之中地方一千五百里洲四
面弱水繞之鴻毛不浮不可越也洲上多鳳
麟數萬各各為羣又有山川池澤及神藥百
種亦多仙家煮鳳喙及麟角合煎作膠名之
為續⬤膠或名連金泥此膠能續弓弩已斷
之⬤連刀劒斷折之金更以膠連續之處使
力士掣之他處乃斷所續之際終無所損也
[026-5b]
天漢三年帝幸北海祠恒山四月西國王使
至獻靈膠四兩及吉光毛裘武帝受以付外
庫不知膠裘二物之妙用也以為西國雖逺
而上貢者不竒稽留使者未遣久之武帝幸
華林園射虎而弩⬤斷使者從駕又上膠一
分使口濡以續弩⬤帝驚曰異物也乃使武
士數人共對掣引終日不脱如未續時其膠
色青如碧玉吉光毛裘黄色蓋神馬之⬤也
裘入水數日不濡入火不燋帝於是乃悟厚
謝使者而遣去又益思方朔之逺見周穆王
[026-6a]
時西胡獻昆吾刀及夜光常滿盃刀長一尺
盃受三升刀切玉如切泥盃是白玉之精光
明照夜㝠夕出盃於中庭以向天比明而水
以滿盃中汁甘而香美斯實靈人之器秦始
至時西胡獻切玉刀無復常滿盃耳如此膠
之所出從鳳麟洲來劒之所出從流洲來並
是西海中所有也
　　　聚窟洲滄海島附
聚窟洲在西海中申未地地方三千里北接
崑崙二十六萬里去東岸二十四萬里上多
[026-6b]
神仙靈官宫第比門不可勝數及有獅子辟
邪鑿齒天鹿長牙銅頭鐵額之獸洲上有大
山形似人鳥之象因名之為人鳥山山專多
大⬤與楓木相⬤而花芳葉香聞數百里此
為反魂⬤亦能自作聲如羣牛吼聞之者皆
心振神駭伐其木根置於玉釡中煮取汁更
微火煎如黒餳狀令可丸之名曰驚精香或
名之為振靈丸或名之為返生香或名之為
振檀香或名之為人鳥精或名之為却死香
一種六名斯靈物也香氣聞數百里死者在
[026-7a]
地聞香氣乃却活不復亡也以香薰死人更
加神驗如此之後延和三年武帝幸安定西
胡月支國王遣使獻香四兩大如雀卵黒如
桑椹帝以其非中國所有以付外庫又獻猛
獸一頭形如五六十日犬子大似狸而色黄
命國使以呈帝帝見使者抱之其以羸細秃
悴怪其貢之非也問使者此小物可弄何謂
猛獸使者對曰夫威加於百禽者不必計之
以大小是以神麟故為巨象之王鸞鳳必為
大鵬之宗百足之蟲制於螣亦不在於巨細
[026-7b]
也臣國云此三十萬里國有常占東風入律
百旬不休青雲干吕連月不散者當知中國
將有好道之君我王固將賤儒墨而貴道德
薄金玉而厚靈物也故搜竒藴貢神香步天
林而請猛獸乘毳車而濟弱淵策驥足以度
飛沙契闊途遥辛苦蹊路于今已十三年矣
香神起妖殘之死疾猛獸却百邪之魅⬤夫
此二物實是養生之要助政平化豈圖陛下
反不知眞乎是臣國占風之謬矣今日仰鑒
天姿亦乃非有道之君也眼多視則淫色口
[026-8a]
多言則犯難身多動則淫賊心多飾則奢侈
未有用此四者而成天下之治也武帝忿然
不平又問使者猛獸何方而伏百禽食噉何
物膂力何比其所生何鄉⬤使者曰猛獸所
出或出崑崙或生⬤圃或生聚窟或生天露
其壽不貲食氣飲露解人言語仁恵忠恕當
其仁也愛護蠢動不犯虎豹以下當其威也
一聲叫發千人伏息牛馬恐駭驚斷絙繫武
士奄忽失其勢力當其神也立興風雲吐嗽
雨露百邪迸走蛟龍騰蛇附處于太上之廐
[026-8b]
役御獅子名曰猛獸蓋神化無常能為大禽
之宗主乃玃天之元王辟邪之長獸者也靈
香即雖少斯更生之神物也疫病災死者將
能起之乃聞香氣者即活也芳又特甚故難
歇也於是帝使使者令猛獸發聲試聽之使
者乃指獸命發一聲獸䑛脣良久忽叫如天
大雷聲霹⬤又兩目䃱磹交光精氣衝天良
久方止帝登時顛蹶掩耳振動不能自止時
衛者武士虎賁俱失仗伏地諸内外牛馬犬
豕之屬皆絶絆離繫驚駭放蕩久許而定帝
[026-9a]
忌之因以此獸付上林苑令虎食之於是虎
聞獸來乃相屈聚積如死虎伏獸入苑徑上
虎頭溺虎口去十步已來顧視虎虎輒閉目
帝恨使者言不遜欲收之明日失使者及猛
獸所在遣四出尋討不知所止到後元封元
年長安城内病者數千百亡者太半帝試取
月支神香燒之於城内其死未三日者皆活
芳氣經三月不歇於是信知其神物也乃更
祕録者復一旦又失之檢函封印如初無復
香也帝逾懊恨不禮待於使者益貴方朔之
[026-9b]
遺語自愧求李少君之不懃慙衛叔卿之復
去向使厚待使者必有所益也
滄海島在北海中地方三千里海四面繞島
各五千里水皆滄色仙人謂之滄海者也島
上專是大山積石有多石象八石石腦石桂
英流月黄子石膽之輩百餘種皆生於島服
之神仙外别有圓海繞山圓水色正黑謂之
⬤海無風而洪波百丈不可得往上有九老
丈人九天真王蓋太上真人之所居唯飛仙
能到其處耳
[026-10a]
　　三島
　　　崐崘
崐崘一號曰崐崘在西海戍地北海之亥地
地方一萬里去岸十三萬里又有弱水周廻
繞帀山東南接積石圃西北接北户之室東
北臨大活之井西南至承淵之谷此四角大
山寔崐崘之支輔也積石圃南頭是王母宫
王母告周穆王云山去咸陽三十六萬里山
高平地三萬六千里上有三角山方廣萬里
形如偃盆下狹上廣故曰崐崘山三角其一
[026-10b]
角干辰之輝名曰閬風巔其一角正西名⬤
圃堂其一角正東名崐崘宫其一角有積金
為天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓
十二所其北户山承淵山入有墉城金臺玉
樓相映如流精之闕光碧之堂瓊華之室紫
翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之所治
也真官仙靈之所宗上通璿璣元氣流布五
常玉衡理九天而調隂陽品物羣生希竒特
出皆在於此天人濟濟不可具記此乃天地
之根紐萬度之綱柄矣是以太上名山鼎於
[026-11a]
五方鎮地理也號天柱於珉城象綱輪也諸
百川極深水靈居之其隂難到故治無常處
非如丘陵而可得論爾乃天地設位物象之
宜上聖觀方縁形而著爾乃處⬤風於西極
坐王母於坤鄉昆吾鎮在於流澤扶桑植於
碧津離合火精而光獸生於炎野坎惣衆隂
是以仙都宅於海島艮位名山蓬山鎮於寅
丑巽體元女養巨木於長洲高風鼓於羣龍
之位暢靈符於瑕丘至妙⬤深幽神難盡測
真人隱宅靈仙所在六合之内豈唯數處而
[026-11b]
已哉此蓋舉其摽末耳臣朔所見不博未能
宣通王母及上元夫人聖㫖昔曾聞之於得
道者説此十洲大丘靈阜皆是真仙隩墟神
官所治其餘山川萬端並無覩者矣其北海
外又有鍾山在北海之子地隔弱水之北一
萬九千里高一萬三千里上方七千里周旋
三萬里自生千芝及神草四十餘種上有金
臺玉闕亦元氣之所⬤天帝君治處也鍾山
之南有平邪山北有蛟龍山西有郅草山東
有束木山四山鍾山之枝幹也四山髙鍾山
[026-12a]
三萬里宫城五所如一登四面山下望見鍾
山耳四面山帝君之城域也又仙人出入道
徑自一路從平邪山東南入穴中乃至内長
生島中紫石室宫九老仙都治處仙官數萬
衆記之
　　　方丈扶桑附
方丈洲在東海中心西南東北岸正等方丈
面各五千里上專是面龍所聚者金玉瑠璃
之宫三天司命所治之處群仙若欲升天者
徃來此洲受太上玄生籙仙家數十萬瓊田
[026-12b]
芝草課計頃畒如種稻狀亦有石泉上有九
原丈人宫主領天下水神及龍蛇巨鯨隂精
水獸之輩
扶桑在東海之東岸一萬里復得碧海海廣
狹浩汗與合東海等大碧水既不鹹苦正作
碧色甘香味美扶桑在碧海之中地方萬里
上有太上帝太真王父所治處地多林木葉
皆如桑又有椹子⬤長者數千丈徑三千餘
圍樹兩兩同根偶生更相依倚是以名扶桑
仙人食其椹而一體皆作金色飛翔⬤虚其
[026-13a]
樹雖大其葉及椹如中夏桑也但椹希而赤
九千歲一生實耳味絶甘香地生紫金丸玉
如諸夏之瓦石真仙官變化萬端蓋無形有
分形為百身十丈者
　　　蓬丘
蓬丘蓬萊山是也對東海之東北岸周廻五
千里北到鍾山北阿門外乃天帝君總九天
之維貴無比焉山源周廻具有四城其中高
山當心有似於崐崘也昔禹治洪水既畢乃
乘蹻車度弱水而到此山祠上帝於北阿歸
[026-13b]
大功於九天又禹經諸五嶽使工刻石識其
里數高下其字科斗書非漢人所曉今丈尺
里數皆禹時書也不但刻劘五嶽諸名山亦
然其所刻之處獨髙耳今書是臣朔所具見
其王母所道諸靈藪禹所不履唯書中夏之
名山耳臣先師谷希子者太上真官也昔授
臣崐崘鍾山蓬莱山及神洲真形圖昔来入
漢留以寄所知故人此書又尤重於五嶽真
形圖矣昔也傳受年限正同耳陛下好道思
微甄心内向天尊下降並受傳寳祕臣朔區
[026-14a]
區亦何嫌惜而不上所有哉然術家幽事道
法隱祕某師云師術泄則事多疑師顯則妙
理散願且勿宣臣之言意也武帝欣聞至説
明年遂復從受諸真形圖常帶之則候八節
常朝拜靈書求脱屐焉朔謂滑稽都虛其心
故弄萬乗傲公侯不可得而師友不可得而
喜怒故武帝不能盡至理於此人矣
雲笈七籖卷之二十六
[026-14b]

[027-1a]
雲笈七籖卷之二十七　登七
　洞天福地
　　　天地宫府圖并序
　　銀青光禄大夫眞一先生司馬紫微集
夫道本虛無因恍惚而有物氣元冲始乘運
化而分形精象⬤著列宫闕於清景幽質濳
凝開洞府於名山元皇先乎象帝獨化卓然
真宰湛爾㝠寂感而通焉故得瓊簡紫文方
傳代學琅函丹訣下濟浮生誠志攸勤則神
[027-1b]
仙應而可接修鍊克著則龍鶴昇而有期至
於天洞區畛高卑乃異真靈班級上下不同
又日月星斗各有諸帝並懸景位式辨奔翔
所以披纂經文據立圖象方知兆朕庶覿希
夷則臨目内思馳心有詣端形外謁望景無
差乃名曰天地宫府圖其天元重疊氣象參
差山洞崇幽風煙迅逺以兹縑素難具丹青
各書之於文撰圖經二卷真經所載者此之
略備仙官不言者蓋闕而未詳
十大洞天
[027-2a]
太上曰十大洞天者處天地名山之間是上
天遣羣仙統治之所
第一王屋山洞
　周廻萬里號曰小有清虚之天在洛陽河
　陽兩界去王屋縣六十里屬西城王君治
　之
第二委羽山洞
　周廻萬里號曰大有空明之天在台州黄
　巖縣去縣三十里青童君治之
第三西城山洞
[027-2b]
　周廻三千里號曰太⬤惣真之天未詳在
　所登真隱訣云疑終南太一山是屬上宰
　王君治之
第四西⬤山洞
　周廻三千里號三元極真洞天恐非人跡
　所及莫知其所在
第五青城山洞
　周廻二千里名曰寳仙九室之洞天在蜀
　州青城縣屬青城丈人治之
第六赤城山洞
[027-3a]
　周廻三百里名曰上清玉平之洞天在台
　州唐興縣屬⬤洲仙伯治之
第七羅浮山洞
　周廻五百里名曰朱明輝真之洞天在循
　州博羅縣屬青精先生治之
第八句曲山洞
　周廻一百五十里名曰金壇華陽之洞天
　在潤州句容縣屬紫陽真人治之
第九林屋山洞
　周廻四百里號曰⬤神幽虚之洞天在洞
[027-3b]
　庭湖口屬北嶽眞人治之
第十括蒼山洞
　周廻三百里號曰成德隱玄之洞天在處
　州樂安縣屬北海公㳙子治之
三十六小洞天
太上曰其次三十六小洞天在諸名山之中
亦上仙所統治之處也
第一霍桐山洞
　周廻三千里名霍林洞天在福州長溪縣
　屬仙人王緯玄治之
[027-4a]
第二東嶽太山洞
　周廻一千里名曰蓬⬤洞天在兖州乾封
　縣屬山圖公子治之
第三南嶽衡山洞
　周廻七百里名曰朱陵洞天在衡州衡山
　縣仙人石長生治之
第四西嶽華山洞
　周廻三百里名曰惣仙洞天在華州華隂
　縣真人惠車子主之
第五北嶽常山洞
[027-4b]
　周廻三千里號曰惣⬤洞天在恒州常山
　曲陽縣真人鄭子真治之
第六中嶽嵩山洞
　周廻三千里名曰司馬洞天在東都登封
　縣仙人鄧雲山治之
第七峨嵋山洞
　周廻三百里名曰虛陵洞天在嘉州峨嵋
　縣真人唐覽治之
第八廬山洞
　周廻一百八十里名曰洞靈真天在江州
[027-5a]
　徳安縣眞人周正時治之
第九四明山洞
　周廻一百八十里名曰丹山赤水天在越
　州上虞縣真人刁道林治之
第十㑹稽山洞
　周廻三百五十里名曰極⬤大元天在越
　州山隂縣鏡湖中仙人郭華治之
第十一太白山洞
　周廻五百里名曰⬤德洞天在京兆府長
　安縣連終南山仙人張季連治之
[027-5b]
第十二西山洞
　周廻三百里名曰天柱寳極⬤天在洪州
　南昌縣真人唐公成治之
第十三小溈山洞
　周廻三百里名曰好生⬤上天在潭州澧
　陵縣仙人花丘林治之
第十四⬤山洞
　周廻八十里名曰天柱司⬤天在舒州懷
　寧縣仙人稷丘子治之
第十五⬤谷山洞
[027-6a]
　周廻七十里名曰貴⬤司真天在信州貴
　溪縣真人崔文子治之
第十六武夷山洞
　周廻一百二十里名曰真昇化⬤天在建
　州建陽縣真人劉少公治之
第十七玉笥山洞
　周廻一百二十里名曰太⬤法樂天在吉
　州永新縣真人梁伯鸞主之
第十八華蓋山洞
　周廻四十里名曰容成大玉天在温州永
[027-6b]
　嘉縣仙人羊公修治之
第十九蓋竹山洞
　周廻八十里名曰長耀寳光天在台州黄
　巖縣屬仙人商丘子治之
第二十都嶠山洞
　周廻一百八十里名曰寳⬤洞天在容州
　普寧縣仙人劉根治之
第二十一白石山洞
　周廻七十里名曰秀樂長真天在鬱林州
　南海之南也又云和州含山縣是白真人
[027-7a]
　治之
第二十二岣⬤山洞
　周廻四十里名曰玉闕寳圭天在容州北
　流縣屬仙人餞真人治之
第二十三九疑山洞
　周廻三千里名曰朝真太虚天在道州延
　唐縣仙人嚴真青治之
第二十四洞陽山洞
　周廻一百五十里名曰洞陽隱觀天在潭
　州長沙縣劉真人治之
[027-7b]
第二十五幕阜山洞
　周廻一百八十里名曰⬤真太元天在鄂
　州唐年縣屬陳真人治之
第二十六大酉山洞
　周廻一百里名曰大酉華妙天去辰州七
　十里尹真人治之
第二十七金庭山洞
　周廻三百里名曰金庭崇妙天在越州剡
　縣屬趙仙伯治之
第二十八麻姑山洞
[027-8a]
　周廻一百五十里名曰丹霞天在撫州南
　城縣屬王真人治之
第二十九仙都山洞
　周廻三百里名曰仙都祈仙天在處州縉
　雲縣屬趙真人治之
第三十青田山洞
　周廻四十五里名曰青田大鶴天在處州
　青田縣屬傅真人治之
第三十一鍾山洞
　周廻一百里名曰朱日太生天在潤州上
[027-8b]
　元縣屬龔真人治之
第三十二良常山洞
　周廻三十里名良常放命洞天在潤州句
　容縣屬李真人治之
第三十三紫蓋山洞
　周廻八十里名紫⬤洞照天在荆州常陽
　縣屬公羽真人治之
第三十四天目山洞
　周廻一百里名曰天蓋滌⬤天在杭州餘
　杭縣屬姜真人治之
[027-9a]
第三十五桃源山洞
　周廻七十里名曰白馬玄光天在玄洲武
　陵縣屬謝眞人治之
第三十六金華山洞
　周廻五十里名曰金華洞元天在婺州金
　華縣屬戴眞人治之
七十二福地
太上曰其次七十二福地在大地名山之間
上帝命眞人治之其間多得道之所
第一地肺山
[027-9b]
　在江寧府句容縣界昔陶隱居幽栖之處
　真人謝允治之
第二蓋竹山
　在衢州仙都縣真人施存治之
第三仙礚山
　在温州梁城縣十五里近白溪草市真人
　張重華治之
第四東仙源
　在台州黄巖縣屬地仙劉奉林治之
第五西仙源
[027-10a]
　亦在台州黄巖縣嶠嶺一百二十里屬地
　仙張兆期治之
第六南田山
　在東海東舟船往來可到屬劉真人治之
第七玉溜山
　在東海近蓬萊島上多真仙居之屬地仙
　許邁治之
第八清嶼山
　在東海之西與扶桑相接真人劉子光治
　之
[027-10b]
第九郁木洞
　在玉笥山南是蕭子雲侍郎隱處至今隂
　雨猶聞絲竹之音往往樵人遇之屬地仙
　赤魯班主之
第十丹霞洞
　在麻姑山是蔡經真人得道之處至今雨
　夜多聞鍾磬之聲屬蔡真人治之
第十一君山
　在洞庭青草湖中屬地仙侯生所治
第十二大若巖
[027-11a]
　在温州永嘉縣東一百二十里屬地仙李
　方回治之
第十三焦源
　在建州建陽縣北是尹真人隱處
第十四靈墟
　在台州唐興縣北是白雲先生隱處
第十五沃洲
　在越州剡縣南屬真人方明所治之
第十六天姥岑
　在剡縣南屬真人魏顯仁治之
[027-11b]
第十七若耶溪
　在越州㑹稽縣南屬真人山世逺所治之
第十八金庭山
　在廬州巢縣别名紫微山屬馬仙人治之
第十九清逺山
　在廣州清逺縣屬隂真人治之
第二十安山
　在交州北安期先生隱處屬先生治之
第二十一馬嶺山
　在郴州郭内水東蘇躭隱處屬真人力牧
[027-12a]
　主之
第二十二鵝羊山
　在潭州長沙縣婁駕先生所隱處
第二十三洞真墟
　在潭州長沙縣西嶽真人韓終所治之處
第二十四青玉壇
　在南嶽祝融峰西青烏公治之
第二十五光天壇
　在衡嶽西源頭鳳真人所治之處
第二十六洞靈源
[027-12b]
　在南嶽招仙觀觀西鄧先生所隱地也
第二十七洞宫山
　在建州闗⬤鎮五嶺里黄山公主之
第二十八陶山
　在温州安國縣陶先生曾隱居此處
第二十九三皇井
　在温州横陽縣真人鮑察所治處
第三十爛柯山
　在衢州信安縣王質先生隱處
第三十一勒溪
[027-13a]
　在建州建陽縣東是孔子遺硯之所
第三十二龍虎山
　在信州貴溪縣仙人張巨君主之
第三十三靈山
　在信州上饒縣北墨真人治之
第三十四泉源
　在羅浮山中仙人華子期治之
第三十五金精山
　在䖍州䖍化縣仇季子治之
第三十六閤皂山
[027-13b]
　在吉州新淦縣郭真人所治處
第三十七始豐山
　在洪州豐城縣尹真人所治之地
第三十八逍遥山
　在洪州南昌縣徐真人治之地
第三十九東白源
　在洪州新吳縣東劉仙人所治之地
第四十鉢池山
　在楚州王喬得道之處
第四十一論山
[027-14a]
　在潤州丹徒縣是終真人治之
第四十二毛公壇
　在蘇州長洲縣屬莊仙人修道之所
第四十三雞籠山
　在和州歴陽縣屬郭真人治之
第四十四桐栢山
　在唐州桐栢縣屬李仙君所治之處
第四十五平都山
　在忠州是隂真君上升之處
第四十六綠蘿山
[027-14b]
　在朗州武陵縣接桃源界
第四十七虎溪山
　在江州南彭澤縣是五栁先生隱處
第四十八彰龍山
　在潭州澧陵縣北屬臧先生治之
第四十九抱福山
　在連州連山縣屬范真人所治處
第五十大靣山
　在益州成都縣屬仙人栢成子治之
第五十一元晨山
[027-15a]
　在江州都昌縣孫真人安期生治之
第五十二馬蹄山
　在饒州鄱陽縣真人子州所治之處
第五十三德山
　在朗州武陵縣仙人張巨君治之
第五十四高溪藍水山
　在雍州藍田縣並太上所遊處
第五十五藍水
　在西都藍田縣屬地仙張兆期所治之處
第五十六玉峰
[027-15b]
　在西都京兆縣屬仙人栢戸治之
第五十七天柱山
　在杭州於潜縣屬地仙王伯元治之
第五十八商谷山
　在商州是四皓仙人隱處
第五十九張公洞
　在常州宜興縣眞人康桑治之
第六十司馬悔山
　在台州天台山北是李明仙人所治處
第六十一長在山
[027-16a]
　在齊州長山縣是毛真人治之
第六十二中條山
　在河中府虞鄉縣管是趙仙人治處
第六十三茭湖魚澄洞
　在西古姚州始皇先生曾隱此處
第六十四綿竹山
　在漢州綿竹縣是瓊華夫人治之
第六十五瀘水
　在西梁州是仙人安公治之
第六十六甘山
[027-16b]
　在黔南是寗真人治處
第六十七⬤山
　在漢州是赤須先生治之
第六十八金城山
　在古限戍又云石戍是石真人所治之處
第六十九雲山
　在邵州武剛縣屬仙人盧生治之
第七十北邙山
　在東都洛陽縣屬魏真人治之
第七十一盧山
[027-17a]
　在福州連江縣屬謝真人治之
第七十二東海山
　在海州東二十五里屬王真人治之
雲笈七籖卷之二十七
[027-17b]

[028-1a]
雲笈七籖卷之二十八　登八
　二十八治
　　　二十四治并序
謹按張天師二十四治圖云太上以漢安二
年正月七日中時下二十四治上八治中八
治下八治應天二十四氣合二十八宿付天
師張道陵奉行布化張天師沛國豐縣人也
諱道陵字輔漢禀性嚴直經明行修學道有
方永平二年漢帝詔書就拜巴郡江州令以
[028-1b]
延和元年三月十日辛丑詔書拜為司空封
食冀縣侯以芝草圖經歴神仙為事任採延
年藥餌金液丹以漢安元年丁丑詔書遷改
不拜遂解官入益州部界以其年於蜀郡臨
卭縣渠亭山赤石城中静思精至五月一日
夜半時有千乗萬⬤來下至赤石城前金車
羽蓋步從龍虎⬤兵不可稱數有五人一人
自言吾是周時柱下史也一人自言吾是新
出太上老君也一人云吾是太上高皇帝中
黄真君也一人言吾是漢師張良子房也一
[028-2a]
人言吾是佐漢子淵天師外祖也子骨法合
道當承老君忠臣之後今授子⬤號傳世子
孫爲國師撫民無期於是道陵方親受太上
質勑當步綱躡紀統承三天佐國扶命養育
羣生整理⬤氣傳爲國師依其度數開立二
十四治十九静廬授以正一盟威之道伐誅
邪偽與天下萬神分付爲盟悉承正一之道
也
上皇元年七月七日無上大道老君所立上
品治八品訣要掌中伏虧造天地五龍布山
[028-2b]
嶽老君立位治以用化流愚俗學者不得貪
競欲仙道克成可傳之與質朴也
第一陽平治
　治在蜀郡彭州九隴縣去成都一百八十
　里道由羅江水兩岐山口入水路四十里
　治道東有龍門拒守神水二栢生其上西
　南有大泉決水歸東治應角宿貴人發之
　治王始終嗣師天師子也諱衡字靈真為
　人廣智志節高亮隱習仙業漢孝靈帝徵
　為郎中不就以光和二年正月十五日已
[028-3a]
　已於山昇仙立治碑一雙在門名曰嗣師
　治也
　陽平謫仙妻不知其姓名九隴居人張守
　珪家甚富有茶園在陽平化仙居内每歲
　召採茶人力百餘輩男女傭工雜之園中
　有一少年賃為摘茶自言無親族性甚了
　慧懃愿守珪憐之以為義兒又一女子二
　十餘亦無親族願為義兒之婦孝義端恪
　守珪甚善之一旦山水泛溢市井路絶鹽
　酪既闕守珪甚憂新婦曰此可買耳取錢
[028-3b]
　出門十數步置錢樹下以杖扣樹得鹽酪
　而歸後或有所要但令扣樹取之無不得
　者其夫術亦如此因與隣婦十數人於堋
　口市相遇為買酒一椀與衆婦飲之皆醉
　而椀中酒不減遠近傳説人皆異之守珪
　請問其術受於何人少年曰我陽平洞中
　仙人耳因有小過謫於人間不久當去守
　珪曰洞府大小與人間城闕相⬤否答曰
　二十四化各有一大洞或方千里五百三
　百里其中皆有日月飛精謂之伏神之根
[028-4a]
　下照洞中與世間無異其中皆有仙王仙
　官仙卿輔相佐之如世之職司有得道之
　人及積功遷神反生之者皆居其中以爲
　民庶每年三元大節諸天有上眞下遊洞
　天以觀其所理善惡人世死生興廢水旱
　風雨預闗於洞中焉其龍神祠廟血食之
　司皆爲洞府所統也二十四化之外其青
　城峨嵋益登慈母繁陽嶓冢亦各有洞天
　不在十大洞天三十六小洞天之數洞之
　仙曹如人間郡縣聚落耳不可一一詳記
[028-4b]
　之也旬日之間忽然夫婦俱去
　　右陽平治山山中有主簿治嗣師治係
　　師治
苐二鹿堂山治
　治在漢州綿竹縣界北鄉去成都三百里
　上有仙室仙臺古人度世之處昔永夀元
　年太上老君將張天師於此治上與四鎮
　太嵗大將軍川廟百⬤共折石為要皆從
　正一盟威之道山有松栢五龍仙穴能通
　船渡持火入穴三日不盡治應亢宿號長
[028-5a]
　發之治王八十年
第三鶴鳴神山上治
　治在其上山與青城天國山相連去成都
　二百里在蜀郡臨卭縣界徑道三百里世
　人不知之馬底子何丹陽得道處治前三
　水共成一帶神龍居之有四金釘二石金
　銀⬤三斛亦言尹喜主之治應氐宿賤人
　發之治王六十年神仙傳云張天師遇中
　國紛亂乃入蜀鶴鳴山學道也
第四漓沅山治
[028-5b]
　治在彭州九隴縣界與鹿堂山治相連其
　間八十里去成都二百五十里有果松神
　草服之升仙又有四龍起⬤之門范蠡主
　之治應房宿庶人發之治王二十年
第五葛璝山治
　治在彭州九隴縣界與漓沅山相連去成
　都縣二百三十里去陽平治水口四十八
　里昔賢於此得道上有松栗山高六百丈
　治應心宿道人發之治王九十年南康王
　太尉中書令韋公臯為成都尹相國張公
[028-6a]
　之愛壻而量深器大舉止簡傲不狎於俗
　張公奕世相家徳望清貴舉族皆輕侮於
　韋以此見薄亦未之悟也忽夢二神人謂
　之曰天下諸化領世人名籍吾子名係⬤
　璝禄食全蜀富貴將及何自滯耶勉哉行
　矣異日當富貴無以葛璝爲忘也由是韋
　有干禄之志謀於其室家復勉勵之以粧
　奩數十萬金資其行計既達秦川屬嵗饑
　久雨因知友所聘署隴州軍事判官俄而
　駕出奉天郡守奔難行在臯率土客甲士
[028-6b]
　饋輓軍儲以申扈衞以功就拜防禦使復
　請赴覲行朝徳宗望而器之既平宼難大
　駕還京以功檢校右僕射鳳翔節度使懇
　讓乞改西川乃授西川節度與張公交代
　焉擁師赴任張假道歸闕以避其鋒既而
　累年蜀境大穰金帛豐積南詔内附乞為
　臣妾威名益重而貢賦不虧朝廷倚注戎
　蠻懾伏由是請許南詔置習讀院入質子
　學生習詩書禮樂公文翰之美冠於一時
　南詔得其手筆刻石以榮其國而⬤璝之
[028-7a]
　事久已忘矣又夢二神人曰富貴而忘所
　因其何甚耶公夢覺流汗驚駭久之乃躬
　詣雲林炷香禱福遂命工度木揆日修崇
　作南宫飛閣四十間巨殿修廊重門⬤宇
　範金刻石知無不為攴九隴租賦於山下
　阿屯輸貯糗糧山積匠石雲起自製碑刋
　于洞門之側上構層樓揀選僮七十人以
　供洒掃良田五百畒以贍齋儲在鎮二十
　餘年封至王爵矣即本命丁卯屬葛璝化
　也
[028-7b]
第六庚除治
　山去平地三百九十丈在廣漢郡綿竹縣
　西去縣五里去成都二百八十里上常有
　仙人來往可以度毛養性昔張力得道之
　處山有二石室三龍頭淮水遶之治應尾
　宿當道士發之治王始終
第七秦中治
　主神仙在廣漢郡徳陽縣東九里去成都
　二百里其山浮昔韓衆於其上得仙前有
　大水東有道徑於漢洛治面有大石銅為
[028-8a]
　誌治應箕宿癲人發之治王始終
第八真多治
　山在懷安軍金堂縣去成都一百五十里
　山有芝草神藥得服之令人夀千嵗山高
　二百八十丈前有池水水中神魚五頭昔
　王方平於此與太上老君相見治應斗宿
　女人發之治王七十年
無極元年十月五日真正無極太上立治中
八品氣要訣在掌中
第一昌利治
[028-8b]
　山在懷安軍金堂縣東四十里去成都一
　百五十里昔蜀郡李八伯初學道處八伯
　唐公房之師也遊行蜀中諸名山常自出
　戲於成都市暮宿於青城山上故號為八
　伯也其山南有一石室容八十人前有三
　龍門為誌治應牛宿狂惑人發之治王五
　百年
第二⬤上治山季子先生學道飛仙治在廣
　漢郡徳陽縣東二十里山有二石室有一
　神井白鹿白鶴白鳩時來飲之有石在治
[028-9a]
　前與綿母治相連西有赤石溪上有三松
　爲誌山去平地二千九百丈昔中山衞叔
　卿於此得道治應女宿貧賤人發之治王
　百年
第三涌泉山神治
　昔廣漢馬明生學道得仙太上老君至此
　化形住此治在遂寜郡小漢縣界上有泉
　水治萬民病飲之無不差愈傳世爲祝水
　治去成都二百里有懸崖百丈近綿水猴
　猿百鳥來在其間治應虚宿野人發之治
[028-9b]
　王三十年其山小而高四向有遊道
第四稠稉治
　在犍為郡新津縣去成都一百一十里汶
　山江水經焉山高去平地一千七百丈昔
　軒轅學道之處也治左右有連岡相續西
　北有味江水山亦有芝草仙藥可養性命
　治應危宿貴人發之治王五十年
第五北平治
　在眉州彭山縣去成都一百四十里山上
　有池水縱廣二百步中有神芝藥草食之
[028-10a]
　與天相久昔越人王子喬得仙治應室宿
　道師發之治王四十年一名　山治
第六本竹治
　山在蜀州新津縣去成都一百二十五里
　山高一千三百丈上有一水有香林在治
　陌北有龍穴地道通峨嵋山上有松昔郭
　子聲得道之處也後有林竹西去十五里
　通鶴鳴山前水中常有神龍遊戲治應壁
　宿龍門吏人發之治王五百年
第七⬤秦治
[028-10b]
　山在越嶲郡臺登縣西去城二十里去成
　都一千四百二十里治與越嶲郡隔河水
　前有小山後有大山高一千丈昔伊尹於
　此山學道上有芝英金液草服之得度世
　後有漢中郡趙昇得道於此治應奎宿凡
　人發之治王九十年
第八平蓋治
　山在蜀州新津縣去成都八十里前山下
　有玉人身長一丈三尺昔吳郡崔孝通於
　此山學道得飛仙山西有大江南有長山
[028-11a]
　北有平川中有龍門治應婁宿隂人發之
　治王千年
無上二年正月七日無為大道⬤真立下八
品治氣要訣在掌中
第一雲臺山治
　在巴西郡閬州蒼溪縣東二十里上山十
　八里方得山足去成都一千三百七十里
　張天師將弟子三百七十人住治上教化
　二年白日升天其後一年天師夫人復升
　天後三十年趙昇王長復得白日昇天治
[028-11b]
　前有巴西大水山有一樹桃三年一花五
　年一實懸樹高七十丈下無底之谷唯趙
　昇乃自擲取得桃子餘者無能取之治應
　胃宿有人形師人發之治王五十年又云
　雲臺治山中有玉女乗白鶴仙人乗白鹿
　又有仙師來迎天師白日升天萬民盡見
　之一云此天柱山也在雲臺治前有立碑
　處
　雲臺治中録曰施存魯人夫子弟子學大
　丹之道三百年十鍊不成唯得變化之術
[028-12a]
　後遇張申為雲臺治官常懸一壺如五升
　器大變化為天地中有日月如世間夜宿
　其内自號壺天人謂曰壺公因之得道在
　治中
第二濜口治
　山在漢中郡江陽縣去成都二千九百二
　十里陳安世於此山上學道得仙安世京
　兆人也漢中水過其前山一名平元山西
　有長山東有流海帝王所住有青龍門治
　應昴宿俗人發之治王五百年
[028-12b]
第三後城山治
　在漢州什邡縣昔㬊子然於此山上學仙
　得道左有大水後有重山山有神芝服之
　夀千嵗一名黄陵山南有長山北有青龍
　東有松栢為誌治應畢宿凡人發之治王
　八十年
第四公慕治
　在漢州什邡縣去治一百里昔蘇子於此
　山學道得仙一名北逢仙山南有石坎北
　有懸流水治應觜宿病人發之治王七十
[028-13a]
　年
第五平岡治
　山在蜀州新津縣去成都一百里昔蜀郡
　人李阿於此山學道得仙白日升天治應
　參宿道士發之治王二十年北有三重曹
　溪南有特山為誌
第六主簿山治
　在卭州蒲江縣界去成都一百五十里蜀
　郡人王興於此學道得仙一名秋長山南
　有石室玉堂松栢生其前治應井宿徹人
[028-13b]
　發之治王八十年
第七玉局治
　在成都南門内以漢永夀元年正月七日
　太上老君乗白鹿張天師乗白鶴來至此
　坐局脚玉寐即名玉局治也治應⬤宿千
　丈大人發之治王三世
第八北邙山治
　在東都洛陽縣梁水在治左務成丁於此
　得道大黄出東宂泉南流治應栁宿仙聖
　發之治王六十年
[028-14a]
⬤都律第十六云治者性命䰟之所屬也五
　嶽名山圖云陽平治屬金屬角星鹿堂治
　金尢星鶴鳴治木氐星治沅治土房星葛
　璝治火心星庚除治火尾星秦中治水箕
　星真多治金斗星
　右八治是上品並是後漢漢安元年太上
　老君所立
昌利治土牛星⬤上治火女星涌泉治木虛
　星稠稉治火危星北平治金室星本竹治
　木壁星⬤秦治火奎星平蓋治土婁星
[028-14b]
　右八治是中品置如前云
雲臺治木胃星濜口治木昴星後城治土畢
　星公慕治金觜星平岡治水參星主簿治
　金井星玉局治水⬤星北邙治土栁星
　右八治是下品置如前云
岡氐治水星星白石治金張星鍾茂治水翼
　星具山治土軫星地圖云此四治在京師
　東北
　右此四治是張天師所加充前二十四治
　合成二十八治上應二十八宿
[028-15a]
平公治屬水配湧泉治公慕治屬土配稠稉
　治天台治屬土配本竹治瀨鄉治屬金配
　昌利治樽領治屬金配雲臺治代元治屬
　金配雲臺治和里治屬火配⬤上治漓沅
　治屬金配昌利治
　右是天師更加此八治以配八品周布四
　海鎮國化人也
太真科下卷所説云第一别治有四者
第一具山治　第二鍾茂治　第三白石治
第四岡氐治
[028-15b]
　右四品在外名别治於内名備治備治足
　二十八也則與三八别也
第二遊治有八者
第一吉陽治　第二平都治　第三河逢治
第四慈母治　第五黄金治　第六太華治
第七青城治五符經作青城山第八峨嵋治
　右八品是遊治也
第三配治有八者
第一代元治　第二樽領治　第三瀨鄉治
第四天台治　第五八慕治　第六平公治
[028-16a]
第七利里治　第八漓沅治
　右八品是配治也
第四正治二十有四者
第一北邙治　第二玉局治　第三主簿治
第四平岡治　第五公慕治　第六後城治
第七濜口治　第八雲臺治
　右是下品八治也
第一平蓋治　第二蒙秦治　第三本竹治
第四稠稉治　第五北平治　第六湧泉治
第七⬤上治　第八昌利治
[028-16b]
　右是中品八治也
第一真多治　第二秦中治　第三庚除治
第四葛璝治　第五漓沅治　第六鶴鳴治
第七鹿堂治　第八陽平治
　右是上品八治也
第五星宿治二十有八名上治一名内治又
名大治又名正治是上皇元年七月七日無
上⬤老太上大道君所立上中下品
二十八宿要訣
第一角宿上治無極虛无无形下治陽平山
[028-17a]
第二亢宿上治無極虚无自然下治鹿堂山
第三氐宿上治無極⬤元無為下治鶴鳴山
主辰生/此三治
第四房宿上治虚白下治漓沅山
第五心宿上治洞白下治葛璝山主卯生/此二治
第六尾宿上治三一下治庚除山
第七箕宿上治三元下治秦中山主寅生/此二治
第八斗宿上治三五下治真多山主丑生/此一治
　右上八品無上治
第九牛宿上治九天下治昌利山
[028-17b]
第十女宿上治五城下治⬤上山治主丑生/此合前三
第十一虛宿上治元神下治湧泉山
第十二危宿上治丹田下治稠稉山主子生/此二治
第十三室宿上治常先下治北平山
第十四璧宿上治金梁下治本竹山主亥生/此二治
第十五奎宿上治六府下治蒙秦山
第十六婁宿上治太一君下治平蓋山
　右中八品⬤老治之
第十七胃宿上治五龍下治雲臺山三治主/此合前
生/戌
[028-18a]
第十八昴宿上治隨天下治濜口山
第十九畢宿上治六丁下治後城山主酉生/此二治
第二十觜宿上治十二辰下治公慕山
第二十一參宿上治還身下治平岡山治主/此二
生/申
第二十二井宿上治拘神下治主簿山
第二十三⬤宿上治無形下治玉局山人所/此非
生
第二十四栁宿上治聚元下治北邙山治主/此三
生/未
[028-18b]
　右下八品太上治之
太上漢安二年正月七日中時二十四治上
八中八下八以應二十四氣付天師張道陵
第二十五星宿上治别形下治岡氐山
第二十六張宿上治保氣下治白石山治主/此二
生/午
第二十七翼宿上治五玉下治鍾茂山
第二十八軫宿上治金堂下治具山主未生/此二治
　　　天師所立四治
天師以建安元年正月七日出下四治名備
[028-19a]
治合前二十八宿也星宿治隨天立歴運設
教劫劫有受命為天師者各各申明濟世度
人以至太平太平君出更加有司隨其才德
進位神仙
天師以漢安元年七月七日立四治付嗣師
以備二十八宿
第一岡氐治在蘭武山應星宿
第二白石治在⬤極山應張宿
第三具山治在飯陽山應翼宿
第四鍾茂治在元東山應軫宿前大同小異/此四治説與
[028-19b]
系師以太元二年正月七日立八品遊治
峨嵋治在蜀郡界青城治在蜀郡界黄金治
在蜀郡界太華治在京兆郡界慈母治在城
市山界河逢治在上黨郡界平都治在巴郡
界吉陽治在蜀郡界
系師者嗣師子也諱魯於陽平山得尸解仙
道又立一治名系師治但嗣師治井主簿是
天師門下也又立一治今按玄都職治律第
九云代元治平都治是廵遊治也是知峨嵋
治等亦是遊治
[028-20a]
雲笈七籖卷之二十八
[028-20b]

[029-1a]
雲笈七籖卷之二十九　登九
　稟生受命
　　　稟受章
混元述稟篇曰夫人生於天地之間稟二氣
之和冠萬物之首居最靈之位總五行之英
參於三才與天地並徳豈不貴乎内觀經云
天地構精隂陽布化人受其生一月為胞精
血凝也二月為胎形兆胚也三月陽神為三
魂動以生也四月隂靈為七魄静鎮形也五
[029-1b]
月五行分五藏以安神也六月六律定六府
用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八
景神具降真靈也九月宫室羅布以定精也
十月氣足萬象成也元和哺飼時不停也太
一居腦總衆神也司命處心納生氣也桃康
住臍保精根也無英居左制三魂也白元居
右拘七魄也所以周身神不空也易繫辭曰
乾道成男坤道成女是也
因縁經曰人始受身從虚無中來廻黄轉白
構氣凝精承天順地合化隂陽一月為胞鬱
[029-2a]
單天氣下浹身中二月為胎無量夀天氣下
浹身中三月魂具須延天氣下浹身中四月
魄成寂然天氣下浹身中五月生藏不驕樂
天氣下浹身中六月具六府化應聲天氣下
浹身中七月明竅梵輔天氣下浹身中八月
景附清明天氣下浹身中九月神降無愛天
氣下浹身中天神一萬八千身神一萬八千
共三萬六千神氣具足十月而生在胞之時
三元養育九氣布化嵗星為肝太白為肺鎮
星為脾熒惑為心辰星為腎北斗七星開其
[029-2b]
七竅七星降七童子以衞其身七星之氣結
為一星在人頭上去頂三尺人為善者其星
光大而明為惡者其星暗㝠而小善積則福
至惡積則災生星光墜滅其身死矣
生神章經曰人之受生於胞胎之中三元育
養九氣結形九月神布氣滿能聲十月神具
九天稱慶太一執符帝君品命主録勒籍司
命定筭五帝監生聖母衞房天地神祗三界
備守九天司馬在庭東向讀生神寳章九過
男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬
[029-3a]
諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下
命章萬神不唱恭諾終不生也人得還生人
道濯形太陽驚天駭地貴亦難稱天真地祗
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也
若能愛其形保其神貴其氣固其根終不死
壞而得神仙骨肉同飛上登三清與三氣合
徳九氣齊并反於此者自取死壞耳可不哀
乎
真文經曰人之生也頭圓象天足方法地髮
為星辰目為日月眉為北斗耳為社稷口為
[029-3b]
江河齒為玉石四肢為四時五藏法五行與
天地合其體與道徳齊其生大矣貴矣善保
之焉昔天真皇人於峨嵋山中告黄帝曰一
人之身一國之象也胷腹之位猶宫室也四
肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶
君也血猶民也能知治身則知治國矣夫愛
其民所以安其國恡其氣所以全其身民散
則國亡氣竭則身死亡不可復存死不可復
生至人消未生之患治未病之疾堅守之於
無事之前不追之於既逝之後民難養而易
[029-4a]
散氣難保而易失審威徳者保其理割嗜欲
者保其炁得不勤哉得不成哉
　　　太上九丹上化胎精中記
九丹上化之文太微帝君受於三天玉童乃
上化九轉廻精凝神解散紫胞結節之根還
精補胎靈鎮窮腸内充外逸九竅鮮明鍊髓
易骨節節納真其法高妙祕於九天金房玉
室靈都之宫依四極明科萬劫一時自無⬤
名紫簡緑字上清不得參聞有犯靈禁伐以
神兵宻修其道白日飛仙九天丈人告三天
[029-4b]
玉童曰天地交運二象含真隂陽降炁上應
九⬤流丹九轉結炁為精精化成神神變成
人故人象天地氣法自然自然之氣皆九天
之精化為人身含胎養育九月氣盈九天氣
普十月乃生其結胎受炁有吉有凶有夀有
夭有短有長皆稟宿根結氣不純藏胃積滯
六府敗傷形神不固體不受靈死氣入竅何
由得存徒知修學不識此源今以相告一形
之真隨生解結哺養百神體自生光内府鮮
明神安宫宅萬炁並仙子其祕之慎勿輕宣
[029-5a]
凡人受生結九丹上化於胞胎之中法九天
之氣氣滿神具便於胞囊之内自識其宿命
知有本根轉輪因縁九天之氣化成其身既
覩陽道開廣三光而自忘其所生所由之因
爾者皆由胞根結滯盤固三闗五府不理死
氣塞門致靈闗不發而忘其因縁也若靈眞
託化含鍊瓊胎暫經紫戸運履人道挺秀自
然曜景覩靈便騰身九天非復結精受氣而
爲人也
凡人生禀九天之氣氣凝爲精精化成丹丹
[029-5b]
變成人結胎含秀法則自然假令七月生則
十月胎受波羅答惒天之氣十一月生則受
梵迦摩夷天之氣十二月生則受梵輔天之
氣正月生則受化應聲天之氣二月生則受
不驕樂天之氣三月生則受寂然天之氣四
月生則受須延天之氣五月生則受上上禪
善無量夀天之氣六月生則受鬱單無量天
之氣
凡人從十月結胎至於六月則受九天之氣
已滿至七月合十月則天地氣盈受太陽之
[029-6a]
運而生也
凡修學之家仰希神仙當知鍊身於九丹解
結於五神引氣於本生滅根於三闗九鍊十
變百節開明斷絶胞結乃知本真既知本真
便成上仙學無此法三宫不聰死氣不滅胃
不受靈氣離神遊赤子不歡宫宅空廢邪魔
入身所以百痾從此而生死不盡命痛乎何
言凡陽氣赤名曰⬤丹隂氣黄名曰黄精隂
陽交接二氣降精化神結胎上應九天九天
之氣下布丹田與精合凝結會命門要須九
[029-6b]
過是為九丹上化下凝以成於人一月受氣
二月受靈三月含變四月凝精五月體首具
六月化成形七月神位布八月九孔明九月
天氣普乃有音聲十月司命勒籍受命而生
故人稟九天之氣降隂陽之精名曰九丹合
成人身既得為人便應返其本真通理五藏
解散胞根斷滅死氣自然成仙也
　　　解胎十二結法
凡人生在胞胎之中皆稟九天之氣凝精以
自成人也既生而胞中有十二結節盤固五
[029-7a]
内五内滯閟結不可解節不可滅故人之病
由於節滯也人之命絶由於結固也兆能解
結於胞中十二結節則求死亦不得也
胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中
三結在頰中四結在目中欲解上部四結當
以本命日平旦入室燒香向西北九拜朝九
天元父叩齒九通三呼元父諱訖廻向東南
三拜三呼九天⬤母諱　還向本命平坐
閉眼思元父身長九寸九分著⬤黄素靈之
綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九
[029-7b]
天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元里
中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從
西北來下入我身中泥丸之境
次思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦繡
霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九
光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來下入甲身中治面
洞房之内思父母化為青黄二氣宛轉相沓
竟於頭面之上畢叩齒九通微呪曰
[029-8a]
甲受九靈之化結氣不純莭滯盤固鎮塞靈
門謹以本命上告高晨元父⬤母下映我身
八景齊暉九天同真共解上部四結胞根廻
靈鎮戸九孔結仙内胎鍊化九丹凝神變青
為赤二氣纒綿夀同三光永享億年畢咽氣
八十一過止
又思鬱單無量天王姓混諱　衣九色
無縫自然斑文之裘頭戴耀精日圓治天無
央⬤臺紫户之内乗九麟瓊輪侍玉仙二十
四人
[029-8b]
次思上上禪善無量夀天王姓禊諱
衣九色雲文之裘頭戴暉精月光治天王國
朱林七寳瓊臺乗十二⬤⬤飛青羽蓋從上
官太仙玉童三十二人
次思須延天王姓滓諱　衣九色三法
雲文之裘頭戴天元玉寳明冠治天玉京靈
都宫乗九色飛鴻三素飛雲從素靈玉女一
十四人
次思三天真王共下我身頭面之上化為青
紫黄三氣混沌如雲之沓從口耳鼻孔之中
[029-9a]
而入直帀一面便仰祝曰
三天天王九⬤靈仙為我上解頭面之闗結
化九丹自然降精金門之上交合三真之雲
降流我身以成我神盪去死氣滅絶胞根靈
景鎮固棄諸凶患結結得解節節納真⬤光
流布洞灌幽泉言名九天反胎化仙内充外
盈表裏成神畢仰咽氣九過止
又思上部八景神童閉眼存腦神名覺元子
字道都形長一寸一分著白錦之衣頭戴三
梁寳冠髮神名⬤文華字道衡形長二寸一
[029-9b]
分衣玄雲錦衣頭戴無極進賢之冠皮膚神
名通衆仲字道連形長一寸五分衣黄錦飛
帬頭戴三氣寳天冠目神名虚監生字道童
形長三寸六分衣五色章衣頭戴通天之冠
頂髓神名靈謨蓋字道周形長五寸衣白錦
素帬頭戴三梁寳冠膂神名益歴輔字道柱
形長三寸五分衣白玉柔衣頭戴玄元寳冠
鼻神名冲龍玉字道微形長二寸五分衣青
黄素錦飛帬頭戴逺遊之冠舌神名始梁峙
字道岐形長七寸著絳錦飛帬頭戴進賢之
[029-10a]
冠八景都竟並如嬰兒之形一合在面部之
上各安其所乃叩齒八通微祝曰
上景一部八神合真結氣九丹化成我身千
乗萬⬤如雲散煙降匝頭面施靈布神上解
結節中滅胞根下降固滯通理三闗八景翼
體與靈同年帝君⬤母曲廻高晨降我玉華
停我落鮮返容朱顔面化金仙變景逐電逕
造日門仰咽八氣都止便服上化九丹陽靈
之符
胞中部有四結一結在五藏中二結在太倉
[029-10b]
中三結在大腸中四結在小腸中兆欲解中
部四結以本命之日正午時入室燒香向西
北九拜朝元父三呼元父諱轉東南三拜朝
⬤母三呼⬤母諱還向行年上平坐叩齒九
通閉目思元父身長九寸九分著⬤黄素靈
之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居
九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元
里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人
從西北來下入某身中五藏之内
次又思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦
[029-11a]
繡霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九
氣無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府
九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二
鳳凰三十六玉女從東南下來入我五藏之
中思父母化為青黄二氣混沌如日之圓映
照五藏光耀内外便仰祝曰
父靈母精二氣齊并九丹凝化結胎紫瓊稟
景太微命統九靈帝君敷神流真灌生五藏
結絡六府洞清胃管開聰九竅朗明宿節散
滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星三暉翼部
[029-11b]
飛入帝庭畢咽四十五氣止
又思寂然天王姓津諱　衣七色龍文通
光之裘頭戴隂精夜光治天朱宫瓊臺之上
乗八景飛輪從玉仙十二人
次思不驕樂天王姓凝諱　衣九色飛
霜雲文斑裘頭戴青華嵗星⬤精治天元宫
映丹之房九層玉臺乗白鹿丹霞之輿從上
宫玉仙三十六人
次思化應聲天王姓耀諱　衣九色流光
耀雲錦裘頭戴白光太白精治天瓊林上宫
[029-12a]
朱映之房乗飛鳳遊霄紫輪從太真玉仙三
十六人思三天真王共下入我身五藏之内
化為赤白皂三色之炁混沌如雲之煙從心
孔而入直帀五内便微祝曰
九丹凝靈三氣結纒⬤真充降内外明鮮太
倉開通腸胃結仙斷滅節莖散除宿根三合
成契九化凝神廻精玉胞以成我身九色⬤
黄流精灌津盪洗積滯内無滓塵華條合秀
種植靈根孔孔洞朗節節泠然骨化景飛上
升紫天畢仰咽九氣止
[029-12b]
又思中部八景神童閉目存呼喉神名百流
放字道通形長八寸八分著九色章衣戴平
天紫晨之冠肺神名素靈生字道平形長八
寸一分著白錦飛雲之衣頭戴九元寳冠心
神名煥陽昌字道名形長九寸著絳章單衣
頭戴玉晨寳天冠肝神名開君童字道青形
長七寸衣飛青羽帬頭戴三梁之冠膽神名
龍徳拘字道放形長三寸六分衣青黄緑三
色之帬頭戴無極進賢之冠左腎神名春元
真字道卿形長三寸七分著五色變光之帬
[029-13a]
頭戴逺遊之冠右腎神名象地無字道生形
長三寸五分衣白錦單衣頭戴三氣寳光之
冠脾神名寳元全字道騫形長七寸三分著
黄錦飛帬頭戴紫晨之冠八景都竟並如嬰
兒之形一合在五藏之内各安其所仍叩齒
八通仰祝曰
中部八景上變九廻化精王胞結氣紫微鍊
魂固魄萬神總歸帝君解結九孔散開⬤母
降靈節節納暉内充外盈華光無衰得與八
景合輦同飛本命告使如兆所廻運我上升
[029-13b]
披觀靈扉畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之
符
胞下部有四結一結在膀胱中二結在隂中
三結在後門中四結在兩足中兆欲解下部
四結以本命日夜半子時生氣始入室燒香
向西北九拜朝元父三呼元父諱轉向東南
三拜朝⬤母三呼⬤母諱還向太嵗上平坐
叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著⬤
黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢
之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈
[029-14a]
鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十
四仙人從西北來下入某身中五藏膀胱之
内
次思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦繡
霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九
光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來入我膀胱之内下
至兩脚即思父母化為青黄二炁混沌如日
圓映照一身光耀内外便仰祝曰
[029-14b]
隂陽交泰二炁洞明上化玄丹下轉黄精含
胎變化體無常形帝君監映九孔納靈十二
部結散滅黄庭八景經絡胃結紫瓊三魂被
錬七魄安寧萬神保鎭内外齊平三部八景
與我俱生運我飛升上造玉清畢咽二十四
炁止
又思梵輔天王姓精諱霧雲　衣九色流雲
飛晨之裘頭戴流丹絳寳熒星玄精治天南
上七映之宫乗流霞丹霄瓊輿羽蓋從上宫
玉仙十二人
[029-15a]
次思梵摩迦夷天王姓⬤諱　霐衣九色元
鳳飛雲之裘頭戴⬤晨辰星流精治天九⬤
鳳城紫瓊玉臺乗白麟素雲飛輪從太華仙
童三十二人
次思波梨答惒天王姓王諱靈　衣九色無
縫⬤雲寳裘頭戴無極流黄鎮星飛精治天
⬤⬤玉京大有妙宫九曲之房乗五色雲輿
從太⬤玉童十二人思三天真王共下降我
身治膀胱之中下至兩足化為紫緑碧三色
之炁混沌如雲霧從隂中而入流布膀胱後
[029-15b]
門兩足之中内外映照便祝曰
三天育胎九氣結神上化⬤丹下轉變仙二
象交降以成我身六胃瓊秀九府納真十二
結節各各絶根盪除⬤炁五靈敷陳⬤母吐
精鍊化光鮮金仙翼靈玉華結篇記名青宫
長保帝晨畢仰咽九炁止
又思下部八景神童閉目存呼胃神名同朱
育字道展形長七寸衣黄錦飛帬頭戴平天
紫晨之冠窮腸中神名兆滕康字道還形長
二寸四分衣絳章單衣頭戴三梁之冠大小
[029-16a]
腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一分衣
黄絳飛帬頭戴玉晨寳天冠胴中神名受亨
勃字道靈形長九寸一分衣九色章衣頭戴
飛晨玉冠⬤膈中神名廣瑛宅字道仲形長
五寸衣白錦飛帬頭戴無極進賢之冠兩脅
神名辟假馬字道成形長四寸一分衣赤白
二色之帬頭戴九元寳冠左隂右陽中神名
扶流起字道圭形長二寸三分衣青黄白三
色之帬頭戴逺遊之冠右隂左陽中神名苞
表明字道生形長二寸三分衣青黄白三色
[029-16b]
之帬頭戴三梁之冠存八景都畢並如嬰兒
之狀各安所在千乗萬⬤帀布在我隂中膀
胱後門兩足之中仍叩齒八通仰祝曰
下部八景散神飛仙含元育炁鍊胎紫煙太
一元父⬤母交纒二精流灌含養内真帝君
定籍司命改年節結已散九孔已鮮魂魄保
固總攝萬神與我同升俱造玉晨畢仰咽液
八過止
又思道一内神名逮無馬字道極生形長二
寸五分衣紫文明光錦帬頭戴無極進賢之
[029-17a]
冠在兆臍下丹田之中總統三部二十四真
叩齒三十六通微祝曰
⬤上大神總領無外安鎮幽谷流精紫蓋衆
真侍靈三部交衞帝君映席⬤母歡泰九元
同符司命延邁三晨齊暉與真結帶畢仰咽
二十四炁都止便服三⬤十二結胞胎内符
符在本經
上部四結固人泥丸落人華容夭人生魂中
部四結合凶為群盤固太倉迅人遊魂來妖
通姦景夢不專下部四結結人後門遏人九
[029-17b]

[030-1a]
雲笈七籖卷之三十　登十
　稟生受命
　　　帝一混合三五立成法
夫人者受生於天魂經成於元靈轉輪九炁
挺生太一開闗二道積神幽宫所以⬤液七
纒流津敷澤日月映其六虛口目運其神氣
雲行雨施徳擬天地胞胎内匠五因來具立
人之道其如此也五因者是五神也三道者
是三真也夫五神天之魂三真道之炁九天
[030-1b]
之胎太一之源日月天之道⬤液天之潤六
虚天之光幽宫天之府神氣天之化元靈帝
之變凡此言九天者乃混合帝君之變變而
化之是謂九宫九宫混變而同一矣若兆欲
修已來生當從所生之宗所生之宗謂元父
⬤母也元父主炁化理帝先⬤母主精變結
胞胎精氣相成如隂陽相生雲行雨施兆已
道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆
體乃成和合三五七九洞真帝象之先當須
營天皇之功九變為靈功成人體體與神并
[030-2a]
神去則死神守則生是以三元爲道之始帝
君爲道之根太一爲道之變九天爲道之神
九宫爲道之宅玄液爲道之津可以照鏡三
田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精
心中常歡學道之子須此爲縁見是經者始
可與言存念太一混合帝先雄雌守神灌流
浩清常使九天元炁則合九成也夫洞其要
也則一體常存津血自生雄鎭命戸雌守神
室太一無離與天同時故太上隱符曰存其
雄守其雌乃天地不能殄也既存之焉則五
[030-2b]
神守宅五藏生華靈棲絳宫帝鎮泥丸百神
堅固胎塞命門久則三一之神夕見太一帝
先晨降並見形於子之寢處也子當清潔齋
戒斷絶外事杜塞邪逕節諸人物罕為循詣
精心在一晨夕循道孜孜不替沐浴五香别
静一室燒香左右以期真炁太一之道尤忌
血腥臭臊殗⬤之氣若泣淚墮落則帝君悲
擾哭聲發口則太一凝結故九氣止而不變
三一悲而不攝九炁不變則三一亦結結滯
日積生氣泄出而故炁運入故炁運入將病
[030-3a]
將死之始也是以真人謂哭音為死絶之聲
謂泣涕為漏精之津可不慎避之哉若一見
死尸及積日哀哭者則帝君獲罪謫於太上
太一受考譴於⬤虚也將來三年子將亡矣
諸不受太一之道者自不得同之於學生也
所以至忌屍哭殗⬤憂淚之感以為太一帝
君之精思也又不得見死屍自受書之後若
見四十九屍者皆不得長生必中道絶命也
若見二十四屍者則當蹔過太隂然後超仙
以為死屍之形既眄於兩眼屍⬤之氣亦滯
[030-3b]
纒於人思所存記於絳宫絳宫所識雖忌猶
存宜蹔歸身顯屍塞思記之眼故也子厚慎
之哉見血屍喪殗⬤哀哭泣涕皆太一之至
忌也若恒齋戒則存易感精誠立會太一鎮
命歡欣混合行之一十八年白日升晨此真
人廻老反嬰之道也
存三一守太一精洞房會帝君則化生九靈
於子形中輔子之神明成子之真仙保子之
長生固子之胎魂也白元无英桃君司命太
一混合五神捧籍列符五神各有所主混合
[030-4a]
九變三五洞化於是三宫鎮真百節受靈帝
君寳籍宿命無傾周旋虚煙啟通⬤精二十
四真無然化生上開上元下開八冥左朝六
甲右使六丁玉華引日太一并形千乗萬⬤
舉身登晨白日升天真人修是太一之道者
皆得三天之舉故曰舉身登晨白日升天以
鷄鳴時晨登空無皆之中到于三天之上日
之正中為白日鷄之始鳴為登晨是以存太
一混合多用鷄鳴及生氣時也九天九宫中
有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神
[030-4b]
各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞
房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰
洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則
三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之
神太一公子白元司命桃康君是也合而名
爲三五三五各有宫室若三真安在其宫五
神上見帝君帝君左有元老丈人右有⬤一
老君此則無極之中所謂九君上一則真一
也九君所謂天之魂自然成真之子也知精
存九君深思三真必能以兆一體周旋三五
[030-5a]
之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在
兆已五神奉籍周而復始必將白日登度何
但不死而已
高上神霄經曰魂生無中布在九宫道出八
極常遊絳宫三宫合化是為紫房紫房所在
先由明堂兆能知之當開金門金門洞房内
也又曰混而合之出入帝方三五合一必成
仙王此謂洞合之時三真五神之道也帝方
太清域也故大洞真經中篇曰二老在左右
方帝魂不可不分三九變其上下太一立其
[030-5b]
中根五神奉我生籍司命塞我死門九宫合
而為一六合惣而内真也此言謂分别其宫
室混合其變化此道是太上寳行長生根本
立人之帝先為道之元始生府之仙宗帝籍
之祕章洞真之竒妙九宫之要經也
　　　九真中經天上飛文
太上曰夫人生結精積氣受胎斂血所以凝
骨吐津散布流液忽爾而立怳爾而成罔爾
而具脱爾而生於是乃九神來入五藏⬤生
父母唯知生育之始而不覺神適其間也人
[030-6a]
體有尊神其居無常展轉榮輸流注元津此
神外來内結以立一身非如三魂七魄是積
靈受氣生於父母者也尊神有九宫名號曰
九真君分化上下轉形萬道子能修之則出
水入火五藏自生長齋隱栖以存其真此文
一名九真中經一名天上飛文一名外國放
品一名神州靈章雖有四號故書一耳
第一真法平旦大神在心内號曰天精君平
　旦接手於兩膝上閉氣⬤目内視存天精
　君坐在心中使大神口出紫氣以澆心外
[030-6b]
　九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左
佩神書右帶虎文口吐紫華養心凝魂赤藏
自生得為飛仙
第二真法辰時大神分形盡百骨中號曰堅
　玉君辰時接手兩膝上閉氣⬤目内視存
　堅玉君入坐一身諸百骨中使口出白炁
　吐以澆骨九重畢因叩齒九下咽液九過
　祝曰
堅玉大君來入骨中身披素衣頭巾白冠左
[030-7a]
佩龍書右帶金真口吐白炁固骨凝蘇白骨
不朽筋亦不泯百節生華使我飛仙
第三真法巳時大神分形盡流入諸精血中
　號曰元生君巳時接手兩膝上閉氣瞑目
　内視存元生君周游一身血脉精液之中
　使口吐黄氣以纒孔脉外九重畢叩齒九
　下咽液九過祝曰
元生大君周灌血軀身披黄衣頭巾紫元左
佩虎籙右帶龍書口吐黄津固血填虚精盈
液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
[030-7b]
第四真法午時大神在肝中號曰青明君午
　時接手於兩膝上閉氣瞑目内視存青明
　大君入坐肝内使口吐青炁以繞肝九重
　畢叩齒九下咽液九過祝曰
青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左
佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青藏
自生上爲天仙太一護精抱魄檢魂
第五眞法未時大神在脾中號曰養光君未
　時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存養光
　君入坐脾中使口吐緑炁以繞脾九重畢
[030-8a]
　叩齒九下咽液九過祝曰
養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左
佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾灌魂黄藏
自生上為真人
第六真法申時大神在肺中號曰白元君申
　時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存白元
　君入坐肺中使口吐五色炁以繞肺九重
　畢叩齒九下咽液九過祝曰
白元大君來坐肺中身披龍衣黄晨華冠左
把皇籍右執靈篇左佩⬤書右帶虎文口吐
[030-8b]
五氣理肺和津白藏自生飛仙紫門
第七真法酉時大神分坐散形在兩腎中號
　曰⬤陽君酉時接手於兩膝上閉炁瞑目
　内視存⬤陽君入形並坐兩腎中使口吐
　蒼氣以繞腎九重畢叩齒九下咽液九過
　祝曰
⬤陽大君入坐腎中身披紫衣頭巾扶晨左
佩龍符右帶鳳文口吐蒼華灌腎靈根黑藏
自生身為飛仙北登⬤闕遊行天闗
第八真法戌亥時大神在膽中號曰合景君
[030-9a]
　戌亥時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存
　合景君入坐於膽中使口吐五色炁繞膽
　九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
合景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左
佩神光右帶玉真口吐五氣養膽强魂和精
寳血理液固身使我上昇得為飛仙
第九真法子時大神在頭洞房之中號曰無
　英公子時平坐接手於兩膝上閉氣⬤目
　内視存無英君坐在明堂之内洞房之中
　使口吐紫氣繞頭九重畢又使吐紫氣繞
[030-9b]
　兩目内外九重畢又吐紫氣繞舌九重畢
　又使吐紫氣繞齒九重畢凡四九三十六
　繞氣使都畢叩齒三十六下咽液三十六
　過祝曰
無英大君三元上神鎮守洞房宫在泥丸黄
闕金室化為九真龍衣鳳帔紫翠青帬手把
真精頭巾華冠左佩玉映右帶虎文下坐日
月口吐紫烟周氣齒舌朝溉明辰出丹入虛
呼魄召魂凝精堅胎六合長歡上登太微得
補真宫
[030-10a]
　右九真之道畢矣則泥丸鎮塞目童長存
　五藏自生血脉保津若暫入太隂身經三
　官者則九真召魂太一守骸三元護炁太
　上攝魂骨肉不朽五藏不殞能死能生能
　隂能陽出虚入無天地俱生是道士精静
　營形感致九真之氣應也三元飛精以盈
　虚太一抱我尸而反質微乎微乎深哉深
　哉閉氣使極吐氣使微妙出虚入無令其
　綿綿不自覺也
　　　大洞迴風混合帝一之法
[030-10b]
此法當六十日一行之耳皆須本命日用未
中已前夜半已後二時隨意閉房自静精心
内觀凝神夷氣黙然忘身存思念讀神名一
周令守死闗燒香左右令氣彌滿房室然後
施行若身有病痛處皆當指呼其處神使治
之也
廻風混合為帝一之道以本命之日若不知
本命當用甲子日也坐卧任意在所便安心
宻讀神名曰太微小童干景精字會元子一
名三衿交一名對帝真恒守我舌本之下血
[030-11a]
液之府小童口出赤氣繞我一身舌本是死
氣之門童子嚴固守之使生血液上凝泥丸
泥丸堅明百神方正
太一尊神號務猷收字歸會昌一名解明一
名寄頻恒守我玉枕之下泥丸後户是死氣
之門太一嚴固守之使泥丸入於真氣七世
父母受仰⬤之更生上籍玉皇重華萬寧
帝君延凌梵字履昌靈一名七神一名神丈
人恒守我兩眉中間紫戸之外宫紫戸之外
宫是死氣之門帝君嚴固守之使華蓋入眉
[030-11b]
間升紫房七世父母罪解而福衝上登帝宫
左無英公子⬤元叔字合符子一名元素君
一名神公子恒守我左腋之下肝之後户肝
之後户是死氣之門神公子嚴固守之使左
腋有玉光引神明入眼睛
　右白元洞陽君鬱靈標字⬤夷絶一名朱
　精一名啟成恒守我右腋之下肺之後户
　肺之後户是死氣之門白元君嚴固守之
　使右腋有金光引神明入六氣之宫七世
　反胎生一身登玉房中央司命丈人君理
[030-12a]
　明初字⬤度卿一名神宗一名神靈華恒
　守我絳宫心房之中四孔之户四孔之户
　是死氣之門司命丈人君嚴固守之使心
　中得其真理絳宫生五色華司命丈人口
　吐紫雲氣洞溢我五藏内
命門桃君孩道康字合精延一名命王一名
胞根恒守我臍中之闗命門外宫命門外宫
是死氣之門桃君孩道康嚴固守之使臍中
徘徊黄雲盈溢三命生根胞結解泄令我七
祖父母無閡累殃宿罪無滯世世度脫上生
[030-12b]
天帝宫
泥丸天帝君上一赤子⬤凝天字三元先一
名伯無上一名伯史華恒守我泥丸中九孔
之戸九孔之戸是死⬤之門上一天帝君嚴
固守之使泥丸玉堅金曜映真體生寳光九
孔受靈令我七祖父母世世安寧解脫宿罪
共登上清
絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠字子
南丹一名生上伯一名央雲拘恒守我項中
之大椎骨首之戸骨首之戸是死⬤之門中
[030-13a]
一丹皇君神運珠嚴固守之使百骨受眞氣
大椎有日光七祖父母獲自然之生道登仙
南極宫
命門下一黄庭元王始明精字元陽昌一名
嬰兒胎一名伯史原⬤守我兩筦間車軸下
戸車軸下戸是死炁之門黄庭元王嚴固守
之使百血結凝神氣不散拔出地戸超度八
難
泥丸九眞名帝昌上皇字先靈元宗⬤守我
口之四際口之四際是死炁之門帝昌上皇
[030-13b]
嚴固守之使精氣入故氣出神光隨身放光
萬丈七世父母罪脫禍除生帝君玉房中
膽中八真名含景君字北臺⬤精恒守我背
之中骨之下節中骨之下節是死炁之門含
景君嚴固守之使背骨受生氣下節孔常閉
邪氣不干真光映形
兩腎七真名⬤陽君字㝠光先生恒守我背
窮骨地戸窮骨地戸是死炁之門⬤陽君嚴
固守之使地戸伏生氣窮骨受神液六津調
滿生根深宻
[030-14a]
肺中六真名上元素玉君字梁南中童子恒
守我頸外十二闗之梁十二闗之梁是死炁
之門上元素玉君嚴固守之使上帝玉華映
神間之下玉晨之氣入丹元之宫七世父母
解散結滯受生太上之鄉
脾中五真名養光君字太昌子恒守我喉内
極根之戸喉内極根之戸是死炁之門養光
君嚴固守之使玉光金真照洞喉根太帝神
氣來往三宫之中
肝中四真名青明君字明輪童子恒守我胃
[030-14b]
管之户膏膜之下膏膜之下是死炁之門青
明君嚴固守之使三素之氣生華五停之神
侍衞出入玉液之津灌澤胃管
精血三真名元生君字黄寧子⬤恒守我鼻
兩孔之下源兩孔之下源是死炁之門元生
君嚴固守之使精神宣暢於百節血液盈滿
於千闗萬靈之氣輔護太一之魂保身
骨莭二真名堅玉君字凝羽珠恒守我太倉
之府五腸之口五腸之口是死炁之門堅玉
君嚴固守之使黄庭香潔三尸滅絶中元之
[030-15a]
炁常滿帝皇之光鬱鬱上衝泥丸敷散筋骨
心中一真名天精液君字飛生上英恒守我
胷中四極之口四極之口是死炁之門天精
液君嚴固守之使五臟生華四闗受真紫液
流於胷中絳炁結於百神上升玉天羽衣虎
帬
九元之真男名拘制字三陽恒守我左耳之
下伏晨之戸伏晨之戸是死炁之門拘制三
陽嚴固守之使天聰發徹幽谷鮮明真炁雲
行往來泥丸
[030-15b]
皇一之魂女名上歸字帝子恒守我右耳之
下伏晨之户伏晨之戸是死炁之門上歸帝
子嚴固守之使幽明之光上朗泥丸太无之
音獨樂一身⬤金雲鈞流徹太和
紫素左元君名翳鬱無刃字安來上恒守我
頭面之境使萬邪不侵千精滅亡又使紫雲
衝於泥丸太素填於鼻孔景雲被於口齒玉
林聚於髮膚散七世之積尸解七祖之罪仇
上生天帝堂反真更受胎
黄素中元君名圓華黄刃字太張上恒守我
[030-16a]
胷腹之境使⬤魔伏制三尸滅形又使黄雲
散於支體金液充於太倉晨景之暉上華太
真之炁運光七世父母罪解受胎更生南宫
白素右元君名啓明簫刃字金門上恒守我
下闗之境從小腹至脚底使三積宿⬤無滯
地尸土⬤沉滅又使明玉之液上陶於隂極
神素金炁逆充於兩筦髀受九靈之潤脚生
⬤重之雲累祖解於冥罪七世散於禍根更
生入南宫上晏入帝軒
日中司命君名接生守我左手月中桃君名
[030-16b]
方盈守我右手左目童子名飛雲右目童子
名晨嬰肺部童子名素明皆各守我兩目之
童子備華蓋之上精五神固於五闗暉光充
於太明魔氣不入百㑹受靈
胎中一元白炁君名務⬤子字育尚生太一
精魂名⬤歸子字盛昌凡二神共守我五藏
之上結喉之本戸結喉之本戸是死炁之門
二神固宻守之使三華之氣入帝一之府九
明之津生六胎之下七⬤散禍七祖解結身
登真堂併列太一
[030-17a]
結中青炁君名案延昌字合和嬰元君精魂
名保谷童字明天凡二神共守我五藏之下
大胃之上口大胃之上口是死炁之門二神
固宻守之使金液流匝玉華映魂神飴溢於
窮腸帝炁充於九闗七祖披釋於⬤憂受更
胎於⬤仙上業結解下脫胞根
節中黒炁君名斌來生字精上門帝真精魂
名幽臺生字灌上生凡二神共守我九腸之
口伏源之下伏源之下是死炁之門二神固
宻守之使太上之炁布散腹内太一之神廻
[030-17b]
行百骨體有玉光面保金澤七祖父母得解
⬤罪累業之先世世解結上生帝房入保飊
室
胞中黄炁君名祖明車字神無極天帝精魂
名理維藏字法珠凡二神共守我小腹之内
二孔之本二孔之本是死炁之門二神固宻
守之使日月之根生於二戸之下五帝之炁
充於極隂之室精華盈滿五液塡溢七祖父
母反胎宿對之殃解結上生南宫神仙受炁
血中赤炁君名混離子字叔火堅司命精魂
[030-18a]
名發細子字慶⬤凡二神共守我百闗之血
絶節之下絶節之下是死炁之門二神固宻
守之使五常之液盈於六府靈潤玉澤充於
血肉絶節不空地門填塞七祖結散更生南
極我得玉仙合道保徳
上⬤元父君名高同生字左廻明下⬤⬤母
名叔火王字右廻光帝皇太一名重冥空字
幽寥無九帝尊神名日明真字衆帝生太常
精魂名楊堂王字八靈天帝九闗魂名録廻
道字絶冥天紀帝魂名照無阿字廣神凡七
[030-18b]
神守我本命之根本命之根胞胎大結常令
胞囊玉清開明七祖反胎我命恒生三天同
符上與日并
　右我之死門三十九處太上尊神皆已守
　備之使口銜日光手執月明照我死門使
　我長生我體常生讀大洞真經金音仰充
　上入太無庭解結散禍拔脫七祖靈反胎
　㑹南宫世世有玉名三塗滅根輪轉上清
三素老君名牢張上字神生道正一左仙仲
成子一名帝賓字四華正一右仙曲文子一
[030-19a]
名光堅字靈和守我鼻下人中
中央⬤一老子林靈天字靈時道守我隂莖
之端北方黒帝保成曷字北代守我膀胱中
西方白帝彰安幸字西華守我隂囊中南方
赤帝長來覺字南和守我口舌中東方青帝
彫梁際字清平守我五藏外凡五帝二老左
右仙備衞本命守我身祖宗解考福祚七⬤
世世解結散除胞根胎精血光金液玉泉上
生南宫以為帝賓我入八景廻駕瓊輪仰升
九天白日飛仙
[030-19b]
帝卿名肇勒精字中⬤生一名起非一名常
扶絳宫中一名卿中光堅字四化靈一名幽
車伯一名董史華黄庭下弼卿名縁上明字
谷下⬤一名奉申伯一名奉光生凡三帝卿
神衞我入帝一室保我本命於九天録存祝
名都畢更閉兩目存此百神變成白炁如白
烟之狀從⬤虛中來入我口中鬱鬱良久覺
見白炁下從下部孔中出又從玉莖孔中出
又覺白炁從兩脚底兩手心中並出並冠繞
一軀上下手足混合一身與白氣同煙上下
[030-20a]
不相見良久白炁忽復變色成紫雲鬱鬱又
從我口中入頭中及至五藏之間充滿腹内
良久紫雲又從兩足底兩掌心大孔玉莖孔
中出冠繞一軀鬱氣上下與紫雲相合不相
見也須臾存紫雲之炁充滿左右及一室之
内又存見口中出風炁之扇紫雲之煙紫雲
之煙乃逥轉更纒繞忽成一真人男形也如
始生之狀長四寸號曰大洞帝一尊君名父
寜在字合母精是守死闗之衆神徊風混化
共成此帝一之尊君也又存此尊君來入我
[030-20b]
口中舌下又從舌下徑上升紫房六合宫平
坐外向尊君左手把兆五符右手把兆五籍
尊君口之左邉有日光徑九分尊君口之右
邉有月光徑一寸尊君口吐逥風之炁吹此
日月之光日月之光鬱鬱然或白色或黄色
令走炁下入兆五藏六府百節一身之内洞
徹朗然内外如白日之狀良久忘身忽然事
訖乃心祝曰
大洞帝一太素尊靈父寜母精二合雙成百
真一混一徊始生身結八煙變胎元嬰日月
[030-21a]
寳光洞我軀形太一在上上與帝并泥丸保
玉五藏華明長合日月手執洞經位為仙公
晨升上清三十九章金符羽庭畢此是迴風
混合帝一之道也萬變百化洞真太一之法
極盡於此矣
夕夕常存大洞帝一尊君在兆鼻下人中中
央白日常存令在口内上齒之外鼻人中皮
内上脣之裏上齒之外尊神形皆當向外坐
立起居在意存之存尊君口中銜日光徑九
分照明萬丈洞明兆身夫一者帝之真一也
[030-21b]
一之所變歸一者也讀洞經時亦存帝一尊
君在兆面前以尊神口對兆之口間令相向
聽我讀洞經之音以散七世之結焉
帝一尊君名父寧在字合母精日夕常憶之
勿忘辟萬試滅千患除惡魔致神仙也若兆
體中有疾痛不寧處急存帝一尊君令口吐
日光白炁薰我痛疾即愈帝一尊君形如始
生之男不著衣服身長四寸耳所謂大洞胎
始形之真也
本命日常當讀大洞真經三十九章一過能
[030-22a]
恒誦習之大吉也須得萬徧大限充畢乃得
駕自然之雲乗八光之龍千乗萬⬤白日升
仙矣萬徧既畢然後一嵗一讀之耳上帝雲
龍脱未來迎者不過七百日中忽在人間卒
至便升天矣兆當堅守雌一混合五神精心
廻風大會帝尊誦習洞經三十九章於是真
仙之道畢矣雲龍之會審矣罪結之根散矣
上祖獲福命矣兆勤之矣
雲笈七籖卷之三十
[030-22b]

[031-1a]
雲笈七籖卷之三十一
　稟生受命
　　　太微帝君太一造形紫元内二十四
　　　　　神回元經
太微帝君太一造形紫元内神二十四真人
混氣變生主仙上精散解胞結釋滯闗元二
十四神所命乃得除脫也兆能修存名字者
則治鎮一身保守元精欲解節結之法當先
祝之乃得開闗耳此靈並是結氣之玄宗成
[031-1b]
體之具神連道雲霧帶生烟煴能致玉輦龍
⬤千萬列行同與一體白日登天此太一真
人二十四神存玄元帝君上清乗飈歘之道
也常當安身静心正氣夷形閉目内視⬤體
念神燒香盥練存神守真髣髴三八藹暉玄
英行之十八年太上命太微帝君太一五神
化生混靈道君從二十四真人千乗萬⬤騁
風攝雲呼吸流升白日造天存神之道勿交
非⬤深室避事栖精躡空心存目想微妙守
沖静魂安形則萬害不傷百⬤避⬤千妖不
[031-2a]
行消災散禍福慶不可勝紀先叩齒二十四
通畢乃存思
腦神名覺元子字道都形長一寸一分色正
白
髮神名玄文華字道衡形長二寸一分色玄
皮膚神名通衆仲字道連形長一寸五分色
黄
目神名虚監生字道童形長三寸六分衣五
色
項髓神名靈謨蓋字道周形長五寸色白素
[031-2b]
衣
膂神名益歴輔字道柱形長三寸半白玉素
衣
鼻神名冲龍玉字道微形長二寸五分青白
黄色衣
舌神名始梁峙字道歧形長七寸正赤色
右一身上部八景神童名字先存之並如嬰
兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通
咽液八過而微祝曰
上景八神一合入身帝君玄母五神各陳舉
[031-3a]
形遯化流變適真千乗萬⬤俱升帝晨白元
無英道養太賓八靈翼體玉華銜煙恍惚十
周徑造日門
初存思之始先三呼神名字祝訖又三呼神
名字令聲則出口三部同爾
平旦日中夜半三時恒存二十四神以次念
之祝呼如上法高上寳神明科經説曰叩齒
之法左左相叩名曰扣天鍾右右相叩名曰
搥天磬中央上下相對相叩名曰鳴天鼔若
卒遇凶惡不祥當扣天鍾三十過若經山辟
[031-3b]
邪威神大祝當搥天磬若存思念道致真招
靈當鳴天鼓叩齒雖一其實有左右上下也
故凶惡而畏天鍾之響山神而懾天磬之動
招神而肅天鼓之震矣玄音有節希微内感
不可以一槩而求不可以偶然而合也千章
萬事皆當如此叩齒之道演矣鍾鼔之音别
矣是以道數不可乖錯法術不可雜亂乖錯
則有暗昧之敗雜亂則有囂毁之禍非㝠㝠
之無貫也行冥貫之無序則道之不可成事
之不可驗良由求真之途不得也履迹踧之
[031-4a]
造而多愆于世俗矣扣天鍾三十過謂無他
祝孤行此以除不祥耳若有所案行隨本法
叩齒之多少不必須扣三十過也
喉神名百流放字道通形長八寸八分九色
衣
肺神名素靈生字道平形長八寸一分純白
心神名煥陽昌字道明形長九寸色赤
肝神名開君童字道青形長六寸色青黄
膽神名龍徳拘字道放形長三寸六分色青
黄緑
[031-4b]
左腎神名春元真字道卿形長三寸七分數
變白赤青五色無常
右腎神名象地無字道生形長三寸五分色
白或黑
脾神名寳元全字道騫形長七寸三分色正
黄
右一身中部八景神童名字次存之並如嬰
兒之形髣髴在身各安其所訖叩齒八通咽
液八過而微呪曰
中景八神四變九飛練魂正身明景同暉帝
[031-5a]
君解結胎練四歸上通玄母散靈步威得與
八神合輦齊扉千乗萬⬤上登太微
胃神名同來育字道展形長七寸色黄
窮腸中神名兆滕康字道還形長二寸四分
黄赤色
大小腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一
分色赤黄
胴中神名受厚勃字道虚形長九寸一分九
色衣
胸膈神名廣瑛宅字道仲形長五寸色白
[031-5b]
兩脇神名辟假馬字道成形長四寸一分赤
白色
左隂左陽神名扶流起字道圭形長二寸三
分青黄白色在男存爲左陽在女存爲左隂
右隂右陽神名苞表明字道生形長二寸三
分青黄白色在男存爲右陽在女存爲右隂
右一身下部八景神童名字後存之並如嬰
兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通
咽液八過而微祝曰
下景八神散形化靈紫煙鬱生含元守精太
[031-6a]
一元父帝君挺生七爽免籍司命記生魂魄
以安五華育明千乗萬⬤與我同并先造太
素北揖上清
道一内神名逮無馬字道極生形長一寸二
分紫色男存曰道一内神女存曰真元中靈
右一神極根之幽神守中之上靈也次又存
之如嬰兒之狀安坐其所訖乃叩齒二十四
通咽液二十四過而微祝曰
玄上内真養形侍晨總紐攝綱九度八旋斗
星内朗宫館九陳帝君合昌九道七咽出液
[031-6b]
内精和灌衆神五藏生華反老童顔千乗萬
⬤與我昇天上朝太陛高揖玉晨
右一身寳名内字化生之精神也不知此名
則仙道不成矣若解結之日不先祝此者則
結節不解也結節不解必三魂失適上元内
喪五老失明帝君乖踈也男存爲童子之神
女存爲女子之神俱同一名字也
存二十四神當以夜半去枕平卧握固放體
氣調而微微存思其身神安念帝君令髣髴
居位閉目内視之如有不具便當燒香平坐
[031-7a]
閉目握固兩膝上精存衆神祝行如法其平
旦日中時存神自平坐而行之勿令有見之
者矣皆内視臨閉目而存也
月一日夜半存神訖又存兩目中有白無如
雞子大在面目前須臾變成兩明鏡徑九寸
以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明
良久乃心祝曰
大明寳鏡分形散花鑒朗元神制却萬魔飛
行上清披雲巾羅役使千靈封山召河畢五
日一行之所謂覆校内精檢歛五神者也常
[031-7b]
能行之災害不生而位登髙仙
拂童之道使徹見帝君五神之法常以甲子
之旬庚午日日中時取清水一升以一銖真
丹投水中攪之左行三七過祝曰
玄流朱精生光八明身神衆列並來見形徹
視萬里中逹九靈帝君映童使我上清祝畢
東向以洗目二七過恒行之者徹視萬神祝
當微言以水向月建洗目不常東向也
　　　濟衆經
太上道君告普光真人曰五種烟熅聚而成
[031-8a]
體會其宿業因而受識輪轉其神有其生也
因識受染流入惡縁處在昬衢居於闇界䕃
蔽垢濁魔獄禁形長劫艱辛失於明性由是
展轉迷波苦海中未有一人求出離者普光
又問烟煴之理何處流來闇界明性是誰爲
主神之與識何處禀形識神是一爲復二耶
是一不合二名是二各明何事爲善作惡不
審是誰若神之所爲則神妙無方既曰無方
則無過惡識爲惡者識當異神彼此罪罰何
容累及何以扶我聞神尊所說道品中善惡
[031-8b]
兩業必由於神以是言之識有何罪臣之愚
⬤實所不了伏惟哀愍有以敎之則萬劫因
縁一切咸荷
太上道君告普光曰五無相結乃有烟煴觸
業生形因形能化性理和合是以爲物從識
生變神乃爲用識之與神不一不異何以故
法同源故體則是識五性相和用則爲神照
於境智神若無識何所用智識若無神不能
爲理譬猶荇菜而爲和羮五味相和何曾别
異無菜則味不獨擅無神則識不爲用是以
[031-9a]
用神爲智味菜爲羮以此論之何曾有闇衆
生執著是故無明悟則是明明無定處迷則
爲闇闇豈殊方深愛爲獄形乃被拘無愛無
受亦無所有譬如野外無人之鄉十二時神
何曾有地牆垣既至屋宇斯成四方之神以
効靈變故其屋宇諸神盡在衆生闇獄亦復
如是神之來也不知所從神之去也不知所
往惡業若成獄則爲業罪咎若盡亦不知無
且智有大小神有尊卑見神則曰無方一切
人應皆聖何以故同不同故普光真人汝今
[031-9b]
當知明闇神識盡於此也
　　　説真父母
天尊言曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各
有命根非天非地亦又非人正由心也心由
神也形非我有所以得生者從虛無自然中
來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非我
始主父母也真父母不在此父母貴重尊高
無上今所生父母我寄備因縁稟受養育之
恩故以禮報而稱爲父母焉故我受形亦非
我形也寄之爲屋宅因之爲營構以舍我也
[031-10a]
附之以爲形示之以有無故得道者無復有
形也及無身神也一身神並一則爲真身歸
於始生父母而成道也
　　　九真帝君九隂混合縱景萬化隐天
　　　訣
帝君九隂經曰欲變化分形隱淪八方匿軀
藏影入室造冥來致萬物招制邪魅者當常
齋修帝君九隂之精思也
北斗第一星中名太上宫宫中有帝君變隱
逃元内妃名太一法怛字幸正扶著黄錦帔
[031-10b]
丹青飛帬頺雲髻
第二星中名中元宫宫中有帝君保胎化形
内殯名太一三瓮字羅朱嬰著赤錦帔緑羽
飛帬頺雲髻
第三星中名真元宫宫中有帝君六遁七隱
上元丹母名太一虚夷字仲雙兆著青錦帔
繡羽華飛帬頺雲髻
第四星中名紐幽宫宫中有帝君匿景藏光
中元内妃名太一七烈字横單槃著紫錦帔
黄華羽帬頺雲髻
[031-11a]
第五星中名綱神宫宫中有帝君變體易景
斗中大女名太一鬱書字疇丘蘭著朱錦帔
紫青飛帬頺雲髻
第六星中名紀明宫宫中有帝君隱迹散衆
斗中中女名太一氣精字抱定陵著朱錦帔
青繡飛帬頺雲髻
第七星中名闗㑹宫宫中有帝君分景萬形
斗中少女名太一郁墨字天凡著朱錦帔青
華明羽帬頺雲髻
第八星中名帝席宫宫中有帝君化日月水
[031-11b]
火斗中髙皇左夫人名太一石啓珠字落茂
華著紫錦帔繡羽飛丹帬頽雲髻
第九星中名上尊宫宫中有帝君化金石山
河斗中髙皇右夫人名太一條字雲育玄著
緑錦帔翠羽華帬頹雲髻
右九帝君九星斗中宫⬤妃九隂名字若祝
説之時但説位號名字耳勿道著衣帔及頭
髻下也子能知帝君九隂者升晨上天位爲
上清真人兆在世終身不受哭泣災殃太隂
之神衛從萬靈之精拜謁分形散變混合天
[031-12a]
地此太隂九妃者乃帝君之隂宫神也兆行
道解結奉符上籍安魂制魄化生體神道⬤
延精以求長生而不知帝妃之名字行九隂
以混合者亦萬不得仙也兩眉間却入一寸
爲明堂明堂正方一寸帝君太隂九妃常居
其中恒以月之偶日齋用生⬤時焼香入别
室坐卧任意瞑目良久存帝君安坐在太極
紫房中又存太一五神在六合中又存北斗
九星在心中又存太隂九妃在明堂中又存
太微童子干景精對立帝君前童子左手把
[031-12b]
五符右手把五籍又存兆之形立童子後又
存太隂九妃從明堂中上入太極紫房中以
次横列立兆後又存太一五神從六合中上
入太極紫房中以次横列立太隂九妃後都
畢於是帝君衆神倐欻一合大變共爲一人
一人如嬰兒始生之狀名曰無常童子字變
化左手把九星頭戴日口銜月童子以日月
九星之光映燻兆一身内外洞徹自覺兆一
身通赤如火之炎無復表裏表裏皆烱烱然
也此爲帝君太一九隂混合變化萬形也良
[031-13a]
久畢叩齒二十四通咽液九過乃微祝曰
洞天神光回曜紫清玄隂九晨⬤淪絶冥斗
中夫人三女散形神妃内化萬物立成電光
雷激雲霧流零九變十化生丹起青太一九
女合化混停無常縱遁淪虛館㝠錦帔華⬤
紫羽飛帬左佩⬤符右帶虎文銜火戴斗手
把絶幡傍麾八風四掣景雲逍遥天綱化蕩
七元蔽伏山河巔回五辰日月塞暉列宿失
真分形作百化軀入千在火爲火入林爲林
居水爲水入山爲山所求忽至所召已前倐
[031-13b]
欻適心盻目立臻千種萬物隨心所言帝君
在形太上玉晨無英同景四文白元永生天
地保養我身口有所道隨意化遷玉童奉侍
玉華執巾神妃獻香四真同軒事事物物皆
如我言畢
雲笈七籖卷之三十一

[032-1a]
雲笈七籖卷之三十二　仕二
　雜修攝
　　　養性延命録并序
夫禀氣含靈惟人爲貴人所貴者蓋貴於生
生者神之本形者神之具神大用則竭形大
勞則斃若能遊心虚静息慮無爲候元氣於
子後時導引於閑室攝養無虧兼餌良藥則
百年耆夀是常分也如恣意以耽聲色役智
而圖富貴得喪榮於懐抱躁撓未能自遣不
[032-1b]
拘禮度飲食無節如斯之流寜免夭傷之患
也余因正觀微暇聊復披覧養生要集其集
乃前彦張湛道林之徒翟平黄山之輩咸是
好事英竒志在寳育或鳩集仙經真人壽考
之規或採摭彭祖李聃長齡之術上自農黄
已來下及魏晉之際但有益於養生乃無損
於後患諸本先皆記録今略取要法刪棄繁
蕪⬤聚篇題號爲養性延年録庶補助於有
縁兾慿以濟物耳
神農經曰食榖者智慧聰明食石者肥澤不
[032-2a]
老謂鍊五石也食芝者延年不死食元氣者
地不能埋天不能殺是故食藥者與天地相
⬤日月並列老君道經曰谷神不死河上公
曰谷養也能養神不死神爲五藏之神肝藏
魂肺藏魄心藏神腎藏精脾藏志三藏盡傷
則五神去矣是謂玄牝言不死之道在於玄
牝玄天也天於人爲鼻牝地也地於人爲口
天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清爲精
神聰明音聲五性其⬤曰魂魂者雄也岀入
人鼻與天通故鼻爲玄也地食人以五味從
[032-2b]
口入藏於胃五味濁爲形骸骨肉血脉六情
其⬤曰魄魄者雌也岀入於口與地通故口
與地通故口爲牝也玄牝之門是謂天地根
根元也言鼻口之門乃是天地之元氣所從
徃來也綿綿若存鼻口呼吸喘息當綿綿微
妙⬤可存復若無有也用之不勤用氣當寛
舒不當急疾勤勞老君德經曰岀生謂情欲
岀於五内魂定魄靜故生也入死謂情欲入
於⬤臆精散神惑故死也生之徒十有三死
之徒十有三言生死之類各十有三謂九竅
[032-3a]
四⬤也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄
嗅口不妄言手不妄持足不妄行精不妄施
其死也反是人之生動之死地亦十有三人
欲求生動作反之十三之死地也夫何故以
其求生之厚所以動之死地者以其求生活
之太厚也逺道反天妄行失紀蓋聞善攝生
者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投
其角虎無所措其爪兵無所容其刄夫何故
以其無死地焉以其不犯上十三之死地也
莊子養生篇曰吾生也有涯向秀曰生之所
[032-3b]
稟各有涯也而智也無涯嵇康曰夫不慮而
欲性之動也識而發感智之用也性動者遇
物而當足則無餘智從感而求倦而不已故
世之所患常在於智用不在性動也以有涯
隨無涯殆已郭象曰以有根之性尋無窮之
智安得而不困哉已而爲智者殆而已矣向
秀曰已困於智矣又爲以攻之者又殆矣莊　莊
子曰達生之情者不務生之所無以爲向秀
曰生之所無以爲者性表之事也張湛曰生
理自全爲分外所爲此是以有涯隨無涯也
[032-4a]
達命之情者不務智之所無奈何向秀曰命
盡而死者是張湛曰乗生順之理窮所禀之
分豈智所柰何列子曰少不勤行壯不競時
長而安貧老而寡慾閑心勞形養生之方也
列子曰一體之盈虚消息皆通於天地應於
萬⬤張湛曰人與隂陽通氣和之於始和之
於終静神滅想生之道也始終和則神志不
散老君妙眞經曰人常失道非道失人人常
去生非生去人故養生者愼勿失道爲道者
愼勿失生使道與生相守生與道相保黄老
[032-4b]
經玄禾曰天道施化與萬物無窮人道施化
形神消亡轉神施精精竭故衰形本生精精
生於神不以精施故能與天合德不與神化
故能與道同式玄禾曰以形化者尸解之⬤
神與形離二者不俱遂象飛鳥入海爲蛤而
隨季秋隂陽之氣以氣化者生可兾也以形
化者甚可畏也嚴君平老君指歸曰遊心於
虚静結志於微妙委慮於無欲歸指於無爲
故能達生延命與道爲久大有經曰或疑者
云始同起於無外終受氣於隂陽載形魄於
[032-5a]
天地資生長於食息而有愚有智有强有弱
有夀有夭天耶人解者曰夫形生愚智天也
强弱夀夭人也天道自然人道自已始而胎
氣充實生而乳食有餘長而滋味不足壯而
聲色有節者强而夀始而胎氣虚耗生而乳
食不足長而滋味有餘壯而聲色自放者弱
而夭生長全足加之導養年未可量道機曰
人生而命有長短者非自然也皆由將身不
謹飲食過差淫泆無度忤逆隂陽魂神不守
精竭命衰百病萌生故不終其夀河圖帝視
[032-5b]
萌曰侮天地者凶順天時者吉春夏樂山高
處秋冬居卑深藏吉利多福夀考無窮雒書
寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以元
氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五
藏繫之在肺終身無患孔子家語曰食肉者
勇敢而悍虎狼之⬤食氣者神明而夀仙人
靈⬤是食榖者智慧而夭人也不食者不死
而神直任喘息而無思慮傳曰雜食者百病
妖邪所鍾所食愈少心愈開年愈益所食愈
多心愈塞年愈損焉太史公司馬論曰夫神
[032-6a]
者生之本形者生之具也神大用則竭形大
勞則斃神形早衰欲與天地長久非所聞也
故人所以生者神也神之所託者形也神形
離别則死死者不可復生離者不可復返故
乃聖人重之夫養生之道有都領大歸未能
具其㑹者但思每與俗反則闇踐勝轍獲過
半之功矣有心之徒可不察歟小有經曰少
思少念少欲少事少語少笑少愁少樂少喜
少怒少好少惡行此十二少乃養生之都契
也多思則神怠多念則忘散多欲則損智多
[032-6b]
事則形疲多語則氣争多笑則傷藏多愁則
心懾多樂則意溢多喜則忘錯昏亂多怒則
百脉不定多好則專迷不治多惡則燋煎無
歡此十二多不除喪生之本也無多者幾乎
眞人大計奢懶者夀慳靳者夭放散劬勞之
異也田夫夀膏梁夭嗜慾多少之驗也處士
少疾遊子多患事務繁簡之殊也故俗人競
利道士罕營胡昭曰目不欲視不正之色耳
不欲聽醜穢之言鼻不欲向羶腥之氣口不
欲嘗毒辣之味心不欲謀欺詐之事此辱神
[032-7a]
損夀又居常而歎息晨夜而吟嘯不止來邪
也夫常人不得無欲又復不得無事但當和
心少念静慮先去亂神犯性之事此則嗇神
之一術也黄庭經曰玉池清水灌靈根審能
修之可長存名曰飲食自然自然者則是華
池華池者口中唾也呼吸如法咽之則不飢
也老君尹氏内解曰唾者漱爲醴泉聚爲玉
漿流爲華池散爲精汋降爲甘露故曰爲華
池中有醴泉漱而咽之漑藏潤身流利百脉
化養萬神肢節毛髮宗之而生也中經曰静
[032-7b]
者夀躁者夭靜而不能養減夀躁而能養延
年然静易御躁難持盡順養之宜者則静亦
可養躁亦可養韓融元長曰酒者五榖之華
味之至也亦能損人然美物難將而易過養
性所宜愼之邵仲堪曰五榖充肌體而不能
益夀百藥療疾延年而不能甘口充肌甘口
者俗人之所珍苦口延年者道士之所寶素
問曰黄帝問岐伯曰余聞上古之人春秋皆
百歲而動作不衰謂血氣猶盛也今時之人
年始半百動作皆衰者時世異耶將人之失
[032-8a]
耶岐伯曰上古之人其知道者法則隂陽和
於術數房中交接之法飲食有節起居有度
不妄動作故能形與神俱盡終其天命夀過
百歲今時之人則不然以酒爲漿以妄爲常
醉以入房以慾竭其精以好散其眞不知持
滿不時御神務快其心逆於隂陽治生起居
無節無度故半百而衰也老子曰人生大期
百年爲限節䕶之者可至千歲如膏之用小
炷與大耳衆人大言而我小語衆人多煩而
我少記衆人悸暴而我不怒不以人事累意
[032-8b]
不脩君臣之義淡然無爲神氣自滿以爲不
死之藥天下莫我知也無謂幽冥天知人情
無謂闇昧神見人形心言小語⬤聞人聲犯
禁滿千地收人形人爲陽善正人報之人爲
隂善⬤神報之人爲陽惡正人治之人爲隂
惡⬤神治之故天不欺人依以影地不散人
依以響老君曰人修善積徳而遇其凶禍者
受先人之餘殃也犯禁爲惡而遇其福者蒙
先人之餘福也名醫叙病論曰世人不終耆
夀咸多夭殁者皆由不自愛惜忿爭盡意邀
[032-9a]
名射利聚毒攻神内傷骨體外乏筋肉血氣
將無經脉便壅内裏空踈惟招衆疾正氣日
衰邪氣日盛矣不異舉滄波以注爝火頺華
嶽而斷涓流語其易也甚於兹矣彭祖曰道
不在煩但能不思衣不思食不思聲不思色
不思勝不思負不思失不思得不思榮不思
辱心不勞形不極常導引内氣息但爾可得
千歲欲長生無限者當服上藥仲長統曰蕩
六情之者有心而不以之思有口而不以之
言有體而不以之安安之而能遷樂之而不
[032-9b]
愛以之圖之不知日之益也不知物之易也
彭祖老⬤庶幾不然彼何爲與人者同⬤而
與人者異夀陳紀元方曰百病横夭多由飲
食飲食之患過於聲色聲色可絶之踰年飲
食不可廢之一日爲益亦多爲患亦切多則
切傷少則增益張湛云凡貴權勢者雖不中
邪精神内傷身必死亡非妖⬤外侵直由氷
炭内煎則自崩傷中嘔血始富後貧雖不中
邪皮焦筋出委痺爲攣貧富之於人利害猶於
權勢故痾疹損於形骸動勝寒静勝⬤能動
[032-10a]
能静所以長生精氣清淨乃與道合莊子曰
真人其寢不夢慎子云晝無事者夜不夢張
道人年百數十甚翹壯也云養性之道莫久
行久坐久卧久聼莫强食飲莫大醉莫大愁
憂莫大哀思此所謂能中和能中和者必久
夀也仙經曰我命在我不在於天但愚人不
能知此道爲生命之要所以致百病風邪者
皆由恣意極情不知自惜故虚損生也譬如
枯朽之木遇風即折將崩之岸值水先頽今
若不能服藥但知愛精節情亦得一二百年
[032-10b]
夀也張湛養生集叙曰養生大要一曰嗇神
二曰愛氣三曰養形四曰導引五曰言語六
曰飲食七曰房室八曰反俗九曰醫藥十曰
禁忌過此以徃義可略焉青牛道士言人不
欲使樂樂人不夀但當莫强爲力所不任舉
重引强掘地苦作倦而不息以致筋骨疲竭
耳然勞苦勝於逸樂也能從朝至暮常有所
爲使之不息乃快但覺極當息息復爲之此
與導引無異也夫流水不腐户樞不朽者以
其勞動數故也飽食不用坐與卧欲得行歩
[032-11a]
務作以散之不爾使人得積聚不消之疾及
手足痺蹷面目黧皺必損年夀也皇甫隆問
青牛道士青牛道士姓封字君逹其養性法
則可施用大略云體欲常勞食欲常少勞無
過極少無過虚去肥濃節鹹酸減思慮損喜
怒除馳逐慎房室武帝行之有効彭祖曰人
受氣雖不知方術但養之得理常夀一百二
十嵗不得此者皆傷之也少復曉道可得二
百四十嵗復㣲加藥物可得四百八十嵗嵇
康亦云道養得理上可壽千歳下可壽百歳
[032-11b]
彭祖曰養夀之法但莫傷之而已夫冬温夏
凉不失四時之和所以適身也重衣厚褥體
不堪苦以致風寒之疾厚味脯腊醉飽厭飫
以致聚結之疾美色妖麗嬪妾盈房以致虚
損之禍淫聲哀音怡心悦耳以致荒耽之惑
馳騁遊觀弋獵原野以致荒狂之失謀得戰
勝兼弱取亂以致驕逸之敗蓋聖賢或失其
理也然養生之具譬猶水火不可失適反爲
害耳彭祖曰人不知道經服藥損傷血氣不
足内理空踈髓腦不實内已先病故爲外物
[032-12a]
所犯風寒酒色以發之耳若本充實豈有病
乎仙人曰罪莫大於淫禍莫大於貪咎莫大
於讒此三者禍之車小則危身大則危家若
欲延年少病者誡勿施精施精命夭殘勿大
温消骨髓勿大寒傷肌肉勿咳唾失肌汁勿
卒呼驚魂魄勿久泣神悲蹙勿恚怒神不樂
勿念内志恍惚能行此道可以長生
　　　雜戒忌禳災祈善
久視傷血久卧傷氣久立傷骨久行傷筋久
坐傷肉逺思强徤傷人憂恚悲哀傷人喜樂
[032-12b]
過差傷人忿怒不解傷人汲汲所願傷人戚
戚所患傷人寒暖失節傷人隂陽不交傷人
凡交須依導引諸術若能避衆傷人事而復
曉隂陽之術則是不死之道大樂氣飛揚大
愁氣不通用精令人氣力乏多睡令人目盲
多唾令人心煩貪美食令人洩痢俗人但知
貪於五味不知有元氣可飲聖人知五味之
毒焉故不貪知元氣可服故閉口不言精氣
息應也唾不咽則氣海不潤氣海不潤則津
液乏是以服元氣飲醴泉乃延年之本也沐
[032-13a]
浴無常不吉夫婦同浴不吉新沐浴及醉飽
逺行歸還大疲倦並不可行房室之事生病
切慎之丈夫勿頭北向卧令人神不安多愁
忘勿跂井今古大忌若見十歩地牆勿順牆
坐卧被風吹發癲癎疾勿怒目久視日月使
目睛失明凡大汗勿脱衣不慎多患偏風半
身不遂新沐浴訖不得露頭當風不幸得大
風刺風疾觸寒來勿面臨火上成癎起風眩
頭痛勿跂床懸脚久成血痺足重腰疼凡脚
汗勿入水作骨痺亦作遁疾久忍小便脉冷
[032-13b]
兼成冷痺凡食⬤物汗出勿盪風發疰頭痛
令人目澁饒睡凡欲眠勿歌詠不祥眠起勿
大語損人氣凡飛鳥投人不可食鳥若開口
及毛下有瘡並不可食之凡⬤泔洗頭冷水
濯成頭風凡人卧頭邉勿安火鑪令人六神
不安冬日温足凍腦春秋腦足俱凍此乃聖
人之常法也凡新哭泣訖便食即成氣病夜
卧勿覆頭婦人勿跂竈坐大忌凡唾不用逺
逺即成肺病令人手重背疼咳嗽凡人魘勿
㸃燈照定魘死暗喚之即吉亦不可近前及
[032-14a]
急喚凡人卧勿開口久成病渇并失血色凡
旦起勿以冷水開目洗面令人目澁失明饒
淚凡行途中觸⬤逢河勿洗面生烏䵟人睡
訖忽覺勿飲水更卧成水痺凡時病新汗解
勿飲冷水損人心腹不平復凡空腹不可見
聞臭屍氣入鼻令人成病凡欲見死屍皆須
先飲酒及咬蒜辟毒氣凡小兒不用令指月
兩耳後生瘡欲斷名月㑹瘡搗蝦䗫末傅即
差并别餘瘡並不生凡産婦不可見狐⬤人
善令産婦著腫凡人卧不用⬤膊下令人六
[032-14b]
神不安凡卧春夏欲得頭向東秋冬頭向西
有所利益凡丈夫飢欲得坐小便飽則立小
便令人無病凡人睡欲得屈膝側卧益人氣
力凡卧欲得數轉側語笑欲令至少莫令聲
高大春欲得⬤卧早起夏秋欲得侵夜卧早
起冬欲得早卧晏起皆有所益雖云早起莫
在鷄鳴前晏起莫在日出後冬日天地閉陽
氣藏人不欲作勞出汗發洩陽氣損人新沐
浴訖勿當風結髻勿以濕髻卧使人患頭風
眩悶髮秃面腫齒痛耳聾濕衣及汗衣皆不
[032-15a]
可著久令發瘡及患風老君曰正月旦中庭
向寅地再拜呪曰某甲年年受大道之恩太
清玄門願還某甲去歲之年男女皆三通自
呪常行此道延年玄女有清神之法淮南有
祠竈之規咸欲體合真靈䕶生者也仙經祕
要常存念心中有氣大如鷄子内赤外黄辟
衆邪延年也欲却衆邪百⬤常存念爲炎火
如斗煌煌光明則百邪不敢干人可入瘟疫
之中暮卧常存作赤氣在外白氣在内以覆
身辟衆邪⬤魅老君曰凡入求道勿犯五逆
[032-15b]
六不祥有犯者凶大小便向西一逆向北二
逆向日三逆向月四逆仰視天及星辰五逆
夜起祼形一不祥旦起嗔恚二不祥向竈罵
詈三不祥以足向火四不祥夫妻晝合五不
祥怨恚師父六不祥凡人旦起常言善事天
與之福凡言奈何歌嘯名曰請禍愼勿上牀
卧歌凶始卧伏卧床凶飲食伏床凶以匙筯
擊盤上凶司隂之神在人口左人有隂禍司
隂白之於天天則考人魂魄司殺之神在人
口右人有惡言司殺白之於司命司命記之
[032-16a]
罪滿即殺二神監口惟向人求非安可不愼
言舌者身之兵革善惡由之而生故道家所
忌飲玉泉者令人延年除百病玉泉者口中
唾也鷄鳴平旦日中晡時黄昏夜半一日一
夕凡七漱玉泉飲之每飲輙滿口咽之延年
髮血之窮齒骨之窮爪筋之窮千過梳髮髮
不白朝夕啄齒齒不齲爪不數截筋不替人
常數欲照鏡謂之存形形與神相存此其意
也若矜容顔色自愛翫不如勿照凡人常以
正月一日二月二日三月三日四月八日五
[032-16b]
月一日六月二十七日七月十一日八月八
日九月二十一日十月十四日十一月十一
日十二月三十日但常以此日取枸杞菜煑
作湯沐浴令人光澤不病不老月蝕冝救人
除殃活萬人與天同功天不好殺聖人則之
知不好之者是⬤天地長養故招勝福善夢
可説惡夢黙之則使之延命也
　　　服氣療病
元陽經曰常以鼻内氣含而漱滿舌料唇齒
咽之一日一夜得千咽甚佳當少飲食多則
[032-17a]
氣逆百脉閉百脉閉則氣不行氣不行則生
病玄末曰志者氣之帥也氣者體之充也善
者遂其生惡者䘮其形故行氣之法少食自
節動其形和其氣志意專一固守中外上下
俱閉神周形骸調暢四溢修守闗元滿而足
實因之而衆邪自出彭祖曰常閉氣内息從
平旦至日中乃跪坐拭目摩搦身體䑛脣咽
唾服氣數十乃起行言笑其偶有疲倦不安
便導引閉氣以攻所患必存其身頭面九竅
五藏四肢至于髪端皆令所在覺其氣雲行
[032-17b]
體中起於鼻口下達十指末則澄和真神不
須針藥灸刺凡行氣欲除百病隨所在作念
之頭痛念頭足痛念足和氣徃攻之從時至
時便自消矣時氣中冷可閉氣以取汗汗出
周身則解矣行氣閉氣雖是治身之要然當
先達解其理趣又宜空虚不可飽滿若氣有
結滯不得空流或致瘡癤譬如泉源不可壅
遏若食生魚生菜肥肉及喜怒憂恚不除而
以行氣令人發上氣凡欲學行氣皆當以漸
劉安曰食生吐死可以長存謂鼻内氣爲生
[032-18a]
也凡人不能服氣從朝至暮常習不息徐而
舒之但令鼻内口吐所謂吐故納新也服氣
經曰道者氣也保氣則得道得道則長存神
者精也保精則神明神明則長生精者血脉
之川流守骨之靈神也精去則骨枯骨枯則
死矣是以爲道務寳其精從夜半至日中爲
生氣從日中後至夜半爲死氣當以生氣時
正偃卧⬤目握固握固者如嬰兒之捲手以
四指押大母指也閉氣不息於心中數至二
百乃口吐氣出之日增息如此身神具五藏
[032-18b]
安能閉氣至二百五十息華蓋明華蓋明則
耳目聰明舉身無病邪不忓人也凡行氣以
鼻内氣以口吐氣微而引之名曰長息内氣
有一吐氣有六内氣一者謂吸也吐氣六者
謂吹呼唏呵噓呬皆出氣也凡人之息一呼
一吸元有此數欲爲長息吐氣之法時寒可
吹温可呼委曲治病吹以去⬤呼以去風唏
以去煩呵以下氣嘘以散滯呬以解極凡人
極者則多嘘呬道家行氣多不欲嘘呬嘘呬
者長息之心也此男女俱存法法出於仙經
[032-19a]
行氣者先除鼻中毛所謂通神之路若天惡
風猛大寒大⬤時勿取氣明醫論云疾之所
起自生五勞五勞既用二藏先損心腎受邪
府藏俱病五勞者一曰志勞二曰思勞三曰
心勞四曰憂勞五曰疲勞五勞則生六極一
曰氣極二曰血極三曰筋極四曰骨極五曰
精極六曰髓極六極即爲七傷七傷故變爲
七痛七痛爲病令人邪氣多正氣少忽忽喜
怒悲傷不樂飲食不生肌膚顔色無澤髮白
枯槁甚者令人得大風偏枯筋縮四肢拘急
[032-19b]
攣縮百關隔塞羸痩短氣腰脚疼痛此由早
娶用精過差血氣不足極勞之所致也凡病
之來不離於五藏事須識相若不識者勿爲
之耳心藏病者體有冷⬤呼吸二氣出之肺
藏病者⬤膈脹滿嘘出之脾藏病者體上遊
風飁飁身痒疼悶唏氣出之肝藏病者眼疼
愁憂不樂呵氣出之已上十二種調氣法但
常以鼻引氣口中吐氣當令氣聲逐字吹呼
嘘呵唏呬吐之⬤患者依此法皆須恭敬用
心爲之無有不差此即愈病長生要術也
[032-20a]
　　　導引按摩
導引經云清旦未起啄齒二七閉目握固漱
漏唾三咽氣尋閉而不息自極極乃徐徐出
氣滿三止便起狼踞鴟顧左右自揺曳不息
自極復三便起下床握固不息頓踵三還上
一手下一手亦不息自極三又义手項上左
右自了戾不息復三又伸兩足及义手前却
自極復三皆當朝暮爲之能數尤善平旦以
兩掌相摩令⬤熨眼三過次又以指按目四
眥令人目明按經云拘䰟門制魄戸名曰握
[032-20b]
固與魂魄安門户也此固精明目留年還魄
之法若能終日握之邪氣百毒不得入握固
法屈大拇指於四小指下把之積習不止即
眼中亦不復開一說云令人不遭魔魅内解
云一曰精二曰唾三曰淚四曰涕五曰汗六
曰溺皆所以損人也但爲損者有輕重耳人
能終日不涕唾隨有漱漏咽之若⬤含棗核
咽之令人愛氣生津液此大要也謂取津液
非咽核也常每旦啄齒三十六通能至三百
彌佳令人齒堅不痛次則以舌漱漏滿口中
[032-21a]
津液咽之三過止次摩指少陽令⬤以熨目
滿二七止令人目明每旦初起以兩手掩兩
耳極上下⬤挼之二七止令人耳不聾次又
啄齒漱玉泉三咽縮鼻閉氣右手從頭上引
左耳二七復以左手從頭上引右耳二七止
令人延年不聾次又引兩鬢髮舉之一七則
總取髮兩手向上極勢擡上一七令人血氣
通頭不白又法摩手令⬤以摩面從上至下
去邪氣令人面上有光彩又法摩手令⬤摩
身體從上至下名曰乾浴令人勝風寒時氣
[032-21b]
⬤頭痛百病皆除夜欲卧時常以兩手揩摩
身體名曰乾浴辟風邪峻坐以左手托頭仰
右手向上盡勢托以身并手振動三右托頭
振動亦三除人睡悶平旦日未出前面向南
峻坐兩手托䏶盡勢振動三令人面有光澤
生旦起未梳洗前峻坐以左手握右手於左
䏶上前却盡勢按左䏶三又以右手握左手
於右䏶上前却按右䏶亦三次又兩手向前
盡勢推三次又义兩手向⬤前以兩肘向前
盡勢三次直引左臂捲曲右臂如挽一斛五
[032-22a]
斗弓勢盡力爲之右手挽弓勢亦然次以右
手托地左手仰托天盡勢右亦然次捲兩手
向前築各三七次捲左手盡勢向背上握指
三右手亦如之療背膊臂肘勞氣數爲之彌
佳平旦便轉訖以一長拄杖䇿腋垂左脚於
床前徐峻盡勢掣左脚五七廻右亦如之療
脚氣疼悶腰腎冷氣冷痺及膝冷並主之日
夕三掣彌佳勿大飽及忍小便掣如不用拄
杖但遣所掣脚不着地手扶一物亦得晨夕
梳頭滿一千梳大去頭風令人髮不白梳訖
[032-22b]
以鹽花及生麻油搓頭頂上彌佳如有神明
膏搓之甚佳旦欲梳洗時叩齒一百六十隨
有津液便咽之訖以水漱口又更以鹽末揩
齒即含取㣲酢清漿半小合許熟漱取鹽湯
吐洗兩目訖以冷水洗面不得遣冷水入眼
中此法齒得堅浄目明無淚永無⬤齒平旦
洗面時潄口訖咽一兩咽冷水令人心明浄
去⬤臆中⬤譙國華佗善養性弟子廣陵吳
普彭城樊阿授術於佗佗嘗語普曰人體欲
得勞動但不當使極耳人身常揺動則榖氣
[032-23a]
消血脉流通病不生譬猶户樞不朽是也古
之仙者及漢時有道士君倩者爲導引之術
作猿經鵄顧引挽腰體動諸闗節以求難老
也吾有一術名曰五禽戲一曰虎二曰鹿三
曰熊四曰猿五曰鳥亦以除疾兼利手足以
常導引體中不快因起作一禽之戲遣微汗
出即止以粉塗身即身體輕便腹中思食吳
普行之年九十餘耳目聰明牙齒堅完喫食
如少壯也虎戲者四肢距地前三擲却二擲
長引腰乍却仰天即返距行前却各七過也
[032-23b]
鹿戲者四肢距地引項反顧左三右二左右
伸脚伸縮亦三亦二也熊戲者正仰以兩手
抱⬤下舉頭左僻地七右亦七蹲地以手左
右托地猿戲者攀物自懸伸縮身體上下一
七以脚拘物自懸左右七手鉤却立按頭各
七鳥戲者⬤立手翹一足伸兩臂揚眉鼓力
右二七坐伸脚手挽足距各七縮伸二臂各
七也夫五禽戲法任力爲之以汗出爲度有
汗以粉塗身消榖食益除百病能存行之者
必得延年又有法安坐未食前自按摩以兩
[032-24a]
手相义伸臂股導引諸脉勝於湯藥正坐仰
天呼出飲食醉飽之氣立消夏天爲之令人
涼矣
雲笈七籖卷之三十二
[032-24b]

[033-1a]
雲笈七籖卷之三十三　仕三
　雜修攝
　　　攝養枕中方
　　　　太白山處士孫思邈　撰
夫養生繕性其方存於卷者甚衆其或幽微
祕宻疑未悟之心至於澄神内觀遊玄採真
故非小智所及常思所尋設能及之而志不
能守之事不從心術即不驗誠由前之誤交
切而難遣攝衛之道賖逺而易違是以混然
[033-1b]
同域絶而不思者也嵇叔夜悟之大得論之
未備所以將來志士覽而懼焉今所撰錄並
在要典事雖⬤祕皆易知易爲以補斯闕其
學者不違情欲之性而俯仰可從不棄耳目
之翫而顧盻可法㫖約而用廣業少而功多
余研覈方書蓋亦久矣搜求祕道略無遺餘
自非至妙至神不入茲録誠信誠効始冠于
篇取其弘益以貽後代茍非其道慎勿虚傳
傳非其人殃及三世凡著五章爲一卷與我
同志者寶而行之云爾
[033-2a]
　　　自慎
夫天道盈缺人事多屯居處屯危不能自慎
而能尅濟者天下無之故養性之士不知自
慎之方未足與論養生之道也故以自慎爲
首焉夫聖人安不忘危恒以憂畏爲本營無
所畏忌則庶事隳壞經曰人不畏威則大威
至矣故以治身者不以憂畏朋友逺之治家
者不以憂畏奴僕侮之治國者不以憂畏隣
境侵之治天下者不以憂畏道徳去之故憂
畏者生死之門禮教之主存亡之由禍福之
[033-2b]
本吉凶之元也是故仕無憂畏則身名不立
農無憂畏則稼穡不滋工無憂畏則䂓矩不
設商無憂畏則貨殖不廣子無憂畏則孝敬
不篤父無憂畏則慈愛不著臣無憂畏則勲
庸不建君無憂畏則社稷不安養性者失其
憂畏則心亂而不治形躁而不寧神散而氣
越志蕩而意昏應生者死應死者亡應成者
敗應吉者凶其憂畏者其猶水火不可暫忘
也人無憂畏子弟爲勍敵妻妾爲寇仇是以
太上畏道其次畏物其次畏人其次畏身故
[033-3a]
憂於身者不拘於人畏於己者不制於彼慎
於小者不懼於大戒於近者不悔於逺能知
此者水行蛟龍不得害陸行虎兕不能傷處
世謗讟不能加善知此者萬事畢矣夫萬病
横生年命横夭多由飲食之患飲食之患過
於聲色聲色可絶之踰年飲食不可廢於一
日爲益既廣爲患亦深且滋味百品或氣勢
相伐觸其禁忌更成沉毒緩者積年而成病
急者災患而卒至也
几夏至後迄秋分勿食肥膩餅臛之屬此與
[033-3b]
酒漿果瓜相妨或當時不覺即病入秋節變
生多諸暴下皆由渉夏取冷太過飲食不節
故也而或者以病至之日便爲得病之初不
知其所由來者漸矣欲知自慎者當去之於
微也夫養性者當少思少念少欲少事少語
少笑少愁少樂少喜少怒少好少惡行此十
二少者養生之都契也多思則神殆多念則
志散多欲則損智多事則形勞多語則氣争
多笑則傷藏多愁則心懾多樂則意溢多喜
則忘錯昏亂多怒則百脉不定多好則專迷
[033-4a]
不理多惡則憔悴無歡此十二多不除喪生
之本也唯無多無少幾乎道也故處士少疾
遊子多患繁簡之殊也是故田夫夀膏粱夭
嗜欲多少之驗也故俗人競利道士罕營夫
常人不可無欲又復不可無事但約私心約
狂念靖躬損思則漸漸自息耳封君達云體
欲常勞食欲常少勞勿過極少勿過虚恒去
肥濃節鹹酸減思慮捐喜怒除馳逐慎房室
春夏施瀉秋冬閉藏又魚膾生肉諸腥冷之
物此多損人速冝斷之彌大善也心常念善
[033-4b]
不欲謀欺詐惡事此大辱神損夀也
彭祖曰重衣厚褥體不堪苦以致風寒之疾
甘味脯腊醉飽饜飫以致疝結之病美色妖
麗以致虚損之禍淫聲哀音怡心悦耳以致
荒耽之惑馳騁遊觀弋獵原野以致發狂之
迷謀得戰勝取亂兼弱以致驕逸之敗斯蓋
聖人戒其失理可不思以自勗也
夫養性之道勿久行久坐久聴久視不强食
不强飲亦不可憂思愁哀飢乃食渇乃飲食
止行數百歩大益人夜勿食若食即行約五
[033-5a]
里無病損日夕有所營爲不住爲佳不可至
疲極不得大安無所爲也故曰流水不腐戸
樞不蠧以其勞動不息也
想爾曰想爾蓋仙人名勿與人争曲直當減
人筭夀若身不寧反舌塞喉嗽漏咽液無數
湏⬤即愈道人疾閉目内視使心生火以火
燒身燒身令盡存之使精神如髣髴疾即愈
若有痛處皆存其火燒之祕驗
　　　仙經禁忌
凡甲寅日是尸⬤競亂精神躁穢之日不得
[033-5b]
與夫妻同席言語面㑹必當清浄沐浴不寢
警備也
凡服藥物不欲食蒜石榴猪肝犬肉
凡服藥勿向北方大忌
凡亥子日不可唾減損年夀
凡入山之日未至百歩先却百歩足反登山
山精不敢犯人
凡求仙必不用見尸
又忌三月一日不得與女人同處
　　　仙道忌十敗
[033-6a]
一勿好淫二勿爲隂賊凶惡三勿酒醉四勿
穢慢不浄五勿食父命本命⬤六勿食巳本
命⬤七勿食一切⬤八勿食生五辛九勿殺
一切蜫蟲衆生十勿向北大小便仰視三光
　　　仙道十戒
勿以八節日行威刑勿以晦朔日怒勿以六
甲日食鱗甲之物勿以三月三日食五藏⬤
百草心勿以四月八日殺伐樹木勿以五月
五日見血勿以六月六日起土勿以八月四
日市附足之物勿以九月九日起牀席勿以
[033-6b]
八節日雜處
　　　學仙雜忌
若有崇奉六天及事山川魔神者勿居其室
勿饗其饌
右已上忌法天人大戒或令三䰟相嫉七⬤
流競或胎神所憎三官受惡之時也若能奉
修則爲仙材不奉修失禁則爲傷敗
夫隂丹内御房中之術七九朝精吐納之要
六一廻丹雄雌之法雖獲仙名而上清不以
比徳雖均至化而太上不以爲髙未弘至道
[033-7a]
豈覩玄闥勿親經孕婦女時醑華池酣鬯自
樂全真獨卧古之養生尤須適意不知祕術
詎可怡乎勿抱嬰兒仙家大忌
夫建志内學養神求仙者常沐浴以致靈氣
如學道者每事須令密泄一言一事輙減一
筭一筭三日也
凡咽液者常閉目内視學道者常當别處一
室勿與人雜居著浄衣燒香
凡書符當北向勿雜用筆硯
凡耳中忽聞啼呼及雷聲鼓鳴若鼻中聞臭
[033-7b]
氣血腥者並凶兆也即燒香沐浴齋戒守三
元帝君求乞救護行隂德爲人所不能爲行
人所不能行則自安矣
夫喜怒損志哀樂害性榮華惑徳隂陽竭精
皆學道之人大忌仙法之所疾也
夫習真者都無情慾之惑男女之想也若丹
白存於胸中則真感不應靈女上尊不降隂
氣所接永不可以修至道吾常恨此賴改之
⬤耳所以真道不可以對求要言不可以偶
聴慎之哉
[033-8a]
　　　導引
常以兩手摩拭一面上令人有光澤斑皺不
生行之五年色如少女摩之令二七而止卧
起平氣正坐先义手掩項目向南視上使項
與手爭爲之三四使人精和血脉流通風氣
不入行之不病又屈動身體四極反張側掣
宣揺百關爲之各三
又卧起先以手内著厚帛拭項中四面及耳
後周匝⬤溫溫如也順髮摩頂良久摩兩手
以治面目久久令人目自明邪氣不干都畢
[033-8b]
咽液三十過導内液咽之又欲數按耳左右
令無數令耳不聾鼻不塞
常以生氣時咽液二七過按體所痛處每坐
常閉目内視存見五藏六腑久久自得分明
了了
常以手中指接目近鼻兩眥兩眥目睛明也
閉氣爲之氣通乃止周而復始行之周視萬
里
常以手按兩眉後小穴中此處目之通氣者
也三九過又以手心及指摩兩目及顙上又
[033-9a]
以手旋耳各三十過皆無數時節也畢以手
逆乗額上三九過從眉中始乃上行入髮際
中常行之勿語其狀久而上仙修之時皆勿
犯華蓋華蓋眉也
　　　行氣
凡欲求仙大法有三保精引氣服餌凡此三
事亦階淺至深不遇至人不涉勤苦亦不可
卒知之也然保精之術列叙百數服餌之方
略有千種皆以勤勞不强爲務故行氣可以
治百病可以去瘟疫可以禁蛇獸可以止瘡
[033-9b]
血可以居水中可以辟飢渴可以延年命其
大要者胎息而已胎息者不復以口鼻噓吸
如在胞胎之中則道成矣
夫善用氣者嘘水水爲逆流噓火火爲滅炎
嘘虎豹虎豹爲之伏匿噓瘡血瘡血則止聞
有毒蟲所中雖不見其人便遥爲嘘呪我手
男左女右彼雖百里之外皆愈矣又中毒卒
病但吞三九九當作九之氣亦登時善也但
人性多躁少能安静所以修道難矣
凡行氣之道其法當在宻室閉戸安牀暖席
[033-10a]
枕髙二寸半正身偃卧瞑目閉氣自止於胸
隔以鴻毛著鼻上毛不動經三百息耳無所
聞目無所見心無所思當以漸除之耳若食
生冷五辛魚⬤及喜怒憂恚而引氣者非止
無益更増氣病上氣放逆也不能閉之即稍
學之初起三息五息七息九息而一舒氣更
噏之能十二息氣是小通也百二十息不舒
氣是大通也此治身之大要也常以夜半之
後生氣時閉氣以心中數數令耳不聞恐有
誤亂以手下籌能至於千即去仙不逺矣
[033-10b]
凡吐氣令人多出少入恒以鼻入口吐若天
大霧惡風猛寒勿行氣但閉之爲要妙也
彭祖曰至道不煩但不思念一切則心常不
勞又復導引行氣胎息真爾可得千嵗更服
金丹大藥可以畢天不朽清齋休粮存日月
在口中晝存日夜存月令大如環日赤色有
紫光九芒月黄色有白光十芒存咽服光芒
之液常宻行之無數若修存之時恒令日月
還面明堂中日在左月在右令二景與目瞳
合氣相通也所以倚運生精理利魂神六丁
[033-11a]
奉侍天兵衛䕶此真道也凡夜行及眠卧心
有恐者存日月還入明堂中須臾百邪自滅
山居恒爾凡月五日夜半存日象在心中日
從口入使照一身之内與日共光相合㑹當
覺心腹霞光映照畢咽液九遍到十五日二
十五日亦如是自得百闗通暢面有玉光又
男服日象女服月象一日勿廢使人聦明朗
徹五藏生華
　　　守一
夫守一之道眉中却行一寸爲明堂二寸爲
[033-11b]
洞房三寸爲上丹田中丹田者心也下丹田
者臍下一寸二分是也一一有服色姓名出
黄庭經中男子長九分女子長六分昔黄帝
到峨嵋山見皇人於玉堂中帝請問真一之
道皇人曰長生飛仙則唯金丹守形却老則
獨真一故仙重焉凡諸思存乃有千數以自
衛率多煩雜勞人若知守一之道則一切不
須也仙師曰凡服金丹大藥雖未去世百邪
不敢近人若服草木小藥餌八石適可除病
延年不足以禳外禍或爲百⬤所枉或爲太
[033-12a]
山横召或爲山神所輕或爲精魅所侵唯有
真一可以一切不畏也守一法具在皇人守
一經中
　　　太清存神鍊氣五時七候訣
夫身爲神氣爲窟宅神氣若存身康力健神
氣若散身乃謝焉若欲存身先安神氣即氣
爲神母神爲氣子神氣若具長生不死若欲
安神須鍊元氣氣在身内神安氣海氣海充
盈心安神定若神氣不散身心凝静静至定
俱身存年永常住道元自然成聖氣通神境
[033-12b]
神通性慧命注身存合於真性日月齊齡道
成究竟依銘鍊氣欲學此術先須絶粒安心
氣海存神丹田攝心浄慮氣海若俱自然飽
矣專心修者百日小成三年大成初入五時
後通七候神靈變化出没自存峭壁千里去
住無礙炁若不散即氣海充盈神静丹田身
心永固自然廻顔駐色變體成仙⬤顯自由
通靈百變名曰度世號曰真人天地齊年日
月同壽此法不服氣不咽津不辛苦要喫但
喫須休即休自在自由無礙五時七候入胎
[033-13a]
定觀耳
　　　五時
第一時心動多静少思縁萬境取捨無常念
慮度量猶如野馬常人心也
第二時心静少動多攝動入心而心散逸難
可制伏攝之動策進道之始
第三時心動静相半心静似攝未能常静静
散相半用心勤策漸見調熟
第四時心静多動少攝心漸熟動即攝之專
注一境失而遽得
[033-13b]
第五時心一向純静有事觸亦不動由攝心
熟堅固准定矣
從此已後處顯而入七候任運自得非闗作
矣
　　　七候
第一候宿疾並銷身輕心暢停心在内神静
氣安四大適然六情沉寂心安玄竟抱一守
中喜恱日新名爲得道
第二候超過常限色返童顔形恱心安通靈
徹視移居别郡揀地而安隣里之人勿令舊
[033-14a]
識
第三候延年千載名曰僊人遊諸名山飛行
自在青童侍衛玉女歌揚騰躡烟霞綵雲捧
足
第四候錬身成氣氣遶身光名曰真人存亡
自在光明自照晝夜常明遊諸洞宫諸仙侍
立
第五候鍊氣爲神名曰神人變通自在作用
無窮力動乾坤移山竭海
第六候錬神合色名曰至人神既通靈色形
[033-14b]
不定對機施化應物現形
第七候髙超物外逈出常倫大道玉皇共居
靈境賢聖集㑹弘演至真造化通靈物無不
達修行至此方到道源萬行休停名曰究竟
今時之人學道日淺曽無一候何得通靈但
守愚情保持穢質四時遷運形委色衰體謝
歸空稱爲得道謬矣此胎息定觀乃是留神
駐形真元祖師相傳至此最初真人傳此術
術在口訣几書在文有徳志人方遇此法細
詳留意必獲無疑賢智之人逢斯聖文矣
[033-15a]
雲笈七籖卷之三十三
[033-15b]

[034-1a]
雲笈七籖卷之三十四　仕四
　雜修攝
　　　太清導引養生經凡十二事
赤松子者神農時雨師能隨風上下至髙辛
氏時猶存導引術云導引除百病延年益壽
朝起布蓆東向爲之息極乃止不能息極五
通止此自當日日習之久久知益
常以兩手义頭上挽至地五噏五息止脹氣
又側卧左肘肘地極掩左手腦復以右手肘
[034-1b]
肘地極掩右手腦五息止引筋骨
以兩手據右膝上至腰胯起頭五息上引腰
氣右手據腰左膝右手極止引復以左手據
腰右膝左手極上引皆五息止引心腹氣左
手據腰右手極上引復以右手據腰左手極
上引五息止引腹中氣
义手胸脇前左右揺頭不息自極止引面耳
邪氣不復得入
兩手支腰下左右自揺自極止通血脉
兩手相义極左右引肩中氣
[034-2a]
兩手相义反於頭上左右自調引肺肝中氣
兩手义胸前左右極引除皮膚中煩氣
兩手相义左右舉肩引皮膚氣
正立左右揺兩䏶引脚氣
　　　寗先生導引養生法法附/蝦蟇⬤鼈等氣
寗先生者黄帝時人也爲陶正能積火自燒
而隨烟上下衣裳不灼先生曰夫欲導引行
氣以除百病令年不老者常心念一以還丹
田夫生人者丹救人者還全則延年丹去尸
存乃夭所以導引者令人肢體骨節中諸邪
[034-2b]
氣皆去正氣存處有能精誠勤習理行之動
作言語之間晝夜行之骨節堅强以愈百病
若卒得中風病固㾯㾼不隨耳聾不聞頭眩
癲疾欬逆上氣腰　苦痛皆可按圖視像於
其疾所在行氣導引以意排除去之行氣者
則可補於中導引者則可治於四肢自然之
道但能勤行與天地相保
解髮東向握固不息一通舉手左右導引手
掩兩耳令髮黒不白
東向坐不息再通以兩手中指口唾之二七
[034-3a]
相摩拭目令人目眀
東向坐不息三通手捻鼻兩孔治鼻宿息肉
愈
東向坐不息四通琢齒無數伏前側坐不息
六通愈耳聾目眩還坐不息七通愈胸中痛
欬
抱兩⬤自企於地不息八通愈胸以上至頭
耳目咽鼻疾
去枕握固不息企於地不息九通東首令人
氣上下通徹鼻内氣愈羸弱不能從隂陽法
[034-3b]
大隂霧勿行之
　　　蝦蟇行氣法
正坐自動揺臂不息十二通愈勞及水氣
左右側卧不息十二通治痰飲不消右有飲
病右側卧左有飲病左側卧有不消者以氣
排之日初出日中日入時向日正立不息九
通仰頭吸日精光九咽之益精百倍若入火
垂兩臂不息即不傷
又法面南方蹲踞以兩手從膝中入掌足五
指令内曲利腰尻完治淋遺溺愈
[034-4a]
箕踞交兩脚手内並脚中又义兩手極引之
愈寐中精氣不泄矣兩手交义頥下自極致
肺氣治暴氣欬
舉右手展左手坐以右脚上掩左脚愈尻完
痛
舉手交頸上相握自極治脇下痛
舒左手以右手在下握左手拇指自極舒右
手以左手在下握右手拇指自極皆治骨節
酸疼
掩兩脚兩手指箸足五指上愈腰折不能低
[034-4b]
若血久瘀爲之愈佳足五指愈腰　痛不能
反顧頸痛
以右手從頭上來下又挽下手愈頸不能反
顧視
坐地掩左手以右手指搭肩挽之傾側愈腰
膝及小便不通
　　　⬤鼈等氣法
⬤鼈行氣以衣覆口鼻不息九通正卧㣲㣲
鼻出内氣愈塞不通反兩手據膝上仰頭像
鼈取氣致元氣至丹田治腰　不知痛手大
[034-5a]
拇指急捻鼻孔不息即氣上行致泥丸腦中
令隂陽從數至不倦以左手急捉髪右手還
項中所謂血脉氣各流其根閉巨陽之氣使
隂不溢信明皆利隂陽之道也
正坐以兩手交背後名曰帶縛愈不能大便
利腹愈虛羸
坐地以兩手交义又其下愈隂滿
以兩手捉繩轆轤倒懸令脚反在其上愈頭
眩風癲以兩手牽反著背上挽繩自懸中愈
不專精食不得下
[034-5b]
以一手上牽繩下手自持脚愈尻久痔
坐地直舒兩脚以兩手义挽兩足自極愈腸
不能受食吐逆
東向坐仰頭不息五息五通以舌撩口中沫
滿二七咽愈口乾苦
鴈行氣低頭倚臂不息十二通以意排留飲
宿食從下部出息愈
龍行氣低頭下視不息十二通愈風疥惡瘡
⬤不能入咽可候病者以向陽明仰卧以手
摩腹至足以手持引足低臂十二不息十二
[034-6a]
通愈脚足温痺不任行腰　痛
以兩手著項相义治毒不愈腹中大氣即吐
之
　　　噏月精法
噏月精凡月初出時月中時月入時向月正
立不息八通仰頭噏月精八咽之令隂氣長
婦人噏之隂精益盛子道通
凡入水舉兩手臂不息沒
⬤向北方箕踞以手挽足五指愈伏免痿尻
筋急
[034-6b]
箕踞以兩手從曲脚入據地曲脚加其手舉
尻其可用行氣愈淋瀝乳痛
舉脚交义項以兩手據地舉尻持任息極交
脚項上愈腹中愁滿去三蟲利五藏
蹲踞以兩手舉足蹲極横治氣衝腫痛寒疾
致腎氣法蹲踞以兩手舉足五指低頭自極
則五藏氣總至治耳不聞目不眀久爲之則
令人髮白復黒
　　　彭祖導引法凡十事
彭祖者殷大夫歷夏至商比年七百常食桂
[034-7a]
得道導引法云導引除百病延年益壽要術
也
凡十節五十息五通二百五十息欲爲之常
於夜半至鷄鳴平旦爲之禁飽食沐浴
一凡解衣被卧伸腰瞑少時五息止引腎氣
去痟渇利隂陽
二挽兩足指五息止引腹中氣去疝瘕利九
竅
三仰兩足指五息止引腹　痺偏枯令人耳
聦
[034-7b]
四兩足相向五息止引心肺去欬逆上氣
五踵内相向五息止除五絡之氣利腸胃去
邪氣
六掩左脛屈右膝内厭之五息止引肺氣去
風虛令人目明
七張脚兩足指五息止令人不轉筋
八仰卧兩手牽膝置心上五息止愈腰痛
九外轉兩足十通止治諸勞
十解髮東向坐握固不息一通舉手左右導
引以手掩兩耳以指搯兩脉邉五通令人目
[034-8a]
明髮黒不白治頭風
　　　王子喬導引法凡三十四事
王子喬八神導引法延年益夀除百病導引
法曰枕當髙四寸足相去各五寸半去身各
三寸解衣披髮正偃卧勿有所念定意乃以
鼻徐内氣以口出之各致其藏所竟而復始
欲休先極之而止勿强長息乆習乃自長矣
氣之徃來勿令耳聞鼻無知㣲而專之長遂
推之伏免股胻以省爲貴若存若亡爲之百
動腹鳴氣有外聲足則温成功之士何疾而
[034-8b]
矣小腸者長九赤法九州一云九土小膓者
長二丈四尺諸欲導引虛者閉目實者開目
以所苦行氣不用第七息止徐徐徃來度二
百歩所却坐小咽氣五六不差復如法引以
愈爲効諸有所苦正偃卧被髮如法徐以口
内氣填腹自極息欲絶徐以鼻出氣數十所
虛者補之實者瀉之閉口温氣咽之三十過
候腹中轉鳴乃止徃來二百歩不愈復爲之
病在喉中胸中者枕髙七寸病在心下者枕
髙四寸病在臍下者去枕以口出氣鼻内氣
[034-9a]
者名曰補閉口温炁咽之者名曰瀉閉氣治
諸病法欲引頭病者仰頭欲引腰脚病者仰
足十指欲引胸中病者挽足十指引臂病者
欲去腹中寒⬤諸所不快若中寒身⬤皆閉
氣張腹欲息者徐以鼻息已復爲至愈乃止
一平坐生腰脚兩臂履手據地口徐吐氣以
鼻内之除胸中肺中痛咽氣令温閉目也
二端坐生腰以鼻内氣閉之自前後揺頭各
三十除頭虛空耗轉地閉目揺之
三左脇側卧以口吐氣以鼻内之除積聚心
[034-9b]
下不便
四坐生腰徐以鼻内炁以右手持鼻除目昏
淚若出去鼻中息肉耳聾亦除傷寒頭痛洗
洗皆當以汗出爲度
五正偃卧以口徐出氣以鼻内之除裏急飽
食後小咽咽氣數十令温若氣寒者使人乾
嘔腹痛從鼻内氣七十咽即大填腹内
六右脇側卧以鼻内氣以口小吐氣數十兩
手相摩⬤以摩腹令其氣下出之除脇皮膚
痛七息止
[034-10a]
七端坐生腰直上展兩臂仰兩手掌以鼻内
氣閉之自極七息名曰蜀王臺除脇下積聚
八覆卧去枕立兩足以鼻内氣四四所復以
鼻出之極令㣲氣入鼻中勿令鼻知除身中
⬤背痛
九端坐生腰舉左手仰其掌却右手除兩臂
背痛結氣
十端坐兩手相义抱膝閉氣鼓腹二七或三
七氣滿即吐候氣皆通暢行之十年老有少
容
[034-10b]
十一端坐生腰左右傾側閉目以鼻内氣除
頭風自極七息止
十二若腹中滿飲食飽坐生腰以鼻内氣數
十以便爲故不便復爲之有寒氣腹中不安
亦行之
十三端坐使兩手如張弓滿射可治四肢煩
悶背急每日或時爲之佳
十四端坐生腰舉右手仰掌以左手承左脇
以鼻内氣自極七息除胃寒食不變則愈
十五端坐生腰舉左手仰掌以右手承右脇
[034-11a]
以鼻内氣自極七息除瘀血結氣等
十六兩手却據仰頭自以鼻内氣因而咽之
數十除⬤身中傷死肌肉等
十七正偃卧端展足臂以鼻内氣自極七息
揺足三十而止除胸足中寒周身痺厥逆嗽
十八偃卧屈膝令兩膝頭内向相對手翻兩
足生腰以鼻内氣自極七息除痺疼⬤痛兩
䏶不隨
十九覺身體昏沈不通暢即導引兩手抱頭
宛轉上下名爲開脇
[034-11b]
二十踞伸右脚兩手抱左膝頭生腰以鼻内
氣自極七息除難屈伸拜起䏶中痛瘀痺病
二十一踞伸左足兩手抱右膝生腰以鼻内
氣自極七息展左足著外除難屈伸拜起䏶
中疼一本云除風目晦耳聾
二十二正偃卧直兩足兩手捻胞所在令赤
如油囊裹丹除隂下濕小便難頹小腹重不
便腹中⬤但口出氣鼻内之數十不須小咽
氣即腹中不⬤者七息已温氣咽之十所
二十三踞兩手抱兩膝頭以鼻内氣自極七
[034-12a]
息除腰痺背痛
二十四覆卧傍視兩踵生腰以鼻内氣自極
七息除脚中弦痛轉筋脚酸疼二十五叚元闕
二十六偃卧展兩䏶兩手兩踵相向亦鼻内
氣自極七息除死肌不仁足䏶寒
二十七偃卧兩手兩䏶左膀一本作停字兩
足踵以鼻内氣自極七息除胃中食若嘔
二十八踞生腰以兩手引兩踵以鼻内氣自
極七息布兩膝頭除痺嘔逆
二十九偃卧展兩脚兩手仰足指以鼻内氣
[034-12b]
自極七息除腹中弦急切痛
三十偃卧左足踵拘右足拇指以鼻内氣自
極七息除厥疾人脚錯踵不拘拇指依文用
之
三十一偃卧以右足踵拘左足拇指以鼻内
氣自極七息除周身痺
三十二病在左端坐生腰右視目以鼻徐内
氣極而吐之數十一止所閉目目上入
三十三病在心下若積聚端坐生腰向日仰
頭徐以鼻内氣因而咽之三十所而止開目
[034-13a]
作
三十四病在右端坐生腰右視目以鼻徐内
氣而咽之數十止
　　　導引雜說
文選江賦云噏翠霞此謂導引服氣稍與枕
中相⬤俱用之兩手相捉細捩如洗手法兩
手相义翻覆向胸前如挽三石弓力左右同
兩手相重共按髀徐徐捩身以返搥背上十
度作拳向後築十度大坐徧倚如排山如把
千斤石上下數度兩手抱頭宛轉䏶上兩手
[034-13b]
據地縮身曲　三度兩手相义以脚蹋中立
地反抝三舉起立以脚前後踏空大坐伸脚
以手勾脚指
右導引之法深能益人延年與調氣相須令
血脉通除百病宜好將息勿令至大汗能通
伏氣行之甚佳
又導引法在枕中卷與此導引消息並宜相
參作之大佳
諸服氣要法并忌觸雜録如能服之便成真
人忌隂寒雨霧⬤䓁邪氣不可輙服也危執
[034-14a]
閉破除此等日亦不可服
凡日午已後夜半已前名爲死氣不可服也
唯酉時氣可服爲日近明浄不爲死氣加可
服耳
凡服氣取子午卯酉時服是也如冬月子時
氣不可服也爲寒如夏月午時氣不可服爲
⬤仍須以意消息大畧若是如腹中大冷取
近日氣及日午氣是如腹中大⬤服夜半氣
及平旦氣如冬寒即於一小浄室中生炭火
煖之服即腹中和如夏極⬤時取月中氣服
[034-14b]
即凉大冷
每欲服氣常取體中安穏消息得所如安隱
時不住消息耳消息住先舒手展足按⬤支
節舉脚跟向上左右展足長出氣三兩度心
念病處隨氣出病遂盡矣如服氣之時胸中
悶㣲㣲細吐之悶定則掩口勿盡盡則復吸
入凡服氣入及出吐皆須㣲㣲吹綿不動是
其常候也如入氣太急勿令自耳聞則驚五
神招其損也如出氣太急令自耳聞亦然如
後腹内⬤及時節⬤出入氣太急轉轉增⬤
[034-15a]
則盛也如服冷及時寒出入太急令自耳聞
亦增冷甚也
初入氣之時善將息以飽爲度若飽後即左
右拓更開托左右捩及蹴空各三度然後咳
嗽耳㧞髮摩面轉腰令四肢節皮肉骨髓頭
面貫徹腹中即空如前服之取飽更不須動
作耳自然安泰也
　　　神炁養形說
混元既分天地得位人與萬物各分一氣而
成形動者禀乎天静者法乎地天地之間最
[034-15b]
靈者人能養人之形者唯氣與神神者妙萬
物而爲言氣者借沖虛以爲用至人之言莫
先乎氣至人之用莫妙乎神我先生得至人
之道見生死之機常味於無味用於無用爲
於無爲事於無事知神氣可以留形故守虛
無以養神氣知窈冥可以致信故入窈冥而
觀至精則天地之間其猶橐籥乎至人之不
死其猶谷神乎先生曰虛無之中有物謂之
神窈冥之中有物謂之氣氣者結虛無以成
妙故大洞真人曰三月内視注心一神則靈
[034-16a]
光化生纒綿五藏其理明矣且氣者神之母
神者氣之子欲致其子先修其母若神不受
味於氣則氣無以通靈子不求食於母則母
無以致和道經曰既得其母以知其子既知
其子復守其母東華玉書云母䌓子長流心
安寜此皆謂修真之要言也加以耳目者神
之户道經曰專氣致柔能如嬰兒乎黄庭經
曰仙人道士非有神積精所致和專仁正謂
此也後來學者或納四時五芽之氣或服引
七宿二景之精握固以象胎形閉氣以爲胎
[034-16b]
息殊乖真人之妙㫖蓋是古來之末事如此
之徒濁亂元氣尤損於形神夫至人以心遊
於恬惔飲漱於玄泉胎息於無味則神光内
照五氣生靈自然有紫烟上浮玉彩交映敬
傳先生之㫖化白爲朱積精成形口銜靈芝
降於形中是謂真仙之術守中抱一抱一勿
失與天地齊畢矣
　　　將攝保命篇
夫人禀二儀之氣成四大之形愚智貴賤則
别好養貪生不異貧廹者力㣲而不達富貴
[034-17a]
者侮傲而難持性愚者未悟於全生識智者
或先於名利自非至真之士何能保養生之
理哉其有輕薄之倫亦有矯情冐俗口誦其
事行已逹之設能行者不踰晦朔即希長夀
此亦難矣是以逹人知富貴之驕傲故屈迹
而下人知名利之敗身故割情而去欲知酒
色之傷命故量事而撙節知喜怒之損性故
豁情以寛心知思慮之銷神故損情而内守
知語煩之侵氣故閉口而忘言知哀樂之損
夀故抑之而不有知情欲之竊命故忍之而
[034-17b]
不爲若加之寒温適時起居有節滋味無爽
調息有方積氣補於泥丸魂魄守藏和神保
氣吐故納新嗜慾無以干其心邪淫不能惑
其性此則持身之上品安有不延年者哉
雲笈七籖卷之三十四
[034-19a]

[035-1a]
雲笈七籖卷之三十五　仕五
　雜修攝
　　　明⬤
凡質氣礙皆是妄想而所爲並由想効也想
成即變化無常捨想則庶事空寂以其取錬
力毛孔開流所以須隨而⬤之其⬤之法還
舒脚手而卧息想項上有酥團融流注心周
遍四肢又想身卧酥乳池中心以澡沐久爲
令人皮膚光澤旣取氣錬⬤訖欲起出行體
[035-1b]
上有汗當須少米粉摩令汗解燥然後始得
見風日不然傷人凡數章是一時間所作法
耳恐後難曉是以依序别勒成章焉
　　　禁忌
夫鹽能益腎欲能傷肺故湏忌之唼之取味
欲令人衰故須禁之夫因欲以生因欲以死
譬于桃蹊李逕紫蔕紅葩遇風而開遇風而
落但人以身爲國也神爲君也精爲臣也氣
爲民也當須衆戴元后本固⬤寜君臣康强
所以治也夫氣化爲精精化爲神神化爲嬰
[035-2a]
兒故男女構精所以化生人形若能蓄精便
得自育夫育精爲血脉之泉源骨髓之靈沖
五藏傷而筋骨枯即魂魄不守矣特宜慎焉
猶恐欲性熾隆陶染難割雖自强抑尚恐夢
交當湏修習靜觀以防遏之是謂不死之道
還精⬤腦延齡能益名上仙籍王毋内傳若
能終竟不唾淚者亦可舍一⬤唼咽津液也
　　　方便
凡人之心或迷不悟故須方便示以理矣假
令童子旣⬤妙術乃趍而出遇博公子因而
[035-2b]
問之曰子免於八難乎何以學道對曰何謂
八難曰不廢道心一難不就明師二難不託
閑居三難不捨世務四難不割恩愛五難不
棄利欲六難不除喜怒七難不㫁色欲八難
童子曰僕無此累矣公子曰凡人所患皆多
以氣爲主或有背氣脚氣疰癖等皆以氣爲
根今子乃咽氣於腹中能不爲病乎童子曰
鄙哉言乎良可哀耳夫氣起於太極超乎萬
象之外應清明以出入佇神機以卷舒澄淺
碧於髙天淡輕紅於落日不干雲雨不犯塵
[035-3a]
埃沉清漢而淨漪瀾度危絃而蓄哀韻呼吸
玄牝之門澡雪希夷之域載營魄修谷神去
三尸消百病者此乃清泠調和有道之氣故
能生成靈命焉至如起於空⬤之間因於燥
濕之處隨腥臊之穢饌逐徭役之奔喘伺宴
息之失序俟劑和之乖宜結淟涊而不敬積
勃鬱而遂留時結嗇於胸鬲或煩疼於骨髓
久而不消將傾大漸所謂垢濁沉溺之死氣
也公子曰夫人身匪⬤⬤焉能不食是身即
病未或可除故知食爲養身之資身乃有病
[035-3b]
之聚今子乃去食養身留身除病豈不惑哉
童子笑而應之曰善哉或但疑者常抱此疑
不疑者因兹而得也故天地因乎而生天地
滅而非滅其疑者迷而不悟也但不知耳又
不聞乎甘肥者貪欲之本即爲得病之源也
調氣澄心離二入道者斯仙之常也真教不
二但至仁齊物理合捐軀非謂賢聖繫之名
實夫百篇之義一乘之典或務理國之倫或
究虚寂之相詎返入流之始豈暇汾水之遊
哉避於穿履去泥⬤盖除雨未可得也亦何
[035-4a]
恠哉公子旣聞此言巳童子泠然乘風而去
莫知所之也
　　　化身坐忘法
每夜人定後偃卧閉目然後安神定魄忘想
長出氣三兩度仍須左右捩之便起抝腰如
前法攝心入臍下作影人長三四寸然後遣
影人分身百億聳頭而出屋鑚房而上上至
天滿法界皆是我身便想中明即自見之旣
見之便令影人入臍下便大飽其化身到來
亦戰身動大況似行氣法仍須正念凝情於
[035-4b]
身但用心無不動也故老君曰道以心得之
　　　胎息法
老君曰人之不死在於胎息矣夜半時日中
前自舒展脚手抝脚咳嗽長出氣三兩度即
坐握固攝心臍下作影人長三二寸以鼻長
吸引來入口中即閉閉定勿咽之亦勿令出
口即於臍下合氣作小⬤子下之米大如下
數巳盡却還吸引如前初可數得三十二十
⬤子漸可數百及二百後五百⬤能至數放
千⬤子此小胎息長生却老之術
[035-5a]
　　　影人
分身作影人長三四寸許立影人鼻止令影
人取天邊元空太和之氣從天而下穿屋及
頭直入四肢百脉無處不徹其氣到來覺身
戰動毎一度爲一通須⬤即數十通便大飽
矣人有大病作之十日萬病俱差當下氣之
時作念之我身本空我神本通心旣無礙萬
物以無障礙何以故得神通故凡一切作法
一種即須下之吐氣法皆須作虵喙莫動上
頷其吸氣之時㣲叩齒令⬤
[035-5b]
　　　服紫霄法
坐忘握固遊神聳頭而出鑚屋直上到彼天
邊引紫霄而來直下穿屋而從頭上入内於
腹中常含紫氣隨神而來向作解心我本未
悟之時不知道體今旣覺悟法本由來不從
他得我知今來得自在者更無别法直作定
心心決定故即得作意見此氣衆多而來併
聚稠宻如赤雲拯神上天但作解脫直以心
徃天上取亦得即下方萬物皆空屋亦空人
性與道同此神通久視也
[035-6a]
　　　至言總養生篇
老君西昇經曰僞道養形真道養神通此道
者能亡能存神能飛形并能移山形爲⬤土
其何識焉又曰凡人之哀人不如哀身哀身
不如愛神愛神不如含神含神不如守身守
身長久長存也故神生於形形成於神形不
得神不能自生神不得形不能自成形神合
同更相生更相成神常愛人人不愛神故絶
聖棄智歸無爲也雒書寳予命曰古人治病
之方和以醴泉潤以氣藥不辛不苦甘甜多
[035-6b]
味常能服之津流五藏繫在心肺終身無患
大有經曰或疑者云始同起於無物終受氣
於隂陽載形魂於天地資生長於食息而有
愚有智有强有弱有壽有夭天耶解耶解者
曰形生愚智天也强弱壽夭人也天道自然
人道自已始而胎氣充實生而乳哺有餘長
而滋味不足壯而聲色有節者强而壽始而
胎氣虚耗生而乳哺不足長而滋味有餘壯
而聲色自放者弱而夭生長而合度加之以
道養年未可量也頴川胡昭字孔明曰常人
[035-7a]
不得無欲又復不得無事但當和心約念靜
身損物先去亂神犯性者此嗇神之一術耳
黄帝中經曰夫禀五常之氣有靜有躁剛柔
之性不可易也靜者不可令躁躁者不可令
靜靜者躁者各有其性違之則失其分恣之
則害其生故靜之弊在不開通躁之弊在不
精宻治生之道慎其性分因使抑引隨宜損
益以漸則各得適矣然靜者壽躁者夭靜而
不能養減壽躁而能養延年然靜易御躁難
持盡慎養之宜者靜亦可養躁亦可養也凡
[035-7b]
貴權⬤者雖不中邪精神内傷身必死亡非
妖禍外至直氷炭内結則傷崩中嘔血而巳
始富後貧雖不傷邪皮焦筋出委辟内攣爲
病貧富之於人利害猶輕於權⬤故疾痾止
於形骸而巳矣夫養性者欲使習以成性性
自爲善不習而無不利也性旣自善而外百
病皆悉不生禍⬤不作此養性之大經也善
養性者則治未病之病故養性者不但餌藥
飡霞其在於五常俱全百行周備雖絶藥餌
足以遐年德行不充縱玉酒金丹未能延壽
[035-8a]
故老君曰陸行不避虎兒者此則道德之祐
也豈假服餌而祈遐年哉聖人所以和藥者
以救無知之人也故不遇道者抱病歷年而
不修一行纒痾没齒終無悔心此其所以歧
和長遊彭附永歸良有以也嵇康曰養生有
五難名利不去爲一難憙怒不除爲二難聲
色不去爲三難滋味不絶爲四難神慮精散
爲五難五者不去雖心希難老口誦至言咀
嚼英華呼吸太陽不能回其操不免夭其年
五者無於胸中則信順日濟道徳日全不祈
[035-8b]
喜而有神不求壽而延年此亦養生之大經
也然或服膺仁義無甚泰之累者抑亦亞乎
歧伯曰人年四十而養隂氣自半也起居衰
矣年五十體重耳目不聦明年六十隂痿氣
大衰九竅不利下虚上實涕泣俱出故曰知
之則强不知之則老又曰同出而異名智者
察其同愚者察其愚愚者不足智者有餘則
耳目聦明身體輕强年老復壯壯者益理是
以聖人爲無爲事無事樂恬淡無縱欲快志
得虚無之守故壽命無窮與天地終此聖人
[035-9a]
之理身也
真人曰雖當服餌而不知養性之術亦難以
長生也養性之道不欲飽食便卧及終日久
坐皆損壽也人欲少勞但莫大疲及强所不
堪耳人食畢行歩躊蹰有所循爲快也故流
水不腐戸樞不蠧其勞動故也人不可夜食
食畢但當行歩計使中數里徃來飽食即卧
生百病也
夫欲快意任懷自謂逹識知命不泥異正極
情肆力不營持久者聞此言雖風之過耳電
[035-9b]
之經目不足喻也故身枯於流連之中氣絶
於綺紈之間而甘心焉亦安可告之以養性
哉匪惟不納反謂妖訛也而望彼信之所謂
明鏡給於矇瞽絲竹娛於聾夫者也抱樸子
曰一人之身一國之象也胸腹之位猶宮室
也四支之列猶郊境也骨節之分猶百官也
神猶君也血猶臣也氣猶民也故能治民則
治國也夫愛其民所以安其國愛其氣所以
全其身民散國亡氣竭人死死者不可生也
亡者不可存也是以至人消未起之患治未
[035-10a]
病之病醫之於無事之前不追之於旣逝之
後民難養而易危氣難清而易濁故審威德
所以保社稷割嗜欲所以固血氣然後真一
存焉三七守焉百害却焉年壽延焉人年五
十至於一百羙藥勿離手善言勿離口亂想
勿經心常以深心至誠恭敬於物慎勿詐善
以恱於人
　　　禁忌篇
玉珉山人養生方論云病由口入節宣方也
生勞敗靜養道性也酸鹹以時禮醫具也⬤
[035-10b]
㵼以性草經明也性調乎食命延乎藥斷可
知也⬤蓼害筋蒜韭傷血生葷損氣葱臊炙
神理生之烱戒也白蒿芐音下苗地黄苗也
惡實牛蒡苜蓿四物濟身之要也退與不退
寡之於思慮進與不追在康之常志凡一切
五辛皆害於藥力又薫人神氣凡桃李芸薹
蒜韮等不宜丈夫婦人亦宜少食漸斷
凡人年四十巳下不宜全食⬤丸散爲隂氣
尚未足陽氣尚盛之後也特宜慎之就⬤中
有延緩和通者可矣自後不飲食若冬月夜
[035-11a]
長及性⬤少食温軟物食訖摇動令消不爾
成脚氣入春不宜晚脫綿衣令人傷寒霍亂
飲食不消頭痛衝⬤汗出不宜洗身漱口令
人五藏乾少津液卧不用著燈及⬤覆面兼
不用開口冬夏不用枕冷物䥫石等令人眼
暗抱樸子曰或問所謂之者色欲之間乎答
曰亦何獨斯哉然長生之要其在房中上士
知之可以延年除病其次不以自伐若年尚
少壯而知還隂丹以⬤腦采七益於長谷者
不能服藥物不失一二百歳但不得仙耳不
[035-11b]
知其術者古人方之於凌坯之拒盛陽羽堂
之中畜火者也又思所以不逮而强思之傷
也力所以不勝而强舉之傷也深憂重恚傷
也悲哀焦悴傷也喜樂過差傷也校級所欲
傷也戚戚所患傷也久談言笑傷也寢息失
時傷也挽强弓弩傷也沈醉嘔吐傷也飽食
即卧傷也跳走之氣傷也歡呼哭泣傷也隂
陽不交傷也積傷至盡盡亡非道也是以養
性之方唾不至逺行不疾歩耳不極聽目不
極視坐不至疲卧不至懻懻居致切/强也直也先寒而
[035-12a]
衣先⬤而解不欲極飢而食不欲極渇而飲
食不過多凡食過多即結積聚飲過多則成
痰癖不欲甚勞不欲甚逸不欲甚流汗不欲
多唾不欲奔車走馬不欲極目逺望不欲多
啖生冷不欲飲酒當風卧不欲數沐浴不欲
廣志逺求不欲規造異巧冬不欲極温夏不
欲極涼不欲露星下不欲卧中見扇大寒大
⬤大風大露皆不欲冒之五味不欲偏多故
酸多則傷脾苦多則傷肺辛多即傷肝鹹多
則傷心甜多則傷腎此五行自然之理凡言
[035-12b]
傷者亦不便覺謂久則損壽耳是以善攝生
者卧起有四時之早晚興居而有至和之常
制筋骨有偃仰之方閑邪有吞吐之術流行
營衛有⬤瀉之法節宣勞逸有與奪之要忍
怒以養隂氣抑喜以養陽氣然後先將草木
以救虧缺服金丹以定不窮養性之道盡於
此矣
黄帝曰一日之忌夜莫飽食一月之忌暮莫
大醉一歳之忌暮莫逺行終身之忌卧莫燃
燭行房勿得起恨於人當以自怨仇也一切
[035-13a]
温食及酒漿臨上看不見物形者勿食成卒
病⬤巳食腹脹者急以藥下之諸⬤食鹹物
竟不得飲冷水酢漿水等令人善失聲也
凡人不得北首而卧卧之勿留燈令魂魄六
神不安多愁恐亦不可北向喫食北向尿北
向久坐思惟不祥起勿北向唾罵犯魁岡神
勿北向冠帶勿怒目視日月光令人失明凡
大汗勿脫衣得偏風半身不遂
冬日温足凍腦春秋足腦俱凍此聖人之常
道旦起勿嗔恚旦下牀勿叱呼勿惡言勿舉
[035-13b]
足向火對竈罵勿咨嗟呼柰何聲此名請禍
特忌之勿竪膝坐而交臂膝上勿令髪覆面
皆不祥清旦作善事聞惡事即於所來方唾
之吉惡夢旦不用⬤以含水向東方噀之云
惡夢著草木好夢成寳玉即無咎矣
凡上牀先脫左足履或逺行乘車馬不用迴
顧顧則神去人凡一切翾飛蠢動不可故殺
傷損至於⬤蛇此二物有靈異於他族或殺
他有靈者或隂精害人深宜慎之勿隂霧中
逺行
[035-14a]
凡行來坐卧常存北斗魁同星在人頭上所
向皆吉勿食父母兄弟及自本命⬤等令人
魂魄飛揚家出不孝悌子息
凡旦起著衣誤翻著者云⬤利便著無苦也
衣有光當三振之云殃去殃去則無害勿塞
井及水溝瀆令人目盲向午後隂氣起不可
沐髪令人心虚饒汗多夢及頭風也
雲笈七籖卷之三十五
[035-14b]

[036-1a]
雲笈七籖卷之三十六　仕六
　雜修攝
　　　玄鑑導引法
抱樸子曰道以爲流水不腐户樞不蠧以其
勞動故也若夫絶坈停水則穢臭滋積委木
在野則蟲蝎太半真人逺取之於物近取之
於身故上天行徤而無窮七曜運動而能久
小人習勞而湛若君子優游而易傷馬不行
而脚直車不駕而自朽導引之道務於詳和
[036-1b]
俛仰安徐屈伸有節導引秘經千有餘條或
以逆却未生之衆病或以攻治巳結之篤疾
行之有効非空言也今以易見之事若令食
而即卧或有不消之疾其劇者發寒⬤癥堅
矣飽滿之後以之行歩小小作務役摇胑體
及令人按摩然後以卧即無斯患古語有三
疾之言暮食太飽居其一焉暮食旣飽便以
寢息希不生疾故無壽也諸風瘑疾尠不在
卧中得之卧則百節不動故受邪炁此皆病
然可見近魏華佗以五禽之⬤教樊阿以代
[036-2a]
導引食畢行之汗出而巳消榖除病阿行之
壽百餘歳但不知餘術故不得大延年一則
以調營衛二則以消榖水三則排却風邪四
則以長進血炁故老君曰天地之間其猶橐
籥乎虚而不屈動而愈出言人導引揺動而
人之精神益盛也導引於外而病愈於内亦
如針艾攻其滎俞之源而衆患自除於流末
也導引一十三條如後
第一治短炁結跏趺坐兩手相叉置玉枕上
以掌向頭以額著地五息止
[036-2b]
第二治大腸中惡氣左手按右手指五息右
手按左手指亦如之
第三治腸中水癖以左手指向天五息以右
手指拄地左足伸右足展極仲五息止
第四治小腸中惡炁先以左手叉腰右手指
指天極五息止右手亦如之
第五治腰脊間悶結跏趺坐以掌相按置左
膝上低頭至頰右五息外左廻左膝上還右
膝而轉至五匝止右亦如之謂之腰柱
第六治肩中惡炁以兩手相叉拊左脅舉右
[036-3a]
手肘從乳至頭向右轉振擿之從右抽上右
振五過止
第七治頭惡炁反手置玉枕上左右摇之極
五息止
第八治腰脊病兩手叉腰左右摇肩至極五
息止
第九治胸中以兩手叉腰左右曲身極五息
止
第十治肩中勞疾兩手相叉左右擗之低頭
至膝極五息止
[036-3b]
第十一治皮膚煩以左右手上振兩肩極五
息止
第十二治肩胛惡注左右如挽弓各五息止
第十三治膊中注炁冷痺起立一足蹋髙一
足稍下向前後掣之更爲之各二七無病亦
常爲之萬疾不生
　　　按摩法
按摩日三遍一月後百病並除行及奔馬此
是養身之法兩手相捉紐綟如洗手法兩手
淺相叉翻覆向胸兩手相叉共按䏶左右同
[036-4a]
兩手相重按䏶徐徐捩身如挽五石弓左右
同兩手拳向前築左右同又如拓石左右皆
同以拳却頓此是開胸法左右同大坐斜身
偏拓如排山左右同兩手抱頭宛轉䏶上此
是抽腦法兩手據地縮身曲脊向上三舉以
手杖槌脊上左右同大坐伸脚三用手掣向
後左右同立地反抝三舉兩手拒地廻顧此
乃虎視法左右同兩手急相叉以脚踏地左
右同起立以脚前後踏左右同大坐伸脚當
手相勾所伸脚著膝上以手按之左右同凡
[036-4b]
一十八⬤但老人日能行之三遍者常⬤益
延年續命百病皆除進食眼明輕徤不復疲
也
　　　食氣法
養生之家有食炁之道夫根植華長之⬤蚑
行蠕動之屬莫不仰炁以然何爲能使人飽
乎但食之有法道家秘之須其人乃傳俗人
無縁得之知苟得其道所甚易也非唯絶榖
抑亦辟百毒却千邪百姓日用而不知仙經
云食炁法從夜半至日中六時爲生炁從日
[036-5a]
中至夜半六時爲死氣唯食生而吐死所謂
真人服六炁也
　　　食氣絶穀法
向六旬六戊從九九至八八七七六六五五
而飽或念天蒼或思黃帝或春引歳星之炁
以肝受之其餘四方皆然初爲之頗有小痩
行四旬巳上顔色轉恱體力漸壯白髪更黒
落齒更生⬤重履嶮勝於食榖時余見十餘
人爲之皆七八十歳丁徤體輕而耐寒暑有
真驗非虚傳也善其術者可以攻遣百病消
[036-5b]
逐邪風及中惡卒急尸注所忤心腹切痛瘟
瘧溪毒引炁驅之不過五六十通無不即除
又行炁久多而斷穀最易唯有胎息之法獨
難所謂胎息者如人未生在胎之中時炁久
息也習則能息鼻口炁如已息鼻口炁則可
居水底積日矣
又治金瘡以炁吹之血斷痛止
又蛇虺毒蟲中人皆禁之即愈或十數里便
遥治之呼其姓名而呪之男呼我左女呼我
右皆愈此所共知孫先生曰旦夕者是隂陽
[036-6a]
轉換之時日旦五更初陽炁至頻伸眼開是
上生炁名曰陽息而隂消暮日入後隂炁至
凛然時坐睡倒時是下生炁至名曰陽消隂
息暮日入後天地日月山川江海人畜草木
一切萬物體中代謝徃來一時休息一進一
退如晝夜之更始又如海水之朝夕是天地
之道耳靣向午展兩手於膝上徐按捺肢節
口吐濁氣鼻引清氣凡吐者去故炁引生炁
也經云玄牝門天地根綿綿若存用之不勤
言鼻是天之門户可以出納隂陽生死之炁
[036-6b]
也良久徐徐乃以手左拓右拓上拓下拓前
拓後拓瞋目張口叩齒摩眼抱頭㧞耳挽鬚
挽腰咳嗽發陽振動也䨇作⬤作反手爲之
然掣足仰展八十九十而止仰下徐徐定心
作止息之法見空中元和⬤下入鳩尾際漸
漸頃如雨晴雲入山自皮⬤至骨至腦漸漸
入腹中四肢五藏皆受其潤如流水滲入地
地徹即覺逹於湧泉腹中有聲汩汩然意每
存之不得外縁即便覺無炁若徹即手體振
動兩脚膝䠰屈亦令牀有聲拉拉然則名一
[036-7a]
通兩通乃至日别得三通覺身體恱懌膚色
滋潤耳目精明令人養美力徤百病皆去行
之五年十年長存不忘得滿千萬通去仙不
逺也
　　　攝生月令
　　　　朝請大夫檢校太子左賛善大夫上柱國姚稱集
夫攝生大體略有三條所爲吐納錬藏胎津
駐容其次餌芝木飛伏丹英其三次五穀資
衆味終古不易者生生性命必繫於兹也氣
之與藥具摽别卷今所撰集用食延生順時
[036-7b]
省味者也
按扁鵲論曰食能排邪而安藏腑神能爽志
以資血氣攝生者氣正則味順味順則神氣
清神氣清則合真之靈全靈全則五邪百病
不能干也故曰水濁魚瘦氣昏人病夫神者
生之本本者生之真大用則神勞大勞則形
疲也
按彭祖攝生論曰目不視不正之色耳不聽
不正之聲口不甞毒䊪之味心不起欺詐之
謀此之數種乃亡魂喪精减折筭壽者也
[036-8a]
按枕中傳曰五味者五行之氣也應感而成
人即因五味而生亦因五味而消
按黄帝内傳曰食風者靈而延壽食榖者多
智而勞神食草者愚癡而足力食⬤者鄙勇
而多嗔服氣者長存而得道
孫氏傳曰五味順之則相生逆之則相反夫
人食慎勿愠怒勿臨食上⬤不祥之事勿吞
咽忽遽必須調理安詳而後食
黄帝内傳曰春宜食甘甘走⬤多食甘則痰
溢皮膚粟起夏宜食辛辛走氣多食辛則氣
[036-8b]
躁好蹎秋宜食酸酸走骨多食酸則筋縮骨
中疼冬冝食鹹鹹走血多食鹹則血澁口乾
多食苦則嘔逆而齒踈
養生傳曰凡人雖常服餌不知養生之道必
不全其真也
小有經曰才所不勝而强思之傷也力所不
任而强舉之傷也深憂重喜皆有傷也
抱樸子曰一人之身一國之象胸腹之位猶
宫室也四肢之列猶郊境也骨節之分猶百
官也神猶君也血猶民也
[036-9a]
養生傳曰一日之忌暮勿飽食一月之忌暮
勿大醉一歳之忌慎勿逺行永久之忌勿向
西北二方大小便露赤也
孟春⬤泰斗建寅日在虗律中太簇五將
東方月德丙月合辛生氣子天利卯五富
亥月殺丑月厭戌九空辰死氣午歸忌丑
徃亡寅大敗甲寅血忌丑
孟春是月也天地俱生謂之發陽天地資始
萬物化生夜卧早起以緩其形使志生生而
勿殺予而勿奪君子固宻無泄真氣其藏肝
[036-9b]
木位在東方其星歳正月二月三月其卦震
其地青州其書詩其樂瑟其帝靈威仰其神
勾芒青龍爲九天白虎爲九地其蟲魚其畜
大其榖麥其果梅其菜韮其味酸其臰腥其
色青其聲怒其液泣立春木相春分木王立
夏木休夏至木廢立秋木囚秋分木死立冬
木没冬至木胎
仲春⬤大壯斗建卯日在室律中夾鍾五
將北方月德甲月合巳生氣丑天利辰五
富寅月殺戌月猒酉九空丑死氣未歸忌
[036-10a]
寅徃亡巳天敗甲午血忌未
仲春是月也號猒於日和其志平其心勿極
寒勿極⬤安靜神氣以法生成勿食黃花菜
及陳⬤發⬤疾動痼氣勿食大蒜令人氣壅
關隔不通勿食蓼子及雞子滯人氣勿食小
蒜傷人志性勿食兎⬤令人神魂不安勿食
狐狢⬤傷人神是月腎藏氣微肝藏正王冝
淨膈去痰宜泄皮膚令得微汗以散去冬温
伏之氣是月六日八日宜沐浴齋戒天祐其
福十四日忌逺行水陸亦不可徃九日忌食
[036-10b]
一切魚鼈二十日宜修真道
季春⬤夬斗建辰日在婁律中姑洗五將
西方月徳壬月合丁生氣寅天利巳五富
亥月殺未月猒申九空戌歸忌子徃亡申
大敗甲戊斗陽血忌寅
季春是月也萬物發陳天地俱生陽熾隂伏
卧起俱早勿發泄大汗以養藏氣勿食韮發
痼疾損神傷氣勿食馬⬤令人神魂不安勿
食麞鹿⬤等損氣損志是月肝臟氣伏心當
向王宜益肝⬤腎以順其時是月五日忌見
[036-11a]
一切生血物宜齋戒靜念真籍不營俗務十
六日忌逺行水陸俱不可徃二十七日宜沐
浴是月火相水死勿犯西北風勿久處濕地
必招邪毒勿大汗當風勿露體星宿下以招
不祥之事
孟夏⬤乾斗建巳日在昴律中仲吕五將
南方月德庚月合乙生氣卯天利午五富
申月殺辰月猒末九空未死氣酉歸忌丑
徃亡亥大敗丁巳斗陽血忌申
孟夏謂之播秀天地始交萬物並實夜卧早
[036-11b]
起思無怒勿泄大汗夏者火也位在南方其
藏心其星熒惑時四月五月六月其六月屬
土大王於此月其地楊州其書禮其樂竽其
帝赤熛弩其神祝融朱雀爲九天玄武爲九
地其蟲鳯其畜羊其榖麻其果杏其菜薤其
味苦其臰焦其色赤其聲呼其液汗立夏火
王夏至火相立秋火休秋分火廢立冬火囚
冬至火死立春火没春分火胎
仲夏⬤遘斗建午日在参律中蕤賔五將
東方月德丙月合辛生氣辰天利未五富
[036-12a]
亥月殺丑月猒午九空卯死氣戊歸忌寅
徃亡⬤大敗丁酉血忌⬤斗陽
仲夏是月也萬物以成天地化生勿以極⬤
勿大汗當風勿曝露星宿皆成惡疾勿食雞
⬤生癕疽漏瘡勿食蛇蟮等⬤食則令人折
筭壽神氣不安慎勿殺生是月肝臟以病神
氣不行火氣漸壯水力衰弱宜⬤腎助肺調
理胃氣以助其時是月八日忌逺行渉水陸
並不可徃宜安心靜慮沐浴齋戒必得福慶
之事是月切忌西北不時之風此是邪氣犯
[036-12b]
之令人四肢不通致百關無力
季夏⬤遯斗建未日在東井律中林鍾五
將北方月德甲月合巳生氣巳天利申五
富寅月殺戌月猒巳九空子死氣亥歸忌
子徃亡午大敗丁丑血忌酉
季夏是月也法土重濁主養四時萬物生榮
增鹹減甘以資腎藏勿食羊血損人神魂少
志健忘勿食生葵必成水癖是月腎藏氣㣲
脾臟獨王宜減肥濃之物宜助腎氣益固筋
骨切慎賊邪之氣六日沐浴齋戒絶其營俗
[036-13a]
二十四日忌逺行水陸俱不可徃是月不宜
起土功威令不行宜避温氣勿以沐浴後當
風勿專用冷水浸手足慎東來邪風犯之令
人手癱緩體重氣短四肢無力
孟秋⬤否斗建申日在張律中夷則五將
北方月德壬月合丁生氣午天利酉五富
巳月殺未月猒辰九空酉死氣子歸忌丑
徃亡酉大敗庚申血忌辰
孟秋謂之審天地之氣以急正氣早起早卧
與雞俱興使志安寜以緩形收歛神氣秋者
[036-13b]
金也位在西方其星太白時七月八月九月
其卦兊其地蔡州其書春秋其樂磬其帝少
昊其神蓐收白虎爲九天青龍爲九地其蟲
虎其畜雞其穀黍其果桃其菜葱其味辛其
臰羶其色白其聲⬤其液唾立秋金相秋分
金王立冬金休冬至金癈立春金囚春分金
死立夏金没夏至金胎
仲秋⬤觀斗建酉日在翼律中南吕五將
南方月徳庚月合乙生氣未天利戌五富
巳月殺辰月猒卯九空酉死氣丑歸忌寅
[036-14a]
徃亡子大敗庚子血忌戌
仲秋是月也大利平肅安寜志性收歛神氣
宜增酸減辛以養肝氣無令極飽令人壅勿
食生⬤多作霍亂勿食雞⬤損人神氣勿食
生果子令人多瘡是月肝藏少氣肺藏獨王
宜助肝氣⬤筋養脾胃是月七日宜屏絶外
慮沐浴齋戒吉二十九日忌逺行水陸並不
可徃起居以時勿犯賊邪之風勿增肥腥物
令人霍亂其正毒之氣最不可犯是月祈謝
求福以除宿⬤
[036-14b]
季秋⬤剥斗建戌日在南斗律中無射五
將東方月德丙月合辛生氣申天利亥丑
富亥月殺丑月猒丑九空寅死氣寅歸忌
子徃亡辰大敗庚辰斗陽血忌巳
季秋是月也草木凋落衆物伏蟄氣清風暴
爲朗無犯朗風節約生冷以防厲疾勿食諸
薑食之成痼疾勿食小蒜傷神損壽魂魄不
安勿食蓼子損人志氣勿以猪肝和⬤同食
至冬成嗽病經年不差是月肝藏氣㣲肺金
用事冝減辛增酸以益肝氣助筋⬤血以及
[036-15a]
其時勿食鵶雉等⬤損人神氣勿食雞⬤令
人魂不安魄驚散十八日忌逺行不逹其所
二十日宜齋戒沐浴淨念必得吉事天祐人
福
孟冬⬤坤斗建亥日在房律中應鍾五將
北方月德甲月合巳生氣酉天利子五富
巳月殺戌月猒辰九空亥死氣卯歸忌丑
徃亡未犬敗癸亥斗陽血忌亥
孟冬謂之閉藏水凍地坼早卧晚起必候天
曉使至温暢無泄大汗勿犯冰凍温養神氣
[036-15b]
無令邪⬤外至冬者水也位在北方其星辰
其時十月十一月十二月其卦坎其地分冀
州其書周易其樂簫其帝叶光紀其神玄㝠
玄武爲九天朱雀爲九地其蟲⬤其畜㹠其
榖大豆其果栗其菜藿其味鹹其臰腐其色
黒其聲沉其液唾立冬水相冬至水王立春
水休春分水廢立夏水囚夏至水死立秋水
没秋分水胎
仲冬⬤復斗建子日在箕律中黄鍾五將
北方月德丁月合壬生氣戌天利丑五富
[036-16a]
巳月殺申月猒子九空申歸忌寅徃亡戌
大敗癸卯血忌午
仲冬是月也寒氣方盛勿傷冰凍勿以炎火
炙腹背無食焙⬤宜減鹹增苦以助其神氣
無發蟄藏順天之道勿食蝟⬤傷人神魂勿
食螺蚌蟹鼈等物損人志氣長尸蠱勿食經
夏黍米中脯腊食之成水癖疾是月腎藏正
王心肺衰宜助肺安神⬤理脾胃無乖其時
是月三日宜齋戒淨念以全神志二十日不
冝逺行勿暴温暖切慎東南賊邪之風犯之
[036-16b]
令人多汗面腫腰脊强痛四肢不通
季冬⬤臨斗建丑日在南斗律中大呂五
將南方月徳庚月合乙生氣亥天利寅五
富申月殺辰月猒巳九空巳死氣巳歸忌
子徃亡丑大敗癸未血忌子
季冬是月也天地閉塞陽潜隂施萬物伏藏
去凍就温勿泄皮膚大汗以助胃氣勿甚温
煖勿犯大雪勿食猪㹠⬤傷人神氣勿食霜
死之果菜夭人顔色勿食生薤增痰飲疾勿
食熊羆⬤傷人神魂勿食生椒傷人血脉七
[036-17a]
日忌逺行水陸並不吉一日宜沐浴是月時
藏氣微腎藏方王可減鹹增苦以養其神冝
小宣不欲全⬤是月衆陽俱息水氣獨行慎
邪風勿傷筋骨勿妄針刺以其血澁津液不
行
雲笈七籖卷之三十六
[036-17b]

[037-1a]
雲笈七籖卷之三十七　仕七
　齋戒
　　　齋戒叙
夫入靖修真要資齋戒檢口慎過其道漸階
南華真經云顔回問道於孔子孔子曰汝齋
戒吾將語汝顔回曰回居貧唯不飲酒不茹
葷久矣孔子曰是⬤祝之齋非心齋也汝一
志無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽
䟽瀹汝心志澡雪汝精神掊擊汝智慮我將
[037-1b]
語汝夫道冥然難言哉將爲汝試言其約略
爾混元皇帝聖紀云按諸經齋法略有三種
一者設供齋以積德解愆二者節食齋可以
和神保壽斯謂⬤祝之齋中士所行也三者
心齋謂䟽瀹其心除嗜慾也澡雪精神去穢
累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專
道無嗜無慾則樂道無穢無累則合道旣心
無二想故曰一志焉盖上士所行也夫齋者
齊也齊整三業乃爲齊矣若空守節食旣心
識未齊又唯存一志則口無貪味謂兹二法
[037-2a]
表裏相資大戒經云夷心靜然專想不二過
中不味内外清虚是也子雖薄閑節食未解
調心故示齋法令其受道而末學之徒孰能
虚心一志哉夫鄙乎⬤祀之教自謂得心齋
之理盖嗊嗃怠慢之夫矣雖口談空寂無解
其囙是自矜也
　　　洞玄靈寳六齋十直
道教五戒一者不得殺生二者不得嗜酒三
者不得口是心非四者不得偷盗五者不得
淫色十善一念孝順父母二念忠事君師三
[037-2b]
念慈心萬物四念忍性容非五念諫諍蠲惡
六念損已救窮七念放生養物種諸果林八
念道邉舍井種樹立橋九念爲人興利除害
教化未悟十念讀三寳經律恒奉香花供養
之具凡人常行此五戒十善恒有天人善神
衛之永滅災殃長臻福祐唯在堅志
　　　年六齋
正月　三月　五月七月　九月十一月
　　　月十齋
一日北斗下八日北斗司殺君下十四日太
[037-3a]
一使者下十五日天帝及三官俱下十八日
天一下二十三日太一八神使者下二十四
日北辰下二十八日下太一下二十九日中
太一下三十日上太一下
自下中上三太一下日皆天地水三官一切
尊神俱下周行天下伺人善惡
甲子日太一簡閱神祇庚申日伏尸言人罪
過本命日計人功行八節日有八神記人善
惡三元日天地水官校人之罪福
　　　六種齋
[037-3b]
第一道門大論云上清齋有二法
　一絶群獨宴靜氣遺形清壇肅侣依太真
　儀格
　一心齋謂䟽瀹其心澡雪精神
第二靈寳齋有六法
　第一金籙齋救度國王
第二黄籙齋救世祖宗
第三明真齋懴悔九幽
第四三元齋首謝違犯科戒
第五八節齋懴洗宿新之過
[037-4a]
第六自然齋爲百姓祈福
第三洞神齋精簡爲上絶塵期靈
第四太一齋以恭肅爲首
第五指教齋以清素爲貴
第六塗炭齋以勤苦爲功
巳上諸齋自古及今登壇告盟啓誓玄聖或
三日七日九日十五日皆晝夜六時行道轉
經禮懴儀格甚重除上清絶群獨宴靜氣遺
形心齋之外自餘皆是爲國王民人學真道
士㧞度先祖巳躬謝過禳災致福之齋此時
[037-4b]
移代同異不無詳略於靈寳齋中爲半景之
齋旣無宿請亦無言功唯只一時或兩時懴
悔亦不三時上香歩虚禮經並闕或小小齋
中三禮歎願隨時去取逐便制儀旣非大集
心逹而巳
　　　二種齋
本相經曰齋有二㣫一則拯道二則濟度拯
道者謂發心學道從初至終念念持齋心心
不退復有二門一謂志心二謂滅心志心者
始終運意行坐動形寂若死⬤同於枯木滅
[037-5a]
諸想念唯一而巳滅心者隨念隨忘神行不
係歸心於寂直至道⬤濟度者謂廽心至道
翹想玄真願福降無窮災消未兆又云䖍心
者唯罄一心丹誠十極燒香禮拜唯求於道
捨財者市諸香油八珍百味營饌供具屈請
道士及以凡噐歸心啓告委命至真内泯六
塵外齊萬境⬤心靜慮歸神於道克成道果
永契無爲救濟存亡㧞度災苦隨其分力福
降不差功徳輕重各在時矣
　　　十二齋
[037-5b]
玄門大論一者金籙齋上消天災保鎮帝王
簡文亦云兼爲師友
二者玉籙齋宗云正爲人民今此本未行於
世
三者黄籙齋拯抜地獄罪根開度九幽七祖
四者上清齋求仙念真練形隱景
五者明真齋學士自㧞億曽萬祖長夜之魂
六者指教齋請福謝罪禳災救疾
七者塗炭齋抜罪謝殃請福度命
八者三元齋學士己身悔罪
[037-6a]
九者八節齋學士謝過求仙
十者三皇子午齋輔助帝王保安國界
十一者靖齋如千日百日三日七日修真之
用
十二者自然齋救度一切存亡自然之中修
行時節
　　　八節齋
凡八節之日是上天八㑹大慶之日也其日
諸天大聖尊神上㑹靈寳玄都玉京上宫朝
慶天真奉戒持齋遊行誦經此日修齋持戒
[037-6b]
宗奉天文者皆爲五帝所舉書名玉曆
　　　心齋
南華真經曰顔淵問道於孔子孔子曰汝齋
戒吾將告汝顔淵曰回貧唯不飲酒不茹葷
久矣孔子曰是⬤祀之齋非心齋也汝一志
無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽䟽
瀹汝心除嗜慾也澡雪汝精神去穢累也掊
擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜
無慾則樂道無穢無累則合道旣心無二想
故曰一志
[037-7a]
　　　齋直
三天内解經曰夫爲學道莫先乎齋外則不
染塵垢内則五藏清虚降真致神與道合居
能修長齋者則道合真不犯禁戒也故天師
遺教爲學不修齋直冥如夜行不持火燭此
齋直應是學道之首夫欲啓靈告冥建立齋
直者冝先散齋不使宿穢臰腥消除肌體清
潔無有玷汙然後可得入齋不爾徒加洗沐
臰穢在肌膚之内湯水亦不能除
三元齋品曰建齋之日當輸金真玉光九天
[037-7b]
之信置於五帝以招神致靈
三元齋品曰學法未備即俯仰之格多不合
儀金鏁流珠經曰古來呼齋曰社㑹今改爲
齋㑹
太上太真科經曰消遺世務三業爲修齋存
三守一齋爲本基齋者齊也潔也淨也不必
六時行道三時講經晝夜存念懴悔請福干
造玄虚更失萬一能得一者心攝三業能攝
身者端拱不擾能攝口者黙識宻明能攝心
者神與道合如斯爲主成聖真仙未合此者
[037-8a]
攝身朝禮離殺盗淫攝口誦經免妄言綺語
兩舌罵詈攝心存神脫貪恚癡十惡旣去十
善自來去來至極與道合真
　　　釋齋有九食法
玄門大論云齋法大略有九一者麤食二者
⬤食三者節食四者服精五者服牙六者服
光七者服氣八者服元氣九者胎食麤食者
麻麥也⬤食者菜茹也節食者中食也服精
者符水及丹英也服牙者五方雲芽也服光
者日月七元三光也服氣者六覺之氣太和
[037-8b]
四方之妙氣也服元氣者一切所禀三元之
氣太和之精在乎太虚也胎食者我自所得
元精之和爲胞胎之元即清虚降四體之氣
不復關外也麄食止諸躭嗜⬤食棄諸肥腯
節食除煩濁服精其身神體成英帶服牙變
爲牙服光化爲光服六氣化爲六氣遊乎十
方服元氣化爲元氣與天地合爲體服胎氣
久爲嬰童與道混合爲一也此之變化運運
改易不復待捨身而更受身徃來死生也今
意方法未必止是食事其或是方藥或按摩
[037-9a]
等事可㝷也
　　　⬤雜齋法
三元品戒經云正月七日天地水三官檢校
之日可修齋聖紀云正月七日名舉遷賞會
齋七月七日名慶生中㑹齋十月五日名建
生大㑹齋三官考覈功過依日齋戒呈章賞
㑹可祈景福
明真科云正月三月五月七月九月十一月
一歳六齋月能修齋上三天帝令太一使者
除人十苦八道秘言云正月三月四月六月
[037-9b]
七月八月九月十月十一月此九真齋月一
日十五日二十九日此月中三齋日正月一
日名天臘五月五日名地臘七月七日名道
德臘十月一日名民歳臘十二月節日名侯
王臘此五臘日並宜修齋并⬤祀先祖明真
科云月一日⬤八日十四日十五日十八日
二十三日二十四日二十八日二十九日三
十日巳上爲十直齋日庚申甲子八節太一
八神下司察人過咎修齋太一歡恱庚申日
人身中伏尸上天言人罪過本命日受法人
[037-10a]
身神吏兵上天計人功過三洞奉道科云正
旦爲獻壽齋七日爲延神齋二月八日爲芳
春齋四月八日爲啓夏齋五月五日爲續命
齋六月六日爲清暑齋七月七日爲迎秋齋
八月一日爲逐邪齋九月九日爲延筭齋十
月一日爲成福齋十一月十五日爲啓福齋
十二月臘日爲百福齋二十八日爲迎新齋
立春爲建善齋春分爲延福齋立夏爲長善
齋夏至爲朱明齋立秋爲遐齡齋秋分爲謝
罪齋立冬爲遵善齋冬至爲廣慶齋如此等
[037-10b]
齋各具本經儀格故學道不修齋戒徒勞山
林矣夫齋者正以清虚恬靜謙卑恭敬戰戰
兢兢如履冰谷⬤對嚴君丹誠謙⬤必祈靈
應檢勑内外無使喧雜行齋之人特忌斬衰
孝子新産婦人月信未斷及痎瘧瘡疥癈疾
等並不得昇齋堂庭壇驅使如願苦求預齋
乞解過咎者任投辭爲其陳懴悔謝不得雜
登堂宇應行法事等仍遷令别坐兼忌六畜
盖此等人穢觸真靈賢聖不降乃修齋無
功也
[037-11a]
凡修齋主䖍誠齋官整肅至如香燈不備亦
曰踈遺啓聖祈真莫先於此香貴在沉水㫋
檀依上清香珠丸合和不得用甲麝招真致
靈務存精志如寒棲學真道士修齋單貧不
可致者亦冝以少爲信無令頓闕若純以乳
頭非道家所用也
初登齋靖看焚香氣向東南西北直上者五
帝依向而至登真隱訣云香者天真用兹以
通感地祇縁斯以逹信非論齋潔祈念存思
必燒香左右侍香金童必爲招真逹意登真
[037-11b]
隱訣云真人攝日暉以通照役月精以朗幽
故然九光之微燈晃八方之盡夜
四極明科云立春春分然九燈於庭立夏夏
至然八燈立秋秋分然六燈立冬冬至然五
燈本命日十二燈自此陳乞謝過祈恩用燈
於庭法與修諸齋自有燈數於庭訖依記四
時向王唯本命向太歳叩齒二十四通呪曰
髙上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監真今
日吉辰八節開陳陽罪隂考絶滅九隂於今
永始抜釋七玄免脫火郷永離刀山三塗五
[037-12a]
苦不累我身得同天地長保帝晨五願八㑹
靡不如言呪畢解巾叩頭百二十過當令額
向地而巳勿令痛竟復巾仰天心念我身今
日上享天恩賜反形骸受生飛仙畢仰咽二
十四氣止如此三年宿⬤並除身與真同案
諸經齋法略有三種一者設供齋可以積德
解愆二者節食齋可以和神保壽斯謂⬤祀
之齋中士所行也三者心齋謂䟽瀹其心除
嗜慾也澡雪精神去穢累也掊擊其智絶思
慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道
[037-12b]
無穢無累則合道旣心無二想故曰一志焉
蓋上士所行也詳矣齋者齊也要以齊整三
業乃爲齋矣⬤空守節食旣心識未齊又唯
在一志則口無貪味之謂也二法表裏相資
故大戒經云夷心靜嘿專想不二過中不味
内外清虚是也子雖薄閑節食未解調心故
示兹齋法令其受道而末學之徒孰能虚心
一志哉夫鄙乎⬤祀之教自謂得心齋之理
盖怠慢之夫矣雖口談寂無解其囙是自矜
焉易云聖人以此齋戒
[037-13a]
　　　齋科
道士王纂金壇人也居馬跡山常以隂功救
物仁逮蠢動值⬤之末中原亂罹饑饉旣臻
疫癘仍作時有毒瘴損斃者多閭里凋荒死
亡枕藉纂於靜室飛章告玄三夕之中繼之
以泣至三夜有光如晝照其家庭即有祥風
景雲紛郁空際俄而異香天樂下集庭中介
金執銳之士三十餘人羅列如有所候頃之
珠幢寶盖霓斾羽節紅旌錦旂各二人相對
前行即最後又有四青童執花捧香侍女捧
[037-13b]
桉地鋪錦席前立巨屏左右龍虎將軍侍從
官將兵士二千許人立兩面若有備衛焉復
有金甲大將軍二十六人神王十人次龍虎
二君之外班列肅如也須⬤笙簫駭空自西
北而至五色竒光灼爍⬤逸一人佩劒持版
而前告纂曰太上道君至矣於是百寳大座
自空而下太上道君侍二真人二天帝在座
之左右道君坐五色蓮花二真二帝立侍焉
纂拜首迎謁跪伏於地道君曰子慜念生民
形于章醮刳心扙血感動幽明地司列名盖
[037-14a]
化育萬物而五行爲之用五行互有相勝各
有興衰代謝推遷間不容息是以生之不停
氣氣相續億劫巳來未暫輟也得其生者合
於純陽升天而爲仙得其死者淪于至隂在
地而爲⬤⬤物之中自有優劣强弱剛柔善
惡與人世無異玉皇天尊慮⬤神之肆横害
於人也常命五帝三官檢制部御之律令刑
章罔不明備而季世之民澆僞者衆淳源旣
散祅詐萌生不忠於君不孝於家廢三綱五
常之教自投死地由是六天故氣魔⬤之徒
[037-14b]
與歴代巳來敗軍死將聚結爲黨伐害生民
駕雨乘風因衰伺⬤爲種種病中傷甚多亦
有不終天年罹其夭枉者㝷於杜陽宮出神
呪經授真人唐平使其流布以救於物民間
有之世人見三翦白起名謂爲虚誕此盖從
來將天上爲兵統死爲⬤帥有功者遷爲法
官殘害者猶居魔屬乘五行敗氣爲瘵爲瘥
然以陽威憚之神呪服之自當弭戢矣今以
神化神呪二經復授於子按而行之以拯護
萬民兆庶也即命侍童披九光之韞以神化
[037-15a]
經及三五大齋訣授之於纂曰勉而勤之隂
功克充真階可冀也言訖千乘萬⬤西北而
舉升還上清矣纂案經品齋科行於江表疫
毒鋪弭生靈乂康自⬤及兹普蒙其福者不
可勝紀焉
　　　持齋
無上秘要云昔有道士持齋誦經有一凡人
爲賃作治⬤齋堂道士見其用意至日中持
齋因喚與同食食竟爲其⬤法語此賃人今
隨吾持齋功德甚大可至明日中時復食勿
[037-15b]
壞爾齋徒勞無益能如此者將可得免見世
窮厄此人稽首受戒而去暮還家其婦一日
待婿具以道士戒言喻婦婦甚不解遂致嗔
怒賃人不能免其婦意遂壞其齋與婦共食
其後命過天使其人王蜀山千歳樹精恒給
其中食其樹茂盛暑夏之月有精進賢者三
人經過依樹而息賢者歎曰此樹雖涼日巳
向中何由得食此人於樹人曰當爲賢者供
設中食無所爲憂須⬤食至賢者共食食竟
言曰我覓道道在何所此自然非道也因問
[037-16a]
樹曰不審大神可得暫降形見與某相靣否
此人於樹空中荅曰我非能使人得道者也
具記姓字處所昔常爲道士勸使持齋爲婦
人所壞功德不全致令使我守此樹精不能
得出天以我昔經齋中食令每至中給我齋
食口不暇食又無縁得遷欲屈賢者爲至我
舍道我如此能爲我建三日齋戒我身便得
昇天賢者感此人意爲㝷其家具以其言語
家人如此家人即爲建齋請諸道士燒香誦
經三日謝過此人即得飛行昇入雲中於景
[037-16b]
霄之上受書爲散仙人故齋之功德甚重不
可不修此人半日持齋死經一日即時出身
不拘一年而得爲仙故天計功過明之不⬤
也夫爲學者可懃持齋戒以期冥感能修之
者必⬤昇騰之舉
　　　隂陽雜齋日
三㑹日
正月七日舉遷賞會齋七月七日慶生中會齋
十月五日建生大㑹齋三㑹日三官考覈功
過宜受符籙齋戒呈章以祈景福
[037-17a]
五臘日
正月一日名天臘齋五月五日名地臘齋七
月七日名道德臘齋十月一日名民歳臘齋
十二月節日名侯王臘齋
五臘日常當祠獻先亡名爲孝子得福無量
餘日皆是淫祀通前三元日爲人解日皆可
設淨供求福焉
明真科云甲子日夜半時甲戌日黄昏時巳
上天皇真官下日
甲申日晡時甲午日日中時巳上地皇真官
[037-17b]
下日
甲辰日食時甲寅日平旦時巳上人皇真官
下日
右其日修齋五嶽四瀆神君各依方位糾察
善惡無不上聞
又丁卯日日出時丁丑日雞鳴時巳上天皇
真官下日
又丁酉日日入時丁亥日人定時巳上地皇
真官下日
又丁未日日昳時丁巳日禺中時巳上人皇
[037-18a]
真官下日
其日修齋五嶽真人各遣五神營衞記名仙
籙
雲笈七籖卷之三十七
[037-18b]

[038-1a]
雲笈七籖卷之三十八　仕八
　⬤戒
　　　⬤十戒
玉清經本起品云道言昔元始天尊與諸賢
聖億億萬衆處處周旋最後下觀棄賢世界
有一國王名曰德正直利根辯慧爲衆生故
而爲導首遍告國内臣民男女言今得太平
天下無事火災消滅兵刃不起百榖成熟皆
由道恩非自然也何以報道罔極之恩唯當
[038-1b]
傾心盡意恭敬供養造立宫觀香花燈燭晨
夕禮誦齋戒悔過以求福祐於是天尊命巨
靈仙人而告王曰子爲一國之主天下所推
凡間之貴不先於此但以正法治化不枉人
民亦足功感上天何煩祕要祕要之道卒難
可聞然祕要之階不過慈善慈善之法不違
科戒戒有多種人亦多品上品之人身先無
犯亦無所持中品之人心有上下觀境即變
以戒自制不令放逸如此之人或受十戒五
戒以自防護下品之人惡心萬般難可禁制
[038-2a]
下品之中復有二品上品者身欲奉戒或受
一百九十九戒或受觀身三百大戒或受千
二百威儀之戒以自防保令無越逸下品者
身同禽獸雖有人形而無人心縱受其戒終
無所益今且受第二中戒十種科禁入道初
門諸人聞⬤歡喜抃蹈悉皆俯伏而奉戒言
天尊告曰
第一戒者不得違戾父母師長反逆不孝
第二戒者不得殺生屠害割截物命
第三戒者不得叛逆君王謀害家國
[038-2b]
第四戒者不得淫亂骨⬤姑姨姊妹及佗婦
　女
第五戒者不得毀謗道法輕泄經文
第六戒者不得汙漫靜壇單衣祼露
第七戒者不得欺淩孤貧奪人財物
第八戒者不得祼露三光猒棄老病
第九戒者不得躭酒任性兩舌惡口
第十戒者不得兇豪自任自作威利
　右此十戒當終身奉持
　　　大戒上品并叙
[038-3a]
太上洞玄靈寳消魔寳真安志智慧本願大
戒
上品經云太極仙公於天台山靜齋念道稽
首禮拜請問太極法師徐來勒曰弟子有幸
得侍對天尊自聞㣲言彌綸萬劫洞觀道源
過泰之歡莫有諭也顧玄少好神仙白日飛
騰之道必想上聖恒以髣髴大經㣲逺妙⬤
難通將禀口訣釋我㝠津洞暢虗漠有無都
盡矣近而未究人生⬤世因縁本行之由今
願天尊覺所未悟是時太上玄髙真人嘯咏
[038-3b]
歩虚洞章歡然含豫輝金顔而言曰子以累
劫念道致太極玉名⬤慧人中將獨歩玉京
超逸三界巍巍乎太上仙公之任矣故慈心
於天人念度於後學也常以外身濟物有德
而弗名玄都所詮諒不虚矣而謂太極真人
曰卿受太上虚皇道君之教爲其師保亦必
盡教以髙上大洞之淵⬤也豈俟彼多陳乎
吾受任忝爲都教之法師至於執卷由子矣
太極真人荅曰此童真之人名刋金簡才質
清逺景秀太上玄㣲洞虚故當爲仙公之任
[038-4a]
弘道大度者也吾忝受教化愧不足爲彼宗
匠太上有命何敢不傾韞哉衆妙之統仰賴
於法師矣太極真人又曰夫道無也彌綸無
窮子欲㝷之近在我身乃復有也因有以入
無積念以得妙萬物芸芸譬於幻耳皆當歸
空人身亦然身死神逝喻之如屋屋壞則人
不立身敗則神不居當制念以定志靜身以
安神寳氣以存精思慮兼忘⬤想内視則身
神並一身神並一近爲真身也此實由宿世
本行積念累感功濟一切德⬤萬物因縁輪
[038-4b]
轉罪福相對生死相滅貴賤相使賢愚相傾
貧富相欺善惡相顯其苦無量皆人行願所
得也非道非天非地非人萬物所爲矣正由
心耳此對旣鍾亦難脫也弱䘮之徒信道者
少宿命者多不積善定念修德理身而欲忽
徳忘身强求外物其可得哉旣已不尅莫不
傷身矣故有道之士取諸我身無求乎人道
言修身其德乃真斯之謂也夫學道不受大
智慧道行本願上品大戒無縁上仙也子有
⬤命是以見此經其文隱祕立信効心然後
[038-5a]
而傳不可妄示不信必發異念異念旣生彼
此⬤罪是故藏之於無待有應爲仙王者乃
告焉是時雲龍踊躍諸天散華飛香奏烟山
海静波觸⬤⬤黙⬤魅消亡神魔降伏五苦
俱解長離地獄惡者返善信順受福爾乃命
太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也太
極真人曰⬤世禮奉經師口誦身行布施厄
困願樂三寳君親忠孝逺慕山水棲憇賢儒
虚心有道燒香散華護度一切修道⬤過信
順⬤命靜思忍情其行也上可昇仙度世下
[038-5b]
可輪轉富貴生爲人尊容貌偉秀才智清逺
爲人之道莫不具足夫居世富貴笑於貧賤
今報以貧賤居世好殺今報以傷殺居世輕
易笑於醜陋今報以醜陋居世聦明不教於
人今報以頑塞居世常康笑於困病今報以
滯疾居世不信道笑於經教今報以下愚長
與道隔女人居世奪人壻者今報以少寡男
子居世誘人婦女今報以鰥獨居世發心爲
夫妻而後世不得俱生人道死爲⬤魅今報
以本念成於邪病自非大法莫有解其⬤⬤
[038-6a]
而消此邪病矣夫爲父母兄弟姊妹夫妻君
臣師保朋友皆先世所念願為因縁展轉相
生莫不有對者哉故曰⬤伏難窮矣唯學仙
道士當兼忘因縁絶滅生死同歸手玄以入
妙門能知是者始可與言學道之本也
⬤見居家妻子當願一切早出愛獄攝意奉戒
若見飲酒當願一切制於命門以逺禍亂
若見彩女當願一切守情忍色志慕賢貞
若見淫人當願一切除棄邪念翹心禁戒
⬤見婦人當願一切忍割浮華樂道自娛
[038-6b]
⬤見貞人當願一切履信正化日入法門
⬤見衆人當願一切推仁無爭懷道安世
⬤見善人當願一切時刻存念仰⬤真道
若見惡人當願一切棄凶即吉不犯王法
若見貧人當願一切損身施惠後受大福
⬤見富人當願一切救濟萬物世世受禄
若見貴人當願一切承其教㫖悉令典訓
若見賤人當願一切勤修匪懈各得所爲
若見帝王當願一切奉仰王道孝如父母
若見主相當願一切受其教制四方歸仁
[038-7a]
若見兵甲當願一切各念仁心天下讓賢
若見王子當願一切日歌太平係國承家
若見賢人當願一切履行其德道爲世宗
若見法師當願一切明解法度得道無爲
⬤見栖山道士當願一切悉見法門速得昇
仙
若見教化當願一切親受聖教皆爲淵博
⬤見聖人當願一切尊禮侍見諸國並瞻
若見仙人當願一切真道悉成飛昇天堂
若見城郭當願一切嚴整修飾以道爲基
[038-7b]
若見大國當願一切歸宗慕德若水注海
若見小國當願一切知止虚冲安其所居
若見市朝當願一切群賢雲萃悉弘正道
若見靜觀當願一切功德巍巍天人得道
⬤見齋戒行香當願一切道德日新庠序雅
正
若見誦經當願一切盡上髙座咸聞聖音
若見經教當願一切各各受讀禮習普行教
化
若見樓觀當願一切洞觀十方無所隱藏
[038-8a]
若見髙山當願一切智思無量輔成家國
若見栖憇茂林當願一切安居自在⬤庇舍
識
若見好學當願一切得成師宗養徒敷教
⬤見淨手當願一切常執經書無時暫輟
若見善口當願一切耽味洞經日新不猒
若見動足當願一切超歩三界飛行上清
若見靜止當願一切滅景停真安閑空寂
若見飲食當願一切棄累入淨存得道味
若見大藏當願一切除其災害施爲福田
[038-8b]
若見疾病當願一切以道自安免此苦厄
若見死䘮當願一切學道常存濟度三徒
若見畋獵當願一切不爲始終入爲無罪
若見夷狄當願一切得生中國不生邊地
若見少年當願一切及時學問遂成學名
若見老病當願一切以道攝生不更衰老
若見三光當願一切普明靈曜闇⬤即消
若見雲雨當願一切惠澤盈溢無所不宜
若見素雪當願一切常居潔白逍遥自在
若見靈風當願一切韞懷披散德流遐邇
[038-9a]
若見淨水當願一切洗垢清虚平等其心
若見名香當願一切受兹芳淨衆穢肅然
若見好華當願一切樂散諸聖相好具足
若見車馬當願一切得道無爲乘風駕龍
若見絃歌當願一切翫經歎法以道娛樂
若見福食當願一切無不飽滿世享天㕑德
流後人如水歸海宗廟裔長常居貴盛世與
四軰俱生王家
若見散施當願一切禍滅九隂福起十方德
如山海莫不興隆七祖生天子孫賢忠富貴
[038-9b]
巍巍所欲皆從學道飛仙駕雲乘龍道士坐
卧常願我等四大合德同體道真長存玄都
師友自然濟度十方天下受恩逍遥無爲洞
觀妙門
禮經祝三首真人口訣云侍經仙童玉女聞
此祝皆歡喜而祐兆身也是大經悉用此
祝而禮拜矣若冥心禮經者亦心祝其文
乃上仙之祕祝也
　　　第一首
樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情念道
[038-10a]
遣所欲淡泊正氣停蕭然神静嘿天魔並敬
護世世受大福
　　　第二首
鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲
入大乘因心立福田靡靡法輪昇七祖生天
堂我身白日騰
　　　第三首
大道洞玄虚有念無不啓鍊質入仙真遂成
金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上
經靜念稽首禮
[038-10b]
太極真人曰學昇仙之道當立千二百善功
終不受報立功三千白日登天皆濟人應死
之難也施惠其人⬤善矣學道當令衆行合
法廣建福田發大慈之心動靜常起道意能
如是也吐納服藥佩符讀經精進終身不倦
豈有不得仙乎人無此德雖服藥佩符讀經
齋戒故終命而不驗矣學士明思要言太極
真人曰立三百善功可得長存地仙若一功
不全則更從一始而都失前功矣常有其念
在於心膂者則是也若導人作善即爲善功
[038-11a]
也太極真人曰常念嘯詠洞經修行大慈先
人後身揚善化惡斷絶衆縁滅念守虚心如
太玄爲道是求始謂能言神仙之道也太極
真人曰吾昔受太極智慧十善勸助德戒於
髙上大道虚皇世世宗奉修行大法度人甚
易此自然之福也太上以普教天人令各得
本願始入法門長存無爲不受十苦八難罪
對罷散地獄休息三官日日寧閑世世榮樂
咸脫羅網後生安泰天性恬然所願隨得其
戒如上以傳賢信
[038-11b]
十善勸戒曰勸助禮敬三寳供養法師令人
世爲君子賢孝髙才榮貴巍巍生爲人尊門
族昌熾
三寳者謂道經師也能養生教善行爲人
範是名法師也
戒曰勸助治寫經書令人世世聦明博聞妙
⬤恒值聖世見諸經教能誦章句
戒曰勸助建齋淨治令人世世門戸髙貴身
登天堂飲食自然常居無爲
戒曰勸助香油衆供令人世世芳盛香潔光
[038-12a]
明容貌絶偉天姿髙秀
戒曰勸助法師法服令人世世閑雅逍遥中
國不墮邊夷男女端正冠冕玉珮稱諸身飾
戒曰勸助國王父母子民忠孝令人世世多
嗣男女賢儒不受諸苦
戒曰勸助齋靖讀經令人世世不墮地獄即
昇天堂禮見衆聖速得返形化生王家在意
所欲玩好備足七祖同歡善縁悉備終始榮
樂道法轉至將得仙道
戒曰勸助衆人學經今人世世才智洞逹動
[038-12b]
靜威儀常爲人師
戒曰勸助一切布施諫諍善事令人世世壽
考富樂常無怨惱
戒曰勸助一切民人除嫉去欲履行衆善令
人世世安樂禍亂不生病者自愈仕宦高遷
爲衆所仰莫不吉祐門户清貴天人愛育神
魔恒護常生福地
太極眞人曰人之行惡莫大於嫉殺貪奢驕
婬也若此一在心伐爾年命矣挾之以學神
仙者不亦悲乎
[038-13a]
　　　太霄琅書十善十惡
十善旣行十惡自息息惡行善大慈德成是
以上品戒云䘏死度生救疾治病施惠窮困
割巳濟物奉侍師主營建靜舍書經校定修
齋念道退身讓義不爭功名宣化愚俗諌諍
解惡邉道立井植種果林教化童蒙勸人作
善施爲可法動靜可觀教制可⬤行常使然
十善遍行謂之道士不修善功徒勞山林能
信斯㫖勤㝷諸戒戒部甚多隨縁所得無數
諸戒無央科律皆輔一神攝於三業三業者
[038-13b]
口身心也運動造作善惡無量無量善惡十
爲惡端一者妄言二者綺語三者兩舌四者
罵詈此四口惡返之則善五者貪愛六者竊
盗七者姦婬此三者屬身八者嫉妬九者恚
瞋十者邪癡此三者屬心心業最重爲十惡
根斷絶十惡修十善本實言直語通和講誦
謙讓捨財内外貞潔慶讃懽喜敬信三尊備
此十善十惡永除
　　　思㣲定志經十戒
一者不殺當念衆生二者不婬犯人婦女三
[038-14a]
者不盗取非義財四者不欺善惡反論五者
不醉常思淨行六者宗親和睦無有非親七
者見人善事心助歡喜八者見人有憂助爲
作福九者彼來加我志在不報十者一切未
得道我有不恡經云時有十二年少處世間
樂日日相就共作好食酣飲嬉⬤或復論議
持戒之難易天尊以道眼遥見此人前世曽
爲人師而祕恡經典逮諸弟子於道之心亦
復猶豫因此㣲縁猶可度耳於是
天尊化作凡人從㑹中過託之乞食因悉共
[038-14b]
語諸年少軰復論如初中一人曰我數隨兄
至安樂山見諸道士悉持十戒肅肅甚佳洎
至於死魂神所在亦當不虗但其十戒人持
難悉從耳化人曰持此甚易違此甚難諸人
問化人曰云何持戒則易不持返難化人曰
立身如戒上不畏天子亦不畏⬤神何謂之
難違戒之者悉畏之是難也其中一人曰餘
戒可持惟酒難斷所以者何我先服散散者
發之日非酒不解是故難耳化人曰散發所
須此乃是藥將養四大藥通可通但勿過量
[038-15a]
耳一人曰餘事即可妄語其難所以者何若
有宻事在尊長前應爲隱諱而人見問不得
欺欺即犯戒是故爲難化人曰事有隱諱而
人見問不得欺欺即犯戒是故爲難化人曰
事有隱諱理有方便此亦可通但勿善惡返
論⬤其長短耳一人曰餘戒即可唯盗戒難
小小之間以挂犯目化人曰大事實難小小
之間益可慎之而⬤偈曰
何不受盗戒　不受盗亦難　孰云闇昧中
中有記盗官　取一年年倍　倍倍殊不寛
[038-15b]
以手捧鎔銅　燒口煮心肝一朝言此苦
終年猶心酸　何不受此戒　保持必令完
我信彼亦信　在在無不安　安坐招靈人
永享長年歡
一人曰餘戒悉易淫最難斷所以爾者我曽
履斯事數隨兄中食當中食時自云一日精
進無不過理亦謂身後當得此齋戒之福至
是夕夜是我所愍輙來狡獪雖苦加抑迮不
覺巳爾每每如此是知最難化人曰色者是
想爾想悉是空何有色邪但先自觀身知身
[038-16a]
無⬤便知無色何可不忍且淫慾頗恣如飲
鹹水飲多渴多唯死而巳何有猒足而⬤偈
曰
色慾劇於渇　小忍差可度　何爲進鹹水
水鹹益渇故　子能善解渇　當飲天甘露
甘露香且薫　通體皆流布　天人㝷香降
玄趣自然悟　熈熈永無爲　長保九天⬤
一人曰餘悉可從唯煞難戒所以者何我好
噉雞一食無雞了自無味數日便痩化人曰
賢者肥爲人患痩即體輕用肥何爲即⬤偈
[038-16b]
曰
賢賢戒其煞　亦無懷煞想　衆生雖㣲㣲
亦悉樂生長　如何害彼命　而用以自養
自養今一時　累汝自然爽　長淪三塗中
辛苦還復徃　善惡各有縁　譬如呼有響
何不改此行　慈心以自奬　真人携手逰
逍遥雲景上
⬤此偈巳化人見大威變極道之姿侍從僚
屬鈞天大樂非可目名返於上方諸人悉見
喜懼交集并聞要⬤意解開悟俱登道果
[038-17a]
　　　妙林經二十七戒
元始天尊告諸四衆一切衆生貪着有爲欣
生惡死意雖求生由造死業不持戒行假使
長壽猶如老樹有何殊别若持戒行死⬤天
官升仙自在人雖有王公之位上至帝皇死
皆重罪無益䰟神受苦不可堪忍善男子汝
等思惟明奉戒行直心行道吾爲汝⬤天下
萬物無有長存有死有生有成有敗日出則
没月滿則虧從古至今誰能違返若有道德
不生不滅修善者今月亦善今日亦善今時
[038-17b]
亦善善善積德諸行修足善念護持令入法
寳戒曰
　　不得盗竊人物　不得妄取人財
　　不得妄言綺語　不得因恨殺人
　　不得貪嗔癡狠　不得慢老欺人
　　不得呪詛毒心　不得罵詈髙聲
　　不得呰毀謗人　不得兩舌邪佞
　　不得評人長短　不得好言人惡
　　不得毀善自譽　不得自驕我慢
　　不得畜毒藥人　不得投書譛善
[038-18a]
　　不得輕慢經教　不得毀謗聖文
　　不得恃威凌物　不得貪婬好色
　　不得好殺物命　不得躭酒迷狂
　　不得殺生淫祀　不得燒野山林
　　不得評論師長　不得貪惜財賄
　　不得言人隂事
　　　老君二十七戒
行無爲行柔弱行守雌勿先動此上最三行
行無名行清淨行諸善此中最三行
行忠孝行知足行推讓此下最三行
[038-18b]
右九行二篇八十一章集合爲道舍尊卑
　同科九行備者神仙六行備者壽三行備
者増年
戒勿費用精神戒勿食含血之物樂其羙色
戒勿傷王氣戒勿貪寳貨戒勿忘道戒勿爲
妄動戒勿枝形名道戒勿殺生戒貪功名此
上九戒
戒勿爲耳目鼻口所娛戒常當謙讓戒舉百
事詳心勿惚恫戒勿學邪文戒勿資身好衣
羙食戒勿求名譽戒勿貪髙榮强求戒勿輕
[038-19a]
躁戒勿盈溢此中九戒
戒勿與人諍曲直得失避之戒勿爲諸惡戒
勿猒貧賤强求富貴戒勿多忌諱戒勿稱聖
人大名戒勿强梁戒勿禱祠⬤神戒勿自是
戒勿樂兵此下九戒
右二十七戒二篇共合爲道淵尊卑同行
　上備者神仙持十八戒備者壽持九戒備
者增年不横夭矣
雲笈七籖卷之三十八
[038-19b]

[039-1a]
雲笈七籖卷之三十九　仕九
　⬤戒
　　　老君⬤一百八十戒并叙
昔周之末⬤王之時始出太平之道太清之
教老君至瑯琊授道與干君干君受道法遂
以得道拜為真人又傳太平經一百七十卷
甲子十部後帛君篤病從干君授道護病病
得除差遂復得道拜爲真人今瑯琊有木蘭
樹干帛二君所治處也幽王時老君教胡還
[039-1b]
當入漢中過瑯琊干君得見老君老君謂干
君曰吾前授汝助人救命憂念萬民拜署男
女⬤酒廣化愚人分布弟子使上感天心下
動地祇當令王者歡心而自頃以來吾遥從
千萬億里觀之諸男女⬤酒託老君尊位貪
財好色擅色自用更相是非各謂我心正言
彼非真利於供養欲人奉已憎惡同道妬賢
嫉才驕恣自大禁止百姓當來從我我道最
正彼非⬤也皆不當爾故來相語干⬤稽首
再拜伏地叩頭百下唯唯告曰太上從今日
[039-2a]
巳去不知當何由去諸男女⬤酒之重罪令
⬤酒軰空活旣蒙道祐可得昇仙壽終之後
不入九地下牢之苦非但⬤酒復其萬民萬
民無知法則⬤酒之罪臣之過咎實在於已
也唯願太上赦旣徃之失署臣脩將來之善
耳臣干⬤死罪死罪老君曰可正安意定坐
吾恐大道澆季萬民䘮命一二⬤酒死入九
幽之下不足痛也吾但念萬民痛耳汝當善
聽記録心中當爲後世作法則勑諸男女⬤
酒令改徃行從今之善老君曰人生雖有壽
[039-2b]
萬年者若不持戒律與老樹朽石何異寜一
曰持戒爲道德之人而死⬤天官尸解昇仙
世人死有重罪無益魂神魂神受罪耳⬤酒
明奉行之乃曰諸⬤酒各明聽天下萬民無
有長存人生有死物成有敗日出則没月滿
則缺從古至今誰能長存者唯道德可久耳
今月亦善今日亦善今時亦善諸賢亦善師
甲亦善弟子亦善萬神備具吏兵皆到今吾
以諸賢故念萬民之命故授王甲禁戒重律
當三遍讀之然後⬤戒曰
[039-3a]
第一戒不得多畜僕妾
第二戒不得婬他婦人
第三戒不得盗竊人物
第四戒不得殺傷一切物命
第五戒不得妄取人一錢巳上物
第六戒不得妄燒敗人一錢巳上物
第七戒不得以食物擲火中
第八戒不得畜猪羊
第九戒不得邪求一切人物
第十戒不得食大蒜及五辛
[039-3b]
第十一戒不得作草書與人
第十二戒不得多以書相聞
第十三戒不得以藥落去子
第十四戒不得燒野田山林
第十五戒不得以金銀噐食用
第十六戒不得求知軍國事及占吉凶
第十七戒不得妄與兵賊爲親
第十八戒不得妄伐樹木
第十九戒不得妄摘草花
第二十戒不得數見天子官人妄結姻親
[039-4a]
第二十一戒不得輕慢弟子邪寵以亂真
第二十二戒不得貪惜財物
第二十三戒不得妄言綺語隔戾嫉妬
第二十四戒不得飲酒食⬤
第二十五戒不得多積財物侮蔑⬤貧
第二十六戒不得獨食
第二十七戒不得販賣奴婢
第二十八戒不得破人婚姻事
第二十九戒不得持人長短更相嫌恨
第三十戒不得自習妓樂
[039-4b]
第三十一戒不得言人惡事猜疑百端
第三十二戒不得言人隂私
第三十三戒不得⬤人父母本末善惡
第三十四戒不得面譽人屏處論人惡
第三十五戒不得以穢汙之物調戲人
第三十六戒不得以毒藥投淵池江海中
第三十七戒不得獨與宗族爲親
第三十八戒不得輕踈佗人之尊長
第三十九戒不得自殺
第四十戒不得勸人殺
[039-5a]
第四十一戒不得别離他人家口
第四十二戒不得因恨殺人
第四十三戒不得投書譛人
第四十四戒不得自用
第四十五戒不得自貴
第四十六戒不得自驕
第四十七戒不得妄鑿地毀山川
第四十八戒不得惡言罵詈
第四十九戒不得以足踏六畜
第五十戒不得掩人目
[039-5b]
第五十一戒不得以厭治病
第五十二戒不得希望人物
第五十三戒不得竭水澤
第五十四戒不得評論師長
第五十五戒不得祼形露浴
第五十六戒不得輕慢經教
第五十七戒不得慢老人
第五十八戒不得觀六畜交隂陽
第五十九戒不得調戲于人
第六十戒不得持威⬤⬤人
[039-6a]
第六十一戒不得阿黨所親
第六十二戒不得帶刀杖若軍中不從此律
第六十三戒不得多作門户别離居處
第六十四戒不得起瞋恚
第六十五戒不得罵人作奴婢
第六十六戒不得立小便
第六十七戒不得黥奴婢靣
第六十八戒不得呪人命死敗亡
第六十九戒不得快人死敗
第七十戒不得亂縱行遊
[039-6b]
第七十一戒不得張目視人
第七十二戒不得舌吐向天
第七十三戒不得横求人物
第七十四戒不得强乞擾亂百姓
第七十五戒不得爲世俗人賦歛
第七十六戒不得爲世俗人作禮頭主
第七十七戒不得爲人圖山塜宅起屋
第七十八戒不得上知星文卜相天時
第七十九戒不得漁獵傷煞衆生
第八十戒不得淫泆佗婦别離夫妻
[039-7a]
第八十一戒不得視弟子偏頗視弟子當如
　其子
第八十二戒不得奪人⬤中火
第八十三戒不得馳騁世俗吊問死喪宜宻
　哀恤之
第八十四戒不得與俗人共相群黨更相嘲
　毀
第八十五戒不得敗人成功言是已德
第八十六戒不得擇好室舍好牀卧息
第八十七戒不得訾毀人物以爲惡
[039-7b]
第八十八戒不得自舉己物以爲好
第八十九戒不令驚怕令人恐悸
第九十戒不得擇人飲食爲好惡⬤
第九十一戒不得爲人徃來惡言
第九十二戒不得以縣官中傷人民
第九十三戒不得預人間論議曲直事
第九十四戒不得强取人物以爲恩重
第九十五戒不得冬天發掘地中蟄藏蟲物
第九十六戒不得輕行妄遊日月馳騁
第九十七戒不得妄上樹探巢破⬤
[039-8a]
第九十八戒不得籠⬤鳥獸
第九十九戒不得穿人家壁闚看人家内婦
　女
第一百戒不得以穢汙之物投井中
第一百一戒不得塞池井
第一百二戒不得欺誣老人
第一百三戒不得妄發讀人書
第一百四戒不得誘枉良人爲奴婢
第一百五戒不得積聚財寳以招凶禍
第一百六戒不得貪戀居家
[039-8b]
第一百七戒不得藏埋噐物
第一百八戒不得破壞見錢
第一百九戒不得在平地然火
第一百十戒不得施槍⬤著道中
第一百十一戒不得多言弄口舌
第一百十二戒不得以書字之物自投埋於
　厠前
第一百十三戒不得向佗神⬤禮拜
第一百十四戒不得多畜世俗占事之書及
　八神圖皆不得習
[039-9a]
第一百十五戒不得與兵人爲侣
第一百十六戒不得便溺生草上及人所食
　之水中
第一百十七戒不得與寡婦親愛
第一百十八戒不得祠祀⬤神以求僥倖
第一百十九戒不得爲人多作忌諱
第一百二十戒不得自多忌諱
第一百二十一戒不得妄輕入江河中浴
第一百二十二戒不得妄假舉人物以爲禮
　賂
[039-9b]
第一百二十三戒不得爲人保任劵契買賣
　田宅奴婢之事
第一百二十四戒不得與淫泆之家更相徃
　來
第一百二十五戒不得錬毒藥著噐中
第一百二十六戒不得作惡厲聲常當喜笑
第一百二十七戒不得爲人作辭訟知人官
事
第一百二十八戒不得求宻謀之書讀之
第一百二十九戒不得妄鞭打六畜群衆
[039-10a]
第一百三十戒不得無故走馬馳車
第一百三十一戒不得以手團食殘嚙衆餚
第一百三十二戒不得驚鳥獸
第一百三十三戒不得向弟子評論人家食
　飲善惡
第一百三十四戒不得妄開決陂湖
第一百三十五戒不得自衒治病病家自當
　來請求乃可徃之
第一百三十六戒不得獨行行與人俱
第一百三十七戒不得爲人謀合私利
[039-10b]
第一百三十八戒不得廣求寳物
第一百三十九戒不得帶女人入山皆應别
　岐異室
第一百四十戒不得叛本逐末
第一百四十一戒常當設供養勿作難易
第一百四十二戒常當念清儉法慕清賢鹿
　食牛飲
第一百四十三戒常當慎所投止先行視之
　勿所驚觸
第一百四十四戒常當廻向正一不得俗事
[039-11a]
第一百四十五戒常當立大意秉志不得雜
　犯⬤違三尊教命
第一百四十六戒常當勤避嫌疑不得欺父
　母罔君師
第一百四十七戒常當勤求長生晝夜勿倦
　不得懈慢
第一百四十八戒常當勤避惡處勿貪禄苟
　榮利
第一百四十九戒常當勤服氣斷榖食爲不
　死道不得貪於飲食
[039-11b]
第一百五十戒常當勤避兇人不得棄背朋
　友
第一百五十一戒不得每飲食從一邉起及
　歎吒言其美惡
第一百五十二戒每燒香當爲萬姓請願令
　天下太平不得爲已
第一百五十三戒凡人呼汝爲⬤酒汝勿顧
　畏人自作輕躁爲百姓所不足
第一百五十四戒每得人食常當祝願令主
　人得福一切飽滿
[039-12a]
第一百五十五戒常時無事不得多聚會人
　衆飲食狼藉
第一百五十六戒常時無事不得妄受人禮
　敬
第一百五十七戒若入他處必先問賢人善
　士當親依之不得自⬤
第一百五十八戒若入佗處必先問其國所
　禁忌
第一百五十九戒凡入人家必先問人家尊
　親名諱
[039-12b]
第一百六十戒凡至人家不得希望主人飲
　食
第一百六十一戒不得與女人同行
第一百六十二戒不得與男女冥室中共語
第一百六十三戒凡衣物不得過畜三通
第一百六十四戒凡男女不得共坐食飲交
　手授受
第一百六十五戒凡天時灾變水旱不調不
　得患猒及其評議
第一百六十六戒凡居世人並惡多善少不
[039-13a]
　得悒悒道自護法
第一百六十七戒若人有罵汝汝但聽服不
　得應荅
第一百六十八戒若人侵謗汝汝但當自啓
　白大道不得憂怖以損精神
第一百六十九戒若人以惡向汝汝重以善
　徃報之不得怨⬤
第一百七十戒若人有持物與甲而乙不得
　不得便恨人不與巳
第一百七十一戒若人爲巳聲譽勿喜爲己
[039-13b]
　毀辱亦不得嗔怒
第一百七十二戒⬤人爲己殺鳥獸魚等皆
　不得食
第一百七十三戒若見殺禽畜命者不得食
第一百七十四戒凡食物見羶敗不得食
第一百七十五戒凡不知所從來物不得食
第一百七十六戒不得絶斷衆生六畜之命
第一百七十七戒若能食菜最佳而不得食
　向王者
第一百七十八戒不得言巳能崇賢重聖吾
[039-14a]
　當度汝汝遇真仙
第一百七十九戒若行無居家可投便止⬤
　樹木巖石間諷誦一百八十戒文神自營
　衛汝三重兵賊⬤虎不敢近汝不得少有
　怠慢
第一百八十戒若行戒不犯犯即能悔改徃
　修來勸人奉受念戒不念惡廣度一切五
　拜神真成汝清志不得轉退
老君告弟子曰徃昔諸賢仙聖皆從一百八
十戒得道道本無形從師得成道可師度師
[039-14b]
不可輕弟子稽首再拜受命而退
　　　老君⬤五戒
老君曰是五戒者持身法之根善男子善女
人願樂善法受持終身不犯是爲清信得經
得法永成道真於是尹喜聞受旣巳再拜而
問何故有五
老君曰五者攝一切惡猶天有五精以攝萬
靈地有五行以攝群生人有五藏以攝神明
戒者防也防其失也失而不防則三塗盈逸
天人虚空是故五也尹喜曰大乎戒也何故
[039-15a]
失也
老君曰本得無失而得亦無所失本得無失
爲前身過去巳得此戒故於今身而無失
也而今身有失者前身無戒或有而違犯
故有失耳雖有失而於今得受持者則見
生無失後身復善故旣失而得亦無所失
前頌云世世受大福即此義也尹喜所問
一失而併舉二失荅之是對其後問頓顯
前身此生後身也明人禀道本自無失義
見經中
[039-15b]
老君曰五戒者在天爲五緯天道失戒則見
災祥在地爲五嶽地道失戒則百穀不成在
數爲五行五數失戒則水火相薄金木相傷
在治爲五帝五帝失戒則祚夭身亡在人爲
五藏五藏失戒則性發狂
老君曰是五戒於此而順於彼故煞戒者東
方木也受生氣尚於長養而人犯煞則肝受
其害盗戒者北方水也太隂之精主於閉藏
而人爲盗則腎受其殃婬戒者西方金也少
隂之質男女貞固而人好婬則肺受其沴酒
[039-16a]
戒者南方火也太隂之氣物以之成而人好
酒則心受其毒妄語戒者中夹土德而人妄
語則脾受其辱五德相資不可虧缺
老君曰此五失一則命不成是故不煞者乃
至無有煞心不盗者乃至無有邪取不淫者
乃至無有邪念不飲酒者乃至無有⬤立不
妄語者乃至無有漏泄如是可謂成也
老君曰戒中淫酒能生五惡戒者戒惡也世
之男女讙淫罹於骨⬤上慢下暴毀滅天德
沉醉爭訟禍命辱身妄詐欺誑罔有所由六
[039-16b]
親相盗非但於他煞害衆生利養身口如此
等軰見生受業永墜諸苦備加五惡無有休
限如有出者當在邉夷短命傷殘夫婦醜惡
及不貞廉貧窮凍露在處不安如有財畜爲
人所奪言⬤不信人所不親意慮惽塞衆所
慢輕
　　　化胡經十二戒
老君曰戒之不飲酒常當莫念醉五聲味相
和混沌亂正氣
戒之不食⬤心當莫念煞含血有形⬤元氣
[039-17a]
所養活
戒之勿罵詈言當禁呪舌罵人爲自罵呪人
爲自殺
戒之勿欺詐言當有成契欺人爲自欺華詞
爲⬤誓
戒之勿爲盗見利當莫取所利爲⬤罪貪利
更相害
戒之勿淫泆常當與色絶隂形相感動子命
爲夭折
戒之勿慳恡有物無過惜冨饒當施惠慳貪
[039-17b]
後受厄
戒之勿剛强當可自屈折强者必先摧剛者
必先缺
戒之勿視聽耳目當常閉逺視令精散極聽
神潰亂
戒之勿言語其口常當吸語煩則費炁多言
則有失
戒之勿恚怒心懟當莫發金木水火土五行
更相伐
戒之勿淫祀邪⬤能亂真但當存正念道氣
[039-18a]
自扶身
　　　修齋求道當奉十戒
第一戒者心不惡妬無生隂賊檢口慎過想
念在法
第二戒者守仁不煞愍濟群生慈愛廣救潤
及一切
第三戒者守真讓義不淫不盗常行善念損
巳濟物
第四戒者不色不慾心無放蕩真潔守慎行
無玷汙
[039-18b]
第五戒者口無惡言言不華綺内外忠直不
犯口過
第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷無
犯衆惡
第七戒者不得⬤人勝巳爭競功名毎事遜
讓退身度人
第八戒者不得評論經教訾毀聖文恭心承
法恒如對神
第九戒者不得⬤亂口舌評詳四軰天人咎
恨損傷神氣
[039-19a]
第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行
常使然
　　　⬤戒喻
海空智藏經曰譬如有人持漆槃欲渡大海
爾時海中有一魔賊即從此人乞索漆槃其
人聽巳思惟念言我今若與必定没死於是
荅言今者魔賊汝寧煞我漆槃叵得魔賊復
言汝若不能全與我者恩惠其半是人猶故
心存不與魔賊又言汝⬤不能惠我半者請
願與我三分之一是人又言寜當俱死終不
[039-19b]
與槃魔賊又言唯願大慈哀愍我等施我手
寳是人思惟即自念言是我寳者終不與汝
魔賊又言若復不能與我寳者我今飢窮衆
苦所逼願當濟我如㣲塵許是人復言然我
今日方當渡海不知東西近逺云何若當與
汝我今身者大海之難何由得徃又恐中路
没水而死恨復何及善男子真人童子護持
禁戒亦如彼人護惜漆槃不與魔賊善男子
真人童子如是守護微妙淨戒亦復如是魔
賊又言汝當信我終不相欺但捨漆槃護持
[039-20a]
餘槃以是因縁令汝安穩得至彼岸其人爾
時應自念言我今寜没海中終不毀槃魔賊
又言汝若不能毀漆槃者可欲汝毀手上寳
珍以是因縁令汝安穩得至彼岸如是其人
亦復不毀魔賊又言汝若不能捨手寳亦可
捨汝明珠以是因縁令汝安穩得至彼岸爾
時其人亦復不捨爾時魔賊思惟良久反面
而退於是其人乘漆槃行得到彼岸思惟念
言我今行者魔賊來難我執漆槃堅固不捨
得到彼岸當由我心牢固不捨如是漆槃手
[039-20b]
寳明珠足下金鐺護持堅固起造成庫安著
寳槃善男子海空智藏若有衆生護持海空
㣲妙淨戒堅持牢固亦如其人護持寳槃亦
復如是矣
雲笈七籖卷之三十九
[039-21a]

[040-1a]
雲笈七籖卷之四十
　説戒
　　　説百病
老君曰救災解難不如防之爲易療疾治病
不如備之為吉今人見背不務防之而務救
之不務備之而務藥之故有君者不能保社
稷有身者不能全夀命是以聖人求福於未
兆絶禍於未有盖災生於稍稍病起於㣲㣲
人以小善爲無益故不肯爲以小惡爲無損
[040-1b]
故不肯改小善不積大徳不成小惡不止以
成大罪故摘出其要使知其所生焉乃百病
者也
　喜怒無常是一病　忘義取利是一病
　好色壊徳是一病　專心係愛是一病
　憎欲令死是一病　縱貪蔽過是一病
　毁人自譽是一病　擅變自可是一病
　輕口喜言是一病　快意逐非是一病
　以智輕人是一病　乗權縱横是一病
　非人自是是一病　侮易孤弱是一病
[040-2a]
　以力勝人是一病　威勢自愶是一病
　語欲勝人是一病　貸不念償是一病
　曲人自直是一病　以直傷人是一病
　惡人自喜是一病　喜怒自伐是一病
　愚人自賢是一病　以功自與是一病
　名人有非是一病　以勞自怨是一病
　以虛爲實是一病　喜説人過是一病
　以冨驕人是一病　以貴輕人是一病
　以貧妬冨是一病　以賤訕貴是一病
　䜛人求媚是一病　以徳自顯是一病
[040-2b]
　敗人成功是一病　以私亂公是一病
　好自掩意是一病　危人自安是一病
　隂陽嫉妬是一病　激厲旁悖是一病
　多憎少愛是一病　評論是非是一病
　推負著人是一病　文拒鉤錫是一病
　持人長短是一病　假人自信是一病
　施人望報是一病　無施責人是一病
　與人追悔是一病　好自怨諍是一病
　罵詈蟲畜是一病　蠱道猒人是一病
　毁訾髙才是一病　憎人勝已是一病
[040-3a]
　毒藥酖飲是一病　心不平等是一病
　以賢嗊嗃是一病　追念舊惡是一病
　不受諫諭是一病　内踈外親是一病
　投書敗人是一病　談愚癡人是一病
　煩苛輕躁是一病　擿捶無理是一病
　好自作正是一病　多疑少信是一病
　笑顛狂人是一病　蹲踞無禮是一病
　醜言惡語是一病　輕易老少是一病
　惡態醜對是一病　了戾自用是一病
　好喜嗜笑是一病　喜禁固人是一病
[040-3b]
詭譎䛕謟是一病　嗜得懐詐是一病
兩舌無信是一病　乗酒歌横是一病
罵詈風雨是一病　惡言好殺是一病
教人墮胎是一病　干預人事是一病
孔穴窺視是一病　借不念還是一病
負債逃竊是一病　背向異辭是一病
喜抵捍戾是一病　調戲必固是一病
故迷誤人是一病　探巢破卵是一病
刳胎剖形是一病　水火敗傷是一病
笑盲聾喑是一病　教人嫁娶是一病
[040-4a]
　教人擿捶是一病　教人作惡是一病
　舍禍離愛是一病　唱禍道非是一病
　見便欲得是一病　强奪人物是一病
老君曰能念除此百病則無災累痛疾自愈
濟度苦厄子孫蒙祐矣
　　　崇百藥
老君曰古之聖人其於善也無小而不得其
於惡也無㣲而不改而能行之可謂餌藥焉
所謂百藥者
　體弱性柔是一藥　行寬心和是一藥
[040-4b]
　動靜有禮是一藥　起居有度是一藥
　近徳逺色是一藥　除去欲心是一藥
　推分引義是一藥　不取非分是一藥
　雖憎猶愛是一藥　好相申用是一藥
　為人願福是一藥　救禍濟難是一藥
　教化愚蔽是一藥　諫正邪亂是一藥
　戒勑童蒙是一藥　開導迷誤是一藥
　扶接老弱是一藥　以力助人是一藥
　與窮䘏寡是一藥　矜貧救戹是一藥
　位髙下士是一藥　語言謙遜是一藥
[040-5a]
　恭敬卑㣲是一藥　不負宿債是一藥
　愍慰篤信是一藥　質言端慤是一藥
　推直引曲是一藥　不爭是非是一藥
　逢侵不鄙是一藥　受辱不怨是一藥
　推善⬤惡是一藥　推好取醜是一藥
　推多取少是一藥　稱歎賢良是一藥
　見賢自省是一藥　不自彰顯是一藥
　推功引苦是一藥　不自伐善是一藥
　不掩人功是一藥　勞苦不恨是一藥
　懐實信厚是一藥　覆蔽隂惡是一藥
[040-5b]
　冨有假乞是一藥　崇進勝已是一藥
　安貧不怨是一藥　不自尊大是一藥
　好成人功是一藥　不好隂私是一藥
　得失自觀是一藥　隂徳樹恩是一藥
　生不罵詈是一藥　不評論人是一藥
　好言善語是一藥　災病自咎是一藥
　苦不假推是一藥　施不望報是一藥
　不罵畜生是一藥　為人祝願是一藥
　心平意寺是一藥　心靜意定是一藥
　不念舊惡是一藥　匡邪弼惡是一藥
[040-6a]
　聽諫受化是一藥　不干預人是一藥
　忿怒自制是一藥　解散思慮是一藥
　尊奉老者是一藥　閇門恭肅是一藥
　内修孝悌是一藥　蔽惡揚善是一藥
　清㢘守分是一藥　好飲食人是一藥
　助人執忠是一藥　救日月蝕是一藥
　逺嫌避疑是一藥　恬惔寛舒是一藥
　尊奉聖文是一藥　思神念道是一藥
　宣揚聖化是一藥　立功不倦是一藥
　尊天敬地是一藥　拜謁三光是一藥
[040-6b]
　恬惔無欲是一藥　仁順謙讓是一藥
　好生惡殺是一藥　不多聚財是一藥
　不犯禁忌是一藥　廉潔忠信是一藥
　不多貪財是一藥　不燒山木是一藥
　空車助載是一藥　直諫忠信是一藥
　喜人有徳是一藥　赴與窮乏是一藥
　代老負擔是一藥　除情去愛是一藥
　慈心愍念是一藥　好稱人善是一藥
　因富而施是一藥　因貴為惠是一藥
老君曰此為百藥也人有疾病皆有過惡隂
[040-7a]
掩不見故應以疾病因縁飲食風寒溫氣而
起由其人犯違於神致魂逝魄䘮不在形中
體肌空虛精炁不守故風寒惡炁得中之是
以聖人雖處幽闇不敢爲非雖居榮禄不敢
爲利度形而衣量分而食雖富且貴不敢恣
欲雖貧且賤不敢犯非是以外無殘暴内無
疾痛可不慎之焉
　　　初真十戒
天真言出家超俗皆宿有良契故能獨拔常
倫若慎終如始精至修練當福延七祖慶流
[040-7b]
一門所謂九層之臺起於累土千里之行始
於是下乃至功成德就白日昇天於是乎開
度之時冝受初真之戒其戒有十爾當受之
第一戒者不得隂賊潜謀害物利巳當行隂
　德廣濟群生
第二戒者不得殺害舍生以充滋味當行慈
　惠以及昆蟲
第三戒者不得淫邪敗真穢慢靈氣當守貞
　操使無缺犯
第四戒者不得敗人成功離人骨肉當以道
[040-8a]
　助物令九族雍和
第五戒者不得䜛毁賢良露才掦巳當稱人
　之羙善不自伐其功能
第六戒者不得飲酒過⬤食肉違禁當調和
　氣性專務清虚
第七戒者不得貪求無猒積財不散當行節
　儉惠䘏貧窮
第八戒者不得交遊非賢居處穢雜當慕勝
　巳棲集清虚
第九戒者不得不忠不孝不仁不信當盡節
[040-8b]
　君親推誠萬物
第十戒者不得輕忽言笑舉動非真當持重
　寡詞以道德為務
能保此十戒始終無⬤則天道祐之神明輔
之欲求兇横不可得也若朝爲夕替泄慢正
真自貽其殃無怨咎於髙靈也凡初入道之
子可不勗之
　　　清戒
太玄部卷第八老君傳授經戒儀注訣云凡
受戒及經畢後月晦日半夜不可不齋齋則
[040-9a]
清戒清戒竟夜誦之百遍千遍限外無數未
堪如此者不可減九遍他日齋靜行來出入
得誦更不必齋時冝諮師訪友思而行之不
須髙聲心口相知在人衆中勿發於口審能
感通上聖正一法文下卷云凡為道民便受
䕶身符及三戒進受五戒八戒然後受籙從
前未受戒者受籙之後依次受之誦習通利
恒存思行持憶不謬忘則不犯科未受籙之
時無所呼召受籙已後動靜呼神不行戒者
呼之不至破戒之人吏兵逺身還上天曹考
[040-9b]
官便逮致諸戹疾公私災横轗軻衰否所作
不成成功立徳捨闇入明施善禳惡以吉除
凶要在行戒神即祐之戒有别文精詳修習
或有不解或有遺忘或有謬誤或冒禁故或
尊上逼迫或畏死犯之皆是招愆悉名破戒
即應懴悔首謝自新也凡違戒者背負鞫言
恊道信邪雜事佛俗此為不專中心懐貳愚
迷猶豫惑障纒深師三誨之必能改革守一
不廻召神有効三誨不悛是為叛道乖逆師
尊法應奪籙入佛奉俗及元所事師慈愍之
[040-10a]
不追咎責怨懟事他棄本逐未雖名奉道實
犯正科諸官不得容受積久知悔更立功乞
還許依聽昇遷矣
　　　太玄都中官女青律戒
凡修上清之法不得北向及本命之上二處
便溺觸忤玉晨穢慢本真五犯不得入仙也
士犯被考左官死入地獄三塗之中萬劫還
生不人之道
凡上學之士受三天正法四明之科佩帶真
文出入三光及冝卧息不得露頭不著巾帽
[040-10b]
及脱衣露形毁慢身神恥辱真文令真靈逺
逝空尸獨在三犯不得入仙也五犯死入地
獄萬劫還生不人之道
凡上學之士受三天正法四極明科妄入殗
⬤哭泣悲淚吊問死䘮五犯伐功斷事不得
入仙也十犯死入地獄萬劫還生不人之道
　　　太上黄素四十四方經戒
凡道士存思上法及修學太一事皆禁見死
尸血⬤之物當以真硃一銖散入水中因以
洗目漱口并洗手足微呪曰
[040-11a]
三元上道太一護形司命公子五神黄寧血
尸散滅凶穢沉零七液纒注五藏華生令我
仙度長亨利貞
凡道士受學長生法不得稱死事稱死事者
則生氣變動不居常宅故炁運入䰟神離棄
是以惡炁遊尸陳其間孔矣持病將死之漸
也真一條檢經云夫立功徳者不得觸禁犯
忌當與身神相和不可更相尅賊更相尅賊
則生災起禍也夫消災散禍不得用本命行
年如用本命行年賊害汝身
[040-11b]
　　　金書仙誌戒
夫學仙之人勿北向便曲仰視三光勿北向
理髮解脱衣裳勿北向唾罵犯破毁王破謂
歳下辰也王謂王炁之所在也勿怒見日月
星辰勿以八節日行威刑勿以月朔日怒恚
勿以三月三日食百草心勿以四月八日殺
草伐樹勿以五月五日見血物勿以六月六
日起土勿以七月七日思存惡事勿以八月
四日市履屐附足之物勿以九月九日起牀
席勿以十月五日罰責人也勿以十一月十
[040-12a]
一日不沐浴勿以十二月三日不齋燒香念
仙也諸如此忌天人大禁三官告察以是為
重罪矣或令人三魂七魄流競或胎神所憎
三官受惡之時也是以惡夢交於丹心妖魅
乘其朱闕精液觸犯神真煩惱流變多禁莫
識其術子能奉修則為仙才不奉天禁則為
傷敗
受法之身不入産婦之户及不見尸者謂異
處斷隔於來徃則乃朝禮無廢不拘日數之
限若家無隔異者四十五日外方得朝禮
[040-12b]
正一法文下卷云恊道信邪此爲不專中心
懷貳愚迷猶豫是為叛道乖逆師尊法應奪
筭
太上黄素四十四方經云凡修太一之事及
行上法存神之道慎不可見尸及血穢之物
見一尸則一年不得行事又却傾一年之功
然此帝一之科常却罰於旣徃又進塞於將
來若一年三見尸者則罰功斷事各三年也
若遇見二十四尸者皆不得復行太一以求
仙也
[040-13a]
凡修受上法及雌一太一之事者兆身中三
魂五神之炁常薰於巾服之中七⬤九靈餘
精常棲於履屐之下是以道士學長生不死
不得雜席而寢故衣褐之服不借非巳之炁
履屐之物常惡土穢之糞亦不故使雜人犯
觸以驚三魂
凡道士吐納和炁存神服霞修求長生之事
慎不可食五葷之菜及爲酒色之病敗也是
故古之神人云五葷爲伐藏之斧斤酒色爲
䘮身之棺槨夫能斷斧斤之所傷塞棺槨之
[040-13b]
死宅者然後可以陟長生之途徑漸神仙之
蹊路乎
凡存修太一之事欲有所禮願慎不可叩頭
叩頭者則傾九天動千真神官廻覆泥丸倒
懸天帝號於上府太一泣於中田數如此者
則存念無益三真棄宫七神漂散玄宅納凶
是爲太一五神之至忌也故古之真人但心
存叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
凡修行太一之事真人之道不得有所禮拜
禮拜亦帝君五神之所忌也若有所精思行
[040-14a]
禮願之時但心拜而巳不形屈也
　　　上清大洞戒
凡修雌一之法不得哀哭哀哭感則五神號
於上府太一泣於中田神䘮精亡靈真去身
空尸獨立復何仙冀哉不得見尸一年不得
行事却傾一年之功若一年見三尸者則三
年不得行事亦却三年之功見二十四尸子
失道矣前文太素亦與此大同小異矣亦不
得言稱死事恚怒願己之死言滿四十不得
爲真人以爲棄生之罪三年身亡滅矣不得
[040-14b]
衣五色衣裳敷華好服則真靈去身淫邪内
發馳心猖獗潜逸赤子飛颷長離玄宫破形
解骸身死名滅若衣服勿雜色蘭布之服可
以終日詠誦洞章奚求不得乗雲駕龍逍遥
太極
　　　靈寳戒
真仙内科云玄功之人常布衣草履不得榮
華之服犯者失道祖父母巳父母同法可拜
不同法不得拜叔伯以下不同法亦不得拜
犯者身亡父母吉㑹不得預坐父母兄弟妻
[040-15a]
子同契雖有骨血之親皆不得同牀而坐同
盤而食其法不同皆爲尸穢犯者失道夫妻
不得同室而寢若邪念在心長失道矣自非
同盟不得同室而寢自非同契不得同牀而
坐同盤而食同衣而服犯者失道
凡身荷仙官靈籙不得妄拜妄哀不得妄哭
凡於父母國君官長二千石刺史三公皆設
敬不得即誤禮拜
　　　受持八戒齋文
劉宋朝陸先生脩靜上啓
[040-15b]
元始天尊無極大道感應靈聖一切神明今
有善男子善女人等求欲受持八戒清齋一
日一夜用以檢御身心滅諸三業罪惱者故
洞神經第十二云夫齋以齊整身心爲急身
心齊整保無亂敗起發多端大略有八
一者不得殺生以自活
二者不得婬慾以爲恱
三者不得盗他物以自供給
四者不得妄語以爲能
五者不得醉酒以恣意
[040-16a]
六者不得雜卧高廣大牀
七者不得普習香油以爲華飾
八者不得躭著歌舞以作倡⬤
今日善男子善女人等人若能不犯此之八
事則八敗無從以起則八成自然而立立久
不失則延年保命神通洞達是故齋者受持
八戒思真行道通而無窮顯驗必速皆如所
期也今請受既畢再拜起奉戒而退
雲笈七籖卷之四十
[040-16b]

[041-1a]
雲笈七籖卷之四十一
　七籖雜法
　　　沐浴
太上素靈經云太上曰兆之爲道存思大洞
真經毎先自清齋沐浴蘭湯
太上靈寳無量度人上品妙經云道言行道
之日皆當香湯沐浴
黄籙簡文經云奉經威儀登齋誦經當沐浴
以精進若神氣不清則魂爽奔落
[041-1b]
紫虚元君内傳云夫建志内學養神求仙者
常當數沐浴以致靈氣玉女降祥不沐浴者
故氣前來三宫⬤汙
仙公請問經云經汚不以香水洗沐則魂魄
奔落爲他鬼所拘録
三元品戒曰常以正月十五日七月十五日
十月十五日平旦中夜沐浴東向以杓廻香
湯左轉三十二遍閉目思日光在左目上月
光在右目上五星纒絡頭上五雲蓋體四靈
侍衛訖便叩齒三十二通祝曰
[041-2a]
天澄氣清五色髙明日月吐暉灌我身形神
津内澳香湯鍊形光景洞曜煥映上清氣不
受塵五府納靈罪滅三塗禍消九⬤惡根斷
絶福慶自生今日大願一切告盟身受開度
升入帝庭畢仰咽液三十二通止便洗沐畢
冠帶衣服又叩齒十二通祝曰
五濁以清八景以明今日受鍊罪滅福生長
與五帝齊叅上靈祝畢便出户入室依法行
道夫每經一殗皆須沐浴修眞致靈特冝清
淨不則多病侍經眞官計人罪過沐浴香湯
[041-2b]
用竹葉桃枝栢葉蘭香等分内水中煑十數
沸布⬤濾之去滓加五香用之最精
太丹隱書洞真玄經云五香沐浴者青木香
也青木華葉五節五五相結故辟惡氣檢魂
魄制⬤烟致靈跡以其有五五之節所以為
益於人耶此香多生滄浪之東故東方之神
人名之為青木之香焉又云燒青木薫陸安
息膠於寢室頭首之際者以開通五濁之臭
絶止魔邪之炁直上衝天四十里此香之煙
也破濁臭之炁開邪⬤之霧故天人玉女太
[041-3a]
一帝皇隨香炁而來下憩子之面目間焉燒
香夜特亦常存而為之
黄氣陽精三道順行經云上學之士服日月
皇華金精飛根黄氣之道當以立春之日清
朝煑白芷桃皮青木香三種東向沐浴
西王母寳神起居玉經云數澡浴要至甲子
當沐浴不爾當以幾羈/音月日旦使人通靈浴
不患數患人不能耳蕩練尸臰而真氣來入
又云太上九變十化易新經曰若履殗⬤及
諸不淨處當洗澡浴盥解形以除之其法用
[041-3b]
竹葉十兩桃皮削取白四兩以清水一斛二
㪷於釜中煑之令一沸出適寒温以浴形即
萬殗消除也既以除殗又辟濕痺瘡癢之疾
且竹虛素而内白桃即却邪而折⬤故用此
二物以消形中之滓濁也天人下遊既返未
嘗不用此水以自蕩也至於世間符水祝漱
外舍之近術皆莫比於此方也若浴者蓋佳
但不用此水以沐耳
三皇經云凡齋戒沐浴皆當盥汰五香湯五
香湯法用蘭香一觔荆花一觔零陵香一觔
[041-4a]
青木香一觔白檀一觔凡五物切之以水二
斛五㪷煑取一斛二㪷以自洗浴也此湯辟
惡除不祥炁降神靈用之以沐并治頭風
太上七晨素經云每以月一日十五日二十
三日一月三取三川之水一斛一經云三川
水取三江口水一經云取三井水亦佳雞舌
青木香零陵香薫陸香沉香五種各一兩⬤
内水中煑之水沸便出盛器之中安著床上
書通明符著中以浴未解衣先東向叩齒二
十四通思頭上有七星華蓋紫雲覆滿一室
[041-4b]
神童散香在左玉女執巾在右畢取水舍仰
漱左右三通祝曰
三光朗照五神澄清天無浮翳地無飛塵沐
浴東井受胎返形三練九戒内外齊精玉女
執巾玉童散靈體香骨芳上造玉庭長保元
吉天地俱并畢脱衣東向先漱口三過次洗
手靣然後而浴也浴畢轉西向隂祝曰
浣濁除塵洗⬤返新改易故胎永受太真事
訖取符沉著井中天帝君沐浴上法受之元
始天王按法修行體香骨芳得為帝皇傳付
[041-5a]
天帝君修行得流精紫光覆冠帝身天帝君
傳南極上元君上元君修行得流芳上徹香
聞三清傳付太微天帝君修行五方自生神
芝來㑹帝房傳付上聖金闕君金闕君修行
靣生玉澤體發竒光傳付上相青童君青童
君修行香充三清光映十方此之妙道非世
所行祕在南極紫房之内有分應仙當得此
經按文修行三元紫房體生玉澤靣發竒光
神聦竒朗究徹無窮能行其道白日登晨
外國放品經云沐浴金門冠帶神輝學同天
[041-5b]
人夀極二儀髙上合懽萬仙總歸正虛結符
永無傾危
　　　沐浴七事獲七福
沐浴身心經云沐浴内淨者虛心無垢外淨
者身垢盡除存念眞一離諸色染證入無為
進品聖階諸天紀善調湯之人功徳無量天
真皇人復白
天尊未審五種香湯獲七福因何者為是何
所修行有何勝業願更開曉天尊答曰五香
者一者白芷能去三尸二者桃皮能辟邪氣
[041-6a]
三者栢葉能降真仙四者零陵能集靈聖五
者青木香能消⬤召真此之五香有斯五徳
七福因者一者上善水二者火薪三者香藥
四者浴衣五者澡豆六者淨巾七者⬤湯此
七福因能成七果一者常生中國為男子身
二者身相具足三者身體光明眼瞳徹視四
者髭髮紺青圓光映項五者脣朱口香四十
二齒六者兩手過⬤七者心聦意慧通了三
洞經法
　　　沐浴吉日
[041-6b]
正月十日沐浴令人齒堅
二月八日沐浴令人輕徤
三月六日沐浴令人無厄
四月四日沐浴令人無訟
五月一日沐浴令人身光
六月二十七日沐浴令人輕徤
七月二十五日沐浴令人進道
八月二十二日沐浴令人無非禍
九月二十日沐浴令人辟兵
十月十八日沐浴令人長夀
[041-7a]
十一月十五日沐浴令人不憂畏
十二月十三日沐浴得玉女侍房
洞玄眞一五稱符上經云黄帝曰天老以小
兆未知天炁故受兆靈寳五稱符經按東井
䜟清潔吉日沐浴齋淨受靈寳符
正月十日人定時
二月八日黄昏時
三月六日日入時
四月四日日昳時
五月一日日中時二十九日巳時
[041-7b]
六月二十七日食時
七月二十五日早食時
八月二十二日日出時
九月二十日雞三鳴時
十月十八日雞初鳴時
十一月十五日過夜半時
十二月十三日夜半時此皆當天炁月宿東
井時與神仙合㑹此日蘭湯沐浴巳也
老君河圖修身戒云
正月十日人定時沐浴除過無極
[041-8a]
二月八日黄昏時沐浴除過二千
三月六日日入時沐浴除過三百
四月十三日夜半時沐浴除過二十
五月一日日昳時沐浴除過二十
六月二十七日日中時沐浴除過六百六十
七月七日日中時沐浴除過七百三十
八月二十五日人定時沐浴除過七十
九月二十日日出時沐浴除過九百六十
十月二十八日平旦時沐浴頭白返黒壽同
仙人除過無極
[041-8b]
十一月四日雞鳴時沐浴除過二十三
十二月三十日夜半時沐浴除過三千
洞玄二十四生圖經云天河灌東井石景水
母精圓光拂靈曜玄暉瑩高明元始披重夜
天人逐月生沐浴瀾池上龍負長更瓶金童
灑香華玉女流五星冠帶濯玉津鍊度五仙
形體香萬神降乗景登高清
洞真太上黄素四十四方經云凡存念上道
呪除三尸之時常當採取白芷草根及青木
香合以東流水煑取其汁以沐浴於身辟諸
[041-9a]
血尸惡炁可和香燒之以致神明若無青木
香者亦可單用白芷
清虛真人曰每至甲子必當沐浴
紫微夫人曰沐浴不欲數者⬤之性也性違
⬤返是鍊其濁⬤⬤自亡矣
真誥云南嶽夫人曰浴不厭數患人不能耳
數則盪鍊尸臭而真炁來入
金房度命上經云修度命廽年之道毎以六
癸之日取北泉之水一斛就本命日取白芷
桃皮栢葉各一觔合煑令沸正中而浴臨浴
[041-9b]
之時向本命叩齒九通思玉童三人執巾在
左玉女二人擎香在右紫雲華蓋覆到前後
微祝曰
天地洞清洗⬤除塵鍊化九道返形太真百
關納靈節節受新清虛監映内外敷陳日吉
時良度命廻年玉童玉女為我執巾玄靈紫
蓋冠帶我身使我長生天地同根畢便浴浴
訖還入室東首而卧取粉自飾通身令帀仍
摩兩掌令⬤拭靣二七又微祝曰
天朗炁清我身已精塵⬤消除九孔受靈使
[041-10a]
我變易還返童形引骨更生體映玉光靣發
金容
洞神經第十二云上元齋者用雲水三斛青
木香四兩真檀七兩玄參二兩四種合煑一
沸清澄適寒溫先沐後浴此難辯者用桃皮
竹葉剉之水一二斛隨多少煑一沸令有香
氣人人作浴内外同用之辟惡除不祥沐浴
室令香淨勿近圊溷勿逼井竈勿侵堂壇勿
用⬤地故厠牢獄尸柩堂居皆不可用
　　　櫛沐浴
[041-10b]
道書云凡道士理髮將髻及沐頭將散髮之
時先叩齒七通乃祝曰
太帝散華玄歸大神今日元吉理髮沐塵辟
惡除患長生神仙畢乃髻之竟又叩齒七通
都畢此名爲太帝散華理髮内法令人終年
不病耳目聦明頭腦不痛
凡道士浴身及洗手面之時先臨水叩齒三
通乃祝曰
四大開朗天地爲常玄水澡⬤辟除不祥雙
童守門七靈安房雲津鍊灌萬炁混康内外
[041-11a]
利真保茲黄裳祝畢又叩齒三通乃洗手面
此名為澡⬤除凶七房祝法常能行之者使
人神明血淨辟諸凶氣
　　　解⬤并叙
夫神氣清虚眞靈所守身心混濁邪氣害人
入靖思真要須清潔不履衆惡吉祥止焉道
士女官受法巳後特忌淹⬤諸不冝者不在
履限
⬤都律曰民家淹洿不過晦朔不得入治哭
亦三日⬤三年之䘮未滿百日並不得書符
[041-11b]
奏章朝真入靖違者奪筭一紀
太極法師曰道士女官先無淹⬤哭亦不淹
唯須佩籙者身或被縣官繫閉出後香湯沐
浴解淹⬤三日巳後始得入靖夫淹忌臨屍
入產婦室及䘮家齋食產家三日并滿月及
見䘮車靈堂六畜生産抱嬰兒胎⬤哭泣不
得言死亡事及不祥事午前忌之不得見血
肉死禽獸寢卧櫛髮飲食便曲並不得向北
便曲不得視三光餐十二辰肉魚臊五辛並
忌若婦人有經通不得近亦不得與同房寢
[041-12a]
卧并造醮食及近道場如夢洩亦須解⬤若
見死柩䘮車速存火從自己心中直出徃燒
之赫然死柩䘮車並為灰燼便想烈風吹之
又閉目内視令火自焚舉體潔白見⬤氣消
滅即解矣又存一真人頭戴籙中九鳯真官
口中含水噴洒⬤亦消解乃朱書解⬤符在/符
本/經書時三叩齒稱合明天帝日閉氣書之置
水中以刀子左攪水三帀想見北斗星在水
中祝曰
百淹之⬤速走萬里不走斬死西方白童子
[041-12b]
急急如律令則含水噴洒⬤氣都散嵗除日
不浴元日不沐尋常五日一浴十日一沐皆
用桃竹
　　　朝禮
朝真儀云每月一日十五日三元日庚申甲
寅甲子八節三㑹本命等日並須朝禮若與
戊辰戊戌天父天母殺害日常日殺同者即
不可為之凡朝禮先一日以桃湯澡浴如法
在解穢篇中並不得食葱薤韭蒜乳酪等至
其日更潔衣服執香罏至靖户外叩齒三通
[041-13a]
微祝曰
守靖玉女四明功曹今欲朝禮願通達上聞
便開門先進左足至香案前置罏案上執簡
平立臨目叩齒三通存思玉童玉女在香案
左右即長跪三捻香訖起平立又微僂身發
罏祝曰
太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍
虎君捧香使者三氣正神急上關啟三天太
上玄元道君臣今正爾燒香朝真願得九天
正真生氣降臣身中令臣所啟速達逕御
[041-13b]
太清紫微宫真玄元大道君凡前畢起存心
若至金闕前再拜訖又長跪叩齒二十四通
祝曰
正一盟威弟子某甲稽首歸身歸神歸命
太清玄元無極大道太上老君太上丈人天
帝君天帝丈人九老仙都君九炁丈人百千
萬重道炁千二百官君太清玉陛下臣幸資
夙慶得奉道真竊不自揆輙希長生誓已立
功修徳乞願赦臣積生巳來至于今日所犯
元惡重罪咸賜蕩除許臣自新補復前咎令
[041-14a]
九祖父母幽魂苦爽皆下拔九幽上昇天衢
令臣修道克合誠精削除死籍注上玄籙闔
門之内共保元吉生成之惠實在於此臣某
叩頭便以簡即叩頭謹啓若更有佗事任隨
意言之但不得繁矣訖又再拜便於禮處伏
地以簡叩頭⬤頰訖復罏祝曰
香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神
當令朝眞之所自然降金丹玉芝之英百靈
衆眞交㑹在此香火案前令臣修道克合至
眞闔門受福天下⬤恩仙童玉女侍衛香煙
[041-14b]
傳奏所啟徑御
至真帝前燒香時勿反顧顧則忤真氣致袤
應又勿囂喧使至平明湏了矣
　　　太素真人⬤朝禮願上仙法
受大洞上訣施行雌一讀太丹⬤玄五晨金
華經者常月宻朝太素三元君以正月十日
二月九日三月八日四月七日五月六日六
月五日七月四日八月三日九月二日十月
十一日十一月十二日十二月十三日夜於
寢靜之室燒香北向心存三君再拜訖坐卧
[041-15a]
任意稽首心祝曰
謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宫三元帝
君中央黄老無英白元玉皇大帝五老高真
太極皇精玄皇玉君某是大洞三景弟子謹
以吉日之夜天關九開之間上聞太上太素
三元玉皇真君前乞得長生世上夀無億年
時乗黄晨緑蓋龍轅上詣紫庭役使萬神侍
衛四明太素帝君畢常當行之勿令人知也
此太極真人⬤朝三元夜禮願之道也昔常
安季仲子不知他道又亦不施行太丹之事
[041-15b]
三元之法唯偶得此⬤朝之道按行之三十
年得乗雲駕歘昇入⬤洲仙人王履氷趙雙
成范叔友管平阿李明延安生之輩皆得此
道而昇崐崘之房或在神洲或在三玄宫也
　　　朝極
㫖曰月用一日一年有四日不同常歩日及
上生日不同者及同者並依常法竟各依時
王朝若甲子日八節日與四時同者亦止一
歩而為二朝以王星為始若欲各歩各朝以
午時朝極子時朝中元㫖曰春正月一日二
[041-16a]
月二十日三月二十七日旨曰歩綱畢正身
入斗魁中東向視嵗星象在肝中歩畢仍於
弼上左廻身左足先下入魁中對天樞下隂
精弼星之間東向右足併立閉氣臨目存歳
星精象圓如珠青光照洞從天來下飛入我
口小開口受而吞之逕在肝中内外合映良
乆乃通氣開目餘星皆倣此各依本色及所
生之藏旨曰再拜好安處兩足拜跪勿今犯
諸星綱跪長極並當以膝綱上不爾不得也
旨曰心祝曰
[041-16b]
太嵗元神木公九元陽華玄氣盡來入身㫖
曰祝畢叩齒九通畢起左廻登天樞而出若
值六甲日仍左行歩三台非六甲日左行詣
五星綱口餘四朝倣此㫖曰夏四月八日五
月六日六月十八日㫖曰正身入斗魁中南
向視熒惑星象在心中再拜跪心祝曰
南上元神火陽四光仲離丹水來入丹房㫖
曰祝畢叩齒九通畢起出㫖曰秋七月七日
八月二十日九月九日㫖曰正身入斗魁中
西向視太白星象在肺中再拜跪心祝曰西
[041-17a]
上太玄金精七通玉元二帝氣廻胎腦㫖曰
祝畢叩齒九通畢起出㫖曰冬十月五日十
一月三日十二月六日㫖曰正身入斗魁中
北向視辰星象在腎中十月十一月在左腎
十二月在右腎再拜跪心祝曰
北玄紫辰金車水元龍胎化靈來入一身旨
曰祝畢叩齒九通畢起出甲子日八節日正
身入斗魁中弼星徒入隂精弼星中間對向
真人星令得拜跪旨曰向眞人星存鎮星象
在脾中再拜跪心祝曰
[041-17b]
太極九真流康隂根飛一却蓋來入泥丸㫖
曰祝畢叩齒九通畢起出若值六甲日即歩
三台非六甲日乃便歩五星行之十四年七
星之精下化成神人並乗流零八景丹玄斑
雲俱來詣子拜子仙官授子真符道成皆登
上清昇太微宫注云五嶽君四極眞人太極
眞人各有獻遶具在經文
　　　朝玉晨君
正月四日　二月八日　三月十五日　四
月八日　五月九日　六月六日　七月七
[041-18a]
日　八月八日　九月九日　十月五日
十一月三日　十二月十二日
太上大道玉晨君常以此日中登玉霄琳房
四眄天下有志節逺遊之心者子至其日平
旦日出時北向再拜亦可於中靜出庭壇烧
香北望乃拜雨雪於靜室中自陳本懷所願
曰糞土小兆男某謹上啓
太上玉晨玄皇大道君某以思眞願仙歸心
奉朝伏希眄鑒矜允誠請原赦某歷劫之殃
考一生之罪咎學道修身克蒙感遂長生度
[041-18b]
世登侍霄房畢嚥液三十過伏席叩摶使心
形慊極良久起跪嚥跛也
　　　朝青童君
東海青童君常以丁卯日登方諸東華臺四
望子以此日常可向日再拜日出行之至其
日時出於庭壇施香案如法乃拜若所居不
早見日者當視東方昕昕然即可為之其方
諸山旣在㑹稽東小近南若夏月日出東北
乃不可每正向日出要當向山所在為之值
雨雪則於靜室中存而朝之長跪曰
[041-19a]
糞土小兆男生姓名謹上啟
九微太真玉明青保王金闕上相大司命高
晨師東海玉明青華小童道君某以塵濁罪
⬤願樂清虛乞霑所望仰⬤濟抜所以幽明
考譴並希赦蕩業預仙階侍謁靈景因伏席
叩摶使心形慊極又再拜可因此以服日精
九月巳後正月巳前日出同在其方非其月
則拜畢轉身正對日行諸服飛華水母奔日
五帝等法亦可正爾吸日精霞九嚥之
　　　⬤朝胎元法
[041-19b]
學生之法不可泣淚及多唾泄此皆為損液
漏津使喉腦大竭是以真人道士常吐納嚥
沫以和六液常以本命之日向其方面叩齒
三通心存再拜而微祝曰
太一鎮生三炁合真室胎上景母玄父元生
我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕鍊
七魄朝和三魂右命玉華左嘯金晨令我神
仙役靈使神常保利津飛行十天祝畢又心
拜四方叩齒三通此名為太山上呪生⬤朝
胎元之道常能行之令人魂魄保守長年神
[041-20a]
仙
　　　朝禮九天魂魄帝君求仙上法
常以月三日九日十六日平旦向日九拜九
揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通微祝曰
天魂九纒上帝尊神太陽日精金門變仙小
兆王甲敢奏微言今日上告八願開陳請施
禮願仰希玄恩蒼龍朱鳯策轡紫軒五雲交
䕃六炁扇塵髙上曲眄三元降真二景纒絡
我道欣欣心朗耳聦目明色鮮體輕骨昇靣
發華顔羽服生形飛造帝晨畢仰天引日精
[041-20b]
四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無窮
靣有金容體生玉津九年能行身外無影飛
空玄虛也若天隂無日於宻室心存行之亦
感於自然也
又以月五日十五日二十五日此三日皆以
人定時向月九拜九揖亦可心拜仰頭向月
叩齒十六通祝曰
魂精魄靈九天同生石景水母太隂朗明徘
徊月宫治鍊金庭二景合原上吉時清八㑹
交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願
[041-21a]
仙飛行上清畢仰引月精四十五嚥止
魂精帝君即九天司命部九天之魂精下統
後學筭命也帝君鎮在日門金庭之内魄靈
帝君即九天丞相主九天之魄靈下統後學
之録籍也鎮在月宫琳琅之都
凡修上道旦夕坐起卧息常當存念日在頭
上月在口中魂精帝君在泥丸魄靈帝君在
明堂心存目想常使彷彿將其踰年真形見
也青白分也九年能乗空飛行上登晨燈之
館遊宴虹映之山也
[041-21b]
　　　朝太素三元君受行先進洞房之事
　　　者依此朝若未修其道者則不得爲
　　　之
正月九日　二月八日　三月七日　四月
六日　五月五日　六月四日　七月三日
八月二日　九月一日　十月十日　十一
月十一日　十二月十二日
夜用子時左右於寢靜北向六再拜訖起跪
施香案具冠服再拜訖更一拜便長跪曰
謹啓
[041-22a]
太上大道高聖玉晨太素紫宫八靈三元君
中央黄老君無英白元太帝五老高真上仙
太極皇精三皇玉君大洞三景弟子某謹以
吉日之夜天關九開之門上聞太上玉皇真
君乞得長生世上夀無億年時乗黄晨龍轅
上詣紫庭役使萬神侍衛四明畢勿令人知
太素三元君女子也徳凝虛无神高太上教
制天真領理萬炁三元君乃一女子耳積感
瓊琅虛生霄晨結煙散景道陵玉真夫三元
君之出遊也則日月傾曜烈燭抜根八風揚
[041-22b]
波飈蕩幽源連暉九萬高霄儛晨絳震鬱敷
黄雲九纒於是五老啟途太帝扶軒西皇秉
節東華揚旛九天爲之顛⬤太無爲之起煙
幽炁⬤藹八景連塵顧眄羅於無上俯仰周
于百圓大哉高皇是曰太素三元君夜在宻
室常存三元君來在室中心拜心語如是不
替則所向如願萬事克和此為真人致神仙
之要法也
太素三元君服紫炁浮雲錦帔九色龍錦羽
裙建寳琅扶晨羽冠腰流金火鈴虎符龍書
[041-23a]
而座空中焉膝下常有緑丹青三素之雲炁
鬱然冠其形也太素三元君常詠曰
太無連玉清三曜洞高明八素廻晨風散雲
藹飛靈圓輪擲崆峒金映冠天精玉華結五
老紫煙運霄軿乗炁蕩玄房委順扶所經金
姿曜九霞玉質躍寒庭幽童廻孩眄老艾還
返嬰帝一固泥丸九真保黄寧視眄萬劫外
齊此九天傾若存念之時當諷此詠之作云
是玉清上宫之唱以和於形魂之炁也若存
三元君者首作頺雲三角髻餘髮散垂至腰
[041-23b]
中髻上乃冠扶晨冠耳子存感致若亦將見
之於紫房及左右也此者之間當有太素玉
女三寳真人來降於子矣欲行此道常當别
寢獨處不雜他人毎事亦爾非唯此一事而
巳
雲笈七籖卷之四十一

[042-1a]
雲笈七籖卷之四十二　攝二
　存思
　　　存大洞真經三十九真法章經/出三十九
太㣲小童
讀髙上虚皇君道經當思太微小童干景精
真氣赤色煥煥從兆泥丸中入下布兆身舌
本之下血液之府畢微祝曰
真氣下流充幽闗鎮神固精塞死源玉經慧
朗通萬神為我致真命長存抜度七祖返胎
[042-1b]
仙畢引赤氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
天有大⬤生之靈寳稱曰明梁上之氣守我
絶塞之下户更受生牢門之外乃又召益元
之羽童列于緑室之軒使解七祖百結隨風
離根配天遷基達變入玄玉清隱文又祝曰
元氣非本生五塗承靈出雌雄寄神化森羅
邃幽鬱玉音響太和萬唱元中發仙庭迴九
變百混同得一易有合虚中俱入帝堂室畢
此髙上祝祕文泄之七祖充責
太一尊神
[042-2a]
讀上皇玉虚君道經當思太一尊神務猶収
真氣紫色爓爓從兆泥丸中入下布兆玉枕
之下泥丸之後户畢微祝曰
太一保命固神定生為我上招帝真之氣下
布紫户之庭玉經仰徹九元朗明七祖同歡
俱昇上清畢引紫氣三嚥止便讀玉經畢又
祝曰
兆身常死闗結胎害百神百神解胎結披散
胞内根七世入帝室一體合神仙神仙會玉
堂七祖生南宫併帶理明初同席孩道康萬
[042-2b]
眞守身形是日藏初明帝一廽雌雄保鎮百
神門閉塞萬邪户受事九宫間典禁召司命
三日朝泥丸
帝君
讀皇上玉帝君道經當思帝君延陵梵眞氣
紫光鬱鬱從兆泥丸中入下布兩眉中間紫
户之外宫畢微祝曰
帝君度符籍正氣召萬神上招玉眞充氣布
兩眉間混一生帝景三素成我仙飈粲乗龍
蓋逕昇髙上軒畢引紫氣三咽止便讀玉經
[042-3a]
畢又祝曰
扶晨始暉生紫雲映玄阿煥洞圓光蔚晃朗
濯耀羅眇眇靈景元森灑空清華九天館玉
賔金房唱霄歌賢哉對帝賔役召伯幽車七
祖解胞根世世為仙家玉清⬤文又祝曰
丹皇運珠守鎮死門上一赤子玄帝凝天一
名伯元上亦為三元先扶我養我使我登雲
輪常坐上清軒七玄為仙君
无英公子
讀上皇先生紫晨君道經當思左无英公子
[042-3b]
玄元叔真氣玉光奕奕從兆泥丸中入下布
兆左腋之下肝之後户畢微祝曰
元英神真生紫皇三氣混合成宫商招引真
氣鎮膀胱運流三丹會洞房為我致仙變丹
容飛昇雲館入金墉畢引玉光三咽止便讀
玉經畢又祝曰
神安氣洞上與天通越出地户過度天門⬤
息四維七星散分飛行隂房日月植根守金
藏玉制御萬神仙王何人我巳成真⬤存雌
雄玄洞四鄉結中青氣號為延昌字曰和嬰
[042-4a]
理命年長玄歸固内慶玄牢張我日成真飛
仙雲京
白元洞陽君
讀太微天帝君道經當思右白元洞陽君真
氣金光耀耀從兆泥丸中入下布兆右腋之
下肺之後户畢㣲祝曰
洞陽鬱靈標魂生金光煥煥氣中精招真固
神令長生抜出幽根返胎嬰驂晨御氣昇玉
清畢引金光三咽止便讀玉經畢又㣲祝曰
洞陽鬱靈標守體死門開户出三尸蟲受入
[042-4b]
九真源解胞散滯血百節生正神七祖滅尸
禍抜殖後葉患黒氣斌來生斫斷胞死根世
世受道徳後獲帝仙卿帝仙是何人明明七
葉孫乃祖入丹都併坐精上門
司命丈人
讀三元紫精君道經當思中央司命丈人君
真氣紫雲之色爓爓從兆泥丸中人下布兆
絳宫心房之中畢㣲祝曰
司命定年丈人保仙度名於南宫上奏帝君
前世世為仙王抜出七葉根福報死窮已皆
[042-5a]
著玉經言畢引紫雲氣三咽止便讀玉經畢
又祝曰
會元三襟交携領廻胎嬰承光守下闗務⬤
待月明於是混離固籥明車受成福延七世
禍散玄生守景六合陵梵七靈共生億千歘
昇玉庭嬰兒徘徊羽衣命仙吉濟萬萬福布
千千骨有玉映血承瓊泉生樂天地日月同
年玉清隱文又祝曰
福布七玄前罪滅三塗中靈吹九晨杪納氣
大帝宫五仙携太一併位重冥空遂⬤上清
[042-5b]
室羽明帝一房
桃孩君
讀真陽元老玄一君道經當思命門桃孩君
道康真氣黄雲之色從兆泥丸中入下布兆
臍中命門之外畢祝曰
真靈正神號曰桃君混合生宫守䕶命門通
仙致氣齊景寶雲七祖同生受福髙晨畢引
黄雲之氣三咽止便讀玉經畢又微祝曰
五嶽真人定録四賔司録促到䕶籍理民起
非握節雲拘執旛香風八披惡魔絶煙並來
[042-6a]
對帝萬萬稱臣度我生籍名遷玉門扶翼五
老慎護披塵玉清⬤文又祝曰
太上時非子一曰合精延是為命門王可以
召萬神萬神即時到合會瓊羽門使令散禍
禍絶福連上寢玉堂世受名仙
上一赤子
讀上元太素三元君道經當思泥丸天帝上
一赤子真氣如寳光從兆泥丸中入下布泥
丸九孔之户畢微祝曰
上元赤子號上真飛雲羽衣耀紫煙上招明
[042-6b]
景對帝賔寳光奕奕映我身身生毛羽昇九
天畢引寶光三咽止便讀玉經畢又祝曰
童子景精有神有威合象三形九道相推衣
服朱丹步正參差出入上元太極内階知我
者長生存我者不衰人无哭兆恃頼辟非欲
知吾處宻問太微太微玉帝三聖徘徊俠我
左右一合俱飛混洞六府日月齊暉玉清隱
文又祝曰
九道轉對五老各寧洞陽衘籍號曰鬱靈七
世父母反胎更生累業積罪罪滅福生上入
[042-7a]
帝堂受書丹明常與伯史原徘徊三界庭巾
金佩羽寶曜圓形玉輪北回役御朱兵
中一丹皇君
讀上清紫眞精三素君道經當思絳宫中一
元丹皇君眞氣日光之色從兆泥丸中入下
布頂中大椎骨首之户畢微祝曰
中一眞君號曰運珠上招日光灌我形軀三
眞寶曜固命玉符壽億萬年永无終休身生
羽服飛昇天衢畢引日光三咽止便讀玉經
畢又祝曰
[042-7b]
天有九魂不可不分道有三真不可去身帝
一變景萬化以臻流珠停暉紫霞踊煙七度
廻路三光映真太一精符相與爲親司命衘
月嘘我重脣五老銜日吸我三便太上道君
與我纒綿上造天階携把太真
黄庭元王
讀青靈陽安元君道經當思命門下一黄庭
元王真氣月光之色從我泥丸中入下布兩
筦間車軸下户畢㣲祝曰
下一真元王號曰始明精三皇把符命金契
[042-8a]
度仙庭上招景中氣氣布冠我形羽車曜雲
羅令我飛上清畢引月光三咽止便讀玉經
畢又祝曰
五藏百結生此萬疾玄一林虛開闗解結結
絶病散精神盈溢福氣充明禍翳傾竭仙心
日臻死道月絶混化九君合符帝一七神奉
符公子入室
九真帝昌君
讀皇清洞真道君道經當思泥丸九真帝昌
君上皇真氣青光萬丈從兆泥丸中入下布
[042-8b]
口之四際畢㣲祝曰
九真始生生於上元號爲先靈三景各分上
招玄暉布流四門鎮神保仙抜度七玄驂景
乗浮朝拜三元畢引青氣三咽止便讀玉經
畢又祝曰
七氣離羅太混黄寧六甲輔魂内注六丁三
真入胃液流大明五符上皇泥丸常生九星
下映日同母軿遊眄八極廼蓋雙嬰上到紫
房⬤巾羽青七祖父母各得返生
八真含景君
[042-9a]
讀髙上太素君道經當思膽中八真含景君
真氣黄雲之色從兆泥丸中入下布兆背中
骨節之府畢㣲祝曰
八真結神神生九天號曰北臺君常在三合
間招真洞明氣下流布我身身生紫暉與帝
結親携契五老太仙纒綿畢引黄氣三咽止
便讀玉經畢又祝曰
生生得帝心各會重户内紫房混五神魂魄
恒寶貴七闗受仙輝五藏充玉氣俱過水火
天披建四和蔚上歸皇一子與兆魂相對
[042-9b]
七真玄陽君
讀皇上四老道中君道經當思左腎七真玄
陽君右腎七真玄隂君真氣黒雲之色從兆
泥丸中入下布兆背窮骨地戸中畢㣲祝曰
七真生帝景八氣運常寧上招日中童圓珠
映我形迴風混幽府歸妙大洞經抜出地戸
難超凌逸九天畢引黑氣三咽止便讀玉經
畢又祝曰
太一鬱書上登洞房六合三賔司命神公手
執録籍駕景乗龍左迴靈曜右扇神風峨峨
[042-10a]
⬤珠芬豔嬰⬤浩觀太无濯練五通澄魂羽
幽練魄空洞招兆百神月帝之功七祖順生
景福昌隆迴我老艾還復玄童上對神霄金
光十方飛飈玉輪彈金鳴鍾
六真元素君
讀玉晨太上大道君道經當思肺中六真上
元素玉君真氣白雲之色從兆泥丸中入下
布兆頸外十二闗梁之中畢微祝曰
六真奕奕白光央央廻帝之景上入丹鄉招
真下流灌我玉霜羽裙紛紛衣我仙裳越過
[042-10b]
水火飛登神京畢引白氣三咽止便讀玉經
畢又祝曰
九合三離紫房散分五老正嚴帝一保神司
命奏籍奉行三元胞樹斷落血尸絶根返胎
朱火迴氣泥丸我合九清大混百神身登玉
房同軿金仙逍遙太素徘徊三天重華列簡
累支流玄世為道伯大福纒綿上寢玉清下
息命門五藏秀華頂負日魂長保劫齡後天
常全
五真養光君
[042-11a]
讀太清大道君道經當思脾中五眞養光君
眞氣如玉光金眞之色從兆泥丸中入下布
兆喉内極根之户畢微祝曰
五眞散靈布氣九玄金光曜暉玉氣吐津萬
神並暢熈怡我身圓光奏命籍太一勒九天
降致八景輿䇿龍駕紫煙混合三帝室保我
億劫年畢引玉光金眞之氣三咽便讀玉經
畢又祝曰
晨登九景臺夕入神霄門太一神夫子或曰
三來瓫左執兆符籍右携洞陽君定生會紫
[042-11b]
房五神更混分混分逸帝堂七祖絶死根五
毒氣零滅繄津无浮連令我尸血化帝房出
金元三塗絶苦樹世世獲天仙常與景中王
積劫保元元
四真清明君
讀太極大道元景君道經當思肝中四真清
明君真氣青雲之色從兆泥丸之中入下布
兆胃脘之户膏膜之下㣲祝曰
四真常生青光華精襄徊秀朗垣沈珍玉景
庭携提髙上元俯仰要五靈抜解七葉根與
[042-12a]
我保華嬰畢引青炁三咽止便讀玉經畢又
祝曰
帝室混身一道萬分是曰帝一白帝皓靈金
霞廻日重⬤幽寥藏神化宻把兆五符與天
相畢玉暉覆蓋元死无疾七祖父母超登丹
室胞根八解死符絶滅帝得五元我迴三七
六府煥爽金書羽札世爲仙真寶録玄别華
繁曽玄世无曲折
三真元生君
讀皇初紫虛元君道經當思精血中三真元
[042-12b]
生君真氣赤雲之色從兆泥丸中入下布兆
鼻兩孔下源之中畢微祝曰
三真煥光流丹徘徊玄合九景三洞金扉上
招朱童五苦廊開死根斷落日魂同飛超逸
十界上昇玉階畢引赤氣三咽止便讀玉經
畢又祝曰
七氣混合帝一廻元結滯日散兆命長遷死
道閉滅斷絶胞根五藏生華六府金鮮帝一
保形司命保神五符啟扉五籍登仙世爲道
王帝師纒綿散香龍䆫返華揚煙七携无上
[042-13a]
八暉九陳流源回液領會六淵名書上清氣
積寂軒迴風脱死帝一相連五通七合俱生
上元
二真堅玉君
讀无英中真上老君道經當思骨節二真堅
玉君真氣碧雲之色從兆泥丸中入下布兆
太倉五腸之口畢微祝曰
二真固神鬱勃三闗迴金合玉堅備泥丸上
通帝氣布流金門混化啟明合我仙魂七祖
同飛滅絶胞根世保道徳永享欣欣畢引碧
[042-13b]
雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
魂生无中布在九重道出三極常遊絳宫三
宫合化是為紫房紫房所在先由明堂明堂
之内守神桃康風雲鬱鬱既清且涼塞閉欲
孔割破戀根其聖曰　其真曰　兆能知之
乃開金門金門左右忽見髙賢左曰父寧右
曰精延此是景中伯與爾登玉晨父寧母精
世世爲仙萬條重華皆受帝恩
一真天精君
讀中央黄老君道經當思心中一真天精君
[042-14a]
真氣絳雲之色從兆泥丸中入下布兆胷中
四極之口畢微祝曰
一真鎮心總領百神百神常生會我絳軒上
招玉氣六液沈珍赤景啟靈抜我七根超逸
三塗上昇南仙畢引絳氣三咽止便讀玉經
畢又祝曰
帝一⬤風化合桃康流生起福上溢玉堂混
而合之出入帝房三五合一必成仙君七玄
父母滅尸散怨萬劫千年皆登上仙曲節伏
扈廣敷鬱申守我形者司命丈人帝君公子
[042-14b]
深固泥丸太㣲玉華羽服揚幡魂魄長相抱
百骨皆滿神神王生津上超越度死門遂友
髙仙子把持玉清賓
九元之真
讀青精上真内景君道經當思九元之真拘
制真氣五色雲氣從兆泥丸中入下布兆左
耳之下伏晨之户畢㣲祝曰
九天之精天闗開窻八景合氣上通金房三
元帝室返老生翁玉華灌溉練改艾容飛霄
紫輿運我昇空畢引五色雲氣三咽止便讀
[042-15a]
玉經畢又祝曰
太微小童常在帝前其名景精其姓曰干合
形太一被服朱丹五符命籍把持玉案帝君
所臨主通諸神混合太一司命丈人固保靈
户五藏會分帝仙守宅凶種滅根三氣鬱敷
八⬤五煙我得昇霄駕龍明軒
皇一之魂
讀太陽九氣玉賢元君道經當思皇一之魂
上歸真氣玄雲之色從兆泥丸中入下布兆
右耳之下伏晨之户微祝曰
[042-15b]
皇一上眞洞生丹房朱映蘭曜發溢明光太
元之音朗徹九空玄金獨落振響琅琅上招
玉景恊我神堂䇿虚昇飛遊宴玉京畢引玄
雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
九宫一合化形帝晨上昇紫房命眞召仙會
濟魂魄領括百神七玄康樂拔苦破根死煙
滅氣福禄充軒兆登太霄駕景控雲月中五
帝挾日精輪鬱將逸阜飈景同遷
紫素左元君
讀太初九素金華景元君道經當思紫素左
[042-16a]
元君翳鬱无刃真氣景雲之色從兆泥丸中
入下布兆頭面之境畢微祝曰
翳鬱生真真景生空靈光昱昱紫氣融融上
致流津下布我宫身生水火體變玉光飛仙
羽蓋昇入神公受書玉經成我仙宗畢引景
雲之氣三咽便讀玉經畢又祝曰
慶元吉津流汨西田太帝携手命召髙仙抜
散濁穢斷絶死根上一天帝號玄凝天曜明
六合淨寂泥丸是爲百无上使兆保長安列
圖玉皇併襟帝晨五府生華六液龍源淵清
[042-16b]
太素鬱霞金津萬仙來朝五嶽啟陳玄愆沈
散天福奏煙彫梁守命户長來䕶死門上生
玉房受位金仙天之玉堂常接帝賢九天之
中宴眄劫年
黄素中元君
讀九皇上真司命君道經當思黄素中元君
圓華黄刃真氣晨景之暉上華從兆泥丸中
入下布兆胷腹之境畢微祝曰
九天上景化生華暉晃曄太空曜真紫微上
致中黄百神降迴散根離苦八難豁開七祖
[042-17a]
同昇福慶巍巍使我神仙八景齊飛畢引景
暉之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
太帝精魂陽堂八靈披散死氣混合衆生帝
一承圖三元會明九真安安七神寧寧超越
滯節過度鬼兵上昇帝晨眄樂玉庭玄母定
録五府開清胞根沒種血汙殄平七祖父母
起福三清无英明夫掌我仙經廣神安氣縁
迴絶冥閉藏死闗太混一生長寢羽臺上固
神五老室受録上清闕保徳七元日上上登
玉霄下下合帝一
[042-17b]
白素右元君
讀天皇上真玉華三元君道經當思白素右
元君啟明蕭刃真氣月中之華從兆泥丸中
入下布兆下闗小腹至脚微祝曰
白素啟明九天同生髙虚素轡浮景玉清迴
真典仙流灑八溟通幽達微朗曜華精使我
内徹五孔開明神公來遊我道克成畢引月
華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
魂生九氣氣變成神五老纒會太一化仙二
十四真迴形帝先九曲下戸鎮生白雲黄庭
[042-18a]
六府舍養命根胎結胞樹種栽死山一得拘
制永斷滅源符籍清明金映玉軒長為徳伯
世得道恩昇登日月遂友帝仙
日中司命
讀太一上元禁君道經當思日中司命接生
真氣三華之氣從兆泥丸中入下布兆左手
之户畢㣲祝曰
四大乗天天元來歸三華吐曜司命景飛為
我招仙七祖散開上登太虚日月同暉畢引
三華之氣三咽止便讀玉經又祝曰
[042-18b]
太一務猶収傳司北帝司玄一老子握節徃
來元素把符白元守雌煥然神光明披霞昇
帝墉列坐震靈席混合五日房白氣育上生
青君案延昌左携精上門右抱合和嬰我生
日月華友賔赤氣王八景照泥丸朗然洞房
中嬰兒爲赤子混離生玉容五道秀金華位
爲上清公七祖斷玄滯身得乗神風徘徊三
清上和樂返嬰童
月中桃君
讀元虚黄房眞晨君道經當思月中桃君方
[042-19a]
盈真氣月暉之色從兆泥丸中入下布兆右
手之户㣲祝曰
元虚黄房内月中號方盈左宴朱顔臺右携
仙皇庭宴景三秀房結我神始生同飛入玄
玄七祖返華嬰畢引月暉之氣三咽止便讀
玉經畢又祝曰
九元鎮真五帝纒綿日月中王與兆爲親大
混三五離落魄魂百節金映玉液迴神五府
生華白氣運煙充溢三清紫房寶津上開仙
户下塞死門令我羽簡玉帝之前七祖父母
[042-19b]
返生南軒虎符攝魔龍旌命神太一金書招
束三官除滅死籍刋名王真保生太上日月
同年
左目童子
讀太極主四真人元君道經當思左目童子
飛雲真氣日之華光從兆泥丸中入下布兆
左目之中畢微祝曰
四極太靈元君精映日華充溢童明光光二
景相照通我明梁三丹啟真我道開張毛羽
羅裙飛上玉京畢引華光三咽止便讀玉經
[042-20a]
畢又祝曰
我乗混合氣纒固九真丘養光太昌子駢羅
凝羽珠九尊衆帝生洞景廻須⬤七祖結解
散⬤積忽已除世世生福昌玄祖獲仙書身
昇太霞宫控龍宴玉虚上朝上清皇見侍幸
正扶
右目童子
讀四斗中真人七晨散華君道經當思右目
童子晨嬰真氣月之華光從兆泥丸中入下
布兆右目之中畢㣲祝曰
[042-20b]
七晨飛華華散三元混合成真上招月魂為
我降靈啟我仙門七祖同飛上朝帝君畢引
月之華光三咽止便讀玉經畢又祝曰
三素牢張上老君神生道固我魄逸遊保兆
六合腦憂苦沒曲門死氣閉地下身爲帝一
君併襟樂六府鏡心丹玄房熈氣泥丸野體
曜金暉羽録召真白氣重鬱百神死鮮長與
日月符籍纒綿世保道徳永為天仙寂寂内
注遂昇帝晨
肺部童子
[042-21a]
讀辰中黄景元君道經當思肺部童子素明
真氣五闗暉光從兆泥丸中入下布兆肺部
華蓋之門上通兩目之童畢㣲祝曰
童子素明黄雲九纒滄臺飛輪三神恊真號
曰玄上景列位髙皇賔緫攝命百神携我入
紫煙畢引暉光三咽止便讀玉經畢又祝曰
二老在左右帝魂不可分三九變其上下太
一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門
九宫合而為一六合緫而内真世獲仙書福
慶纒綿五老對席日月為親太一來迎上昇
[042-21b]
帝晨七祖滯血皆為拔根返胎南宫受生帝
軒兆宴玉堂同襟帝輪世世列圖羽服揚幡
子孫保昌慶及後玄長為仙伯役使萬神
胎中白氣君
讀金闕後聖太平李真天帝上景君道經當
思胎中一元白氣君務玄子太一精魂玄歸
子二神真氣三華之色從兆泥丸中入下布
兆五藏結喉之本訖微祝曰
金闕煥玉清白氣映丹霞明光鬱金鈴五色
吐三華流津宴寢堂結我始生牙玉符召百
[042-22a]
神金威徵萬魔保此億劫年仙道明凶邪畢
引三華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
天生八氣廻合帝鄉五神奉符司命扶將抜
斷死籍盪⬤幽冥七世解結福延玉庭血積
沈沒三素煥清兆昇天堂與帝合靈世得仙
契所願必成種年日中植命月庭返胎童蒙
回為孩嬰生與天同壽與日并
結中青氣君
讀太虚後聖元景彭室真君道經當思結中
青氣君案延昌元君精魂保谷童二神真氣
[042-22b]
氣如玉華從兆泥丸中入下布兆五藏大胃
上口㣲祝曰
離合九靈二真幽宻太虚重天上携太一雌
雄混合同仙妙室上變九仙下解胎結七祖
慶欣吾苦解脱使我飛騰靈化本質畢引玉
華三咽止便讀玉經畢又祝曰
種福九天外抜尸地門下七玄解滯積斷樹
除憂苦返胎朱火宫更生九玄户真氣日日
臻禍害日日除兆昇三清室乗飈上景庭命
與月母俱年隨日帝生累玄保仙籍迴老更
[042-23a]
童嬰福昇六合内受圖永常生
節中黑氣君
讀太玄都九氣丈人主仙君道經當思節中
黑氣君斌來生帝眞精魂幽臺生二神眞氣
玉光之色從兆泥丸中入下布兆九腸之口
伏源之下畢㣲祝曰
太玄何寥寥黑氣生上靈帝眞洞明景九氣
合神廬變化十方領倐歘肇明初萬眞練我
仙百闗自清居七玄斷胞樹九曽昇福堂上
招景中子與我登飛輿畢引玉光三咽止便
[042-23b]
讀玉經畢又祝曰
帝魂照无阿常鎮兆生門伏尸滅落保魂寧
神玄母迴光奉帝玉仙右命太一乃及兆身
北宴上清列為玉賔顔生日華年合月煙長
躋金房晨景為隣除憂伏胃門抜苦三塗中
福積丹玄内慶充泥丸房百神混帝一大變
流迴風返兆朽艾形改貌為嬰童世世入仙
堂玄玄登羽宫大劫雖屢傾與日方増崇
胎胞中黄氣君
讀上清八景老君道經當思胞中黄氣君祖
[042-24a]
明車天帝精魂理維藏二神真氣黄雲之色
從兆泥丸中入下布兆小腸二孔之本畢㣲
祝曰
上清曜玄臺八景乗天紀黄氣恊神真精魂
對帝子太一度命籍五符固不死携仙帶晨
暉迴風返形始抜苦出七祖同歡九玄裏畢
引黄雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
白雲合神景乘素會太微上朝帝一室解帶
皇一階啓明金門中三陽召上歸昇我身内
神覆蓋大明威大寳九華光映兆形招雲混
[042-24b]
真散香要靈舍景月中返胎受生年停曜景
命遂无傾身為仙王保此上清世受真書玄
華玉庭
血中赤氣君
讀東華方諸官髙晨師玉保王青童君道經
當思血中赤氣君混離子司命精魂發紐子
二神真氣如赤雲之色從兆泥丸中入下布
兆百闗絶節之下畢㣲祝曰
晨睴煥東霞丹景映髙清二真恊神宗落落
七華生五老飛帝席太一保童嬰錦雲曜幽
[042-25a]
夜朗朗開重㝠七祖勒符籍南極受胎靈髙
晨眄雲輿運我昇飛軿抜解億世基歡我萬
劫程畢引赤雲氣三咽止便讀玉經畢又祝
曰
五道混廻七門始分南和建節白帝彰形靈
標理魄會昌䕶神奉符登霄寢息玉軒定録
瓊札世為天仙三塗塞絶除伐胞根死氣沈
零禍輪无連福臻重枝慶會華玄名書玉堂
内世為道徳門
上玄元父玄母
[042-25b]
讀扶桑大帝九老仙皇君道經當思上玄元
父髙同生下⬤⬤母叔大玉帝皇太一重⬤
空九帝尊神日明真太帝精魂陽堂玉天帝
九闗魂録迴道天紀帝魂照元阿七神真氣
混合運花之形從兆泥丸中入下布兆本命
之根胞胎大結之中畢㣲祝曰
元父玄母七真齊氣神公大帝九老并位為
我固生抜度十界日月同符九帝合契坐命
天魔萬靈來拜浮景三舉上震杖保億世畢
引蓮花之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
[042-26a]
太玄聚暉映冠扶晨大帝變景須⬤混分入
兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪與兆
上昇迴轉金門年日徳昌體寳金仙世世昌
盛真符流連玄玄累葉名書靈軒羽籍紫庭
飛香奏煙福逮百枝慶溢帝門
三素老君
讀小有玉真萬華先生主圖玉君道經當思
三素老君牢張上正一左仙仲成子正一右
仙曲文子三神真氣混合黄白玄三色之雲
從兆泥丸中入下布兆鼻下人中㣲柷曰
[042-26b]
玉真生帝景萬華乗雲發三老輔二仙共鎮
死户窟神映七華生朽骨⬤更蜕起逸三界
庭五苦咸解脱得入九天表上朗髙朱日畢
引三色之炁三咽止便讀玉經畢又祝曰
命門合精六混七分太一把籍司命理神帝
一固形无英守魂太廻紫房奉符帝君胞樹
伐滅斷絶血根七玄更起沈景生煙兆得上
昇化合帝晨身映日月命與天連重華累暉
咸會上尊世書靈羽紫録内宣乗景三素北
宴髙元號曰仙王上清真人
[042-27a]
中央玄一老子
讀玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經當思
中央玄一老子林靈天眞氣黄雲之色布兆
隂莖之端北方黑帝保成曷眞氣玄雲之色
布兆膀胱之中西方白帝彰安幸眞氣素雲
之色布兆隂囊之中南方赤帝長來覺眞氣
絳雲之色布兆口舌之中東方青帝雕梁際
眞氣青雲之色布兆五藏内五帝眞氣從兆
泥丸中之下布兆一身畢㣲祝曰
五帝明眞輔仙玄伯上帝景暉吐靈敷席翳
[042-27b]
翳神曜徘徊重寞羽景保録太一命籍五氣
總魂三精固魄金仙鍊容停年返白抜出幽
根日月同宅畢引五色氣五咽止便讀玉經
畢又祝曰
上寶月九真日羲變王室呼吸紫㣲太混帝
一八煙叢生百靈明威九魂離合三光同暉
天皇在元紫煙霏霏五神奉圖始命不虧變
入九宫被服朱衣腰佩虎章流雲繡帔帷帳
瓓玕五色徘徊日月照察俠以東西神庭内
醴以除渴飢三五復反轉藏營機周流太一
[042-28a]
生均兩儀玉清⬤文又祝曰
太一變六合五神哺泥丸七積滅三塗血尸
塞下闗三衿對五真抜斫胞樹根丈人號神
宗同心元素君天皇入太清五老奉符文世
世登羽宫重華日中軒元王始明精固我本
命門保弼運録氣歸上谷下玄冥景映形神
朝躋太上輪日月併玉鈴年隨二景分丹書
玉堂内位為天上君左携羽臺子右提金顔
仙
帝卿
[042-28b]
讀太无晨中君刋峨眉山中洞宫玉户太素
君道經當思帝卿肇勒精絳宫中一輔卿中
光堅黄庭下弼卿緣上明三真之氣混合青
白黄三色之雲從兆泥丸中入下布兆身三
宫本命帝室畢㣲祝曰
三真生太无玉户映晨霞太素洞元虚丹靈
森朱阿迴神九重府内唱發瓊華闗納百津
液停年三秀柯我身騰玉清七祖離幽都長
保不終劫萬一承仙家畢引三色雲氣三咽
止便讀玉經畢又祝曰
[042-29a]
帝一混九玄太素五華精寶羽宴玉堂八風
扇太明髙上乗元景凌梵履昌靈七化紫房
下九混五帝清體生六色曜金映流神形感
濯元氣内金書玉皇庭玉清⬤文又祝曰
靈雲始分白氣鬱素混會九玄三五流布帝
一解形起登霄路太一呼吸五華堅固司命
主日中白元司日暮日中靜心心中妙悟夕
隱泥丸百神宣布二宫可以長生心腦可以
長度
帝一真君
[042-29b]
讀西元⬤山九靈真仙母青金丹皇道君道
經當思大洞帝一尊君父寧在真氣五色紫
雲之煙從兆泥丸中入下布一形之内散氣
九孔之中畢㣲祝曰
九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神合靈
西丹皇上爲胎仙母下號稱神宗曜景絶雲
杪蕭蕭紫微宫爲我執命籍保真三素房妙
景空中降練我返嬰䝉七根絶苦哀逸起九
福堂畢引紫雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
太上洞明飛景九元結精凝神司命混合散
[042-30a]
形億分千乗火甲萬⬤揚幡俱與太一上造
帝庭仙伯元起徘徊仲成曲文一合我氣再
合我神三合我魄四合我魂五合我精六合
我身我身六合洞靈啟真八景靈駕三素浮
輪我與帝一俱昇玉晨重華累枝混合天仙
身有道籍世有生根金簡羽符名刋日軒所
願即從天禄詵詵所向如心萬福盈門常存
太上帝一泥丸雌雄混化百靈纒綿讀經萬
遍雲駕來迎携宴五帝日月九君號為仙公
上清真人
[042-30b]
　　　大洞消魔神慧内祝隱文存諸真法
九天上文出自髙上口訣解滯散原大洞真
經三十九章理極於此上則引致髙靈之霞
映下則滅於萬魔之凶誦之一遍開明幽闗
三十九户納受玉津死氣沉塞百神内歡百
神既暢則聲逹九玄氣朗紫霄響叩玉晨五
帝束帶萬靈朝軒生生來歸七祖昇遷身致
羽童駕景乘雲飛行玉清位齊紫賔此髙玄
之妙道玉清之祕篇皆授金名玉字髙仙真
人七百年中有合此質聴得一傳
[042-31a]
後聖曰得授大洞真經三十九章修行之日
當先行大洞之儀格誦玉清⬤祝之文又存
百神内名外則遏於萬試内則塞於死闗如
此一遍便得一日一夜單誦三十九章不煩
徧徧依舊行其儀⬤也若是日又登齋誦經
者當便按舊過行之
雲笈七籖卷之四十二
[042-31b]

[043-1a]
雲笈七籖卷之四十三　攝三
　存思
　　　存思三洞法
常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦
可日中頓思三眞　存思之法
次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈
宫清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆
身中泥九上宫便咽九氣次思蘭臺府中赤
黄二氣相沓如先來下入兆身絳宫之中便
[043-1b]
咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先
來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三
洞氣畢便仰祝曰
天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變
化⬤元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝
落死東華記名洞逹幽㣲與帝合并畢又叩
齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君⬤混
以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官
衣服諱字如上法並從素靈宫清微府中下
以次入兆泥丸宫中畢仰祝曰
[043-2a]
洞天上元監御九⬤總統三⬤混生丹田披
洞幽關出入無間魂魄寳耀纒絡華鮮飛雲
降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天
畢
轉向南思洞地洞眞大熒惑星大洞元生太
靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授
我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從
素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
洞地中元總領飛仙華冠寳耀腰青建巾授
我靈符通眞致神洞思幽微受帝祕言解胞
[043-2b]
散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下
降白日昇晨思洞地畢
轉向北思洞淵洞⬤太白子留金城耀耀元
精元導太仙君諱浩田以啟通明天寳符以
授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並
從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中
便仰呪曰
洞淵幽關上參三元⬤氣鬱勃飛霞紫雲流
黄五色華晨寳符服御啟明與天長存乗空
駕靈遊宴玉晨携提景皇結友眞仙思洞淵
[043-3a]
畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子
能行之眞神見形玉女可使玉童見靈三元
下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在
寳祕慎勿輕傳
　　　老君存思圖十八篇并叙
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無
感感應由精精必有見見妙如圖識解超進
神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證
之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其
妙色色相為先都境山林城宫臺殿尊卑君
[043-3b]
臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒持
與我為儔圓光如日有炎如煙周繞我體如
同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精
希現現傳果驗劫載一人一人明難非為無
果勿課不易而息遵求求之能篤隨漸昇登
雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化
俗涅而不緇故號居士一曰道士士即事也
習事超倫謂之大覺覺者取㣲昧圖證驗得
鳥之羅在其一目如左本文内所說形圖畫
　像元⬤
[043-4a]
存道寶第一
師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟
度無窮應感為三終始一也不一由人人有
億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲
速速之與遲必宗三寳一曰道寳二曰經寳
三曰師寳師寳者得道人為我師也經寳者
自然妙文師所傳也道寳者無形之形即太
上是窅冥中精應感緣時成數分形散體不
可思議議而思之得不可得得不可得竟何
所得得道眞也眞也者得之不死不生生死
[043-4b]
宫泥丸上元宫也絳宫中元宫也丹田下元
宫也三一出千乗萬⬤營衛於經其形如左
朝朝於户外存四明等第六
朝朝於户外呪存見四明功曹一人通眞使
者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
　右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同
前後髙卑各隨才識識悟緣漸故諸官互陳
或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其
願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接
[043-5a]
綃之巾火鈴之室宛籍緼函鎮覆經上玉童
玉女侍衛香燈三十六部道德為宗太⬤侍
官其形如左
存師寳第三
見經寳竟仍存⬤臺之裏在於太上之東有
七寳莊嚴明光帳座座上有⬤中大法師即
是髙上老君妙相不可具圖應感變化無定
無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟
發之初先覩玉貌素髮⬤冠黄裳皂帔憑几
振拂為物祛塵凝神釋滯以正治邪仙眞侍
[043-5b]
側左右肅然人天相交其形如左
存十方天尊第四
見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄
臺朝禮太上嚴整威儀為一切軌則
北方無極太上道徳天尊服色黒羽儀多⬤
東方無極太上道德天尊服色青羽儀多碧
南方無極太上道德天尊服色赤羽儀多丹
西方無極太上道徳天尊服色白羽儀多素
東北方無極太上道德天尊服色青黑又多黄
東南方無極太上道徳天尊服色青赤又多黄
[043-6a]
西南方無極太上道徳天尊服色赤白又多黄
西北方無極太上道徳天尊服色白黒又多黄
上方無極太上道徳天尊服色⬤紫又多蒼
下方無極太上道德天尊服色黄紅又多緑
　右十人其形如左天尊雲駕同到玉京傘
　扇羽儀不可悉備⬤樂侍從亦回具陳舉
　一反三聞一知十耳
授道德經存三宫第五
授道徳經師北向置經於案上弟子伏左師
執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三
[043-6b]
宫泥丸上元官也絳宫中元官也丹田下元
宫也三一出千乗萬⬤營衛於經其形如左
朝朝於户外存四明等第六
朝朝於户外呪存見四明功曹一人通眞使
者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
　右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同
前後髙卑各隨才識識悟緣漸故諸官互陳
或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其
願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接
[043-7a]
三之宗一四主㝠明明之者知道知道者見
妙見妙由明資於神識職有典掌總名為曹
曹有績効皆名為功功曹接導開闇覩明故
曰四明凡夫蒙愚憑道乞照修行法事先關
功曹次及通眞使者玉童玉女逹道正神能
致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死
超三界之上居三元宫中正一合德八方和
明功職所關故號四上右虎左龍仁義嚴明
仁以輔善義以止惡惡消善積由於知眞眞
無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡汙夜闇
[043-7b]
無明兼須童朗上⬤少女演元始之氣同學
者入黄宫之中中極正宗髙尊所處信誠感
通所啟必允黄房八牎義依此例
夕入於户存四上等第七
夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎
使者二人侍靜素女一人開明童子一人上
⬤少女一人
　右六人其形如左
入堂存三師第八
入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
[043-8a]
　右三條各見所在之方也
存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
存三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
　右四條備衛身中身中變化無所不容至
　於畫圖無由備受之於外標名方位得之
　言前功拘迹致謬耳
金映蓋一體體作五色從肺後出項有圓光
如日象
　右三條在身中照明十方
凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五
[043-8b]
藏爲主主各料其事事各得其成成正則一
而不二則隱顯無邪無邪則衆如可見見則
與聖符同同聖即可弘積學自然感㑹是以
朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思
者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚
得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不
亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗
嗜慾偏頗者受憎迴遑往返生死勞苦未停
未停之停停善不著善之善歸宗未能至至
宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於
[043-9a]
無間無為而無不為號曰微妙⬤通和光挫
鋭濟度無窮是故為學之基以存思為首存
思之功以五藏為盛藏者何也藏也潜神隱
智不炫燿也智顯慾動動慾日耀耀之則敗
隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中淨如
玉山内明得斯時理乆視長生也
第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
　肺者何也腦也伐也善惡之初兆而未明
　明則伐善善廢惡興伐人命根根斷不斷
　由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也
[043-9b]
　人之炫燿莫不⬤慾慾著曰惡惡如糟粕
　愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之
　魄則肅然不得爲惡惡急宜攺先存之火
　與金合成則未分其色紅白葉數納言取
　其和成德德始於肺終於脾脾一又二兼
　濟也兼濟者信也
第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三
寸在前心者何也深也斟也是非未辯斟酌
　優量敗則滅身成則得道禍福之深由於
　此藏此藏藏神神者何也申也眞也智慧
[043-10a]
　之主使屈能伸存而見之神則凝然識定
　入眞不可深厚也
第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心
下肝者何也幹也還也悟惡氣能攺决定無
　疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此
　藏此藏藏魂魂者何也紛也廻也紛紜俗
　海廻向道門存而見之魂則欣然歡進勤
　立克隆善業也
第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸夾脅兩
膂著脊腎者何也緊也津習善緊緊不及慢
[043-10b]
　津潤無窮濟度無極通道祛俗由於此藏
　此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清
　化變無礙神靈往還提携空極存而見之
　精則澄然不散泄也
第五見脾黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲
㩉太倉胃上脾者何也禆也移也清凝潜潤
　⬤益一切能安能移而不匱既成由於此
　藏此藏藏志志者何也至也異也潜潤宻
　化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然
　至道乎
[043-11a]
坐朝存思第十
坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在
非類之間不得束躬止當展敬但有安坐不
使人知香火非嫌乃可為之人見致⬤亦不
可闕將護彼意勿増他愆初夕向曉依時修
之白日啟請亦宜平坐坐則如常勿革形色
惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺
而嗤鄙訾毁正眞設其招殃又壊子業古之
學道為己今之學道為人為人茍以悅人不
顧心非為己者存心是則不顧迹違違亦申
[043-11b]
心致感迷速强欲伏衆有迹無心非惟徒勞
乃更獲罪學眞之士各加思宜宜貴㑹時時
貴善合合而非善此時勿㑹㑹必兼濟濟物
及身善善相得捨惡昇仙乃謂為㑹㑹惡致
敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心
二者執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜
以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除
上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車
之中山水之際歩涉登陟舎住相須疲倦止
息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘
[043-12a]
勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興
居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩眞
嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐
臥無寧急存乆行行之檢身心存口誦解了
無疑以定三業三業既定衆災自消人鬼敬
伏擁䕶去來出入動靜必保貞吉凡行者亦
存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜
憶之故標出如左
上最三行
行無為　行柔弱　行守雌勿先動
[043-12b]
中最三行
行無名　行清靜　行諸善
下最三行
行無欲　行知止足　行推讓
一者不殺二者不盜三者不滛此三事屬身
　業
一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者
不惡口此四事屬口業
一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑此三
　事屬心業
[043-13a]
　右九行三業十事存念驚恐人思相干皆
　速思之危即安也
卧朝存思第十一
卧之為法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱
四肢不可髙枕三寸許耳香藥為枕無用惡
木泠漯⬤臭衝犯泥丸雖行途權假常宜防
之卧起呪願善念存心心存朝禮時不可闕
闕礙公私後皆懴悔也
朝出户存玉女第十二
玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清
[043-13b]
皎如玉隱如有潤顯又無邪學者存眞階漸
昇進進退在形出入在道道氣⬤妙纖毫必
應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宫
夕夜則少女通事濟度危難登道場也
夕出户存少女第十三
夕出户呪曰少女通靈學未昇⬤不得無業
　業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神
　神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽
　人生陽境動靜歸陰陰為道幾應感最妙
　妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾
[043-14a]
　罰惡祐善陰德濟陽顯稱玉明其可堅貞
　呪而存之成眞則速矣
　右一人其形如左
齊存雲氣兵馬第十四
朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時
所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍
師子備守前後次思青氣從師肝中出如雲
　之昇青龍師子在青氣中往覆弟子家合
　宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星
　宿五帝兵馬九億萬⬤監齋直事三界官
[043-14b]
　屬羅列左右耳正中思赤雲之氣帀滿齋
堂朱雀鳳凰悲鳴左右次思赤氣從師心中
　出如雲之昇鳳凰朱雀在赤雲中徃覆弟
　子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙
　日月星宿五帝兵馬九億萬⬤監齋直事
　三界官屬羅列左右日入思黄雲之氣帀
滿齋堂黄龍黄驎備守四方次思黄氣從師
　脾中出如雲之昇黄龍黄驎在黄氣之中
　徃覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙
　地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬⬤
[043-15a]
　監齋直事三界官屬羅列左右此三時行
　道六時依如後科人定思白雲之氣帀滿
齋堂白虎騏驎備守内外次思白氣從師肺
　中出不須存騏驎宜存白虎若存驎思白
　驎在白氣中徃覆弟子合家大小之身仙
　童玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三
　時行道宜用日入常齋三時可取人定人
　定而用日入存思又六時更從青始次赤
　周白此皆失法青白别有皆非五藏六府
　之儀也夜半思玄雲之氣帀滿齋堂靈龜
[043-15b]
螣蛇備守上下次思黑氣從師腎中出如雲
　之昇靈⬤螣蛇在黑雲中仙童玉女日月
　兵馬悉如前法也向曉思紫雲之氣帀滿
齋堂辟邪師子備守⬤顯次思紫氣從師膽
　中出餘如前法其形如左
凡師思雲氣各從方來青雲出上見從其方
稍出漸成蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思己身
中藏氣又出與雲色采合氣同明淨香潔覆
庇家門宫城山水小大畢周神官靈獸齊整
參羅前後左右四方内外上下隠顯六時轉
[043-16a]
隆神靈普遍也
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時先存三色次存三一行道有六時上
講但三時食後上晡人定三時入齋堂捻香
禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席
仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣
赤兩足氣白三氣繞身其形如左
初登髙座先存禮三尊第十六
講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上
香却後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師
[043-16b]
度師各禮一拜合六拜乃登髙座其形如左
　三尊者道尊經尊眞人尊三尊通乎人身
　人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之
　日一過如此初下六拜後重不須禮一則
　二拜叩搏願念如法羸者心拜之
登髙座侍衛第十七
登髙座安坐安坐者大坐也歛板當心鳴皷
三十通咽液三十六過臨目見左青龍右白
虎前朱雀後⬤武足下八卦神⬤三十六師
子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上
[043-17a]
三一侍經各千乗萬⬤仙童玉女衛之其形
如左
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未
去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如
左修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後
　夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月
　建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存
　五星辰在頭嵗在左肘太白在右肘熒惑
　在兩膝間鎭在心中乆乆乃止行入常思
[043-17b]
　不忘千災自然絶萬禍不能干後當身上
　出水身下出火智慧六通奄見五老是五
　星精神見之則變化自在同昇乎天也
　　　思修九宫法
守寸在兩眉頭入三分左黄闕紫户右絳臺
　青房天庭宫左明堂上雌宫明堂宫两眉
　中却入一寸是雄宫極眞宫左洞房宫上
　雌宫洞房宫兩眉間却入二寸是雄宫⬤
丹宫在丹田泥丸宫上雄宫丹田泥丸宫兩
　眉間却入三寸是雄宫太皇宫在流珠宫
[043-18a]
　上雌宫流珠宫在泥丸宫後一寸是雄宫
玉帝宫在流珠宫後一寸是雌宫
守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名
正心字初方三呼其名字祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入
貞利上登九門即見九眞太上之尊
明堂宫左有明童眞君諱⬤陽字少青右有
明女眞官諱微音字少元中有明鏡君諱照
精字四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰
[043-18b]
帶四玉鈴口衘玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒
之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息
洞房宫左有無英公子右有白元君中有黄
老魂三眞共治洞房宫中此飛眞之道在金
華經中
丹田泥丸宫左上元赤子名玄凝天字三元
先右帝卿君名肇勒精字中玄生二人共治
丹田宫此守三元眞一地眞之要路昇空乘
龍車之道也
流珠宫有流珠眞神居之又有日月中女子
[043-19a]
名纒旋字宻眞别有流珠經此太極公卿司
命之道
玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白
素三素元君居之玉清神母姓廉名衘字荒
彦長九寸九分著黄衣素靈之綬頭戴七稱
珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極
珠宫中七宫府五靈鄉⬤元里下治兆身玉
帝宫中
天庭宫有上清眞女居之眞女姓厥名迴字
粥⬤長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九
[043-19b]
色之綬頭戴玉寳飛雲之髻冠⬤黄進賢之
冠居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府
九光鄉大化里下治兆身天庭宫中
極眞宫有太極帝妃居之太極帝妃姓⬤名
靈生字伯元長七寸七分著⬤羅五色鳳文
之綬頭戴七寶⬤雲之髻冠無極進賢之冠
居無景之上太清極⬤宫中玉房府三丹鄉
丹元里下治兆身極眞宫中
太皇宫有太上君后居之太上君后姓遷名
含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精⬤
[043-20a]
光雲錦霜羅九色之綬頭戴九⬤玉精頽雲
之髻冠⬤黄無極三寳玉冠居太清九⬤之
洞無極眞宫中丹精府靈光鄉⬤⬤里下治
兆身太皇宫中
四宫雌眞一之道髙於雄眞一素靈所祕是
天元始生之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝
曰
太清陰神號曰女靈變景九⬤乗眞隠冥日
吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守
宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛
[043-20b]
霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
⬤丹宫有中黄太一眞君居之太一眞君厥
諱規英字化⬤貌如嬰孩坐在金牀玉帳之
中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲
聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把
北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫溢
出身外身與紫氣混合為一又存日從天上
下入⬤丹宫紫氣中央次存中黄大一眞君
從北極紫氣中下入兆⬤丹宫日中央坐口
吐紫氣滿⬤丹宫中又存己身上入⬤丹宫
[043-21a]
中對中黄太一眞君坐因心起再拜膝前問
道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過
又存北斗七星中有一赤氣大如⬤下入己
⬤丹宫中又存太一眞君與兆俱乗日入赤
氣道中上詣北斗魁中寢臥良乆行之十八
年後使玉童玉女祝曰
太上眞皇中黄紫君厥諱規英字曰化⬤金
牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅姧手把
星晶項生日眞正坐吐氣使我咽吞與我共
語同晏⬤丹錬灌七魄和柔三魂神靈奉衛
[043-21b]
使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司
命帝官所願所欲百福惟新
頭中諸眞神上治九天之上下治頭中泥丸
人身中百神皆與天靈通同乆存呼之則載
人昇天也其文在前
帝君諱逢陵梵字履昌靈一名七靈一名神
丈人居太極紫房中為身中百神之主帝君
上治玉清天紫房宫下治人頭紫房宫中太
一名務猷收字歸㑹昌一名鮮明一名⬤頻
左無英公子名⬤充叔字合符子一名元素
[043-22a]
君一名神公子洞房宫右白元洞陽君名鬱
靈標字玄夷絶一名朱精一名啟成在六合
洞房宫中央司命丈人君名理明⬤字玄度
卿一名神宗一名靈華六合洞房宫司命桃
君名孩道康字合精延一名命王一名胞根
六合洞房宫帝君主變太一主生司命無英
主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五
符稟之帝君五神執之各主其一間關本命
除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上
有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分
[043-22b]
廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執曽
青筆為我削除死録白簡黑書為我上生録
白簡青書存符籍上有我州縣鄉里姓名年
如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符
籍從六合宫中上入紫房宫中對帝君前以
呈帝君帝君即命左⬤一老子名林虚夫右
三素老君罕張上正一左仙人仲成子正一
右仙人曲文子齎兆兆已符籍上詣玉清太
素太上三元上清髙⬤諸君九天宫太素三
元髙玄並太上仙官也
[043-23a]
　　　思九宫五神法
九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣
化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太
素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰
天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太
清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五
者符籍之神太一公子白元司命桃君是也
合而名為三五三五各有宫室若三眞各安
在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人
右有⬤一老君此則無極之中所謂九宫上
[043-23b]
一則眞一也九君所謂天之魂自然成眞子
也以為兆神者也若非知精存九君深思三
眞必能以兆一體周旋三五之中反覆七九
之裏使天帝之靈魂常治兆巳五神奉籍周
而復始必將白日登度何但不死而已哉
　　　存元成皇老法
以月二日三日夜半安卧閉目存思太極中
皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極
之中有九名一曰太清二曰太極三曰太㣲
[043-24a]
四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰天府八
曰黄官九曰玉京玄都要而言之從人頂上
直下一寸為太極宫太極宫方一寸耳在六
合宫之上六合太一之神居焉從兩眉間却
入一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸
為丹田其明堂之北洞房之南兩眉間之上
一寸為六合宫宫方一寸存三眞畢又存我
魂一人如我之狀上入太極宫二老因授青
芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似
蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君
[043-24b]
之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝
金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽
命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三
復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之
時皆當從兩眉間入焉兩眉間為泥丸之玉
門名曰守寸黄闕紫房矣
　　　存帝君法
常以本命日或正月一日或以六戍日正中
時冠帶入室北向再拜呪曰
髙皇帝君太上玉晨皇天元老无上大道曽
[043-25a]
孫某甲願帝君長安兆身紫房宫中其夜人
定時入宻室正卧冥目上向存念北斗太極
中央大明星精耀正黄光氣來下在兆目前
引入口中咽三十七過止存使黄精和氣塡
滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行
帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人歘
象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當
跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削
去死録死録黒簡白書也生録白簡青書也
存見白玉之簡曽青之筆司命進授此白簡
[043-25b]
青筆於帝君帝君伏南尚而書之曰某郡某
鄉里某甲字乞玉簡記年長生上玄所向如
願為眞為仙天下見者皆曰眞人太一司命
保護甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡
一枚令長一寸闊五分耳思念書字極令了
了又次存太一公子白元司命桃君五人從
六合宫上入紫房中各奉書玉案案上各有
一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取
符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際
字青平其一帝名曰長來覺字⬤和其一帝
[043-26a]
名曰彰安辛字西華其一帝名曰保成曷字
北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授
與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存
思四帝從虚空中上昇三天臨去各告兆曰
子能常存我名字者則辟萬害長生不死我
太上之子三元之内眞度汝命籍五符入形
故以永存天地以致仙靈也若春月則存青
平帝以青液之體盛以青玉椀一升見與服
之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝
四時倣此也
[043-26b]
　　　存玄一老子法
又存帝君之左有⬤一老子服紫衣建龍冠
又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠
夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文
章也⬤一老子名林虚夫字靈時道三素老
君名罕張上字神生道二老並從正一仙人
在後其左仙人仲成子一名帝賔字四華其
右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠
亦如二老之狀
　　　存司命法
[043-27a]
又存司命下至六合中詣太一宫司命合形
太一太一復上請帝君度兆符籍太一啟帝
君曰符籍已度司命合形四帝賜醴髙上記
生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽
於懐中出兆命籍付左老子又於懐中出兆
五符付右老君二老受符籍而言於帝君曰
某甲生録已定長存世上帝符五行上記太
素宫於是二老命二正一仙人仲成子曲文
子賫某甲命籍五符上詣玉清太素太上三
元上清髙⬤諸君九天宫宣令帝度某甲生
[043-27b]
籍使得神仙號曰眞賢二老有命皆使記焉
於是二人賫兆符籍宣于九天良人都畢又
存司命太一分形各為一人共遊行太清檢
御一體百神上下既帀各還其宫名此為百
神混合本命帝君大變之道五帝定録之時
二老定生之㑹也
雲笈七籖卷之四十三

[044-1a]
雲笈七籖卷之四十四　攝四
　存思
　　　太一帝君太丹⬤書一名太一别訣
夫學道而無太一猶視瞻之無兩眼存念而
無太一猶胷腹之失五藏御神而無太一猶
起行之無四攴立身而無太一猶尸殭而無
氣矣是為此經開通萬神生成魂津千塗百
徑太一而立人焉若學無師者徒自煩勞也
今别復撰此經之波流鈔出其外際未陳幽
[044-1b]
妙靡該祕唱者名為太一别訣
如有可㝷以悟始涉未令頓開深源者也自
使别訣微行於學者涉麤跡以自覺焉至於
幽玄内構合竒萬津流㑹眞神混合靈府煒
燁于神景之變發曜於造化之外煥如圓曜
寂如太無鬱起而空洞結雲凝思而千年繼
夜可謂㣲乎深哉太一之變也皆理竭於此
經事悉於洞玄者矣夫人者受生於天魂結
成於元靈轉輪九氣挺命太一開關三道積
神幽宫所以玄液七纒流津敷澤日月映其
[044-2a]
六虚口目運其神器雲行雨施德擬天地胞
胎内一五因來具立人之道其如此也故五
因者是五神也故三道是三眞也夫五神天
之魂也三眞天之道也九氣天之胎太一天
之源日月天之眼玄液天之潤六虚天之光
幽宫天之府神器天之化元靈帝之變凡此
言九氣者乃混合帝君之變變而化九是謂
九宫九宫混變而同一矣兆欲修巳求生當
從所生之宗所生之宗謂元父玄母也元父
主氣化理帝先玄母主精變結胞胎精氣相
[044-2b]
成如陰陽相生雲行雨施兆已道合无名數
起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合
三五七九洞冥象帝之先當須帝營天皇之
功九變為靈功成人體體與神并神去則死
神守則生是以三元為道之始帝君為道之
根太一為道之變九天為道之神九宫為道
之宅玄液為道之津修之三年可以照鏡三
田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精
使心常勤後學之子須此為緣見是經者始
可與言九氣陶注太一運神矣既得為人人
[044-3a]
亦象矣自无太一靈簡三元金名司命⬤符
五老紫籍雖受天氣而生皆不得聞見至道
矣子无又⬤宫紫札上皇寶名太一玉籙東
華⬤圖三元銘神大帝參魂者雖受天之性
既得蹔聞至道矣亦不能修為為不能乆乆
而不固固而不專專而不能洞也適可⬤存
五嶽登行常生之塗耳不得八景超霄浮煙
控暉飛騰虚羽踴躍太无矣子又無瓊臺羽
札流雲五校太一金閣五皇⬤籙後聖七符
空山石函丹臺素章玄皇玉行天母胞圖太
[044-3b]
上圓名保眞秀景光練神驅之録者皆不得
見洞眞玄經覩帝一之變又不得聞消魔神
智慧之詠又不得聞太上⬤書八素之辭又
不得聞大洞眞經三十九章金眞玉光豁落
七元也存三守一精思洞房㑹帝君則化生
九靈於子形中輔子之神明成子之仙眞保
子之長生固子之胎魂也白元无英桃康司
命太一混合五神捧籍列符五神各有所主
混合九變三五化形於是三宫鎮眞百節受
靈帝君寳籍宿命无傾九天九宫中有九神
[044-4a]
是謂天皇九魂變成九氣化爲九神各治一
宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有
明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三
五之號其位不同一曰太清之中則三五帝
君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一
公子白元司命桃康君是也合而名爲三五
三五各有宫室若三眞各安其宫五神上見
帝君左有元老丈人右有玄一老君此則无
極之中所謂九君上一則眞一也九君所謂
天之魂自然成之子也以爲兆神者也若兆
[044-4b]
之精存九君深思三眞必能以兆一體周旋
三五之中返覆七九之裏使天帝之靈魂常
治在兆巳五神奉籍周而復始必將白日登
晨何但不死而已哉帝君混化周旋三五太
一萬結成七九其數合二十四也天有二十
四氣氣之上化也變而則成眞人眞人亦稟
之故體有二十四神神有千乗萬⬤雲行八
極之中子若思存念之愼勿忘可以辟死求
生上超十方於是神安氣洞上與天通越出
地户過度天門隠息四維七星散分飛行雲
[044-5a]
房日月殖根守金藏玉制御萬神仙王何人
我已成其眞矣此⬤存之道也並有經訣在
上皇中極寳景篇中子既有之不得妄傳必
須㰱誓審人乃宣夜半生氣時若鷄鳴時正
卧閉目微氣存左目中出日右目中出月並
徑九寸在兩目耳之上名為六合髙䆫也日
月使照一身内徹泥丸下照五藏腸胃之中
皆覺見了了洞徹内外令一身與日月光共
合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
太上玄一九星吐精三五七變洞觀幽㝠日
[044-5b]
月神光下徹神庭俠照六合太一黄寧帝君
命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不
死以致眞靈却遏萬邪禍滅消平上朝天皇
還老返嬰太帝有制百鬼敬聽呪畢乃開目
名為日月鍊根三光校魂以制御百神辟諸
鬼氣之來侵使兆長生不死夕夕存之矣又
存左目為日右目為月共合神庭之中却上
入明堂之中化生黄英之醴下流口中九咽
之以哺太一常以生氣時存之畢微祝曰
日月上精黄水月華太一來飲神光髙羅使
[044-6a]
我長生天地同柯畢五日一行之
口中舌上爲神庭存日月既畢因動舌覺有
黄泉如紫金色從舌上出上流却入明堂之
中名爲黄英之醴也存思之時當閉目絶念
常以月朔之夕生氣之時安卧閉目向上心
存二十四星星大一寸如相連結之狀又存
一星中輙有一人合二十四人如小兒始生
之状无衣服也於是二十四星直從天上虚
空中來下迴繞一身外三帀畢次以咽之入
口中凡作二十四咽咽時輙覺吞一星也覺
[044-6b]
從口中徑至臍中名曰受命之宫也又覺星
光照一腹内洞徹五藏又存星光化為二十
四眞人並吐黄氣如煙以布滿臍中鬱鬱然
洞徹内外也良乆微呪曰
二十四眞迴入黄庭口吐黄氣二十四星灌
我命門百神受靈使我骨强魂魄安寧五藏
受符天地相傾畢名曰眞氣入守命門以辟
災禍百鬼之疾令人長生不死太元混合以
象一靈虚生之子以為上帝君又居泥丸之
帝以為三一之尊帝尊帝者是虚生之子也
[044-7a]
是謂三帝焉太一受生於空洞變化乎八方
立景於三帝之間流㑹乎萬神之領天地之
尊皆須太一而自運也靈帝无太一則玄靈
不迴氣尊帝无太一則三一不居其宫域故
太一之神併五神以通用上合體於二帝帝
之為髙猶天皇帝君者也尊形九魂魄生三
五合㑹結成帝君將帝生也受玄中上氣三
五離合之所挺焉是以帝生於无極之表空
成之中是於太清之域治在玉清氣紫微宫
光耀五色華蓋九重前洞泥丸後開幽門下
[044-7b]
臨六合上連紫雲百靈宿衛飛閣交通玉殿
朱陛内有金房中有太眞號曰天皇憑虚而
生處無極之中衣五色珠衣冠九德晨冠制
御天地時乗飛龍六轡超虚九道自通此自
然之精氣衆眞之帝君兆常思而誦之可以
為仙王
太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰
太微四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰天
府八曰黄宫九曰玉京玄都要而言之從人
頂上直下一寸為太極宫宫方一寸耳在六
[044-8a]
合宫之上六合宫太一之神居焉六合宫在
明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸也
帝君主變太一主生司命主命无英主精白
元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之
帝君五神執之各主其一間闗本命除死上
生而无太一之事者萬不生也
太一者胞胎之精變化之主魂魄生於胎神
命氣出於胞府變合帝君混化為人故太一
之神生之神生之母帝君之尊生之父太一
名務猶收字歸㑹昌又一名解明一名寄⬤
[044-8b]
此三元洞玄内寳經之眞名字外訣雜鈔云
云之名皆非實非眞也今此名字甚不可告
人自知之者長生不死辟却萬禍能致神靈
玉女來降已矣夕夕當存太一在己身中六
合宫或存太一在兆左右座卧背向无所不
在也皆以生氣時存之畢呪曰
太一之精起於太清魂魄受化形影為靈攝
御百神拘制三陽帝君玄煙合眞㑹昌内安
精氣外攘災殃却除死籍延命永長衣服老
少變易无常治在六合周旋絳宫下逹洞門
[044-9a]
上到玄鄉混合三五遊息天京呼引日月變
化雄雌攝兆符籍胞胎之囊死生之命太一
扶將
存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆之
身常當齋潔而修盛以求㑹景於太一也衣
服中物一不得假借於不同氣者諸如此⬤
皆當愼之子既不能服食去穀精思研眞矣
當節諸臊穢腥血雜食葷辛之菜一爲禁絶
若能如是以愈矣可以庶生命之長矣
右无英公子者結精固神之主三元上氣之
[044-9b]
神結精由於天精精生歸於三氣矣故无英
公子常攝精神之符命也名玄充叔字合符
子又一名元素君一名神公子常在玉房上
清之内夕夕存思之畢呪曰
太上玉眞皇精相連三元英氣太玄紫辰九
霄挺明五華生煙黄闕金室中有大神握固
流鈴首建華冠紫蓋迴飈龍衣虎文貌狀嬰
兒四靈洞均出丹入虚合形帝君呼陰召陽
天道有眞名曰玄元叔號為无英君周流九
道散化五常攝精生我與道長存
[044-10a]
右白元君者或曰洞房君也主攝魂魄之氣
檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫神液
運於三氣之眞是以御之者號曰白元洞陽
君攝持魂魄之符命焉白元君名鬱靈標字
玄夷絶又一名朱精一名啟成治在玉堂上
清之内夕夕存思畢呪曰
太上神精髙清九宫三氣結變正當神門龍
衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黄晨華冠把籍
持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱
遊上到陽關周旋九清六合之中固養精液
[044-10b]
泥丸上元百神扶將各鎮寳宫檢御既畢還
安黄房
中央司命君者或曰制命丈人主生年之本
命攝壽夭之簡札太一變魂而符列司命混
合而對魂帝君司命之神主典年壽魁柄長
短之期是以混合太一以符籍而由之故稱
丈人焉名理明初字玄度卿一名神宗一名
靈華白日治幽極宫通御隂房出入神廬兩
門中夕治在⬤室地户之中幽宫之下六合
宫之上一界中耳陰房者是鼻之兩孔中也
[044-11a]
司命出入當由鼻孔不兩眉間也夕在玄室
為玉莖之中地户亦為陰囊中也若女子存
之令在陰門之内北極中夕夕存思焉存畢
呪曰
皇一之魂化成九名混合三眞變景帝庭幽
極玄户中有天靈周旋七運百神合成攝籌
把筭司命之精龍衣虎裙冠巾七星常在我
已安存我形號為丈人名曰理明上通符命
使我長生三元六府萬關條平攝御靈氣與
兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽
[044-11b]
冥冥刻命青緑天地俱傾
命門桃君者攝稟氣之命此始氣之君也還
精歸神變白化青合規挺矩生立肇冥天地
之資元陰陽之靈宗金門玉關房戸之寶並
制命於桃君之氣也故太一還景帝君合魂
還景者俱混洞以萬變合魂者化精液而生
也精變之始由桃君而唱以别男女之兆焉
桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞
根白日治在金門五城中是為臍中命門下
丹田之宫也夕治在六合中太一之右焉夕
[044-12a]
夕存思畢乃呪曰
玄元結精虚氣合煙胞胎之結陰陽之親太
上三氣下入兆身百節受靈萬神各陳混沌
為一名為桃君形如始生暉暉衝天衣服五
色華綵鳳文手執神符合帝之魂腰帶虎書
赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣强
我骨筋右有神女手把朱幡左有玉童書記
帝言陽氣左行混變未分隂氣右迴流形七
旋上詣泥丸常遊九宫出入幽門攝練魂魄
六府之間領録萬神與我俱仙
[044-12b]
右三五渾合化生五神之法此五神者稟五
氣之大靈符玄命之宗也上生虚无下結一
身身中之生須五神以起居焉兆當夕夕存
思而祝之焉若不能闇諷可白日按文而於
之不必夜半要生氣時耳夫三魂生於五神
三眞出於五靈謂此道為混合三五之法焉
行之者長生不死名此道日察明堂歴神紫
宫生化三五朝胎上元者也雖已得仙者亦
當行之者長生也存思之時坐卧任意若座
者得向本命為佳若不能頓思五神者可以
[044-13a]
先次存二神後存三神周帀復始先後太一
始也
　　　鎭神養生内思飛仙上法
太微天帝君鎭神内思解脫散結固魂凝魄
混合化玄修眞之道開通六府五宫受靈咽
氣思眞芝芳自生胃管結絡神澄體清玉輦
立至白日登晨常當清齋沐浴燒香入室夷
心棄累遺塵豁然元滯注念不眠然後眞形
可覩遊神可還每以平旦東向平座臨目内
存形色朗然呼其正諱還鎮本宫叩齒三十
[044-13b]
六通乃存
髮神名蒼華字太元形長二寸一分
腦神名精根字泥丸形長一寸一分
眼神名明上字英玄形長三寸
鼻神名玉壟字靈堅形長二寸五分
耳神名空閑字幽田形長三寸一分
舌神名通命字正倫形長七寸
齒神名⬤鋒字羅千形長一寸五分面部七
神同衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列
一面各鎮其宫畢便叩齒二十四通咽氣十
[044-14a]
二過祝曰
靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上
下相扶七神敷陳流形遁變變養華元導引
八靈上衝洞門衛軀攝景上昇帝晨畢次思
心神名丹元字守靈形長九寸
肺神名皓華字虚成形長八寸
肝神名龍煙字含明形長七寸
腎神名玄冥字育嬰形長三寸六分
脾神名常在字魂庭形長七寸三分
膽神名龍曜字威明形長三寸六分六府眞
[044-14b]
神同著丹錦飛裙處五藏之内六府之宫形
若嬰兒色如華童存之審正羅列一形從朝
至暮思念勿忘叩齒二十四過祝曰
五藏六府眞神同歸總御絳宫上下相隨金
房赤子對處四扉幽房玄闕神堂紐機混化
生神眞氣精㣲保鍊丹田與日齊暉得與八
景合形昇飛畢次思
精血三眞名无生君字黄寧子玄鎮我兩乳
之下源
骨節二眞名堅玉君字凝羽珠鎮我太倉之
[044-15a]
府五腸之口
心中一眞名天精液君字飛生上英鎮我胷
中四極之口
九元之眞男名拘制字三陽鎮我左耳伏晨
之户
皇一之魂女名上歸字帝子鎮我右耳伏晨
之户
紫素左元君名翳鬱无刃字安來上鎮我頭
靣之境
黄素中元君名圓華黄字太張上鎮我胷脇
[044-15b]
之境
白素右元君名啟明蕭刃字金門上鎮我下
關之境
日中司命名接生鎮我左手中
月中桃君名方盈鎮我右手中
胎中一元白氣君名務玄子字育尚生
太一精魂名玄歸子字盛昌二神鎮我五藏
之上結喉之本
結中青氣君名案延昌字合和嬰兒
元君精魂名保谷童字明夫二神鎮我五藏
[044-16a]
之下大胃之上
節中黑氣君名斌來生字精上門
帝眞精魂名幽臺生字灌上生二神鎮我九
腸之口伏源之下
胞中黄氣君名祖明車字神无極
天帝精魂名理維藏字法珠二神鎮我小腹
之内二孔之本
血中赤氣君名混雜子字叔保堅
司命精魂名發紐子字慶玄二神鎮我百關
之血絶節之下
[044-16b]
上玄元父君名髙同生字左迴明
下玄元母名叔火玉字右迴光
帝皇太一名重冥空字幽寥无
九帝尊名日明眞字衆帝生
太帝精魂名陽堂王字八靈君
九關魂名緑迴道字絶冥
天紀帝魂名照無阿字廣神七神鎮我本命
之根塞我死路之門存祝衆眞從頭至臍無
不朗然便使金液流帀玉華映魂靈⬤溢於
窮腸帝氣充於九關七祖披釋於三塗受更
[044-17a]
胎於南宫鎮存神於一身布眞氣以固年畢
叩齒三十九通祝曰氣生於无結生陽神陽
氣外貢隂氣内成二象番錯交結元靈内眞
鎮衛九孔受生保魂固魄萬神安停保我三
關華芝充盈與我同昇俱造玉清畢咽氣三
十九過以鎮三十九戸氣澤帀潤流布一身
若能棄累不拘世塵靜心夷意朗覩虚房眄
想内視鎮神固魂絶死氣於九户鎮生宫於
上關迴帀存祝如面共言晝夜三年眞神見
形皓華反根朽齒牙生五藏結絡内⬤充盈
[044-17b]
役召六甲驅䇿六丁室致九霄之賔神降二
素之軿神飛形舉白日登晨
右上眞之神寳名内字而鎮在人身之内運
於九天之氣固人六府機關萬積化生皆由
於神神鎮則生神遊則亡勤心積感則能舉
人身形上昇玄宫求仙之道不知形神内名
又不知填死户長生豈可冀乎夫修此道不
得冒履淹⬤食五辛酒肉之屬觸忤正氣神
則去矣人知豐肴以甘口爵禄以榮身而不
知甘口之食是傷神命之斧奢麗是消眞之
[044-18a]
源故神人受幽寂而棲身不顯形於風塵者
也修生之家且可慎乎
　　　三九素語玉精眞訣存思法
訣文曰九天丈人三天玉童同時傳太帝君
天帝君天帝君傳太㣲天帝君太帝君以傳
南極上元君天帝君以傳西王母太㣲天帝
君以傳金闕聖君金闕聖君以傳上相青童
君青童君傳西城王君使付後學應為眞人
者承眞相統氣係皇篇至王君已經七千餘
劫王君後封靈文於王屋山西穴玉室之内
[044-18b]
有素靈之官侍香典文其道祕妙不行於世
若有玄名得遇此文萬仙來朝天官衛身懃
行苦思白日昇晨凡受玉清道經三寳妙章
歩虚昇玄之道而不先釋五藏開理幽關萬
氣不固眞靈不欣徒勞懃事萬不得仙今撰
玉訣上帝妙言以傳後學祕而奉眞慎勿輕
傳殃滅子身
每至本命之日沐浴入室東向叩齒九通冥
目思東方青帝少陽九靈眞人諱拘上生身
長九寸頭戴九元之冠衣單青飛裙手執青
[044-19a]
精玉板乗青雲飛輿從青袿玉女十二人從
天清陽宫中來下以青雲冠覆我身思九靈
眞人乗雲氣入我身中安鎮肝内便三呼少
陽九靈眞人拘上生齎青芝玉精⬤養我身
便三味口三咽止仰呪曰
蒼元浩靈少陽先生九氣還肝使我魂寧幽
府結華藏内鮮明鍊容固體返白為青化内
發景登昇紫庭敢有犯試摧以流鈴止帝玉
録太清記名畢引氣九咽止
正南向⬤目叩齒三通思南方赤帝太陽南
[044-19b]
極眞人諱融上生身長三寸頭戴進賢之冠
衣絳章之衣手執朱玉之板乗赤雲飛輿從
赤袿玉女十二人從天蘭臺宫中來下以丹
雲冠覆我身思太陽南極眞人乗雲氣人我
身中安鎮心内便三呼太陽南極眞人融上
生齎丹芝玉精補養我身便三味口三咽止
仰呪曰
赤庭絳雲上有髙眞三氣歸心是我丹元騰
我淨躬遥奏以聞心固神靜九靈閉關金眞
内映紫煙結雲太㣲緑字書名神仙飛行上
[044-20a]
清朝謁帝庭畢引氣三咽止
正西向冥目叩齒七通思西方白帝少隂素
靈眞人諱辱明子身長七寸頭戴玉寶玄冠
衣素錦之衣手執素玉之板乗白雲飛輿從
素靈玉女十二人從天皇宫來下以素雲冠
覆我身思素靈眞人乗雲氣入我身中安鎮
肺内便三呼少隂素靈眞人辱明子齎白芝
玉精⬤養我身便三味口三咽止仰呪曰
素元洞虚天眞神廬七氣守肺與神同居保
練玉藏含華玉芝澄誠明石遊御玄虚白玉
[044-20b]
金字九帝眞書使我飛仙死名落除遊洞三
清適意所如畢引氣七咽止
正北向冥目叩齒五通思北方黑帝太隂玄
靈眞人諱冥玄黙身長五寸頭戴玄冠衣玄
雲之衣手執玄精玉版乗玄雲飛輿從太玄
玉女十二人從天玄隂玉虚宫中下以玄雲
冠覆我身思太隂玄靈眞人乘雲氣入我身
中安鎮腎内便三呼太隂玄靈眞人冥玄黙
齎玄芝玉精補養我身便三味口三咽止仰
呪曰
[044-21a]
玄元北極太上靈璣五氣衛腎⬤玉參差寳
華結絡胃藏朗開神名玉臺年同二儀上皇
大帝峙然不迷役使六甲以致八威參龍駕
浮超然昇飛吐納神芝歴劫不衰畢引氣五
咽止
正向本命之上冥目叩齒十二通思中央黄
帝總元三靈眞人諱原華身長一寸二分頭
戴黄晨玉冠衣黄錦飛裙手執黄精玉版乗
黄霞飛輿從中央黄帝玉女十二人從天玉
房宫中下以黄雲冠覆我身思三靈眞人乗
[044-21b]
黄雲入我身中安鎮脾内便三呼總元三靈
眞人原華齎黄精玉芝⬤養我身便三味口
三咽止仰呪曰
黄元中帝本命之神一氣侍脾使我得眞五
藏生華結絡紫晨變景練容保命長延後物
而傾千神來臣老君玄録名書神仙長生乆
視與天同存畢引氣十二咽止
還東向冥目叩齒三十六通思五氣玉清髙
皇上寳眞人諱太虚身長三寸頭戴玉晨之
冠衣五色无縫單衣左手捧日精右手執月
[044-22a]
光鎮我上府泥丸宫中呼上寳眞人太虚齎
五氣流精陶灌我身便五味口五咽止仰呪
曰
髙上眞皇五帝太靈保我泥丸玄映五形三
光朗耀日月洞明飛雲流霞陶注玉精練容
保魄神魂自生千變萬化昇入紫庭畢引氣
五咽止
五方命呪畢摩兩掌拭面目如此五年面發
金容五内華生五藏保氣神仙道成三宫感
暢眞靈見形乗空駕虚白日昇天惟在宻修
[044-22b]
慎勿輕傳
　　　紫書存思元父玄母訣
紫書訣言修行上眞之道當以三月九月十
二月三日十五日二十五日一年三月月有
三日三過行之此月是九天元父受化之月
日是遊宴九天上宫值合之時也每至其日
沐浴清齋於⬤寂之地不關人事正中時向
東北之上仰天思九天元父姓名身長九寸
九分著玄黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘
冠无極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉
[044-23a]
寳之府丹靈鄉洞元里中時乗碧雲飛輿從
十二飛龍二十四仙人白鵠侍輪遊於虚玄
之上存思分明令如對顔便九拜於元父三
過隂喚元父甲今有言乞與上昇奉侍帝靈
輒叩齒九通仰祝曰
髙上帝尊元始大神含眞㣧氣形秀紫天乗
雲駕浮落景八煙迴輪曲降道⬤我身得乗
霄景奉侍靈轅今日八㑹上願開陳所向所
啟莫不如言長享元吉與帝同存畢仰咽九
氣止如此元父感悅帝尊欣喜即命領仙注
[044-23b]
子金名九年精思克遣瓊輿下迎子身白日
飛昇上造帝庭此道髙妙非下世凡學所可
參聞自无金名玄圖録字上清莫得知見若
於機㑹遇得寳篇皆宿挺合仙但當寶録宻
而奉行輕說非眞罪延七祖父母長閉地獄
萬劫不原身没鬼官萬不得仙
紫書訣言凡修上眞之道當以二月七月十
月五日十六日二十九日一年三月月有三
日此月是九天玄母合化始生之月日是天
元合慶變雌天德之日也至其日沐浴清齋
[044-24a]
别室寂處不關人事夜半露出中庭西南向
仰天思九天玄母姓名身長六寸六分著青
寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄
寳冠居九氣无極之上瓊林七映之宫玉寳
洞元之府九光鄉上清里中時乗紫雲飛精
羽蓋從十二鳯凰三十六玉女白鳯侍輪遊
於太清之上无崖之中存思分明朗然對前
便九拜於玄母三過隂喚玄母甲穢質貪眞
仰慕上清乞與眄接得侍玉靈叩齒九通仰
祝曰
[044-24b]
三合五離混化二元氣凝成神神變合魂胎
養九天保固生門隂精玄絳陶灌形源練質
染氣受化自然今日何日玄母開陳八願九
㑹上獲天眞景嚮參㣲得啟玉晨骨騰肉飛
乗虚絡煙上造紫轅長輔帝臣畢仰咽氣九
過止如此玄母含暢帝妃憘懽天眞下降得
見靈顔即命清宫注上玉名九年精思帝遣
玉女乗雲下迎上昇玉清侍衛玄宫此道髙
妙非世所聞若有金名標侍帝簡得見此文
皆宿挺合仙克得飛昇遊宴九天也慎勿輕
[044-25a]
洩身没三官七祖被考長閉河源
凡行此道當精心苦念目瞻靈顔仰希玄降
以要飛仙不得汙⬤上干太眞身被禁閉萬
不得仙若天隂无日亦可於靜室行事但使
心目相應口嚮相和神无不感道无不降學
无不成道降神附飛行太空也
　　　紫書存思九天眞女法
紫書訣言凡修上眞之道常以九月九日七
月七日三月三日此日是九天眞女合慶玉
宫遊宴霄庭敷陳納靈之日至其日五香沐
[044-25b]
浴清齋隠處别室不交人事夜半露出燒香
北向仰思九天眞女諱字身長七寸七分著
七色耀玄羅袿明光九色紫錦飛裙頭戴玄
黄七稱進賢之冠居上上紫瓊宫玉景臺七
映府金光鄉无為里中時乗紫霞飛蓋緑軿
丹轝從上宫玉女三十六人手把神芝五色
華幡御飛鳯白鸞遊於九玄之上青天之崖
思畢心拜眞女四拜叩齒二十四通仰祝曰
天眞迴慶遊宴紫天敷陳納靈合運無間上
御玉宫下眄兆臣八㑹開張九願同纒思微
[044-26a]
立感上窺神眞流精陶注玉華降身萬慶無
量長種福田畢仰引氣二十四咽止如此眞
女感悅神妃含懽上列玉帝奉兆玉名記書
東華參篇玉清也修之九年面發金容體映
玉光神妃交接身對靈眞克乗飛蓋遊宴紫
庭此法髙妙世所不行若有金名書字紫簡
得見祕文骨挺應仙寳而宻修計日成仙輕
泄非眞罰以神兵長役幽泉七祖受累萬劫
不原
雲笈七籖卷之四十四
[044-26b]

[045-1a]
雲笈七籖卷之四十五　攝五
　祕要訣法修眞旨要
　　　序事第一
道者虚無之至眞也術者變化之玄伎也道
無形因術以濟人人有靈因修而㑹道人能
學道則變化自然道之要者深簡而易知也
術之祕者唯符與氣藥也符者三光之靈文
天眞之信也氣者隂陽之太和萬物之靈爽
也藥者五行之華英天地之精液也妙於一
[045-1b]
事則無不應矣
　　　性情第二
夫生我者道稟我者神而夀夭去留不由於
已何也以性動而為情情反於道故為化機
所運不能自持也將超跡存亡之域棲心自
得之鄉者道可以為師神可以為友何謂其
然乎夫道與神無為而氣自化無盧而物自
成入於品彚之中出於生死之表故君子黜
嗜慾隳聦明視無色聽無聲恬惔純粹體和
神清希夷忘身乃合至眞所謂返我之宗復
[045-2a]
與道同與道同者造化不能移鬼神不能知
而况於人乎蓋傳受之者多不能叩師旨曉
玄奥濫參經法不㑹修行之由不知避忌動
靜進退取捨之端致於俯仰觸於正眞雖然
立功功不足以⬤過學仙之士須探幽⬤玄
制遏情性性常靜之情無撓之情性平和方
可以學道矣
　　　明正一籙第三
籙者戒録情性止塞愆非制斷惡根發生道
業從凡入聖自始及終先從戒籙然後登眞
[045-2b]
夫事悉兩存則理無不通籙者亦云籙三天
妙氣十方神仙靈官名號與奉道之人修行
經云生無道位死為下鬼若髙人俗士有希
道之心未能捨榮禄初門不可頓受可受三
五階若修奉有功然更遷受上古眞人尋按
經籙唯受一二階修行便登上眞多受不㑹
至理師又不明修行之由於身未能有益道
在用心眞而又正修行契合於道其應如神
也正一籙流傳總二十四階今畧云一二階
以明正一之由正一三五百五十將軍籙有
[045-3a]
兩階每一階分為七十五將軍上階云上仙
下階云上靈是人身中二儀正神也正一三
五混沌元命眞人籙正一法中王也正則不
邪一則不二制伏邪偽悉歸正道混沌者我
初生亦如天地混沌之初也元命者有身之
元命也知道修其元命可為眞人也此元命
之理稍長事難具載臨壇受度師合明示弟
子令識元命之由矣萬法悉有内外及兩存
外以天中指事者正一盟威處乎星漢斗宫
之中若内以指事者以身中三丹田為三氣
[045-3b]
正神變化有千二百形影萬二千精光經云
得三氣之所生能知六數之所因即陽氣化
為龍車隂氣化為玉女騰轉無方輪舞空玄
之上又氣之所在隨神所生焉神在則氣盛
神去則氣遷氣者則二十四神之正氣氣亦
成神神亦成氣散之為雲霧合之為形影出
為亂入為眞上結三元下生萬物靜用為我
身動用為我神故知道成動用悉在我身修
鍊之人隂氣日消陽氣日隆既無隂氣自然
上昇吳天師曰九天之上無隂也九地之下
[045-4a]
無陽也
　　　避忌第四
正一籙云弟子遇大風雨時皆不可朝眞醮
請當黙坐燒香為眞靈不降⬤晴為之受道
之家或遭疾病唯思愆悔過不得怨咎神明
可晨夕䖍心焚香禮念陳列章表乞贖過尤
無不應也道士行法為人治病所受信物分
於寒栖之人次充功德之用若私用非道則
治病不驗罪考難解殃流子孫凡人詣師受
道入靖啟事弟子皆應三叩頭搏頰再拜受
[045-4b]
訖三日謝恩若師在逺處入靖室面向師所
在方至心再拜焚修香火不得用竈中⬤火
天師門下科令云竈⬤火為伏龍屎故冝忌
耳經大䘮一年殗朞䃸　四十日殗限内不得
入靖朝眞限滿沐浴然可朝眞犯者考病十
日凡人入靖朝禮啟事言詞章表欲得質而
不繁約而不華上眞聖聦不在繁詞凡欲入
靖朝眞具衣褐執簡當心定神存思然後閉
氣入靖經云閉口入靖百神畏憚功曹使者
龍虎君各可見與語謂能精心乆乆行之
[045-5a]
登眞戒忌云未見無功受賞而保安有罪不
罰而永全兆心自然之感猶影響之相⬤
又曰夫學道者第一欲得廣行隂德慈向萬
物救人危難度人苦厄輕財重道施恩布德
最爲上善遵戒避忌第一戒貪第二戒殺第
三戒慾守此實學者之堅梯登眞之樞要苟
不依承是求没溺之漸矣又云媱爲十敗之
首可不慎乎
　　　殗⬤忌第五
科曰忌臨屍産婦䘮家齋醮食櫛沐飯食便
[045-5b]
曲不欲向北及不得見三光婦人月經不得
造齋食近道場不得見諸畜産䘮車靈堂等
　　　解⬤湯方第六岀眞誥
竹葉十兩　桃白皮四兩
右以水二斗煎取一兩沸適寒温先飲一盞
次澡浴兼以水摩髮⬤自散也
眞誥曰既除殗⬤又辟濕痺瘡且竹清素而
内虚桃即折邪而辟⬤故用此二物以消形
中之滓濁見屍及䘮車速存火從已心中出
往燒之令火赫然與屍柩等並為⬤燼便想
[045-6a]
烈風吹之又閉目内視令火自焚舉體潔白
見⬤氣自滅忽於街衢道中見諸⬤尤要此
法也
凡書符叩齒三通三度稱合明天帝日閉口
閉氣書之置水椀中以刀子左攪水三帀想
[045-6b]
北斗七星在水中呪曰
北斗七星之精降臨此水中百殗之鬼速去
萬里如不去者斬死付西方白童子急急如
律令呪訖即含水噴灑⬤氣都散當噴之時
存正一眞官朱衣頭戴籙中九鳯之冠口中
含水噴灑⬤亦自解
沐浴洗面常用此呪三呵水即呪曰
四大開明天地為常玄水澡穢辟除不祥雙
童守門七靈安房雲津錬濯萬氣混康内外
利貞保兹黄裳急急如律令
[045-7a]
　　　旦夕焼香第七
每日夘酉二時燒香三捻香三叩齒若不執
簡即拱手微退冥目視香煙㣲祝曰
玉華散景九炁含煙香雲宻羅上衝九天侍
香金童傳言玉女上聞帝前令某長生世為
神仙所向所啟咸乞如言畢叩齒心禮四拜
亦云眞禮四拜
　　　旦夕衛靈神呪第八
每朝及臨卧之際焚香向王長跪叩齒三十
二通誦衛靈神呪一徧其呪在别卷
[045-7b]
　　　朝眞儀第九
每月一日
十五日
三元日日/正月十五日七月十五日十月十五
庚申日
甲午日
本命日
三㑹日正月七/日七月七日十月五日
八節日冬至/立春春分立夏夏至立秋秋分立冬
右此日並須朝禮若其日遇值戊辰戊戌戊
[045-8a]
寅即不須朝眞道家忌此日辰凡入靖朝禮
預先一日不食五辛酥乳酪能常斷尤佳若
未能常斷但修行日慎勿食之可以桃竹湯
沐浴至其日五更以潔淨衣服執簡香爐至
靖户叩齒三通微祝曰
四明功曹通眞使者傳言玉女侍靖玉女為
我通達道室正神上元生炁入臣身中今日
朝眞願為通逹皆使上聞訖便開門先進右
足次進左足至香案前置爐案上執簡臨目
叩齒三通存思玉女童在香案左右即上香
[045-8b]
訖起執簡當心平立微僂身發爐呪曰
太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍
虎使者捧香使者三氣正神急上關啟三天
玄元無上道君臣今正爾入靖燒香朝眞願
得九天正眞生氣降入臣身中令臣所啟速
達逕御
太清紫微君玄元大道君几前畢再拜長跪
存思太上道君著九色雲霞之帔戴九德之
冠左玄眞人在左右玄眞人在右龍虎君玉
童玉女並在左右天師在西位四面功曹使
[045-9a]
者青雲之氣滿堂所存並坐紫雲座座如雲
之昇畢退身再拜又長跪叩齒二十四通啟
曰
正一盟威弟子某稽首歸身歸神歸命
太清玄元無上三天無極大道太上老君太
上丈人天帝君天帝丈人九老仙都君九氣
丈人百千萬重道炁千二百官君太清玉陛
下臣某幸資宿慶得奉道眞竊不自揆輙希
長生誓將克己立功攺過修德伏乞原赦臣
積生已來至于今日所犯元惡重罪咸賜蕩
[045-9b]
除許臣自新⬤復前咎令九祖父母幽魂苦
爽皆拔九幽上昇天衢令臣修道⬤合至誠
請削臣死籍注上玄籙闔門之内共保元吉
生成之惠實在於此臣某叩頭謹啟再拜又
長跪曰臣某蒙師資受道荷佩法籙雖未明
眞理志願神仙長生度世自頃已來轗軻病
疾注連沈滯即日上請虚素天精君一人赤
衣兵士十萬人在天柱宫以制鬼滅禍遏却
六天之氣令臣某百病除愈仰荷大道生育
之恩某稽首再拜叩頭又長跪曰臣某自頃
[045-10a]
已來轗軻不寧夢想不眞魂魄不守上請⬤
神上明君一人官將一百二十人主為臣某
治之令臣心安神定與道合同再拜又長跪
曰臣某身常有疾病四大昏沉百疾言之慮
恐一旦沉沒泉壤上請天官陽祑君一人官
将百二十人左右吏兵一百二十人為某治
之開生門益夀命當請南上君一人官将一
百二十人在倉廩宫為臣某延年長生不死
仰荷大道生成之恩臣某誠惶誠恐稽首再
拜又長跪曰臣某自居止此已來夢想不安
[045-10b]
及有凶强故氣之鬼不忌太上道法每來逼
近身中若不早請天官将吏削除日月深逺
恐為災禍臣今謹上請召仙君一人官将一
百二十人乞制滅凶危故氣之鬼使眞氣降
流室宇清淨妖邪斥却耳目聦明仰荷大道
罔極之恩臣某誠惶誠恐稽首再拜便於彼
處地上伏地以簡叩頭搏頰訖起立復罏呪
曰
香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神
當令朝眞之所自然生金液丹碧芝英百靈
[045-11a]
衆眞交㑹在此香火案前令臣修道克合至
眞闔門受福天下蒙恩仙童玉女侍衛香煙
傳臣所奏徑至帝前再拜便出勿廻顧入靖
預約家人勿令囂喧畢須寂然
　已上五等朝儀及魏夫人傳嵩嶽吳天師
　亦常用此儀也
　　　入靖法第十
眞誥云上清眞人馮延夀訣曰凡人入靖燒
香皆當對席心拜叩齒隂祝隨意所陳唯使
精專必獲靈感正心平氣故使人陳啟通逹
[045-11b]
上聞也焼香時勿反顧顧則忤眞致邪外應
又清虚眞人曰每入靖當以水漱口洗穢氣
出靖漱口以閉三宫故氣出靖户之時亦不
得反顧顧則忤眞克致不誠入靖户不得與
外人言語及不得脚蹋門限勑禁至重
　　　燒香法第十一
太上教曰夫燒香不得以口嚙香靈禁至重
登眞隠訣曰夫朝奏之時先烈火豐香使一
舉便到了不冝綿綿翳翳
　　　存思訣第十二
[045-12a]
天師燒香儀曰入靖燒香常存左青龍右白
虎前朱雀後玄武陸先生思神訣曰常存罏
左金童右玉女侍香煙也李氏儀曰存香火
中有五色煙也玄都入治律曰呈章朝眞存
五方氣及功曹使者吏兵左右分位森然如
相臨對侍左右前後天師墨教篇曰入靖燒
香皆目想髣髴若見形儀不可以空靜寥然
無音響趨拜而退也
　　　叩齒訣第十三
九眞髙上寳書神明經曰叩齒之法左相叩
[045-12b]
名曰打天鐘右相叩名曰搥天磬中央上下
相叩名曰鳴天皷若卒遇凶惡不祥當打天
鐘三十六遍若經凶惡辟邪威神大呪當搥
天磬三十六遍若存思念道致眞招靈當鳴
天皷當以正中四齒相叩閉口緩頰使聲虚
而深響也
　　　臨目訣第十四
臨目目欲閉而不閉欲開而不開令幽顯相
關存注審諦今人入靖及呈章可依此法
　　　稽首訣第十五
[045-13a]
登眞隠訣曰稽首者先一拜額至地乃再拜
按先一拜而世相承不見至於再拜猶不肯
全何况能先别一拜以行稽首今或因坐仍
額至地稽首首至地如因坐地非稽首也
　　　再拜訣第十六
夫再拜者兩拜是也别起更坐勿因拜便坐
也拜坐止一拜全非再拜也
　　　誠惶誠恐訣第十七
夫誠惶誠恐者即握簡低身戢地兩過捧簡
長跪當心少時復下戢地又兩過止若言頓
[045-13b]
首者便以頭頓也陶隠居曰道雖心存亦須
形恭口宣詞列進退足蹈並使應機赴㑹動
靜得宜内以冲神外以協禮
　已上出登眞隱訣
　　　明二人同奉第十八
太玄都云髙人俗士居家或有妻室志有希
道之心心遊道德之鄉者宜夫妻同修若不
同修皆相賊害以一人不知故見一人修行
心有相阻遂成相賊可同奉朝修入靖之日
男官立左女官立右一人啟奏二人䖍心同
[045-14a]
時再拜女人至朝眞日身有穢亦宜止之但
有同奉心即可合於玄感耳
　　　本命日第十九
夫本命日可轉度人經一兩過即魂神澄正
萬氣長存不經苦惱身有光明三界侍衛五
帝司迎功滿德就名書上清本命日早朝焚
香向本命位叩齒三通心存再拜而㣲祝曰
太一鎮生三氣合眞室胎上景母玄父元生
我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕練
七魄朝和三魂右命玉華左嘯金晨令我神
[045-14b]
仙役靈使神常保利貞飛行十天畢叩齒三
通咽液三過心禮四拜此名太上祝生隠朝
胎元之道常能行之令人魂魄保守長生神
仙此法不用入靖室可坐所但少靜無人即
為之岀眞誥第三
　　　入室對席第二十
凡人入室焚香皆當對席心禮叩齒隂祝適
意所陳唯使專精必獲靈感
　　　制三尸日第二十一
凡甲寅庚申之日是三尸鬼競亂精神之日
[045-15a]
也不可與夫妻同室寢食可愼之甲寅日可
割指甲甲午日可割脚甲此日三尸遊處故
以割除以制尸魄也
　　　常存識已形第二十二
凡人常存識已之形極使髣髴對我前存我
囬上常有日月洞照一形使日在左月在右
去面九寸日紫色光芒赤光九芒也月黄色
光芒白光十芒也存了叩齒三通㣲祝曰
元胎上眞雙景二玄右抱七魄左拘三魂令
我神明與形常存畢叩齒三通咽液七過名
[045-15b]
爲帝君録形拘魂制魄之道黄庭經云攝魂
還魄永無傾也
眞誥曰夫得道者常恨不早聞道失道者常
恨不早精勤何謂精耶專篤其事何謂勤耶
恭繕其業旣加之以檢慎守之以取感者則
去眞近矣爾其營之勿怠也
眞誥曰性躁暴者一身之賊病心閑逸者求
道之堅梯也遂之者眞去攺之者道來每事
觸⬤當柔遲而盡精潔之理如此幾乎道近
也
[045-16a]
紫陽眞人言沐浴不數魄之性也違魄反是
錬眞濁⬤尸魄自去也
　　　寢卧時祝第二十三
凡人卧牀常令髙則地氣不及鬼吹不干鬼
氣侵人常因地氣而逆上耳人卧室宇當令
潔盛潔盛盛則受靈氣不盛則受故氣故氣
之亂人室宇者所為不成所依不立一身亦
爾當數沐浴潔淨
眞誥云世人有知酆都六天宫名者則百鬼
不敢害欲卧時常先向北祝之三遍㣲其音
[045-16b]
也祝曰
吾是太上弟子下統六天六天之宫是吾所
部不但所部乃太上之所主吾知六天門名
是故長生敢有犯者太上斬汝形
第一宫名紂絶隂天宫以次東行
第二宫名泰殺諒事宗天宫
第三宫名明辰耐犯武城天宫
第四宫名恬照罪炁天宫
第五宫名宗靈七非天宫
第六宫名敢司連宛屢天宫
[045-17a]
畢叩齒六下仍卧辟諸鬼邪之氣如此凡三
過也此法亦出酆都記
北帝祝法北帝神祝之法若非制鬼神常持
者可微微而誦自然除穢惡滅三尸消故氣
鬼魅邪精永不敢近乆乆持之北帝每差天
丁侍衛若制伏用事乃可髙聲誦持法面北
叩齒三十六通存五神誦持四言一叩齒祝
曰
天蓬天蓬九元殺童五丁都司髙刁北公七
政八靈太上浩凶長顱巨獸手把帝鐘素梟
[045-17b]
二神嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乗
天丹霞赫衝吞魔食鬼横身飲風蒼舌緑齒
四目老翁天丁力士威南禦兇天騶激戻威
北衘鋒三十萬兵衛我九重辟尸千里去却
不祥敢有小鬼欲來見状钁天大斧斬鬼五
形炎帝烈血北斗然骨四明破骸天猷滅⬤
神刀一下萬鬼自潰急急如
太上帝君律令畢皆四言一叩齒以為節也
若冥夜白日得祝為常祝也鬼有三被此祝
者眼睛盲爛而身滅矣此上神祝皆斬鬼之
[045-18a]
司名北帝祕其道若世人得此法常能行之
乃不死之道也男女大小皆得行之此所謂
北帝神呪殺鬼之法鬼常畏聞困病行之立
愈叩齒當臨目存見五藏五藏具五神自然
在身酆都中祕此呪法令宻耳不可泄非其
人也此呪出上清部登眞隠訣眞誥中並有
正一部中及法事要訣皆有其文道教靈驗
記亦録上古及近世修持有効者甚多略而
言之
　　　服日月光若第二十四
[045-18b]
服日月光芒大方諸宫青童君常治處其上
人皆天仙髙眞太極公卿司命所在也有服
日月光芒法雖以得道為眞猶故服之凡存
心中有日象大如錢在心中赤色有光芒從
心中上出喉至齒間即不出却迴還胃中如
此良乆臨目存見心中胃中分明乃吐氣訖
嚥液三十九過止一日三為之日出時食時
日中時行之一年除疾五年身有光彩十八
年得道日中行無影辟百邪千災之氣常存
日在心月在泥丸中晝服日夜服月服月法
[045-19a]
存月十芒白色從腦中下入喉芒亦至齒而
嚥入胃一云常存月一日至十五日已前服
十五日已後不服月減光芒損天炁故言止
也又此方諸眞人法出大智慧經中篇常能
用之保見太平南極夫人所告行此日在心
月在泥丸之道謂省易得旨須勤行無令癈
絶也除身中三尸百疾千惡乃錬魂制魄之
道也日月常照形即鬼無藏形青童君云故
常行之吾即其人也今告子子脫可宻示有
心者耳行此道亦不妨行寳書所以服日月
[045-19b]
法兼行有益也仙人一日一夕行千事不覺
勞倦勤道之至生不可失岀眞誥第三
　右出西城王君告
　　　孟先生訣第二十五
山世逺受孟先生法暮卧先讀黄庭内景經
一過乃眠使人魂魄自然制鍊常行此法二
十八年亦仙矣是合萬遍夕得三四過乃佳
北嶽蔣夫人云讀此經年限未滿亦且使人
無病是不死之道也
　已上出眞誥第三
[045-20a]
　　　惡夢吉夢祝第二十六
太素眞人教始學者辟惡夢法若數遇惡夢
者一曰魄妖二曰心試三曰尸賊此乃厭消
之方也若夢覺以左手捻人中二七過叩齒
二七通㣲祝曰
大洞眞玄長練三魂第一魂速守七魄第二
魂速守泥丸第三魂受心節度速啟太素三
元君向遇不祥之夢是七魄遊尸來協邪源
急召桃康䕶命上告帝君五老九眞各守體
門黄闕神師紫户將軍把⬤握鈴消滅惡精
[045-20b]
返凶成吉生死無緣畢若又卧必獲吉應而
造為惡夢之氣則受閉於三關之下也三年
之後唯神感應乃有夢者皆有将來之明審
也無復惡夢不祥之想若夜有善夢吉應如
夢而心中自以為佳則吉感也卧覺當摩目
二七過而祝曰
太上髙精三帝丹靈絳宫明徹吉感告情三
元柔魄天皇受經所向諧合飛仙上清常與
玉眞俱㑹紫庭
　已上出太丹隠書
[045-21a]
山源者是鼻下人中之左側在鼻下尖谷中
也暮常嚥液三九過急以左手第二第三指
按三九下常為之令人致靈徹視杜遏萬邪
之道也旦亦宜為之按了宻呪曰
開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅
鬼却魔來致千靈上昇太上與日合并得補
眞人列象玄名
　　　明耳目訣第二十七
眞誥曰求道要先令目明耳聦為事主也且
耳目是尋眞之梯級綜靈之門户得失繫之
[045-21b]
而立存亡須之而辯也今抄經相示可施用
之道日常以手按兩眉後小穴中三九過又
以手心及指摩兩目顴上以手旋耳行三十
過唯令數無時節也畢輙以手逆乗額三九
過從眉中始乃以入髮際中仍須嚥液多少
無數如此常行耳目清明二年可夜書眉後
小穴為上元六合之府化生眼暉和瑩精光
長映徹瞳保鍊目神是眞人坐起之上道也
　　　青牛道士存日月訣第二十八
青牛道士口訣暮卧存日在額上月在臍下
[045-22a]
上辟千鬼萬邪致玉童玉女來降萬禍伏走
甚祕驗此即封君逹也沈羲曰服神藥勿向
北方大忌亥子日不得唾損精失氣減折年
命也
　　　欒巴口訣第二十九
欒巴口訣行經山野及諸靈廟惡神之門存
口中有眞人字赤靈丈人侍以玉女二人一
女名華正一女名攝精丈人著赤羅⬤玉女
二人上下黄衣所存畢乃叱咤曰
廟中鬼神速來使百邪詣赤靈丈人受斬死
[045-22b]
衆邪却走千里此是三天前驅使者赤靈丈
人捕鬼之法也
　　　服食忌第三十
女仙程偉妻曰服食靈藥勿食血物使三尸
不得去乾肉可耳鳯綱訣曰道士有疾内視
心使生火以燒身及疾處存之要精如彷彿
疾即愈凡痛處加其火必驗也
雲笈七籖卷之四十五
[045-23a]

[046-1a]
雲笈七籖卷之四十六
　祕要訣法修眞旨要
　　　黃素内法第一
凡精誠宻向躭味玄眞清齋苦志感慕神仙
忽自遇此三品之經而不師受者其人皆玄
㑹宿感列籍帝郷眞人宻授應得此經其人
異挺以摽世功依太上黃素四十四方聽得
隱盟玄誓神科也當以甲子之日清齋入室
夜半生氣之時眠坐任意臨目髣髴叩齒二
[046-1b]
十四通心拜四方畢而微祝曰
太上九靈三素元精仙都大神四極三清昔
奉法化遇㑹上經玄師⬤逺靡覽眞形乞山
隱盟誓以神明玉童侍衛玉華扶生八願九
合妙慧通靈願神願仙飛行上清祝畢又叩
齒二十四通嚥液十過心拜經前因此而寢
亦可起坐誦經必有吉感常能行之三年之
中得爲經師成其眞人大夫之任矣此是黃
素内法不煩復經營師及㰱血之盟也眞人
雖巳受經亦常行之
[046-2a]
　　　八朝三元内禮隱法第二
凡爲道士受三眞品經雌一洞玄隱玄羽章
者當勤慕上契感㑹神明精心齋淨專道固
生孜孜不替味景玄清若此人者必⬤上仙
依太上黃素四十四方得行八朝三元内禮
隱法當以甲寅丙寅戊申庚申丁巳巳巳癸
亥乙亥之日平旦入室燒香左右臨目髣髴
叩齒二十四通心拜四方微祝曰
太上太靈三素元精謹以吉日内朝眞經神
童玉女散香虚庭使我神仙天地相傾祝畢
[046-2b]
疾閉兩目使内外冥合不相聞見又叩齒三
七通嚥液三過開目都畢也此名爲八朝三
元内禮隱法常能行之令人通靈徹視精應
三元眞㑹妙感陟降太玄侍經玉女奏子求
生神仙不死天地相傾諸未受經者行之三
年得爲經師靈瑞吉祥
　　　内除罪籍第三
凡修受大洞眞經雌一竒文者皆當别寢一
室不交人物常置經於朹格潔淨之處旦夕
燒香禮拜陳願人間内除罪籍常以月三日
[046-3a]
七日二十一日侍經玉女乃奏大罪過於三
元與太一帝君共詳子之云爲是其日也當
入室燒香叩齒三七通冥目微祝曰
太上神方大洞眞經昔以有幸遭遇神明啓
䕃七圖受㑹三清⬤有隂罪帝君散靈二象
開明上帝合形令我飛仙神眞長生祝畢又
叩齒二七通心拜四方開目都畢常當行之
者則二元宻感帝君赦過諸有奏子之罪者
皆不見用也
　　　三元隱謝解⬤内法第四
[046-3b]
凡道士存思上法及修學太一之事皆禁見
死尸血⬤之物⬤兆見之者得聽三元隱謝
解⬤内法當以朱砂一銖散内水中因以洗
目潄口并洗手足畢入室正寢交手心上叩
齒二七通心拜四方乃微祝曰
三元上道太一護形司命公子五神黃寧血
尸散滅凶⬤沈零七液灌注五藏華生令我
神仙長亨利貞祝畢因疾閉兩目并氣自持
使内外冥合不相聞見良乆覺身中小⬤爲
候竟又叩齒七下嚥液三過都畢誦此三元
[046-4a]
隱謝解⬤之内法也
　　　大帝開結經法第五
凡道士修受上法欲有所看省誦讀經文發
篋之時皆當燒香左右心拜經前叩齒三通
乃微祝曰
玉帝上法上聞三清吉日齋戒敢開神經萬
試隱伏所向皆成玉童侍衛玉華散馨上告
三元與我長生祝畢開經然後乃得誦讀之
此名爲大帝開經之法令玉女玉童侍守燒
香啓降神靈上聞九天
[046-4b]
　　　祝太一帝君法第六
凡道士受學洞經修行太一之事不得宣泄
太一帝君之名字以語於不同志之人泄則
犯太玄隂考兆三犯之者則五神廢宅不得
復爲仙矣過三以徃死爲下⬤已無仙冀
凡道士受經以後常晨夕存祝太一帝君之
名字先叩齒三通微祝曰
凌梵履昌七靈丈人太一務猷五神黃寧上
昇九天與帝共并乞願飛仙七祖胎嬰解愆
釋罪上登玉清畢又啄齒七通嚥液三過此
[046-5a]
爲存神釋罪請帝求仙也行之七年則神明
感㑹帝君喜歡玄母注生五神常存七祖罪
釋受胎南仙長生不死白日昇晨
　　　愼忌法第七
凡修太一之事及行上法存神之道愼不可
見尸及血⬤之物見一死尸則一年不得行
事又却傾一年之功然此帝一之科常却罰
於旣徃又進塞於將來若一年三見尸者則
罰功斷事各三年也⬤遇見二十四尸者皆
不得復修太一求仙也
[046-5b]
　　　帝君捕神祝第八
凡道士獨宿山林而多爲山精惡⬤所犯試
者當叩齒二七通閉氣呪曰
吾昨⬤帝君召攝領眞元令我封掌此五嶽
摧割酆山山精萬靈受事俱㑹帝前七神所
引三元司眞若有小妖即時梟殘山精澤尉
速來奉迎神師口命上聞三清一如大洞之
法不得稽停呪畢又叩齒三七通此爲帝君
捕神祝伐山精百⬤法諸山神地祇房祠正
氣之神聞此之呪皆來執鞭奉迎神兵侍衛
[046-6a]
若與萬人同宿矣
　　　遏邪大祝第九
大洞眞經髙上内章遏邪大祝上法曰每當
經危險之路⬤廟之間意有疑難之處心有
微忌者乃當返舌内向喉嚥液三過畢以左
手第二第三指捻兩鼻孔下人中之本鼻中
鬲孔之内際也三十六過即手急按勿舉指
計數也鼻中鬲之際名曰山源一名⬤井一
名神池一名邪根一名魂臺也捻畢因叩齒
七通畢又進手心以掩鼻於是臨目乃呪曰
[046-6b]
朱鳥凌天神威内張山源四鎮⬤井逃亡神
池吐氣邪根伏藏魂臺四明瓊房玲琅玉眞
巍峩坐鎮明堂手揮紫霞頭建晨光執詠洞
經三十九章中有辟邪龍虎截嶽斬崗猛狩
奔牛㗸刀吞槍揭山玃天神雀毒龍六頭吐
火啖⬤之王電豬雷父掣星流横梟嗑駮灼
逆風横行天禽羅陣皆在我傍吐火萬丈以
除不祥群精啓道封落山郷千神百靈併首
叩顙澤尉捧罏爲我燒香所在所經萬神奉
迎畢又叩齒三通乃開目徐去左手按山源
[046-7a]
則⬤井閉門手薄神池則邪根散發手臨魂
臺則眞神守闕於是感激靈根天獸來衛千
精震伏莫干我眞此自然之理忽爾而然也
鼻下山源是我一身之靈津眞邪之通府背
眞者所以生邪氣爲眞者所以遏萬邪在我
運攝之爾故吉凶兆焉
　　　三天正法祝魔神第十
凡道士隱跡山林精思感靈或讀洞經發響
之時多爲北帝大魔來試敗兆每至昏夜當
叩齒三十六通畢乃呪曰
[046-7b]
北帝大魔王受事帝君前泉曲之⬤四明酆
山千祅混形九首同身神虎放毒馘滅雷霆
神公吐呪所戮無親太微有命攝録山川鳴
鈴交擲流煥九天風火征伐神鋒十陳兇試
伏滅萬精梟殘祅毒敢起受閉三⬤請依洞
法莫不如言呪畢又叩齒三十六通此名爲
三天正法呪魔神方常能行之則神兵侍衛
山川攝精千妖受閉萬試不干
　　　思三台猒惡法第十一
上台虚精中台六淳又作六停下台曲生
[046-8a]
　右三台内諱知者衆惡悉除諸善備至
凡於靜房端坐思三台覆頭次思兩腎氣從
胷中出與三台相連乆乆思畢二七啄齒二
鼻微微内氣閉口滿便嚥之嚥畢乃呪曰節
節榮榮願乞長生太玄三台常覆我形岀入
行來萬神⬤營歩之五年仙骨自成歩之七
年令藥皆精歩之十年上昇天庭急急如律
令
歩台日
正月三日　二月二日　五月五日
[046-8b]
九月九日　十月二十六日法在本經
　　　帝一燒香祝第十二
凡修行洞法及太一帝一之事者常至黃昏
時入室燒香心拜經前因叩齒二七通乃微
呪曰
太一帝尊帝一玄經五雲散景鬱徹三清玉
童玉女燒香侍靈上願開陳與我合形使我
神仙長亨利貞呪畢又叩齒二七通此名爲
帝一焼香開陳上願與靈合形之道也常能
爾者則玉華侍衛神靈輔眞鬱散香雲上徹
[046-9a]
九天將來三年則玉童玉女都見於子矣
　　　魂胎受馨祝第十三
凡道士入室齋戒之時臨食當以左手持筯
⬤枓三過乃微呪曰
二玄上道四極清泠太一帝君百神黃寧受
糧三宫灌漑脾靈上饗太和餐味五馨魂胎
之命七液流停百關通和五藏華明雙星合
景飛行上清食畢又啄齒三通此名爲魂胎
受馨百神饗糧之道常能行之令人神明氣
和魂魄安寧群惡除試常保利津
[046-9b]
　　　理髪祝第十四
凡道士理髪及沐頭將散髪之時先啄齒七
通乃微呪曰
太帝散華玄歸大神今日吉日理髪沐塵辟
惡除病長生神仙呪畢乃髻髻竟叩齒一通
都畢此名爲太帝散華理髪内法令人終年
不病耳目聦明頭腦不痛理髪尚向本命旣
櫛髪之始而隂呪曰
太帝散靈五老返神泥丸玄華保精長存左
拘隱月右引日根六合清鍊百神受恩畢行
[046-10a]
之使人頭腦不痛太極緑華經曰理髪欲向
土地旣櫛之始而微呪曰
況丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六
合清鍊百神受恩畢嚥液三過能行之使髪
不落而日生當數易櫛櫛之取多而不使痛
亦可令侍者櫛取多也於是血脉不滯髪根
常堅
　　　大帝隱祝第十五
凡道士入室燒香有所修願皆先啄齒三通
乃微祝曰
[046-10b]
玉華散景九炁含煙香雲宻羅徑衝九天侍
香玉女上聞帝前令我長生世爲神仙所向
所願莫不如言祝畢心拜精念亦適意所陳
矣此名大帝隱祝散香九天降靈寢室願㑹
神仙也
　　　猒惡夢呪第十六
若人夢寤不眞魄恊百氣以校其心欲伺我
神之間伏也毎遇惡夢但北向啓
太上大道君具言其狀不過四五則自消絶
也青童君口訣曰夜遇惡夢非好覺當即返
[046-11a]
枕而呪曰
太靈玉女侍眞衛魂六宫金童來守生門化
惡返善上書三元使我長生乗景駕雲畢嚥
液七過叩齒七通而更卧如此四五亦自都
絶也此呪亦返惡夢而更吉祥也
　　　揮神内呪第十七
凡道士行來獨宿山林廟座之間或有魔精
惡鬼之地當先啄齒三十六通閉氣微呪曰
太帝陽元四羅幽⬤千妖萬毒敢當吾前巨
獸重吻刳腹屠肝神公使者守衛營蕃黃衣
[046-11b]
帥兵斬伐妖魂馘滅千魔摧落凶姦絶種滅
⬤取令梟殘玉帝上命清蕩三元呪畢又叩
齒三十六通此名爲太帝揮神内呪塞滅萬
魔之法常能誦之則神兵見衛萬⬤受事千
妖死伏
　　　太帝寢神滅⬤除凶呪第十八
凡道士臨眠解衣之時先啄齒三通立而呪
曰
受命太帝上昇九宫百神安位列侍神公魂
魄和鍊五藏華豐百醴玄注七液虚充火鈴
[046-12a]
交煥滅⬤除凶上願神仙常生無窮呪畢又
叩齒三通脫衣而卧此名爲大帝寢神滅⬤
除凶之法令人精明不病魂魄常存數有吉
感
　　　又滅⬤除惡呪第十九
本命之日及有心震之地閉關精思叩齒三
通安氣呼吸正身北向而心存微祝曰
羅勒那朝方柰閼錬班目勃隊憚漢巨蛇赫
察白鼠丹利大魔眞馥廣敷虚靈峙霄緫攬
吉凶發洞暢幽儛眄衆品領括繁條百方千
[046-12b]
塗莫不豁寥天地齊度孰云能彫
　　　澡⬤除兇七房祝法第二十
凡道士沐身及洗手之時先臨水啄齒三通
乃微祝曰
四大開朗天地爲常玄水澡⬤辟除不祥⬤
皇守門七靈安房雲津錬灌萬氣混康内外
利貞保兹黃裳呪畢又叩齒三通乃洗沐手
面此名爲澡⬤除凶七房呪法常能行之者
使人神明血淨解諸凶炁
　　　除六天隱呪第二十一
[046-13a]
凡道士夜行之時及有所畏恐震之地叩齒
二七通乃呪曰
吾是小有眞王三天師君昔受太上神方殺
邪之文夜行遊尸七惡妖魂九⬤共賊千魔
成羣赫栢圖兵巨獸羅千揮割萬妖當我者
殘龍烽七燭逐邪無閒玉帝神呪揮劒東西
滅凶除邪萬⬤即懸三天正法皆如我言呪
畢又叩齒二七通此名爲三天正法除六天
之隱呪也⬤有⬤此呪者皆目盲脚殘自然
死滅矣凡行来有恐之處但按如此不必須
[046-13b]
夜行事也常能誦之則萬魔伏試十妖滅形
　　　太帝制魂伐尸神呪第二十二
凡道士祝滅三尸之法常以月晦朔之日及
甲寅庚寅庚申之日兆身中七魄遊尸諸血
尸之⬤上天白人罪過自還中傷於身或遊
走他郷召呼外⬤恊進爲妖賊是以惡夢交
於寢魂痾眚纒於神室人所以惡夢疾病者
皆七魄遊尸之所爲也至其日常當沐浴淨
服燒香入室精思懃懇不營他事以夜半生
炁時或黃昏時正寢東首接手心上先叩齒
[046-14a]
三七通乃微呪曰
七靈八神八願四陳上告靈命中皇⬤眞録
魂鍊魄塞滅邪精血⬤遊尸⬤滯長泯利我
生關閉我死門若有眞命聽對帝前使我長
生劫齡常存太帝之法敢告三元畢又叩齒
三七通嚥液十過都畢此名爲太帝制魂代
尸神呪之法也血尸七惡⬤此呪者皆得滅
於死尸之下魂明魄柔受化於三官之中辟
惡除病令人神明不死常能誦之則終身不
⬤魘昧凡存念上道呪除三尸之時常當採
[046-14b]
取白芷草根及青木香合以東流水煑取其
汁以沐浴於身辟諸血尸惡氣亦常可和香
燒之以致神明若無青木香香亦可單用白
芷凢庚申甲寅之日是血⬤遊尸直合之日
也天炁交合七魄競亂滛⬤混眞邪津流煥
明法動精七神飈散每至其日當清齋别處
不雜他席慎不可與夫妻相見及同牀而寢
又不可爭競財色所行非道之方也每當焼
香感炁修行之時消呪之法亦可誦經混神
若思洞房帝一之事唯使精真以為意也
[046-15a]
　　　太帝辟夢神呪第二十三
凡道士忽得不祥之夢或夢與人闘爭或相
牧録者此亦七魄遊尸所爲也或導將外⬤
來入本宅或三魂散翳五神戰勃或⬤束縛
不得來還故使惡夢非祥将有禍敗之漸也
卧覺之時即正寢上向接手心上叩齒三七
通畢微呪曰
九天上帝四門八靈七房二玄三素元精太
一桃康上詣三清速告帝君攝命黃寧速召
七魄校實神庭若有不祥七尸⬤兵從呼雙
[046-15b]
眞流燭鍊形太微大神斬伐邪精三魂和柔
血尸沈零神歸絶宅觸向利貞使我神仙長
保劫齡呪畢又啄齒二七通嚥液十過此名
爲太帝神呪辟夢除凶之法能行之者則三
魂和鍊七魄受制神明氣正尸⬤散滅而向
所呪之⬤即已受考於地獄矣經三呪之後
自非靈感吉應不復夢於非常也
　　　三元八節朝隱祝第二十四
凡道士禮願神明精思上法行諸隱呪之時
皆當燒香心拜宻呪而巳勿使得耳聞之也
[046-16a]
若欲呪伐六天滅諸凶⬤者乃可小發聲耳
亦不得絶大髙響使傍人聞解之也若讀誦
之時乃任意耳凡八節之日皆三天仙靈朝
宴禮會之日也兆修行禮願朝禮之時皆當
齋用此日至於朔望朝禮非上法也凡是其
日欲行禮願陳祝之時當先叩齒七通心拜
四方乃微祝曰
上清玉帝三素元君太上髙靈仙都大神今
日吉日八願開陳上願飛霄長生神仙中願
天地合景風雲下願五藏與我長存次願七
[046-16b]
祖釋罪脫愆又願帝君斫伐胞根六願世世
知慧開全七願滅⬤馘斬六天八願降靈徹
聽東西上願一合莫不如言願神願仙上朝
三元祝畢又拜如初亦適意所陳求解脫七
祖之愆及首已之罪狀一續於行事之後也
此名爲三元八節朝隱祝上願神仙之要法
也行之三年七祖父母及已之罪都解釋矣
然後玉華降衛感㑹神明八願開陳必⬤靈
仙之要契
　　　雜法第二十五
[046-17a]
凡行來畏恐常鳴天鍾於左齒三十六通先
閉氣左嘘之叱叱五通常行之辟精邪惡物
不祥之氣常夜寢臨欲眠時以手撫心叩齒
三通閉目微呪曰
太靈九宫太一守房百神參位魂魄和同長
生不死塞滅邪凶呪畢而寢此名爲九宫隱
呪寢魂之法常能行之使人魂魄安寧常保
吉祥
凡傳授上法之時有經之師當先求感應然
後傳之乃入室燒香宻願神明即心拜經前
[046-17b]
微呪曰
太上元君仙都大神今日吉日八願開陳欲
傳某上法敢告靈元未知可否須應乃宣祝
畢便寢必⬤靈應子自知其善否之心審可
授之方也
凡經師授經之法先心拜四方以感神明爲
宗師之主餘乃執經起立仰天而祝告⬤神
靈以爲玄科之約當說受經者之姓名并啓
天神陳受經之品目爲之科條名䇿告誓合
麗文傳諱而陳之祝畢弟子再拜跪受畢又
[046-18a]
再拜此眞人告神之盟内法不必盡存割血
爲敢漏之約也
凡經師傳授之時皆當依如上法清齋别處
不交人事先啓告神明求請宻感即乃傳之
若眞應横錯所感非祥者此皆天靈顯報不
使傳也若弟子不順神明違而傳之依黃素
之科受子冥考七祖魂魄長閉地獄身亦將
亡仙安所冀
凡存修太一之事欲有所禮願不可叩頭叩
頭者則傾九天動千眞神官迴覆泥丸倒懸
[046-18b]
天帝號於上府太一泣於中田數如此者則
存念無益三眞棄宫七神漂散玄宅納凶是
爲太上五神之至忌也故古之眞人但心存
叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
凡修行太一之事眞人道士不得有所禮拜
亦帝君五神之所忌也若有所精思行禮願
之時但心拜而巳不形屈也自不修受上法
者不得同於外學之夫矣
凡道士登齋入室忽有靈感妙應當有吉祥
之夢皆道之欲成兆當勤修苦志感慕上㑹
[046-19a]
如是不替則眞靈玉女將憩子之寢矣卧覺
之時當正身上向叩齒三七通閉目微呪曰
上一赤子丹皇運珠太一帝尊凝天伯无七
靈上感五神歸遊靈童玉女豁落⬤符七星
同昇上登晨丘呪畢又叩齒三七通嚥液三
過開目都畢此名爲太一留神感㑹仙賢之
呪也如此者三年則九天諸神及太玄玉女
将降衛於兆身
凡道士入室齋戒有存修而數有不祥之物
及竒怪血光諸⬤精惡氣來恐試人者兆當
[046-19b]
行北帝呪⬤殺邪神方先叩齒三十六通乃
呪之曰
二象廻傾玄一之旌七靈護命上詣三清⬤
皇驅除赫栢羅兵三十萬人侍衛神營巨獸
百丈吐威攝精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所
呪千妖滅形呪畢又叩齒三十六通此名爲
北帝呪⬤殺邪神方諸神靈正氣聞此之呪
皆來奉衛於子而向不祥之氣得即死滅矣
雲笈七籖卷之四十六

[047-1a]
雲笈七籖卷之四十七　攝七
　祕要訣法
　　　安魂魄呪岀北帝經
紂絶標帝晨諒事構重阿炎如霄中煙㪍⬤
景耀華武城帶神鋒恬照吞青阿閶闔臨丹
井雲門鬱嵳峩七非通竒蓋連宛亦敷魔六
天横北道此是⬤神家急急如律令
　　　著衣呪
旦起叩齒著衣呪曰
[047-1b]
左青童玄靈右青童玉英冠帶我身輔祐我
形百邪奔散⬤賊摧精敢有犯我天地滅形
急急如律令
　　　櫛髪呪
凡欲櫛髪先叩齒三通呪曰
上清朱雀不得動作勿離吾身勿受邪惡六
丁七星邪魔分形敢有當我北帝不停急急
如律令畢閉目存想髪神蒼華字太元如嬰
兒之形在已髪上然後解櫛之當令三五百
遍爲佳然經中唯須一千五百遍畢成髻兩
[047-2a]
手握固於膝上閉目微呪曰
泥丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六
合清練百神受恩急急如律令
三洞奉道科曰凡梳頭先洗手靣然後梳之
皆不得使人見増壽八百二十
又凡梳頭髪及爪皆埋之勿投水火正爾抛
擲一則敬父母之遺體二則有鳥曰⬤鶹夜
入人家取其爪髪則傷魂若能勤行増筭六
百二十訖即入靖或殿堂朝禮便於寢卧之
處焚香左右叩齒二十四通存思如圖下床
[047-2b]
躡履之際三稱大吉得所願微言言不可使
人聞却當存斗星在頭上斗合於頂指於前
閑和其心使虚靜恬然心動必思立功濟物
也
將卧之際焚香東靣長跪叩齒三十六通誦
衛靈神呪曰
東方九氣青天明星大神煥照東方洞映九
門轉燭揚光掃⬤除氛⬤明童子備衛我軒
⬤魔束妖上對帝君奉承正道赤書玉文九
天符命攝籠驛傳普天安鎮我得飛仙
[047-3a]
南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上
有赤精開明靈童總御火兵備守三宫斬邪
束妖剪截魔王北帝所承風火八衝流鈴交
煥靡有不從正道流行我享上功保天長存
億劫无終
西方七炁之天太白流精光耀金門洞朗太
冥中有素皇號曰帝靈保神安鎮衛我身形
斷絶邪源王道正明宫殿整肅三景齊并道
合自然飛昇紫庭靈寳符命普惠萬生功加
一切天地咸寧
[047-3b]
北方玄天五氣徘徊辰星煥爛光耀太㣲黑
靈尊神飛玄羽衣備衛五門檢精捕非敢有
干試豁落斬摧玉符所告神眞八威邪門閉
塞正道明開映照我身三光同輝䇿空駕浮
舉形仙飛
中央黃中理氣總統玄眞鎮星吐輝流煥九
天開光童子一十二人元氣陽精焰上朱煙
洞照天下及得我身百邪摧落殺⬤萬千中
山神呪普天使然五靈安鎮身飛上仙
此呪攝五方五星眞氣入人五藏中每經恐
[047-4a]
畏之處及欲卧時靣向東正立拱手叩齒三
十六通誦之一徧欲卧時又存斗星依前横
在頭
　　　洗手面神呪
凡道士浴身及洗手靣時先臨水叩齒三通
呪曰
四大開朗天地爲常玄水澡⬤辟除不祥雙
皇守門七眞衛房靈津灌練萬氣混康内外
利貞保兹黃裳畢又叩齒三通乃洗手面浴
身此名澡⬤除凶七房呪法常能行之目明
[047-4b]
血淨辟諸凶氣
　　　耳鳴祝
道士聞耳鳴祝岀大有妙經中卷凡聞耳鳴
者錯手掩耳祝曰
赤子在宫九眞在房請聽神命示察不祥太
一流光以滅萬凶以手指捻耳門一七過畢
當覺面⬤即佳候也若覺頭頸間索索寒者
惡氣入也當急卧臨目存玄丹宫太一眞人
以流火之鈴煥而擲之令惡氣即出身外光
亦隨之在後炯炯然以照己身良乆平復矣
[047-5a]
　　　審耳鳴吉凶法
凡耳中忽聞灘水雷電鼓鳴聲者是身中勞
⬤心藏極不能味眞注生而滛放喪亂使六
府失攝魂哀魄號蓋將結疾致死亡之兆矣
是以泥丸流縱九宫失常悲憂錯亂鳴鼓亂
行將欲寫其居館以棄一身也聞之者當精
念不怠還專其心若罪未深者自聽攺也所
以耳鳴者神亡之故也耳中忽聞金聲玉音
者眞氣入道欲成也忽聞絃歌之聲者六丁
玉女來衛子道也當隱靜專修所行勤至之
[047-5b]
心愈彌强也眞人因是遂有形見之漸也自
非爾師且勿言於他人也耳中聞簫角之音
吉貴象至也聞號呼之聲者凶敗之象也聞
惡氣者必有殗⬤之事急更沐浴燒香掃除
寢室此是帝君戒勸於人也若聞血氣者及
无故見聚血者兵凶也急遁人間急守三元
帝君求救自藏齋三月禍方止也此皆是帝
君先告人吉凶以令懼畏戒其禍耳
夫見凶惡當行隂德營施惠救爲人所不能
爲免乎必死之兆也子朂之勿犯守常而巳
[047-6a]
修道得眞天差玉女來護也於人有記記即
道者鼻頭以玉爲記也其鼻上如黍米一顆
白如玉也
　　　未食呪
凡道士臨於盛饌皆正心存一目想一先飲
食然後兆乃食食之畢心微呪曰
百穀入胃與神合氣填⬤血液尸邪亡墜飛
登金闕長生天地役使六丁靈童奉衛眞氣
來前邪氣逺退
　　　道士三時食飯呪岀北帝經
[047-6b]
瓊漿玉液北帝降來王母親示玉童捧盃五
藏受正眞之氣雙眸朗耀一顧百神變作塵
埃敢有當我太上滅摧急急如律令
　　　齋見不祥之物解法岀四十四方經
道士齋入室有不祥之物者常行北帝呪南
向叩齒三十六下呪曰
二象迴傾玄一之精七靈護命上詣三清雙
皇驅除赫奕羅兵三十萬人侍衛神營巨獸
百萬威攝千精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所
呪千祅滅形畢又叩齒三十六通
[047-7a]
　　　行道見死屍法出精要經
紫書訣云凡上學之士遊行忽見死屍⬤物
氣干身者兆當行二十四歩止北向叩齒九
通男屍思玉童三人女屍思玉女七人來請
兆身玉谷之中皇芝素水以灌死屍之上斯
須存死人屍化成生人便隂呪曰
巳枯復榮巳滅復生得生上天更禀太靈九
天之劫反復胎嬰⬤累盪滅白屍返生以手
拭目二七過止如此⬤氣即解死人更受化
後爲靈人兆遇二十四過行鍊呪畢功滿得
[047-7b]
加名摽上清二十四年克昇素虚輪飛行九
玄也
　　　道士旣見死屍上經解殗法四方經/岀四十
凡道士見死屍血⬤之物當以硃砂一銖散
内水中以洗目漱口洗手足畢入室正寢交
手心上叩齒二十四通呪曰
三元上道太一護形司命公子五神黃寧血
尸散滅⬤炁流零七液纒注五藏華生令我
神仙長亨利貞畢閉目逆氣良乆覺⬤爲候
竟又叩齒二七通咽液三七過此三元解⬤
[047-8a]
内法
　　　練祝死屍法金根衆經/岀青要紫書
紫書訣云凡修上清之道兆身父母伯叔兄
弟於世上死亡兆身未得絶跡故在人中身
履死殗者三日當取清水一盆眞朱一兩投
水中兆於中庭南向臨水上叩齒九通呪曰
氣化成神尸變入玄三化五練昇入九天九
天之劫更度甲身甲身更化得爲眞人男屍
思玉童三人女屍思玉女七人盆盛水以灌
死人取水自洗手面仰天噴噀又隂呪曰
[047-8b]
天氣巳清人化巳生得生上天九變受形五
苦三塗斷落死名超度窮魂還向帝庭如此
亡人更受化生於九天之上九年得昇玉清
之宫其法妙於大洞度七祖之法玉帝所祕
不傳非眞有金名帝圖録字紫文得見此文
勿輕施用妄傳於人七祖父母長閉⬤官三
塗五苦萬劫不原四極明科七百年有眞者
聽傳
　　　修行呪詛訣
夫身者神之宅神者身之器若不安宅以全
[047-9a]
道修身以養神則精氣爲物遊魂爲變以成
萬⬤冝常拘呪矣故須存乎守一神器研精
道心則衆神備矣邪氣去矣太上寳神經曰
每日早起早起每至雞鳴時也平坐東向王
或春夏東南秋冬西北任所冝先以兩手摩
拭面目次將兩手第二第三指於眼下横手
摩三七遍次将左手中指從眉逆拓上至髮
際三七遍此名爲手朝三元次将兩手二指
三指各摩眼後靨中三七遍此名爲眞人榮
瑩府又將左手第二第三指入鼻孔中摩三
[047-9b]
七過名爲開山源又将兩手捋耳畢叩齒三
十六通微呪曰
太上四明九門發精耳目玄徹通眞逹靈天
中之臺流氣調平驕女雲儀眼瞳英明華聦
晃朗百度眇清保和上元徘徊九成五藏植
根耳目自生天臺鬱素梁柱不傾七魄澡鍊
三魂安寧赤子⬤景遥與我并有敢掩我耳
目太上當摧以流鈴萬兇消滅所願必成日
月守門心藏五星眞皇所呪群嚮敬聽此名
眞人常居之道故眞誥曰子欲夜寫書先當
[047-10a]
修常居也修天眞旦暮咽液三九過以手舉
急按天眞天眞在眉内角者也山源在鼻下
人中人谷裏也華庭在兩眉下凹中是也各
三九過按而呪曰
開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅
⬤却魔來致千靈上昇太上與日合并得⬤
眞人列象玄名此道令人致靈徹視杜遏萬
裹如此亦可以次按亦可一時俱按行呪之
　　　道士⬤天魔所試即誦拂魔呪魔經/岀消
先存思頭上圓光如日左朱鳳右玄武紫霞
[047-10b]
之蓋光明身形仙童玉女執五色之節從三
界萬神前嘯九鳳後鳴八鸞白帝啓道太極
參軒叩左齒三十六通叩右齒二十四通叩
天鼔十二通微呪曰
羅天毒獸備巨四門吞流割膽山醜萬群張
喉玃天猛衛髙聲毒龍奮爪金頭横吞威兵
巨萬受符接山六天不恂合玉成群妖魔波
洋⬤氣紛紛謡歌空洞禮帝障雲水⬤賈形
當人生門神王所告無幽不聞上攝六氣下
檢河源五嶽四瀆善惡速分萬萬千千來對
[047-11a]
我前五帝校録有功者原凶魔千群束形帝
君敢不從命所誅無蠲屠割刳腹斬首滅根
北鑊漬湯南陵火焚金眞録氣流鈴捕魂妖
爽無遺極盡形元身佩天書宣行正文滌蕩
九氣清明三元玄舉天眞上合自然莫有干
試攺動上聞引氣十二咽止
　　　玉帝衛靈呪⬤上法岀消魔經
玉帝呪曰
九天有命上告玉清促召千眞俱㑹帝庭太
一下觀雙皇翼形監察萬邪理氣攝生⬤有
[047-11b]
不祥干試神明清帝之道整勑神兵七神秉
⬤天鋒右征揮劒前驅煥擲火鈴檄命甲騶
武卒天丁風火齊戰伐邪狡精上威六天下
攝魔靈旣威旣攝萬凶滅形神戈電掃姦祅
無生仙皇秉節有命敢停拒節違令是誅汝
形各驚各慎保兹皇寧九天告命萬神敬聽
急急如律令
若夜恐怖夢想魔⬤試人干犯眞氣欲病者
急念此呪心存至道求請於帝乃向北叩齒
三十六通閉氣宻念前呪呪畢又叩齒三十
[047-12a]
六通咽液十過於是百惡魔邪伏滅七神纒
綿太一監攝萬靈衛眞亦可日日誦卧寢念
之以塞百邪也
　　　治急病法
凡受三五法在存識三天眞名三師眞名有
急災困病三大喚天名宻呼三師名即災病
皆消
　上清微天眞名防中
　中禹餘天眞名元
　下大赤天眞名德丘
[047-12b]
　　右三天眞名也
　左無上眞名
　右玄老眞名众
　中央太上眞名
　　右三師名
　　　反舌塞喉法
凡守一者身神常安若體中不寧當反舌塞
喉嗽漏醴泉滿口嚥之訖又如前嚥液無數
覺寧乃止止而未寧重復爲之須⬤之間不
寧之痾即應廓散自然除也當時有効覺體
[047-13a]
中寛軟都平便以逍遥復常太極衆眞太虚
眞人南嶽赤君妙行眞人莫不修此以成聖
眞矣
　　　金仙内法
金仙内法感降靈輿常以月五日夜半子時
存日烏從兆口入住在心中使光照一心一
心之内與日同光共相合㑹赫赫炯炯當覺
心暖霞暉映曖良乆有驗乃宻祝曰
大明育精内練丹心光暉合映神眞來㝷畢
嚥液九過叩齒九通止到十五日二十五日
[047-13b]
二十九日復作如前一月之中四度如上使
人開明聦察百關解通萬神洞徹靣有玉光
體有金澤行之十五年太一遣寳車來迎上
登太霄遊宴紫極行之務欲數不必一月四
辰也
雲笈七籖卷之四十七

[048-1a]
雲笈七籖卷之四十八　攝八
　祕要訣法行持旨要
　　　老君明照法叙事誓法附
老君曰金水内景以陰發陽能爲此道分身
散形以一爲萬立成六軍千億里外呼吸往
還乗雲履水出入無間天神地祇邪⬤老鬽
隱蔽之⬤皆可見也審其精思逆見方來子
能守之爲仙王也
老君曰欲行明鏡勿入䘮家産乳之中精澄
[048-1b]
萬慮沐浴五香當飲蘭桂之液無食葷辛之
物絶棄腥臊无近婦人於宻靖之地幽室之
中不聞車馬之聲金鼓之音鳥獸嚾噪乃可
爲之此道之忌莫甚於驚一徃不復反一敗
不復成也當其時心不欲復有所存耳不欲
復有所聽注心正目彷彿想念至精不怠乃
可成矣
老君曰當得明鏡九寸無令面有偏缺毀漬
疵瑕務欲清明周正不失人容色者善昔我
先師以尺二寸鏡前後左右一焉名曰四規
[048-2a]
行此道者甚難速成易得驚敗驚則有大殃
少能成也又容成皆以一尺鏡一枚正置其
前亦見以神而不能長生也商子云以九寸
鏡各一枚俠其左右名曰日月亦以延年矣
若欲分身散形坐在立亡上昇黃庭長生不
死役使百靈入水入火入金入石入木入土
飛行在意者當用吾四規之道若但欲逆知
吉凶日月即用此矣
老君曰立規之法皆去已一尺五寸令與眉
齊各垂紫青線下有華水務令平也晝夜不
[048-2b]
閉自以得爲効不可閉目者恐當閉目之時
神明忽見而不即見之或失神以去或卒開
目見之不漸致驚懼而敗也
老君曰四規之道必見尊神非上士至眞勿
以此示之吾道至宻世无其人寧見道門
老君曰欲行四規者皆令去已一尺五寸髙
三尺
老君曰東規當見仙二人冠丹纚之冠靣貌
狹小耳髙其頭身皆生黒毛見之勿驚
老君曰西規當見西王母玉女侍之
[048-3a]
老君曰南規當見中和无極元君一身十一
頭冠自然之冠衣赤色
老君曰北規當見天皇君十三頭衣冠之色
如其時也
老君曰或見一人衣黃衣冠黃冠白鬚者即
延壽君也少者受命君也
老君曰或見一人赤衣赤幘年少者禀命君
也老者司命君也
老君曰或見二人羽衣黃色玄冠察行君也
老君曰或見三人羽衣赤色青冠聽響君也
[048-3b]
老君曰或見一人大冠朱衣執筆扎者司遏
君也
老君曰或見一人黃衣冠掩面者増年君也
老君曰或見二人赤裳者視形君也
老君曰或見玉女青衣者名曰惠精玉女
老君曰或見玉女黑衣者名曰太玄玉女
老君曰或見玉女赤衣者名曰赤圭玉女
老君曰或見玉女黃衣者名曰常陽玉女
老君曰或見童子三人青衣紫下裳俱來者
一名常在一名絶洞一名五德
[048-4a]
老君曰或見九玉女衣服五綵俱來者一名
上一名虎一名扶一名靈闕一名孔林一名
憑一名住一名多一名
老君曰或見一人目下徑三寸黃衣青下裳
者同目君也
老君曰或見嬰兒長二三尺向人⬤者是九
都童子也
老君曰或見童子長五六尺立而⬤其左上
有自然蓋者日中童子也右上有自然蓋者
月中童子也
[048-4b]
老君曰或見人頭鳥身五色玄黃者上上太
一君道父也
老君曰或見九人皆衣青而白首者无極太
元君也
老君曰或見一人長六尺五寸冠角冠白衣
赤領或虎文鳯章者姓李名耳字伯陽見之
常以平旦
老君曰或見一人長六尺七寸冠重華冠白
衣青禄者名李舕字伯陽見之常以日出時
老君曰或見一人長六尺九寸冠重華冠五
[048-5a]
色衣者名李　字伯光見之常以食時
老君曰或見一人長七尺二寸冠辟邪冠衣
羅袿形象龍蛇者名李石字孟公見之常在
禺中
老君曰或見一人長七尺三寸冠飛龍冠衣
朱衣者名李重泉字子文見之常以日中
老君曰或見一人長七尺五寸冠三傑冠朱
玉衣者名李定字元陽見之常以日昳
老君曰或見一人長八尺冠皮毛冠衣黒衣
者名李元字伯始見之常以日晡
[048-5b]
老君曰或見一人長一尺五寸冠自然冠衣
龍蛇者名李願字元生見之常以日入
老君曰或見一人長九尺五寸冠自然冠衣
青紫者名李德字伯文見之常以黃昏
老君曰凡爲明鏡之道上士爲之七日中士
一旬下士一月成矣
老君曰紫青爲裏合之九寸規者一尺二寸
鏡也
老君曰上士爲之先見巳形次見宅中⬤神
次見天神也
[048-6a]
老君曰見神或見有一身不能見之多不過
六神七神来也但熟視規中物熟所見既見
神也亦勿語亦勿拜急自定無驚恐
老君曰爲此道者春無伐木夏無水灌滅火
四季之月無握土秋無鑠金冬無遏水抒井
老君曰爲此道者春無食肝夏無食心四季
之月無食脾秋無食肺冬無食腎五藏神怒
則令人不明不壽
老君曰爲此道者長不怠七日得者七十日
一施之必如初日見也
[048-6b]
老君曰此道可以還年却老也
老君曰見神之後更施之可問以長生之要
則具以告人耳
老君曰爲此四規之道旣成可握一規之道
施之不復用四也
老君曰幽闕二童齊著緑幘上入北極下入
玄宫以鏡其事
老君曰爲此道常當上朱鳥髙三尺下玄武
髙五尺左青龍髙九尺右白虎髙七尺又當
履日月耳
[048-7a]
老君曰不唯已也又當令朱鳥衘九寸鏡玄
武背貟尺二鏡青龍衘日白虎衘月巳形象
龍蛇須能分形坐見四海之外乃止者眞物
來也
老君曰夜則以燭燈麻油爲火大善
老君曰欲理病人及入大山恐山神及百⬤
試人者以一規著户上一器盛華水著下用
刀劒横水上以刃外向百⬤不敢前老鬽直
入户者亦不得過水即死血在水中祕之勿
示俗人
[048-7b]
老君曰欲辟五兵百邪者以三寸規一枚鑄
圓天符著其背懐之隂日右陽日左入大衆
所以爲勝人人皆畏之吾道祕矣
誓法
某州某縣某郷某里某宫觀道士某以老君
四規明鏡要訣授學者某州某縣某郷某里
某人以白絹四十尺米一㪷薪一束鹽五升
爲盟某不得不告要言兆若不奉行身入黃
泉一同先師科律盟誓專勤一志某與兆共
畫一爲信三年有功乃得傳不得傳非其人
[048-8a]
身謝天地水三官永不得仙及不得有背本
之言
　　　明照法
照鏡欲見形之法當小開户居闇向明暫閉
目思想見面形初時若殊無所見中宿之後
漸漸洞逺自見面目巾幘心中了然開明平
旦及日入此時最好若日盛明當小開户在
灼灼中闚鏡無所見也若火下照鏡當以火
自逺勿得逼近火欲開目照鏡自視形體當
在灼灼明中無若若欲閉目思見面形當居
[048-8b]
闇向明然後形耳照鏡大要當安卧思想精
誠未卧之間使身體條條須⬤之頃當有赤
黃從額上出照耀一室中於是彷彿恍恍如
覺如卧便自見面形在光中對共相視如頃
即便消滅卧覺之後⬤復照鏡欲卧思之如
前法當夕夕自見也或卧覺兩面相對見或
己形兩人相併坐或卧寐之間見好神童玉
女年十五六好衣服頭額正見⬤再拜或耳
邊聞語聲天下吉凶萬事皆預知之或在壁
東見壁西或暮卧夢照鏡或還光内視五藏
[048-9a]
當以申始
明鏡君官屬將吏百二十人住開陽宫主人
兩目童子童子精光相視見景知吉凶明鏡
有三童九女侍之三童長六尺九女長五尺
三童
九女
青腰青衣　當聞紫衣　内子青衣
素女白衣　皇女黃衣　帳上衣緗
道女黃衣　女嬰衣紅　曽女衣絳
　　　寳照法
[048-9b]
夜半存神訖存道一竟仍起坐爲之未可别
行餘一事起向王平坐握固臨目又存兩目
中有白氣如雞子大在靣目前存目中忽出
白氣懸在目前乃如雞子大須⬤變成兩明
鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使
洞鑒分明良乆鏡形旣成仍存左鏡當前照
見神前面右鏡後照見神後其鑒二十四神
各安其所雖不呼名而有形色長短⬤然示
於鏡中乃心祝曰
大明寳鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛
[048-10a]
行上清披雲巾羅役使千靈封山召河畢鏡
忽然光變小還入眉目中奄然而滅仍以卧
之常能行之災害不生而位登仙
　　　摩照法
昔有摩鏡道士遊行民間賃爲百姓摩鏡鏡
無大小財責六七錢耳不以他物摩也唯以
藥塗而拭之而鏡光明不常有好事⬤仲陽
者知其有道乃要留使宿爲好設主人禮乃
拜而請問之道士告仲陽曰明鏡之道可以
分形變化以一爲萬又能令人聦明逆知方
[048-10b]
來之事又令人與天上諸真相見行其道德
法則天上諸神仙皆來至道士自見已身則
長生不老逺成少童又道士入山山精老魅
多來試之或作人形故道士在石室之中常
當懸明鏡九寸於背後以辟衆惡又百⬤老
物雖能變形而不能使鏡中形影變也見其
形在鏡中則便消亡退走不敢爲害也是以
道士有摩鏡之藥藥方出於帛子方用錫四
兩燒釜猛下火令釜正赤與火同色乃内錫
末又胡粉三兩合内其中以生白楊刻作人
[048-11a]
令長一尺廣二寸厚一寸其後柄長短在人
耳以此攪之手無消息盡此人七寸又復内
眞丹四兩胡粉一兩復攪之人餘二寸内摩
照錫四兩攪令相得欲用時末如胡豆以唾
和之得膒脂爲善又以如米大者於前齒上
嘘之復以唾傅拂其上以自拂之即明如日
月欲作藥先齋戒七日乃爲之作清靜宻室
勿令人見之也其火欲猛祕之勿妄傳非其
人
　　　拂童法
[048-11b]
拂童之道徹見二十四神之法常以甲子旬
庚午日日中時取清水一升東流水爲佳亦
用古井以一銖眞丹極精未細者投水中攪
之左行三七過當以上物向月建左旋攪一
周爲過也微祝曰
玄元水精生光八明身神衆列並來見形徹
視萬里中逹九靈祝畢向東以左手洒目二
七過祝則隨月建洒目常東向流餘水仍留
以洒目不復更祝也
　　　神枕法并叙
[048-12a]
叙曰昔太山下老翁者失其名字漢武東巡
見老翁鋤於道背上有白光髙數尺帝怪而
問之有道術否老翁對曰臣昔年八十五時
衰老垂死頭白齒落有道士者教臣服⬤飲
水絶穀并作神枕法中有三十二物其三十
二物中二十四物善以當二十四氣其八物
毒以應八風臣行之轉少白髪返黒墮齒復
生日行三百里臣今年一百八十矣不能棄
世入山顧戀孫子復還食穀又巳二十餘年
猶得神枕之力徃不復老武帝視老翁顔狀
[048-12b]
當如五十許人驗問其隣皆云信然帝乃從
受其方作枕而不能隨其絶穀飲水也
方用五月五日七月七日取山林栢以爲枕
長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升以栢
心赤者爲蓋厚二分蓋致之令宻又當使可
開閉也又鑚蓋上爲三行行四十孔凡一百
二十孔令容粟米大其用藥
　　芎藭　當歸　白芷　辛荑　杜衡
　　白术　藁本　木蘭　蜀椒　桂
　　乾薑　防風　人參　桔梗　白薇
[048-13a]
　　荆實荆實/一云壯肉蓯蓉　飛廉　栢實
　　薏苡子　欵冬花　白蘅　秦椒
　　麋蕪氣加毒者八物以⬤八風/凡二十四物以⬤二十四烏頭
　　附子　䔧蘆　皂莢　菵草　礜石
　　半夏　細辛
　右三十二物各一兩皆㕮咀以毒藥上安
　之滿枕中用布囊以衣枕百日面有光澤
　一年體中所疾及有風疾一一皆愈差而
　身盡香四年白髪變黒齒落更生耳目聦
　明神方驗祕不傳非其人也藁本是老芎
[048-13b]
　藭母也武帝以問東方朔答云昔女廉以
　此方傳玉青玉青以傳廣成子廣成子以
　傳黃帝近者穀城道士淳于公枕此藥枕
　耳百餘嵗而頭髪不白夫病之來皆從陽
　脉起今枕藥枕風邪不得侵人矣又雖以
　布囊衣枕猶當復以幃囊重包之須欲卧
　枕時乃脫去之耳詔賜老翁疋帛老翁不
　受曰臣之於君猶子之於父也子知道以
　上之於父義不受賞又臣非賣道者以陛
　下好善故進此耳帝止而更賜以諸藥
[048-14a]
　　　神杖法
神杖用九節向陽竹取擇具别有法凡用之
齋戒沐浴焚香再拜訖叩齒三十六通思五
帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流
煥杖上五帝玉女各一人合衛杖左右微祝
曰
太上之仙元始上精開天張地甘竹通靈直
符守吏部御神兵五色流煥朱衣金鈴輔翼
上真出幽入冥招天天恭攝地地迎指⬤⬤
滅祅魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅
[048-14b]
與我俱生萬劫之後以代我形景爲吾解神
昇上清承符告命靡不敬聽畢引五方氣二
十咽止以杖指天天神設禮以杖指地地祇
司迎以杖指東北萬⬤束形
　　　帝君明燈内觀求仙上法
南極上元君授於帝君帝君居朗玄之宫金
房紫户之内明玄燈以自映通霞光於照䆫
念太眞於五形披三願於帝房靈上降以紫
蓋元皇給以金童自然號我位緫掌於玄宫
太品生乎始妙道在微芒今以相告子勤奉
[048-15a]
焉告南極上元君曰子學神眞之道處靈宫
之上瓊房之内而不知明燈以自映通玄光
於五藏五藏之内因得明矣形體之神因得
歸也子若能暮明燈於本命朝明燈於行年
常明燈於太嵗上三處願念即體澄氣眞光
明内照萬神朗清元君奉受法度施行三年
即致夜光童子二十四人玄光自然而明不
須明燈而通光也然此上眞之妙法亦不傳
於下世若其金名玉字玄格者得吾此道行
之九年身體光明徹視萬里朗觀自然夜光
[048-15b]
童子降子之房授以眞書白日登晨
法曰常明燈於所住靜室本命之上暮入室
向燈長跪叩齒十二通祝曰
玄光映太隂八逹且朗明澄神曲室裏仰徹
曜上清五暉發朗臺玉芝自然生洞照通太
眞萬神監我形削滅九隂氣記上東華名保
我無終劫體與日月并拔度七玄榮明光啓
玉皇上受内觀經天降飛霄輦騰空御緑軿
得謁太皇館進拜玉皇庭畢再拜向本命仰
頭咽液七過止
[048-16a]
又常明燈於行年之上朝燈叩齒十二通呪
曰
明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄内觀
朗空洞披釋朗神衿子與玉眞通仰髙宗上
道⬤邈無行蹤恩得玄雲降整轡御飛龍却
我百年期還返嬰兒容賜我西華女給我金
晨童侍香履年命稽首玉帝房神泰道亦暢
懽適香烟中整心注太玄精感洞虚无室招
神霄降冥目矚仙公抜過七祖難度形還南
宫畢再拜向燈嚥氣二七過止
[048-16b]
常於太嵗上明燈以通神禮願以求眞滿三
年則玄光内映神眞下降授子不死之方當
時自有感應也當朝夕燒香叩齒十二通向
燈祝曰
燈火映太眞明光徹玄虚披朗无上道心注
玉帝廬洞逹空洞内神覩形自舒積感致靈
降心恬理潜居朝禮太帝堂夕誦金眞書逍
遥玄都裏萬嵗返嬰孩天符紫霄霞帝給玄
瓊轝浮遊五嶽巔適一得所如七祖免三塗
福慶有盈餘畢再拜嚥液二七過止
[048-17a]
若能常於三處明燈不滅七玄九祖即得去
離十苦上昇南仙一身神明澄正目視萬里
耳聦逺聽心智逆知未然神眞來降夜光重
子當教子求仙之道九年如此靈光自表通
於裏也
　　　按天庭法
天庭是兩眉之間眉之角也眉内角兩頭骨
凹處山源是鼻下人中之本側在鼻下小人
谷中也鼻中隔之中内際宛凹處華庭在兩
眉之下眉下虚骨凹處旦中暮向其方平坐
[048-17b]
臨目嚥液三九急以手隂按之三九以兩手
中指急按其處急謂痛按之非急速之急也
按而祝曰
開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅
⬤却魔來致千靈上昇太上與日合并得⬤
眞人列象玄名此爲常人致靈徹視杜遏萬
邪之道也
　　　服霧法
常以平旦於寢靜之中坐卧任巳先閉目内
視髣髴如見五藏畢因口呼岀氣二十四過
[048-18a]
臨目爲之使目見五色之氣相繞纒在面上
鬱然因又口内此五色氣五十過畢嚥唾六
十過乃微祝曰
太霞發暉靈霞四遷結氣宛屈五色洞天神
煙合啓金石華眞藹鬱紫空鍊形保全岀景
藏幽五靈化分合明扇虚時乗六雲和攝我
身上昇九天畢又叩齒七通嚥液七過乃開
目事訖比道神妙又神洲玄都多有得比術
者爾可行此法耶乆行之常乗雲霧而遊
雲笈七籖卷之四十八
[048-18b]

[049-1a]
雲笈七籖卷之四十九　攝九
　祕要訣法三一
　　　守一一在人心鎮定三處
太上智慧消魔眞經云一無形象無欲无爲
求之難得守之易失失由識闇不能進明貪
欲滯心致招衰老得喜失嗔致招疾病迷著
不攺致招死殁衰患及老三一所延治救保
全惟先守一非一不救非一不成守一恬惔
夷心寂寞⬤欲折嗔返迷入正廓然无爲與
[049-1b]
一爲一此乃上上之人先身積德所致也中
中巳上先善未積積而未極皆由漸昇當存
三元諦識神炁狀貌出入有无生鎭三宫三
尸必落尸毒旣去鍊暗成明智慧神通長生
不死眞聖神仙隨因受果
太平經云何以爲初思守一也一者數之始
也一者道之生也元氣所起也天之綱紀也
又五符經云知一者无一之不知也不知一
者无一能知也一者至貴無偶之號也
上清三天君列紀經云栢成歘生請問雲房
[049-2a]
之道三眞之訣二玉皇曰三眞者兆一身之
帝君百神之内始眞也若使輔弼審正三皇
内寧太一保胎五老扶精一居丹田司命護
生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三炁合明
於是變化離合與眞洞靈明堂雲宫紫户玉
門黃闕金室丹城朱牎皆帝一之内宅三眞
之寳室也於是雲房一景混合神人上通崑
崙下臨清淵雲蓋嵯峨竹林葱蒨七靈廽轉
五色纒綿層樓萬重三氣成煙玉闕虚靜七
門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子内伏外牽
[049-2b]
白元渾一成形呼陽招隂上帝司命各保所
生微哉難言非仙不傳
　　　三一訣
昇玄經曰仙人竇子明問云向聞法師咨請
眞一太一未聞三一之設當復云何旣爲一
而復言三爲一有三耶爲三有一耶昔雖奉
行未能曉了願爲究盡使後來末學得知眞
要法師曰三一者正一而巳三處授名故名
三一所以一名三一者一此而三彼也雖三
常一故名三一三一者向道初門未入眞境
[049-3a]
得見一分未能捨三全一是未離三雖未離
三少能見一故名三一分言三不離一故名
三一子明曰此一者何所有也答曰無所有
而有問曰無所有而有何名爲有答曰以無
爲有又問無何而有答曰得无爲有又問得
而无爲者何所義答曰形聲虚僞故又問何
爲虛僞答曰不住故又問云何不住答曰速
變異故又問雖速變異非無所有旣云變異
果是有物可變安得云無邪答曰向曰變異
者亦不言都無如虛空故但言一切皆有僞
[049-3b]
非眞生者必死有者必無成者必壊盛者必
衰少者必老向有今無寒暑推變恍惚無常
也
　　　玄門大論三一訣并叙
夫三一者蓋乃智照無方神功不測恍⬤爲
像金容玉質之姿窈⬤有精混一㑹三之致
因爲觀境則開衆妙之門果用成德乃極重
玄之道道經云三者不可致詰故混而爲一
洞神經三環訣云精神炁也
釋名云三一者精神炁混三爲一也精者虛
[049-4a]
妙智照之功神者無方絶累之用氣者方所
形相之法也亦曰希微夷希踈也微細也夷
平也夷即是精希即是神微即是氣精言夷
者以知萬境均爲一照也神言希者以神於
無方雖徧得之甚踈也氣言微者以氣於妙
本義有非麤也精對眼者眼故見明義同也
耳對神者耳空故聞無義同也鼻對氣觸於
體義相扶也
孟法師云言三言一不四不二者以言言一
即成三也今謂明義各自有冝少多非爲定
[049-4b]
准如六通四逹豈止三耶若教之所興無乖
此說然三義雖異不可定分亦一體雖同不
容定混混亦不混故義别成三分不定分故
體混爲一混三爲一三則不三分一爲三一
則不一不三而三不一而一斯則三是不二
之三一是不一之一不三之三非直非三亦
非非三不一之一非止非一亦非非一此合
重玄之致也
出體之義略有四家
一者大孟法師解云三一之法以妙有爲體
[049-5a]
有而未形故謂爲妙在理以動故言爲一引
經言道生一又云布氣生長貸成靡素兼三
爲用即一爲本今不同此果法若起故非未
形之妙經云生豈是常在之本
二者宋法師解云有緫有别緫體三一即精
神氣也别體者精有三智謂道實權神有三
宫謂上中下氣有三别謂玄元始今謂此判
三一之殊非定三一之體
三者徐素法師云是妙極之理大智慧源圎
神不測布氣生長裁成靡素兼三爲義即一
[049-5b]
爲體此解雖勝語猶混通未的示體如極理
之與大智此即是境智之名慧源之與裁成
即是本迹之目故未盡爲定也
四者玄靖法師解云夫妙一之本絶乎言相
非質非空且應且寂今觀此釋則以圓智爲
體以圓智非本非迹能本能迹不質不空而
質而空故也今依此解更詳斯意者旣非本
非迹非一非三而一而三非一之一三一旣
圓亦非本之本非迹之迹迹圓者明迹不離
本故雖迹而本亦不離迹故雖本而迹雖本
[049-6a]
而迹故非迹不迹雖迹而本故非本不本本
迹皆圓故同以三一爲體也三一圓者非直
精圓神氣亦圓何者精之絶累即是神精之
妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精
氣之絶累即是神也斯則體用圓一義共圓
三圓三之三三不乖一圓一之一一不離三
一不離三故雖一而三三不乖一故雖三而
一雖三而一故非一不一亦雖一而三故非
三不三三一旣圓故同以精智爲體三義並
圓而取精者名殊勝也
[049-6b]
義有九條用有五迹義九條者三一各三合
成九義精有三正實權也神有三空洞无也
氣有三始元玄也精三者具如境智科解神
三者無是豁然之名洞是通同之目空是虚
容之理也氣三者正一經云太無變化三氣
明焉黄氣爲玄白氣爲元青氣爲始也論其
相生者正智生實智實智生權智無生於洞
洞生於空空生於始始生於元元生於玄也
然自一之三從三至九千應萬變同歸本一
不殊而殊殊而不殊也用五迹者洞神經云
[049-7a]
大道無極極乎自然變化無極其中要妙三
五八九三者精神氣也五者精有二君精氣
也神有二君神炁也精有二君赤氣名曰太
陽化爲元陽子丹變爲道君是二君也神有
二君赤氣變黃名曰中和變爲老子又爲黃
神是二君也氣有一君黃氣變白名曰太陽
變爲太和是一君也以五當法體義不分二
分三一之變有此五君以三就五爲八三内
有一成九也斯亦一途應用示此五身然化
迹多端塵沙莫辯
[049-7b]
孟法師云用則分三本則常一今解論其正
意體一義三本迹而言四句變九四句者一
者本一迹三二者本三迹一三者本迹俱三
四者本迹俱一本一迹三者妙本圓一分應
⬤三迹一本三者應氣爲一本體俱三第三
第四兩句者望前兩句不知本迹不殊故同
三同一其義具顯前章也九變者三一之化
號精神氣精神氣中又各相生三三相續遂
爲九變故從一之九從九反一上元眞書云
一曰源一二曰元一三曰太一四曰玄一五
[049-8a]
曰眞一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰
正一源者至道之根衆妙之本元者衆善之
長萬法之先也太者極大之名包含爲德玄
者不滯爲用妙絶髙虛也眞者去假除惑即
色皆空也雌者安静柔和觀空照實也雄者
剛動能化方便善權也三者精神氣也正者
治邪滅惡去闇就明也此明至道垂迹有此
九條攝㑹歸本同爲一致故三天正法云從
九返一乃入道眞辯教曰第一出衆經不同
孟法師云涉學所宗　一爲本故七部九結
[049-8b]
皆有圖術今列如左
第一洞眞三一上元泥九宫天帝帝卿中元
絳宫丹皇君輔皇卿下元丹田宫黃庭元王
保鎮弼卿岀三元眞一經
第二洞玄三一治三丹田元先子丹元陽子
也岀太上眞一經
第三洞神三一南極老人中極道元北極玄
妙岀泂神太上三一經
第四皇人三一始青元白玄黃岀皇人祕旨
第五太清三一赤子眞人嬰兒岀太清上中
[049-9a]
經上卷
第六太平三一意神志神念神岀第一卷自
占盛衰法
第七太玄三一夷希微岀太存圖及道德經
第八正一三一　䦢　即治三元
第九自然三一虚赤光元黃光空白光
合有九經所明三一並治三宫其條守體儀
具如彼經所辯然洞神所出三一之變亦云
精神氣虚無空等具如彼經第十三卷所明
也今三一者神氣精希微夷虛無空所以知
[049-9b]
此爲三一者以其明義圓極故也昔正一三
一等是以其明義淺迹故也
昇玄經太上告道陵云汝昔所行名爲眞一
道者是則隂陽之妙道服御之至術耳非吾
所問眞一此昔教也下文云汝以堪受吾至
眞平等要設無上妙經乃至第四辯不一之
一此之教也其外六經所辯三一旣不彰言
辯空而但爲氣觀之境可属於昔故㳙子修
上清近得地仙而巳若言三氣三色並是界
外之事三洞三一本意皆爲入空此則攝屬
[049-10a]
於今也能倫聖教本不有無何曽今昔故可
九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情不
了滯教爲昔物情⬤悟曉教成今也更二義
徃分今昔一就大小乗分二就因果義分大
小乗分凡有三義一約定有分二約偏並分
三約待絶分定有者昔小乗以三一爲定境
義極於有今大乗以三一爲智慧義在於空
何者昔小乗入定則捨於有故在空之時無
復三一也今大乗爲觀群色是空故雖於空
不失三一也故洞神經釋守三一云知守虛
[049-10b]
無空者爲大乗也守神鍊形爲中乗守氣含
和爲小乗也二徧並者昔小乗學偏今大乗
能並小乗捨色入空故不能並大乗即色辯
空故能並也三待絶者昔因三一以入於無
得無之時謂爲眞一此之無一猶對於有之
無是爲挾二故爲待也今之三一即體非有
亦復非無非有非無故無所挾旣無所挾故
爲絶也二就因果義分亦有三義一約近逺
别二約方便究竟别三約常無常别一約近
逺者昔以三爲氣觀果則近極三有今以一
[049-11a]
爲神觀果則逺極道⬤故極果圓智成今三
一義如前也二約方便究竞者昔開方便果
極三界今開究竟故果極常一故昇玄經云
是爲究竟究竟者功業成罪行畢則常一也
三約常無常者昔三有之果爲災所成故是
無常今一常之果嶷然不動故爲常也
　　　金闕帝君五斗三元眞一經口訣
㳙子受之東海青童君至春分日夜半時起
坐東向㝠目存身中三宫三一三卿及我合
七人我在中央也俱乗紫氣之煙共登北斗
[049-11b]
陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入
星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見陽
明星東元太上宫宫中有青玄小童授子眞
光也先當存北斗星紫炁大如弦從上直流
我前然後乃三一也
周君口訣云存七眞人並北斗七星而共登
陽明鴈行我居中央也巾七星者以魁覆頭
杓柄前指也我存吞紫氣三十過而嚥之也
又思三一三卿並同吞之也吞畢更存七眞
人縁向從紫氣空中來下還兆三宫中良乆
[049-12a]
心祝曰
三尊上眞太玄髙神陽明主春萬童開門丹
元主夏朱紫含煙隂精主秋天威六陳北極
主冬萬邪塞姧五土乗王戊已天關所指皆
滅所同莫干鍊我七魄和我三魂生我五藏
使我得眞登飛上清浮景七元長生順徃嘯
吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
夏至之日夜半時起坐南向冥目存我身中
三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱
乗紫氣之煙共登北斗丹元星丹元星者北
[049-12b]
斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行之乆乆自見丹元星南極太上宫官
中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也
秋分日夜半時起坐西向冥目存我身中三
官三一三卿及我合七人我在中央也俱乗
紫炁之煙共登北斗隂精星隂精星者北斗
之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十
過行之乆乆自見隂精星西元太上宫宫中
有白素少女授子玉章虎書也
冬至之日夜半時起坐北向冥目存我身中
[049-13a]
三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱
乗紫炁之煙共登北斗北極星北極星者北
斗之北神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行之乆乆自見北極元星北元太上宫
宫中有玄精眞人授子金書祕字三五順行
六月一日或十五日令與秋分夏至日相避
也夜半時坐西南向冥目存身中三宫三一
三卿及我合七人我居中央也俱乗絳紫青
黃四炁之煙共登北斗天關星天關星者北
斗之中神也於是存入星中共坐並臨目各
[049-13b]
呑四色氣各十過先吞絳氣以次行之乆乆
自見天關星中元太上宫宫中有太上威眞
人授子滅魔符钁邪⬤黃衣兵籙
八節日各守八日耳以節日夜半爲始餘唯
存在三宫中安坐而巳極精想使有至髣髴
耳
　　　守五斗眞一經口訣
道士志學山林隱靜乆遁岫室逺迹人間爲
之者益精而神速至也或多不知推筭度分
數作暦日也如不知曆日之道則二十四氣
[049-14a]
八節之日不可得知又復不能年年岀入世
間㝷問求寫亦是學人之疑也今謹按北帝
自然之經云法用正月三日當立春二月十
五日當春分四月一日當立夏五月十六日
當夏至七月七日當立秋八月二十二日當
秋分十月五日當立冬十一月十一日當冬
至節山林道士當用此法若曉外曆日之八
節自宜按之曆八節蓋璇璣之正度萬眞靈
仙神明朝宴之日也北帝自然發月數之中
日二景氣相隨之日亦大吉時也宜以修道
[049-14b]
建思併而論之吾從唯一
外國以月一日爲建二日爲除以次數之今
窮山無曆日此乃可用
匈奴國以正月一日爲甲寅朔六甲周而復
始正月小二月大三月小四月大五月小六
月大七月小八月大九月小十月大十一月
小十二月大若窮景深林外迹名絶者亦當
按此可也每至建日或月一日平旦存三一
從已三宫中岀坐已前乃心起再拜若如見
之髣髴在目心呪曰
[049-15a]
天尊三帝守我命門出遊虛中六氣互分養
我五神正我三魂五藏自生長生飛仙畢又
存從虛中還三宫良乆咽液三十過十過爲
良夜當見三一及三卿也或夢見白鳥白鵠
白虎金玉之物皆三一之化景示象也如此
守之勿殆則相見之象也對面之漸也每至
除日夜半時密起北向仰視北斗七星之内
象見三一從輔星中下来入已三宫中畢還
寢精思存之髣髴似見乃微呪曰
太上天輔三帝所遊三卿扶持與眞合俱下
[049-15b]
入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我
飛仙雲車行浮畢嚥液二十七過月取一除
日爾每至開日夜半時起坐東向去巾亦可
散髪更梳櫛結之結令通良乆畢祝曰
上元三眞眞中嬰兒散髪開煙上通天台泥
丸堅凝與天同時使我飛仙交行洞臺畢咽
液十九過畢乃巾而寝精思存三一三卿各
安其宫帝與卿相對而坐存三一呼氣宫中
三十過巳存時亦自呼氣三十過也呼者開
口吐氣之謂也其時亦當覺一體⬤則和神
[049-16a]
凝魂之驗也存三一皆當臨兩目内視神宫
也
存一之道使太上三素氣見三宫中三素者
紫青絳三沓色炁也紫在上也則存守三一
在其中目想見北極紫房玉宫使天官序列
思我将在帝前對坐所乞所求乃心拜焉太
上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房
耳亦存已三一與帝論飛眞生生之道凡臨
盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃
食之也常如此則邪氣逺退眞氣來前飲食
[049-16b]
畢心祝曰
百穀入胃與神合氣填⬤血液尸邪亡墜長
生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衞守一
之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除靜寢之
庭方圓一丈布席燒香北向再拜亦可心拜
而巳因仰視北斗七星使紫炁從斗中出入
兆身中三宫之内北向接手兩膝上心存三
一三卿與兆俱乗紫氣上登太極太極北極
星也存令忘身失體恍焉如昇天之状如此
則仙道近矣仙人謂之大静也隂兩可於寢
[049-17a]
牀上爲之亦可預作壇於盛處使方圓一丈
籬四面使髙數尺至日常當修之此大靜之
道也
守一之法道當伺月初出時向月再拜畢心
祝曰
太隂玄精明月夫人初生流光照我三宫神
仙上飛髙遊八方所向所願皆與福會守一
之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之
不干凶氣之滅亡要訣也
守一人忌食五辛猪犬肉履産婦家甲子日
[049-17b]
思存又忌大醉及諸殗臭皆避而慎之遣之
勿疑矣又勿抱嬰兒大不可耳不與人共衣
履同床席而存一也思眞靜神念道招靈皆
欲别處非徒此事而巳
後聖金闕帝君昔受三元眞一經太極帝君
眞符五斗眞一經太一帝君寳章凡此四訣
以傳仙人㳙子㳙子釣河川⬤鯉魚剖得青
玉函發視⬤二符二經法是也此太上内隱
法地眞之上道亦得朝宴上清遊盼太極飛
邀崆峒寢息崑崙矣
[049-18a]
雲笈七籖卷之四十九
[049-18b]

[050-1a]
雲笈七籖卷之五十　攝十
　袐要訣法三一
　　　三一九宫法
夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液
之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物
腦宫貟虚而適眞萬毛植立千孔生煙德備
天地混同太玄故名曰泥丸泥丸者形軀之
上神所居也兆唯知吞炁咽津鳴齒納液不
知此所因者乃泥丸之末流腦家之邊枝爾
[050-1b]
今将告子三一之訣上眞之妙法也閉口奉
修慎勿宣傳負違盟誓身没鬼官考延七祖
長閉河源兩眉間却入一寸爲明堂宫却入
二寸爲洞房却入三寸爲丹田丹田直上辟
方一寸爲玄丹腦精泥丸魂宫也
明堂宫左有明童眞君右有明女眞官中有
明鏡神君明童眞君諱玄陽字少青明女眞
官諱微隂字少元明鏡神君諱招精字四明
此三君共治明堂宫並著緑錦衣腰錦裙帶
四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰
[050-2a]
兒形亦如之對坐俱向外面或相向也此明
堂之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴聲
聞太極使口吐玉鏡赤光令萬丈存之俱畢
因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬
⬤滅形也若道士飢渴亦存三君並口吐赤
炁使灌已口中因吸而咽之須㬰而飽也若
道士夜行闇不見路又存三君使口出火光
照前須㬰路自朗明也若行凶處厄難之中
有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想之
敵人自然心駭意懾不復生害心也若道士
[050-2b]
欲求延年不死及疾病臨困求救而生者當
正心安寢存明堂三君並向外長跪口吐赤
炁使光貫我身令帀我口傍咽赤炁無數當
閉目微咽之也須⬤赤炁繞身都變成火火
因燒身與火共作一體内外洞光良乆乃上
名曰日月鍊形死而更生者也又暮卧常當
爲之則必長生不死也又數存咽赤炁使人
顔色返少色如童女此不死之道明堂之要
訣畢也旦起皆咽唾三十過以手拭面摩目
以爲常存唾色作赤津液
[050-3a]
洞房中有三眞左爲無英公子右爲白元君
中爲黃老君三人共治洞房中此爲飛眞之
道别自有經事在金華經中
丹田宫有上元眞一帝君帝君之卿合三人
共治丹田宫守三元眞一之道是也此眞地
之要路控乗龍車之經也天眞多官位樂欲
爲地眞人地眞人隱遁於官位不勞⬤於朝
宴故從容任適隨時而遊坐七輿以造歩四
炁也至於天眞雖差階小異俱一眞矣地眞
人亦各安其所之不願爲雲中官也
[050-3b]
流珠宫有泥丸太一真人在丹田後却入一
寸為流珠宫流珠真神自别有經司命之所
行也其道妙太發誓用珠帛結盟乃能付之
此經三百年一傳滿五授止不得復出此太
極公卿司命之道也
玄丹宫在丹田之上正方一寸紫房緑室朱
煙滿内其中有泥丸太一眞君治玄丹之宫
太一眞君貌如嬰兒始生之状坐在金牀玉
帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之
鈴者無質而赤光動之聲聞十萬里蓋上清
[050-4a]
中太一眞人之寳鈴也左手把北斗七星之
柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之星
謂之爲辰綱也正坐玄丹宫向外左右無侍
者所以名之爲太一眞君也旦夕守諸三一
訖獨後乃末存之末存之者先造其輕後行
其重也
夫頭有九宫請先說之兩眉間上其裏有黃
闕紫户絳臺青房共搆立守寸之中左右耳
守寸左面有絳臺右面有黃闕其九宫眞人
出入皆從黃闕絳臺中間爲道故以道之左
[050-4b]
右置臺闕者以伺非常之炁伺迎眞人徃來
也紫户大神名平靜字法王青房大神名正
心字初方形並如嬰孩各服衣如其方房户
之神手執流金火鈴守寸者却入三分名爲
守寸也暮卧及旦存思之時先存二大神髣
髴存見仍呼其神名字畢微呪曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感逹利靈關出入
利貞上登九門即見九眞太上之尊祝畢乃
可存思三一洞房九眞諸要道也守寸二大
[050-5a]
神唯聽九宫中眞官在九宫内者出入耳目
上帝信命及玉童靈眞徃来諸帝軒二大神
聽以進其餘非眞此二大神皆不聽進也此
中黃太一法度也於是赤子帝君乃命兩耳
神嬌女雲儀使引進之故人覺耳鳴者外使
入也雲儀時扣磬鍾以聞九宫使知外人來
入令警備也磬鍾者是今耳鳴之聲音也其
聞之者錯手掩耳而祝曰
赤子在宫九眞在房請聽神命永察不祥太
一流鈴以滅萬殃祝畢以手拍耳門二七遍
[050-5b]
畢當覺靣⬤即佳⬤也若覺頭項頸間索索
寒者惡氣入也當急卧臨目内存玄丹宫太
一眞君以流火之鈴煥而擲之惡氣即出身
外火光亦隨之在後炯炯然以照巳一身良
乆平復也其明堂洞房丹田流珠四宫之經
皆神仙爲眞人之道傳於世其玄丹宫經亦
眞仙司命之要言四宫之領宗矣此一經須
太極帝君告可與乃與之也亦時岀授爾几
合五宫之道行乎世上有眞名者遭值之矣
自非骨相挺命不聞此言也又有玉帝宫王
[050-6a]
清神母居之又有天庭宫上清眞女居之又
有極眞宫太極帝妃居之又有太皇宫太上
君后居之此四宫皆雌眞一也道髙於雄眞
一也並有寳經以傳巳成眞人者未得成眞
非所聞也雌眞一之要亦自不授之矣太上
所以出極八景入驂瓊軒玉女三千侍眞扶
轅靈妃俠唱神后執巾者寔守雌一之道用
以髙會玄晨也此太上之宗根虚皇之所傳
也此四宫人皆有之但不修此道者宫中空
耳夫不盡修於九宫九宫者宫中亦空爾非
[050-6b]
但雌家而巳至於丹田宫中常有帝君守寸
常有大神不復問之須修乃見在宫中爾修
之者神仙不修者以夀死矣雌雄一神有男
女並可兼修之無不在也唯決精苦之至乃
⬤益矣
守玄丹太一眞君之道暮夕静寢去諸思念
卧坐任意先存北極辰星紫炁來入巳玄丹
宫中須吏滿宫溢出耳外使帀身通洞内外
與紫炁合體畢又存日来入玄丹宫中日滿
宫内在紫炁中央望視如闇中視火珠之状
[050-7a]
畢乃存上清中黃太一眞君從北極紫炁中
來下入玄丹宫日中坐君諱規英字化玄衣
貌色服如上又存巳一身忽然昇上入玄丹
宫日中在太一眞君前對坐服色任意因心
起再拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言
之因存乃吞紫炁三十過次咽液三十過畢
又存北斗七星内有一赤炁大如⬤徑下直
入玄丹宫中於是太一眞君及己俱乗日入
行赤炁道中直上詣北斗魁中寢息良乆自
因此寢也亦即有眞應十四年行之則與太
[050-7b]
一同遊俱到七元綱也十八年詣上清宫受
書佩符役使玉童玉女各十八人一夕一存
之唯數而巳勿令脫夕亦可専修此道不必
須守三一也兼之益精致感速爾月一日三
日七日十一日十五日夜半之時存玄丹宫
太一眞君正坐向外口吐青炁下入我口中
我隨咽之凡五十過畢乃咽液五十過畢微
祝曰
太一眞皇中皇紫君厥諱規英字曰化玄金
牀玉帳繡帔錦裙腰帶火鈴斬邪滅姧手把
[050-8a]
星精項生日眞正坐吐炁使我咽吞與我共
語同宴玄丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛
使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司
命帝君所願所欲百福唯新又存巳上入宫
中在太一前寢息因以取眠亦當夢感妙應
矣日爲此而數精至即相見之階漸也
　　　四宫雌一内神寳名玉訣
凡學上眞之道而不知雌眞之一内名亦萬
不得仙也學者受師口訣然後奉行每以正
旦月朔太嵗本生之日入室東向思存
[050-8b]
玉清神母姓亷名衘字荒彦長九寸九分著
玄黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極
進賢之⬤居無上之上太極珠宫七寳府五
靈鄉玄元里下治兆身玉帝宫中
上清眞女姓厥名廻字粥⬤長六寸六分著
青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛
雲之髻冠玄黃進賢之冠居無上之上崑崙
太幽中宫明堂府九光郷大化里下治兆身
天庭宫中
太極帝妃姓玄名虛生字伯無長七寸七分
[050-9a]
著玄羅流光五色鳯文之綬頭戴七寳玄雲
之髻冠無極進賢之冠居元景之上太清極
玄宫中玉房府三丹郷丹元里下治兆身極
眞宫中
太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三
分著七寳飛精玄光雲錦霜羅九色之綬頭
戴九玄玉精頽雲之髻冠玄黃無極三寳玉
冠居太清九玄之洞無極眞宫丹精府雲光
郷玄玄里下治兆身太皇宫中行玄丹之道
守三一之訣當常存四宫雌眞一之神衣服
[050-9b]
形影名諱郷居所在此寳經之上篇以傳見
成眞人者始學不得參問其要素靈所袐不
行於世凡受上眞之法三寳神經雖通靈究
幽不知雌眞一之法亦萬無成矣故太上標
其重禁格於輕洩不載於⬤墨有者宜審實
内心然後受焉每以正旦月朔及太嵗本生
日沭浴清齋燒香入室東向存思四宫雌眞
一之神郷居姓名服色長短如上法畢當叩
齒十六通祝曰
太隂眞神號曰女靈含景九玄乗眞隱冥日
[050-10a]
吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守
宫宅玉華芳盈五色變化流黃紫青運致飛
霞上造帝庭畢咽氣三十六過止如此則九
年靣生玉華金眞映光神見軀形與兆共言
子旣見神心知而已慎勿妄傳也
此四宫雌眞一之神是天元始生之隂官受
號帝妃也始其元氣未立五政未開光景未
通氣極虚无無上無下無外無内無左無右
無前無後太上之元精玄始之妙眞虚極之
先結氣而凝混化萬物天地得存皆由於四
[050-10b]
眞也能有至心存思者千齡不知老九天之
中萬神同夀也
　　　金闕帝君三元眞一經訣
㳙子受之東海青童君太上曰眞人所以貴
一爲眞者上一而巳一之所契太无感化一
之變通天地冥合是以上一爲一身之天帝
中一爲絳宫之丹皇下一爲黃庭之元王並
監統身中二十四炁炁以受生生立一身上
應太微二十四眞眞炁徊和品彚成形玄神
混分紫房杳冥夫氣者結虛煙而成神也神
[050-11a]
者托三一以自生也變化者三一之所造得
化者皆由神之自隱混黃相成得玄之極故
三一元君各有眞炁眞炁結成自爲千乗萬
⬤雲車羽蓋常以内入紫宫以登玉清列録
元圖化胞保胎三一養身得爲眞人飛行九
霄受事髙上所以一之所濟者乃生乎天地
非但行飛蠕動小事而巳子若能守之彌固
則精應感暢精應感暢則三元可見三元可
見則白氣鬱變白氣鬱變則混分自生混分
自生則千乗萬⬤忽然至矣於是羽蓋可御
[050-11b]
雲車可乗白日昇天上造太微實三一之玄
功精感之所㑹也太微中有二十四氣混黃
雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也
化炁中有二十四眞人結虚生成不由胞胎
皆三一帝皇之神炁所以致分道變化託玄
立景也旣能守身中三一則天上太微中三
一帝皇之眞君而降見於外與子靣言矣身
中復有二十四眞人亦身精光爽炁所分化
而變萬化若雲車来迎合炁晨景以登太微
二十四眞人俱與身中神明合宴於混黃之
[050-12a]
中共景於紫房之内託形炁於千塗廻老艾
以返嬰攺死籍於北酆夀長存乎帝鄉出入
玉清寢止太微又兼行帝一太一五神及三
五七九之事兼行之者一神之感易致也紫
房須守一爲根本守一須守紫房爲華蓋故
三一三素相須也而紫房六合相待也雖其
居不同而致一之用俱濟也子善思而存之
則三一之事畢矣若單得受一道者則三元
不備但注心於一亦可長生不死得入太清
而巳不得遊宴太極北登上清之宫也上一
[050-12b]
眞帝之極也中一眞皇之至也下一眞王之
妙也天皇得極故上成皇極地皇得至故上
成正一人皇得妙故上成衆妙之君三皇體
眞以守一故一無藏形仙人尋眞以求一故
三一俱明一無藏形其眞極也三一俱明得
一而明巳其眞旣極三一旣明得一而生也
夫眞守一者當令心寂神凝體專求感所以
百念不㝷精意不散但三月内視注心一神
則靈光化生纒綿五藏若其注念不散專炁
致和由朴之至也得一之速也若華僞僣起
[050-13a]
競心亂生故一不卒見神不即應非不卒見
即應由存之者不專思之者不審是故積年
之功罔有髣髴也若能心濟逺感縱心無勞
亦必三月之精思與一混合者也
太上告曰三元者九天之玉眞太上之正道
也胎根之所生六合之所存故正一大道以
出眞帝正道玄眞以生大神離合五化萬化
忽成三元解變則一之所生也故變氣布結
神得以靈衆眞歸一而玄功成焉此正道之
宗祖元氣之根始也散之於無則白氣杳合
[050-13b]
養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備
於三元其道竒妙緫括靈篇天人仙皇握寳
神經第一之訣大洞眞經三十九章第二之
訣雌一合變大有妙經第三之訣洞眞玄經
三五七九號太上素靈是故上一帝君寳洞
眞經中一丹皇寳雌一大有妙經下元一王
寳太上素靈洞玄大有妙經此之三文眞道
之至精一神之玉章並是天眞之禁訣也髙
上之祕篇兆守三一得吾三經即能乗雲上
昇太清洞觀無窮遊宴紫庭微哉深矣難可
[050-14a]
文宣守一所生三一見矣旣見三一可求此
經當必授守三一之法皇天上清金闕帝君
眞書之首篇衆眞之妙訣子而守一一亦守
子子而見一一亦見子一須身而立身須一
而生子身進退千端萬事常當念一飲食念
一喜樂念一哀戚念一疾病念一危難念一
履水火念一乗車馬念一有急念一人之念
一舉止瞩目念亦多矣思念必專不專無冀
矣患人有志不固固不能乆知一名字而不
能守守不能堅志志不能苦思念無極多有
[050-14b]
⬤心不能常守故三一去則正氣離失失正
氣者故氣前故氣前死日近也俗人學道多
尋浮華不信眞一爲貴初有其志後必變敗
由用志不一邪氣來入故也守一之戒戒於
不專專復不乆乆不能精精不能固固而不
常則三一去矣爲空宅爾空宅無主其身安
乆矣
太上告曰氣結爲精精感爲神神化爲嬰兒
嬰兒上爲眞人眞人昇爲赤子此一眞之也
天有三玄謂日月星也亦爲三精是用長生
[050-15a]
人有三寳三丹田也亦爲三眞是用永存靈
寳經曰天精地眞六寳常存此之謂也兩眉
間上却入一寸爲明堂却入二寸爲洞房却
入三寸爲丹田泥丸宫却入者却就項後之
背向也丹田泥丸宫正四方面各一寸紫氣
衝天外映照九萬里北斗七星以魁爲蓋以
杓柄前指外向也變化大小飛形恍惚在意
存之上元赤子居中在斗蓋之下赤子諱凝
天字元先位爲泥丸天帝君其右有帝卿一
人坐相對是齒舌腦之精神化而生也上入
[050-15b]
爲帝卿君諱肇精字玄生此二人共治泥丸
中並著赤繡華衣貌如嬰孩始生之形天帝
君執上清神虎符帝卿執大洞眞經坐俱外
向或相向也内以鎮守泥丸面目齒舌兩耳
鼻髮之境外以振威六天萬⬤凶惡魔也三
魂七魄五日一來朝而受事焉心爲中丹田
號爲絳宫鎮心之中央正四方面各一寸朱
煙參天外映照三萬里變化恍惚在意存之
中元眞人居其中諱神珠字子丹位爲絳宫
丹皇君其右輔皇卿一人是五藏精神之結
[050-16a]
化也入絳宫爲輔卿諱光堅字四靈此二人
共治絳宫中並著朱錦衣貌如嬰兒始生之
形丹皇君左手把太清經輔卿君執大有妙
經八景章坐俱外向或相向也内則鎮守筋
骨五藏血肉之境外以震折萬邪之不祥養
炁安神長生乆視飛仙太霄三魂七魄三日
一来朝而受事焉臍下三寸號命門丹田宫
下元嬰兒居其宫四方各一寸白氣衝天外
映照七萬里變化大小飛形恍惚在意存之
下元嬰兒諱胎精字元陽位爲黃庭元王其
[050-16b]
右有寳鎮弼卿一人是津氣津液之神結煙
昇化也入在丹田宫弼卿諱歸明字谷玄此
二人共治丹田下元宫並著黃繡羅衣貌如
嬰孩始生之状黃庭元王左手把太白星右
手執玉晨金眞經弼卿執太上素靈經九庭
生景符坐俱向外或相向也内以鎮守四胎
津血腸胃膀胱之府外以消災散禍辟却萬
邪三魂七魄一日三來朝而受事於王矣守
一之法立春之日夜半之時正坐東向服氣
九過咽液三十五過畢乃存北斗七星冉冉
[050-17a]
來下我頂上却向天以杓柄正向前指東也
存隂精眞人二星親泊頭頂上陽明玄冥二
星却在上也陽明隂精二星在後面玄冥眞
人在前面於是髣髴存念位定又思三一之
尊君忽見變生共出在斗魁之中須⬤三卿
君復坐如三尊須⬤見六人俱登玄冥綱行
東去逹天關而止俱向我口又存見上元手
扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我
乃咽氣一通良乆上元二人從氣中來入我
口上昇還泥丸宫次咽氣一通良乆中元二
[050-17b]
人從氣中來入我口中歸絳宫次咽氣一通
良乆下元二人從氣中來入我口中咽入下
丹田中存天關星令去口七尺星在口前三
元入我三宫中都畢乃精念眞一各安所在
坐卧思之在心心有所願事事心啓之所求
者亦心啓求之存思唯令靜寂若寢室内晝
日亦可存思
立春存三一東向如立冬精思
立夏存三一南向如立春精思
立秋存三一西向如立夏精思
[050-18a]
立冬存三一北向如立秋精思
存思三一各安其宫畢乃微祝曰
五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六
神徘徊三宫丹城玄通大帝下洞黃寧天眞
保衛召引六丁神仙同浮乗煙三清四體堅
鍊五藏自生
雲笈七籖卷之五十
[050-18b]

[051-1a]
雲笈七籖卷之五十一　職一
　祕要訣法行持事要
　　　八道命籍
八道命籍一名八間一名八達又名八解纒
綿釋結謝罪延福妙經太素三元君受於自
然之章封於太上靈都紫房之内金章玉華
三百人侍衛典香東海小童四極真人西城
王君封於峨嵋之山西室之中萬劫一傳有
玄名帝簡紫字青宫玉蔵之人千年之内聽
[051-1b]
得三傳上學之子不得此文虚困山林終不
得道所謂八道者日月四時八節所行也日
行赤道月行黄道黄赤二道隂陽之所恒行
至於立春春分日月行青道二道東/岀黄立夏夏
至日月行赤道二道南/岀黄立秋秋分日月行白
道二道西/岀黄立冬冬至日月行黑道二道北/岀黄此
八道也日月行八道之日各有變化翾飛蠕
動含炁之流草木飛況隨縁感應改故易新
輕者或更重重者或更輕善惡廻換炁象之
運自然而然上學真人因變行化習吉除凶
[051-2a]
進善黜惡申明棄闇入正治邪練偽成真厲
思登聖其法髙妙兹道玄通故曰八達至極
無窮矣
一道命籍立春清朝北望有紫緑白雲者是
太上三元君三素飛雲也正存之叩頭搏頰
各九心禮四拜再宻呪曰
曽孫名今日幸遇三元君出行願得長生侍
給輪轂餘所言隨人意也某病乞差某厄乞
度某災乞消某事乞果三見雲轝臼日昇仙
不須復存思千百所施為行此必有仙録是
[051-2b]
故謂之八道命籍也
二道命籍春分夜半子時東北望有玄青黄
雲是太微天帝君三素雲也存思宻呪皆如
上法
三道命籍立夏清旦北望有紫青黄雲者是
太極上真君三元内宫真人三素雲也存思
宻呪皆如上法
四道命籍夏至清旦南望有赤白青雲者是
扶桑大帝君三素雲也存禮宻呪皆如上法
五道命籍立秋清旦正西望有白赤紫雲者
[051-3a]
是太素真人天皇白帝君三素雲也存禮宻
呪皆如上法
六道命籍秋分清旦南望有素赤黄雲者是
南極真人上皇赤帝三素雲也存禮宻呪皆
如上法
七道命籍立冬清旦西南望有緑紫青雲者
是上清真人帝君皇祖三素雲也存禮宻呪
皆如上法
八道命籍冬至清旦正東望有朱碧黄雲者
是太霄玉妃太虚上真人三素雲也存禮宻
[051-3b]
呪皆如上法
右八道命籍之日月未至一二日先沐浴燒
香以待至日依時出望一食頃還室隂雨則
不望非其日忽見此雲禮呪如上三陪勝於
其日也凡先身今身前世今世罪結不除謾
謝不的原恕賒遲功行難進魔試不知多致
退落衰老易至求昇難期一去長夜幽苦未
央上學之士悟此驚心誓志仰慕感玄徹靈
能得命籍的斷罪根解釋惡結滋長善源群
邪不敢干得真必速諦念密修即有驗矣
[051-4a]
　　　八道祕言
閑心静室寥朗虚真逸想妙觀騰躍⬤人茍
誠感上㑹精悟輝晨亦将得見丹景之炁三
素飛雲八輿朱輦紫霞瓊輪上清淨眄徊轡
三元髙皇秉節靈童攀轅太素擁盖南極臨
軒於是㝠光外映濛蔚龍顔象燭太虚流逸
七觀也子能見之則白日昇晨不煩凝霜濯
華⬤映金丹也
一道祕言曰以八節日清朝北望有紫緑白
雲者是為三元君三素飛雲也其時三元君
[051-4b]
乘八輪之轝上詣天帝子候見之當再拜自
陳乞得待給輪轂之祝矣三見元君輦者則
白日昇仙
二道祕言曰以八節日夜半東北望有⬤青
黄雲者是為太微天帝君三素雲也其時太
微天帝君乘八景之轝上詣髙上玉皇也四
見天帝之轝者則白日有龍轝見迎而昇天
也
三道祕言曰以甲子上旬戊辰己巳之日清
旦西北望有紫青黄雲者是為太極真君真
[051-5a]
人三素雲也其時太極真君太極真人乘⬤
景緑轝上詣紫㣲宫九見太極轝者則白日
昇仙
四道祕言曰以甲戌上旬戊寅己夘之日清
旦東北望有赤白青雲者是為扶桑大帝君
三素雲也其時扶桑公大帝君乗光明八道
之輦上詣太微宫七見之者則白日有雲龍
見迎而昇天也
五道祕言曰以甲申上旬戊子己丑之日清
旦正西望見白赤紫雲者是為太素上真白
[051-5b]
帝君三素雲也其時太素上真人白帝君乗
翛條玉輦上詣玉天⬤皇髙真也十四過見
之則白日昇仙
六道祕言曰以甲午上旬戊戌己亥之日清
旦正南望有素赤黄雲者是為南極上真赤
帝君三素雲也是時南極上真赤帝君乘絳
琳碧輦上詣閬風臺十過見之則白日昇仙
七道祕言曰以甲辰上旬戊申己酉之日清
旦西南望見緑紫青雲者是為上清真人三
素雲也其時上清真人乗⬤景八光丹輦上
[051-6a]
詣髙上九天帝君四見之者則太一來迎白
日昇仙
八道祕言曰以甲寅上旬戊午己未之日清
旦正東望有朱碧黄雲者是為太虚上眞人
三素雲也其時太虚上眞人乗徘徊玉輦上
詣太微天帝君十五見之者則白日昇仙
右八道祕言見者當再拜自陳如上法三素
雲各自有色色氣上下相沓積如所次説也
假令八節日見三元三素雲者則紫雲在上
緑雲次之白雲在下共相沓也子謹視之上
[051-6b]
旬者謂甲子之日初入月上十日之内有甲
子日是也非其時日而見此雲者亦當拜祝
則三倍於其日見也他日効於甲子矣行九
真司八道之事者則天人衛護真皇守其命
骨矣夫非有仙名玉籍者亦不能遇此經見
之者皆⬤書宿名應為仙人故也七百年内
聽得三傳施行此道者勿令人犯其履屐弄
其巾褐也七魄變成龍虎守人地闗伏於屐
履之下三魂化成靈光之雲映其巾中若有
犯之者則心震意惕惕然自失所以神虧魂
[051-7a]
散精光翳滯也常慎之侍書有玉童玉女各
七人言白有經者之功過攝萬邪之不祥若
子視文皆燒香於左右面也傳授之時對齋
四日立誓委盟為不漏不宣之約須得其人
然後乃可付耳違科負盟七祖父母受拷於
⬤都地獄身死下鬼如四極明科太虚真人
南嶽赤松子曰此經或名九素上書或名太
極中真玉文或名八道金策按四極明科受
書皆立誓約盟不傳泄以代㰱血割髮之信
驗也其受九真太上真文⬤白素九十尺其
[051-7b]
受八道祕言黄老隱法⬤素絲八兩其受太
上鎮生五藏雲⬤之法⬤金縱容珠二枚以
為閉宻藏之誓若有違盟泄露如神州四極
法晉永和七年嵗在辛亥十月四日丁巳夜
受劉君九真中經八道祕言齋盟如法
　　　太上曲素五行祕符太極左仙公撰
太上告後聖金闕帝君曰元氣分判天地開
張隂陽貫位三五成官玄置六甲化生五行
金木水火土緫御中元以炁相生混合成眞
後學求仙不知道源徒勞存思損疲形神積
[051-8a]
渉無感望道泯泯夫欲尋本當歸其根失根
求生萬不得全今欲抄集上皇玉文岀以相
告子擇賢而傳其法寳祕望不在言可依明
科承而奉焉
太上五行祕文與天地同生混仙萬真總御
神靈天無五行則三光不明地無五行則山
崩嶽傾人無五行則身朽零故五行混合相
須而生若有志心當尋真名既受其法天地
同根呼魂招魄保命役神修之九年克登上
仙夫受曲素訣辭學上真之道當知五行父
[051-8b]
母真君内諱存以招魂召以制魄魂魄長存
真神總歸宫宅備守形身便得反於自知若
此克遂遊宴玉清與炁合真矣
凡修此道當以甲乙之日入室燒香東向存
思甲父乙母二真之神父諱青嬰冠九⬤碧
寳⬤冠衣翠羽章衣手執青精保命祕符母
諱浩先頭作頽雲之髻著飛青錦帬手執化
生丹霞符二人以⬤符授我身便叩齒九通
呪曰
真君父母化生二靈三五反真與元合㝠外
[051-9a]
攝遊魂内固魄精長居宫宅無離我形長與
三元同保玉清畢服符又叩齒九通嚥液三
過止修此九年洞覩無窮徹視逺聞逆知吉
凶
丙丁之日入室燒香南向存思丙父丁母二
真之神父諱樞户冠朱陽通天寳冠衣絳章
之衣手執朱明保身長存祕符母諱納靈頭
作飛雲之髻衣丹羅飛帬手執中原黄精祕
符來授我身便三呼二真内諱呪曰
隂陽變化二景生真玉靈反魂拘魄鎮神三
[051-9b]
五混合無離我身得保日月三景齊晨畢服
符又叩齒九通嚥炁三過止修此八年眞靈
降見雲轝來迎
戊巳之日入室燒香向西南存思戊父己母
二眞之神父諱長御冠黄華三寳玄冠衣黄
章單衣手執中元度命祕符母諱來生頭生
二角頽雲髻著黄錦飛帬手執金兕自然祕
符來授我身便三呼二眞内諱呪曰
中元玄紀攝御四方化生五炁混合帝房拘
魂御魄與形合同長保天地歴劫無窮服符
[051-10a]
畢又叩齒九通嚥液三過止修此十二年徹
見八方身化金光乘虚太空
庚辛之日入室燒香西向存思庚父辛母二
真之神父諱啓明冠九元碧寳玄冠衣素羽
衣手執素靈召神保命祕符母諱徳神頭作
飛雲之髻衣素錦飛帬手執⬤隂生形上化
祕符來授我身便三呼二真内諱呪曰
金精⬤注結炁九靈流真混合灌養身形使
我魂魄安鎮黄寧飢食三元渴飲玉精乘虚
駕浮遊宴紫庭仍服符畢又叩齒九通嚥炁
[051-10b]
三過止修此六年得駕景霄晨出入紫房
壬癸之日入室燒香北向存思壬父癸母二
真之神父諱朔靈冠⬤晨之冠衣皂紈單衣
手執通靈長命祕符母諱法勞頭作頽雲髻
衣⬤錦飛帬手執飛仙騰化祕符來授我身
便三呼二真内諱祝曰
上有九元化生隂陽五行參差金剛反强三
晨寳耀冠我衣裳五色流黄天關開張上昇
玉清出入帝房乃服符畢又叩齒九通嚥炁
九過止修行五年洞視無涯逆知吉凶乘虚
[051-11a]
駕浮上昇霄晨
　　　玉珮金鐺黄衣童附
上靈元年正月一日六元合慶甲子直辰元
始天王與太帝君共乘碧霞流飈紫輦上登
九⬤之崖無色之端徘徊洞天逍遥極元流
眄縱體適意浮輪有青鳥來翔口銜紫書集
於玉軒奉受記文曰玉珮金鐺大極金書⬤
真洞飛二景寳經二君以金青盟天禀受上
真鑄金為簡刻書靈文使⬤母按筆太一拂
筵盛以雲錦之囊祕於鬰森之笈封以玉清
[051-11b]
三元之章付仙都老公侍仙羽郎藏太素瑶
臺⬤雲羽室玉珮者九天魂精九天之上名
晨燈一曰太上⬤⬤洞飛寳章處於玉清之
舘太霄之中結青陽之炁靈照九天青光沌
沌洞照三元之臺色如青玉形如月圎内有
空⬤玉臺紫殿則魂精帝君處在中央太霄
隱書云玉珮⬤臺南軒之文經曰欲求長生
宜先取諸身月華月精日霞日精左廻玉珮
右把金鐺二景纒綿⬤神安康上行太極下
造十方堅存⬤真寳固靈根⬤谷華嬰灌映
[051-12a]
沉珍漱月咀日以入天門金鐺仰注玉珮執
闗青白分明適我泥丸寳液閉精鍊柔身形
三君備衞丹絳之裙珠繡華帔飛錦青裙帶
月銜日首建紫冠安坐明堂隂以七元黄庭
戊己塞鎮邪源恭司二子無英白元桃康三
老當我生門通徹五府十二之綸吐納六宫
魂魄歡欣却此百痾辟⬤除寒二景纒絡萬
神内歡有明其文飛昇南軒把金鐺玉珮入
景⬤光九天同靈⬤母齋房隂哺陽導明色
鮮容位刻丹室名題帝宫三周九度與運混
[051-12b]
同此玉珮寳文太極⬤真之經也能修之者
皆飛行太虚逸放九清白簡結録東華書名
西王母令刻書此於崑崙之山玄圃之室自
非清虚之質不得窺參夫欲騰九清宴南軒
迴玉珮於明堂引金鐺於泥丸降魂真於晨
燈招飛景於帝君凡行此道常以暮臥兩手
撫心閉目在景存玉珮青陽之氣光色沌沌
如月之圓靈映兆身洞逹一形魂精帝君姓
開明形長九寸頭建紫冠披珠繡華披衣飛
錦青帬帶月銜日乘御青烏在青光之中下
[051-13a]
降兆身安鎮泥丸兆當叩齒九通嚥液二十
七過隂呪曰
⬤元太靈九天魂精晨燈朗映結炁光青號
曰玉珮洞耀太明帶月銜日建符執鈴華光
流煥普天鬱冥乘空控翮丹轅紫軿先晏三
元廻降我形鎮在泥丸下流黄庭檢魂束魄
萬鬼安寧五蔵結絡九穴華榮八景騰飛升
入玉清畢以手相摩令⬤拭目二七過嚥炁
三過止便臥如此則魂安魄寧萬神鎮宫内
固靈氣外塞邪源八景變化鍊真變仙行之
[051-13b]
九年尅能洞覩幽冥逆究未然坐在立亡與
神對顔一十八年道成真降飛行上清學無
此法則三魂不守七魄不寧三尸飛翔九⬤
奔驚攻伐形内來邪通精神炁散逰體不㓗
清徒勞嚥液損炁喪靈有得此道克成長生
寳慎密修命胡可傾金鐺以九天魄靈九天
之上名曰虹映一曰上清華盖隂景之内真
處上清之舘太霄之中結白煙之炁靈映九
天白光奕奕洞觀上清色如白雲形如玉山
上有瓊林之宫則魄靈帝君所處太霄⬤書
[051-14a]
金鐺之經於⬤臺北軒之内文曰欲求飛仙
當鍊魄靈魄靈魂精九天俱生二景纒綿⬤
神洞明右廻金鐺左旋玉鈴流光紫虚耀真
上清飛行太極下造八㝠堅存⬤真保固華
嬰日月交溉⬤谷益盈玉珮金鐺青白分明
鎮我明堂魂安魄寧是謂華盖九天帝靈紫
繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月首建華精安坐
明堂隂以七星上降陵梵務猷黄寧三老帝
尊固我長生通徹胃管六府五庭虹映纒絡
萬神衞形有得其文飛昇上清此金鐺寳文
[051-14b]
上清隂景之内眞能修之者皆上步霄霞遨
遊太極寢宴九空逰行紫虚也西王母令刻
書此文於崑崙山積石之隂自無玄圖帝簡
録字丹臺此文不可得而披也夫欲騰景九
霞之上運身上清之中廻金鐺於泥丸引玉
珮於明堂降華盖於虹映招飛景於帝君者
常以雞鳴天光未分之時叩齒二十四通思
金鐺白雲之氣光色奕奕如玉山映靈兆身
洞達一形魄靈帝君姓暉諱䦢无形長九寸
頭建華冠披紫繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月
[051-15a]
乘白翮之鸞在白光之中下降兆身入明堂
之中便引炁二十四嚥隂呪曰
九天魄靈元始上真虹映峨峨白光玉山號
曰金鐺天帝之神帶日銜月迅轡白鸞上宴
玉清出入三元廻降我形安鎮靈闗拘魂御
魄萬神自歡五内生華靈秀玉顔䇿雲飛行
上昇帝晨畢摩兩掌令⬤拭額二七過捻兩
目後二七過嚥液二七過止此則金鐺下映
帝君安鎮萬神總歸身生光明行之九年之
内飛行上清矣
[051-15b]
又當以月一日及甲子太嵗本命之日清齋
入室白書九天魄靈太霄隂符於青紙上夜
半向東方叩齒二十四通誦金鐺之經一遍
存金鐺白氣之光當奕奕洞明如玉山靈映
兆身洞匝一形兆引白光二十四嚥止服太
霄隂符微呪曰
⬤隂七雲九天魄精玉山奕奕虹映上清金
鐺玉珮與天同生二景纒綿下降我形列奏
丹臺刻書紫名得乗飛輿流黄鬱冥飛空騰
虚昇入洞庭上享無極與天齊靈畢摩兩掌
[051-16a]
拭額三九過手接目外眥一七過又嚥氣三
七過止
　　　黄衣童
華陽諸洞記曰黄衣童者即玉珮金璫之官
耳凡坐上常有一人共坐眆䀟者即太極真
人也時或往來盖受行玉珮金璫經者自然
致太極真人耳唁云服九靈日月之華得降
我太極之家此之謂也凡修太霄之道存廻
金璫玉珮之法當兼日月之精以鍊五胎之
神招日中五帝月中五夫人二景⬤映下降
[051-16b]
我形使面有玉澤體發竒光内外洞朗心聰
目明於是玉珮可挹金璫可旋也魂魄帝尊
將憇子之房晨燈虹映之光将可立昇也
　　　流金火鈴振威大祝附
流金火鈴以太上大道君逰宴之圎光上激
九天之威下滅六天之凶⬤光靈映道君之
項流照八極四十萬里三天立正之初罷除
六天之始以傳太㣲天帝君神文藏於瓊宫
玉房之内靈光自明煥赫上清飛龍毒獸翼
其側紫雲⬤暉盖其巔玉華之女金真之童
[051-17a]
各三百人典衞靈文散香虚庭積七千年化
生五符光徹八方因有五方營衞之官太微
天帝君以傳金闕後聖道君後聖道君以付
上相青童君使授諸爲真人者佩逰上清學
真之夫而無流金火鈴項生圎光皆不得上
登三光若有金骨玉質⬤名青宫得受此文
佩之而行諸天諸地四海五嶽率天衆聖仙
官莫不稽首來迎浄光駭動所制不輕三元
立遣玉女玉童三十六人侍衞其身佩之九
年得乗八景玉轝飛行太空流金火鈴者九
[051-17b]
星之精一名圎光太上之威幸生於九天之
先結氣成文光明煥赫徹照十方懸精垂映
太上之項積七千年化生五鈴神符⬤降太
微天帝君威攝八極天之魔神布之霞庭率
天以下莫不總統太上大道君寳祕此道告
下普天主司真仙糺察輕⬤有真仙之才得
佩此符不依⬤科而輕付非真穢慢靈文皆
七祖受殃考及先師同充鬼官以紫繒二尺
二寸朱書戴之頭上若有金名玉骨得佩此
文皆宿命應仙佩符之身出入逰行恒當存
[051-18a]
想己身項上有圎光映照四十萬里之外九
年之中勤心念真清齋篤志克得真靈下降
圎光自明乘空而行坐在立亡
　　　五鈴登空虚保仙上符在本經
　　　流金火鈴内存振威大祝
修佩流金火鈴出入遠近經履危險宼病之
中戹害之下當存真光以自衞開道萬里之
路發行之始正向其方叩左齒二七通咽炁
三十六過思所在之處形象山林草木人民
禽獸神靈分明朗然皆來朝拜我身思北斗
[051-18b]
七星覆我頭上仍存我左目為奔星右目為
迅電其光煥赫奔星九萬里外所見之道路
隨光開通山林草木人民屋宅兵宼鬼炁盡
令消滅無復孑遺四道豁然因祝曰
前⬤後閉天平地昻神公出遊四道開張當
令天地通我橋梁前後左右洞達八方我左
擲奔星右迅電光流火萬里何妖敢當太一
將送萬神來迎有所之向靡不吉良乘雲駕
虚上昇太空畢引二目之精各還其宫左取
七炁右取七炁嚥之畢如此可以冒嶮渉艱
[051-19a]
攻鬼伐兵炁無不應應響盪然其法至妙不
得妄傳口口相授而已明慎之焉
五帝流鈴五符威制極天之魔召攝五方神
靈上應五晨參落七元下應人身九孔七明
周天竟地靡有不關無幽不測無細不鑒有
符則光見擲符則振威子若佩之口受師言
若在人間遇惡鬼之地當作振威大祝北向
閉炁十二息思五方炁覆冠一身内外晻冥
覩無所見因叩齒三十六通嚥五方炁方各
三嚥炁徐盡入兆身存我兩目童子光如流
[051-19b]
星煥落五方便祝曰
天元七精五帝流鈴煥擲電光如天奔星光
耀十方照鬼真形有何小妖當我生門太上
有命誅戮無親屠肝刳腹絶鬼滅精千千皆
摧萬萬皆傾神威吐祝攝録無停便嚥炁三
十六過止如此一祝則五方神官皆保甲命
卒攝録所在有靈之炁束縳詣庭三祝則鬼
王滅種若入五嶽周逰山川冒嶮履峻皆當
未及其處五歩叩左齒三十六通若之東嶽
便存東方青帝希林珠官屬九千人衞我前
[051-20a]
後左右以青霞之炁覆冠我身若之南嶽當
存赤帝丹⬤子官屬八千人衞我前後以絳
雲之炁覆冠我身若之西嶽當存西方白帝
少皓靈官屬六千人衞我前後以素霞之炁
覆冠我身若之北嶽當存黑帝⬤冥皓官屬
五千人衛我前後以皂雲之炁覆冠我身若
之中嶽當思黄帝執中元官屬萬二千人衛
我前後以黄雲之炁覆冠我身畢祝曰
乾元曜靈七星⬤精五斗華盖繞絡我形五
色飛霞混合交并身佩七元流金火鈴煥擲
[051-20b]
無方極天鬱冥五帝神官驅䇿天兵爲我攝
制山川土地千鬼萬靈皆來束首自送真形
前誅後戮所捕無停畢如此一祝天魔滅迹
萬鬼來朝逰行五嶽履渉山川無復試觀之
患五嶽仙官自奉送五芝玉英來給子身若
在軍寇之中懸白刃之下厄難之處當叩右
齒十二通存七星覆我⬤光洞映周匝一體
存肝為木星出在左肺為太白星出在右心
為熒⬤星出在前腎為辰星出在後脾為鎮
星出在胷上令五星精炁纒繞前後我身居
[051-21a]
斗魁之中五星之下又思五帝神官衞我左
右祝曰
天為我屋地為我床五嶽山河為我橋梁⬤
斗元精為我衣裳藏身七元之内流火之鄉
度我者太一務猷過我者白元無英災不能
干兵不能傷當令我身上詣金闕九老之京
畢如此在屈厄之中垂終之命便得解脱矣
雲笈七籖卷之五十一
[051-21b]

[052-1a]
雲笈七籖卷之五十二　職二
　雜要圖訣法
　　　九真行事訣
三月三日五月五日以東流水沐浴燒香於
左右畢向王氣再拜心祝曰
太上髙真九靈之精使某飛仙登於紫庭沐
浴華池身神澄清精通太虚五藏自生
第一真法平旦按手兩⬤上閉氣瞑目内視
存天精君著朱衣巾丹冠坐在心中口出紫
[052-1b]
炁以遶心外九重因叩齒九通嚥液九過祝
曰
天精大君来見心中身披朱衣頭巾丹冠左
佩神符右帶虎文口吐紫華養心凝神赤藏
自生得為飛仙
第二真辰時按手如法存堅玉君著素衣巾
白冠入坐諸骨中恍惚兮形存之無的所行
也口出白氣以遶骨九重乃叩齒九通嚥液
九過祝曰
堅玉大君來入骨中身披素衣頭巾白冠左
[052-2a]
佩龍書右帶金真口吐白氣固骨凝筋白骨
不朽筋亦不冺百節生華使我飛仙
第三真已時按手如法存元生君著黄衣巾
紫冠周旋血脉津液之中口吐黄氣纒薰孔
脉之外九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
元生大君周灌血樞身披黄衣頭巾紫芙左
佩虎籙右帶龍書口吐黄津固血填虚精盈
液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
第四真午時按手如法存青明君著青衣巾
翠冠坐肝内口吐青氣繞肝九重乃叩齒九
[052-2b]
通嚥液九過祝曰
青明大君来入我肝身披青衣頭巾翠冠左
佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青藏
自生上為天仙太一護精抱魄撿魂
第五真未時按手如法存養光君著緑衣巾
蓮冠坐脾中口吐緑氣繞脾九重乃叩齒九
通嚥液九過祝曰
養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左
佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾灌魂薰藏
自生上為真人
[052-3a]
第六真申時按手如法存白元君著龍衣巾
黄晨華冠坐肺中口吐五色氣繞肺九重乃
叩齒九通嚥液九過祝曰
白元大君來坐肺中身披龍衣黄晨華冠左
佩⬤書右帶虎文口吐五氣理肺和津白藏
自生飛仙紫門
第七真酉時按手如法存⬤陽君著紫衣巾
芙蓉冠化形並入兩腎中口吐蒼氣繞腎九
重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
⬤陽太君入坐腎中身披紫衣頭巾芙晨左
[052-3b]
佩龍符右帶鳯文口吐蒼華灌腎靈根黑藏
自生身為飛仙北登玄闕遊行大闗
第八真戌亥時按手如法存含景君著錦衣
巾紫冠坐膽中口吐五色氣繞膽九重乃叩
齒九通嚥液九過祝曰
含景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左
佩神光右帶玉真口吐五氣養膽强魂和精
實血理液固身使我上昇得為飛仙
第九真子時按手如法存無英君著龍鳯衣
巾紫華冠坐洞房中口吐紫色氣繞頭九重
[052-4a]
又吐紫氣繞兩目内外九重又吐紫氣繞舌
九重又吐紫氣繞齒九重凡四過炁各各繞
合乃叩齒三十六通嚥液三十六過祝曰
天昌祖君帝皇元神鎮守紫房宫在泥丸黄
闕金室混為九真龍衣鳯帔紫華青縁手把
黄符頭巾華冠左佩金瑛右帶虎文下坐日
月口吐紫煙周氣齒舌朝溉眼辰出丹入靈
呼魄召魂凝精堅胎六合長懽上登太㣲列
補仙官
凡行九真之道四十年五藏自生上登上清
[052-4b]
若長静山林可日日行之也
　　　昇⬤行事訣
一日三日五日禺中若夜半入室北向正坐
按手定氣臨目存北斗九星星紫色網赤色
形大小隨意忽來入頭泥丸中偃魁向上杓
指前魁中有鬼神名竒劒字靈綱著紫羽帔
丹錦裳巾芙蓉冠手把流鈴坐向外良乆乃
嚥液五十過叩齒九通以左手第三指捻兩
眉中央微祝曰
太上紫暉九通之尊華蓋七落迴曜萬晨動
[052-5a]
御髙靈静和景雲隂陽流灌三氣中分遊濟
無外煥朗衆天令月啓辰来登泥丸元精結
感化為大神名曰竒劒厥字靈綱正坐斗中
遊我明堂鳯羽紫帔虎錦丹裳左帶玉佩右
腰金璫手把流鈴頭巾神光吐氣溉精泥丸
以康魂魄凝和植華柱梁使我飛仙超虚躡
空上造上清筞虎命龍北朝玉帝瓊林上宫
西謁太素稽首三元更按手嚥液三十過叩
齒九通又祝乃起北向再拜次西向再拜
七日九日十三日禺中若夜半入室北向正
[052-5b]
坐按手定氣臨目存北斗七星來下入心絳
宫中魁在下向外杓指上魁中有神名旋度
字素康著絳羽帔龍帶虎裳巾芙晨冠項有
圎光坐向外良久乃嚥液五十過叩齒九通
以右手第二指㣲捻心祝曰
太上紫真九氣中靈包括萬度璇璣煥明飛
霞流曜暉燭玉清⬤盖衆辰隂陽判成四和
交降七緯順生肇月吉辰來映心庭飛光落
景中元充盈六府啓開華液泯平魂魄制鍊
得真之精感至觸變億化立成忽見大神正
[052-6a]
坐安房整氣朝津百節開通攀斗據魁眄邈
百方其名旋度厥字素康絳羽華帔龍帶虎
裳身充寳曜項負圎光首巾飛晨芙冠低昻
使我飛仙超浮太空上造紫闕北朝玉皇役
使萬神衆靈奉迎心上生華慶雲永昌鳯簫
泠泠鸞吹鏘鏘更按手嚥液三十過叩齒九
通又祝乃起南面再拜
十五日十九日二十三日禺中若夜半入室
北向正坐按手定氣臨目存北斗九星來入
臍下丹田中魁在下向外杓指上魁中有神
[052-6b]
名抗萌字流鬱著黄羽帔龍衣虎帶巾緑芙
冠坐向外良乆乃嚥液六十過叩齒九通以
左手第三指捻鼻人中祝曰
太上紫皇煥朗中樞九瑋炳靄光透太霞萬
靈仰鎮千神植牙七度用明九煙芬葩制陽
表順執隂以和其暉啟陣⬤根物羅肇月惟
吉觀映臍内紫氣發霄飛光縱墜鍊我魂魄
華精縈蔚忽見大神上宫靈貴名曰抗萌厥
字流鬱正坐臍中乗斗九氣吐納雲液平血
理胃黄鳯羽帔龍衣虎帶手啟日根頭巾緑
[052-7a]
芙腰流火鈴煥電映無使我飛仙超空躡浮
上造玉房⬤帶霄虚役使萬神天地同休更
按手嚥液三十過叩齒九通又祝乃起向本
命再拜
八節日夜半入室北向正坐按手定氣閉目
内視存身冉冉起上飛昇斗魁中思念良久
如覺我身已在斗魁中也又存向三神名字
服色貎如嬰兒並與我同坐我心拜之又存
斗中玉妃名宻華字璘蒨披錦帔鳯光鸞裙
巾紫芙蓉冠在我前坐口吐紫煙入我心中
[052-7b]
良久嚥液八十過叩齒九通左手撫心微祝
曰
太上丹靈玄光飈煥九絳啟璇暉氣澄散晨
幽朗燭七曜蔚燦二景奏明隂陽以判四度
用昌雲津回灌八節氣啟上昇九元據斗攀
綱奉見三晨問我稽留何不昇仙我即稽首
畏思已前帝乃赫荘口銜日根左破六天右
蹙酆山流鈴上煥萬魔碎分遂和我魄强我
三魂藏斗内曜九精在心紫霞洞映飛光萬
尋和魄制魂六胎調鍊感精變躍玉妃忽見
[052-8a]
坐當我心俯視仰眄其名宻華厥字璘蒨吐
納朱氣和平百闗身服錦帔鳯光鸞裙腰帶
虎録龍章玉文手執月華頭巾紫冠騰躍太
霄駕景盖天書名太素我得飛仙超浮崆峒
乗瓊太元上造朱房役使萬神紀均二度遂
返嬰顔北帝溉電南帝火陳東蒼啟燭赫赫
雷震西流雙抃鳴音唱鈞四舉超躍薦我玉
真遂乗八景遨宴九煙更按手嚥液三十過
叩齒九通更祝乃起向西北再拜畢行此九
真昇⬤存九皇之道一十四年超浮虚元上
[052-8b]
登上清若長静山林可日日行之
　　　方諸洞房行事訣
暮臥平枕偃臥小舉左手垂右手正心隂祝
曰
第一太星精名⬤樞願某飛仙乗虚駕浮存
下一室著左足前小遶安之
第二元星精名北胎願某飛仙遊行洞臺次
下著左手前把之
第三真星精名極上真願某飛仙得治三⬤
次下當頭下
[052-9a]
第四紐星精名琁根願某飛仙列為玉名次
下著右手前執之令成魁形
第五綱星精名天平願某飛仙登行上清次
紐星右
第六紀星精名命機願某飛仙名書太微次
網星右
第七闗星精名⬤陽願某飛仙得使玉童次
紀星右
第八帝星精名髙上玉皇願某飛仙登後聖
之堂次下還魁中當右足前網連紐星
[052-9b]
第九尊星精名太微帝君願某飛仙得入丹
瑤玉房次下當左足前太星内網連帝星九
祝畢更分明審存如斗形令一五七二四六
皆相應也安臥其中乃叩齒三七通隂祝曰
九星太精北極真君益我精胎强我三魂左
引日華右拘月精辰中黄景元虚黄真使我
飛仙上登紫煙神氣玉符當守生門萬邪伏
法受形斗君
又存斗星分精别為小斗形從斗户入洞房
中杓左右魁中有黄老君魂衣黄華繡衣坐
[052-10a]
在中央已魂如已服色坐在右相對赤子衣
赤繡華衣坐在左黄赤子並如嬰兒之色使
斗星精光照徹五内百節皆令赤光赫然祝
曰
洞房元精赤子太尊斗光華盖來照泥丸寳
鍊骨血制魄拘魂使某飛仙乗雲登晨上朝
玉帝太上元君
若月旦存之者當兼思北辰六星起真紐星
間右列又思華盖二十二星以十一星爲綱
連真星右列小曲起以十一星爲盖前近關
[052-10b]
星曲廕後對綱星旦欲起先叩齒二七通嚥
液二七過隂祝曰
天元上一斗中七童上清紫精在兆身中華
衣紫盖太素⬤宫後聖靈氣下入洞房使我
飛仙行太極金堂
凡行洞房道七年除死籍上生名刻方諸府
十八年九精來下雲車見迎白日登晨常以
月三日二十七日夜竊⬤北斗魁中第八帝
星髙上玉皇神八景靈元君第九尊星太微
玉帝君神太素七晨元君此星紫光煥煥甚
[052-11a]
大見者各隨見之名呼之再拜叩頭請乞見
一星增年三百見二星增年六百慎勿傳之
道之所祕也
　　　五神行事訣
鷄鳴時向東平坐臨目存青炁從日中來忽
入頭泥丸中泥丸中有兩青煙復各從目中
出變成二童子如嬰兒上下青衣左目名飛
靈在我左右目名晨嬰在我右各吐青炁灌
繞我身洞徹内外極念良乆叩齒九通嚥液
九過微祝曰
[052-11b]
東方上靈日炁煥青旦入泥丸鍊腦保形左
變右化得道之名使我上朝太素紫清
向日平坐臨目握固存日中有兩赤氣來各
入手掩中變成赤童如嬰兒上下赤衣左手
名按生在我左手中右手名方盈在我右手
中各吐赤炁灌入我口中極念良乆叩齒嚥
液各九過微祝曰
太陽正真赤雲運煙玉靈化生與我相親按
生方盈日中之神理仙護形延命億千舉體
合景昇為髙仙
[052-12a]
晡時向日平坐臨目存日中有兩白氣來入
兩足蹠心中變成二白龍一名飊精在我左
二名歘亭在我右各吐白煙入我兩鼻孔中
遥達胇胇中有一童子如嬰兒上下白衣名
素明子從鼻孔中出在我右立口吐白煙鬰
我面上極念良久叩齒嚥液各七過微祝曰
玉皇飊歘二龍降晨入我兩足化生一身素
明童子左廻右旋和攝真氣養育五神負我
上奔太素寳仙
　　　二十四神行事訣
[052-12b]
平旦平坐閉目内視握固兩膝上叩齒二十
四通存呼腦神覺元子字道都形長一寸一
分白衣髮神⬤文華字道衡長二寸一分玄
衣皮膚神通衆仲字道連長一寸一分黄衣
目神監生字道童長三寸五分青衣項神靈
謨盖字道周長五寸白衣膂神益歴輔字道
柱長三寸五分白玉素衣鼻神冲龍玉字道
微長二寸五分青黄白色衣耳神名梁峙字
道岐長七寸衣赤衣凡五過存呼各安其所
乃叩齒八通嚥液八過微祝曰
[052-13a]
上景八神一合入身舉形遁化流變適真千
乗萬⬤俱昇帝晨八靈翼體玉華衞身恍惚
十周逕造日門又存呼神三過止
次存呼喉神百流放字道通長八寸九色衣
肺神素靈生字道平長八寸一分白衣心神
煥陽昌字道明長九寸赤衣肝神開君童字
道清長六寸青衣膽神龍徳拘字道放長二
寸六分青黄緑衣左腎神春元直字道卿長
三寸七分玄白色衣五色無常右腎神象他
無字道玉長三寸五分衣白或黑衣脾神名
[052-13b]
寳元全字道騫形長七寸三分色正黄凡三
過各安其所乃叩齒九通嚥液八過微祝曰
中景八神九變九飛鍊魂正身明景同暉得
與八神合輦齊威千乗萬⬤上登太微又存
呼神三過止
次存呼胃神同来育字道展長七寸衣黄衣
窮腸中神兆勝康字道還長二寸四分黄赤
衣大小腸中神蓬送留字道厨長二寸一分
衣黄衣胴中神受厚勃字道虚長七寸一分
九色衣⬤膈神廣英宅字道中長五寸衣白
[052-14a]
衣兩脅神辟假馬字道成長四寸一分赤白
衣隂左卵神扶流起字道圭長二寸三分青
黄白衣陰右卵神苞表明字道生長二寸三
分青黄白衣凡三過各安其所乃叩齒八通
嚥液八過微祝曰
下景八神散景化靈紫煙鬰生含元守精魂
魄以安真氣以寧千乗萬⬤與我同并先造
太素北揖上清又存呼神三過止
次存呼道一内神遁無馬字道極生長二寸
三分紫色衣凡三過令安坐心中乃叩齒三
[052-14b]
十通嚥液二十四過微祝曰
⬤上内真養形侍晨緫紐攝綱九度八旋出
液内精和灌衆神五藏生華返老童顔千乘
萬⬤與我昇天上朝太階髙揖玉神又存呼
神三過止
日中夜半亦更存如上法若人中多事難專
者日中可存中最夜半存下景亦佳也夜半
存者當去枕平臥握固放體而存之若月一
日六日十一日十六日二十一日二十六日
夜半存神訖又存兩目中有白氣如雞子在
[052-15a]
目前須⬤變成兩明鏡徑九寸以前後照我
一體并上二十四神洞鑒分明良久心祝曰
大明寳鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛
行上清帔雲巾羅役使千靈封山召河畢可
以開眼也
常以庚午日日中取清水一斗真丹一銖投
水中向月建左行三七過攪之祝曰
⬤流朱精生光八明身神衆列並来見形徹
視萬里中達九靈東向洗目二七過久行之
得見二十四神行五神二十四神法十八年
[052-15b]
千乗萬騎来迎召上造紫清
　　　五辰行事訣
夜半清静坐臥任意臨目視存太白星在玉
璫紫闕在眉上一寸直入一寸陽日在左隂
日在右次存辰星在天中帝卿⬤宮在眉間
直上来至髮際五分直入一寸次存熒惑星
在玉門華房在目内眥際五分直入五分陽
日在左隂日在右次存嵗星在洞闕朱臺在
目後一寸直入一寸陽日在左隂日在右次
存鎮星在金匱黄室長谷在鼻人中中央直
[052-16a]
入二分星綴懸於上良久令五星出光芒五
色煙薰繞一身洞徹内外五色各隨其星之
色乃叩齒五通嚥液二十五過微祝曰
髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衡門精
化積生變爲老人首巾紫容緑帔絳裙右帶
流鈴左佩虎真手把天綱散絳飛晨足躡華
盖吐亡鍊身三景保守令我得真養魂制魄
乗飈飛仙嚥液三過叩齒三通若别有所願
於祝後續言之
凡此五䖏各方一寸星如彈丸居中照洞面
[052-16b]
體雞鳴時存日月象在六合府中日在左月
在右光明洞形此在兩目上角小仰髙空中
接之叩齒聞有四動在其中是也直入一寸
方九分叩齒七通嚥液九過祝曰
大明靈神九度鬱青招霞藏暉灌鍊五形宫
駕六合七神調平使我飛仙登行上清
右一條南極夫人受於太上髙真名雙景翼
形隱道行此五辰雙景法十五年五方老人
俱下來迎俱昇紫庭
　　右五辰二十四神事凡五訣
[052-17a]
　　　迴元行事訣
丁卯日夜半於寝牀平坐北向按手臨目叩
齒七通乃仰存七星煥明北方良乆微祝曰
第一太星⬤樞陽明天樞魂神上⬤君七過
願得除某七世以來下逮某身陽罪隂過皆
令消除所向如願萬事合心飛歩七星與天
相傾名刋斗晨延紀億千
存陽明星從斗飛入口光芒迴散徑在心中
内外光徹當存覺七星缺陽明星餘故懸於
天地効也丁丑日夜半如上法微祝曰
[052-17b]
第二元星北極隂精天旋魂神上玉君七過
願得除某七世以來下逮某身隂罪陽過皆
令消除六氣盈滿四神用虚飛行七元名刋
玉書上登紫清乗⬤駕无出入利正與天同
符
存隂精星從斗來飛入口徑在肺中鑒洞内
外丁亥日夜半如上法微祝曰
第三真星北極上真人天機魄精上素君七
過願得除某七祖以來下逮某身生罪死過
積惡私匿犯違天地三官者皆得消滅目明
[052-18a]
徹視鑒洞幽無飛行七元名書上清役使萬
神上登玉庭駕景乗空與天相傾
存真人星來飛入口徑在肝中乃北向再拜
嚥液九過亦可心拜丁酉日夜半如上法㣲
祝曰
第四紐星琁根⬤㝠天權魄精上虚君七過
願得除某七世以來下逮某身無㤙無徳不
仁不孝隂惡之罪數千萬計皆令消滅服食
納精日以進益飛登七元録刋太⬤上列玉
皇乗歘九天役使神靈日月同新
[052-18b]
存⬤冥星飛来入口徑在脾中嚥液二七過
丁未日夜半如上法微祝曰
第五綱星天平丹元玉衡魄靈上君⬤皇七
過願得除某七世以來下逮某身内外⬤罪
表裏沈過數千萬億記在幽闗者皆令消除
當令體充氣盈黄鎮胃庭中上刻太素景紫
宫右侍玉女左侍玉童日月同暉位為真王
存丹元星來飛入口徑在胃中嚥液二九過
丁巳日夜半如上法微祝曰
第六紀星命機北極闓陽魄靈上丹皇虚君
[052-19a]
七過願得除某七世以来下逮某身所犯所
行賊惡罪過姦逆亂妄列記帝宫皆令消滅
百痾康愈體氣利正名書仙臺刻金上清役
使萬神飛行大明
存北極星来飛入口徑在腎中陽日在左腎
隂日在右腎嚥液二七過月晦日夜半後未
雞鳴於寝床東向平坐按手叩齒七通仰存
七星煥明於北方良乆微祝曰
第七闗星玄陽天闗瑶光太明上皇道君七
過願得除某七世以來闇昧匿罪五罪五形
[052-19b]
身中之神數千萬億紀在北帝鬼官者皆令
消滅當令其神精八達坐在立亡耳聽絶音
目生紫光刋玉太素洞覽鬼形名書帝軒命
均二明飛行七元寝宴紫庭
存天闗星來飛入目瞳中陽日在左隂日在
右通映兩眼内外自照存見五藏分明六甲
夜半於寝牀坐臥首向任意握固閉氣定神
良乆叩齒九通存北斗九星煥明於頂上令
光芒相映祝曰
第八帝星髙上玉皇神八景靈元君第九尊
[052-20a]
星太微玉帝君神太素七神元君九過願得
除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水
源大小罪過名上死籍者隂匿賊惡伏姦蔵
欺事有億萬列在鬼帝酆山上死罪條列之
愆記在北上九元太極真人黑簿者乞九天
元太上帝尊王⬤君皆令罪事消除飛行七
道上登玉清洞遊太无乗景晨生北宴八素
與日相傾總朝真妃攝御萬靈
存帝尊二星來飛入泥丸中洞照五蔵内外
通生紫光嚥液三九過若六甲六丁日與月
[052-20b]
暸日同者重行之
　　右廻元事凡八訣
　　　五帝雜修行乗龍圗
五蔵神名
肝東方青其人姓為婁氏字君明衣青衣
心南方赤其人姓為張氏字巨明衣赤衣
肺西方白其人姓為文氏字元明衣白衣
腎北方黒其人姓為⬤氏字子真衣黑衣
脾為中央戊巳土黄其人姓為已氏字元已
衣黄衣知吾者生不知吾者死知五蔵神名
[052-21a]
字與天地適等晨暮有常呼之與言語有痛
䖏自令其神治之即差也不與相知不與言
語則死矢岀黃書西方兵法
肝神名為青龍字　龍子方
心神名為豪丘字陵陽子明
肺神名為方長宜字子元
腎神名為雙以字林子
脾神名為黄庭字飛黄子
肝痛思東方青帝君治之不差思身中所出
将軍悉治之
[052-21b]
心痛思南方赤帝君治之
肺痛思西方白帝君治之
腎痛思北方黑帝君治之
脾痛思中央黄帝君治之
東方甲乙者木氣起於肝其氣青中有神人
姓為婁氏字君明衣羽衣戴繡冠幘
南方丙丁者火氣起於心其氣赤中神人
姓為張氏字巨明衣絳衣戴繡冠幘帶龍頭
紐鏌鎁刃常治太清之中腰帶紫綬能與天
皇語
[052-22a]
西方庚辛者金氣起於肺其氣白中有神人
姓為文氏字元明衣白衣戴繡冠幘
北方壬癸者水氣起於腎其氣黑中有神人
姓為玄氏字子真衣黑衣戴繡冠幘
中央戊巳者土氣起於脾其氣黄中有神人
姓為已氏字元已衣黄衣戴繡冠幘
膽為長命宫中有神人姓為吴氏字元仙衣
黄衣持北斗此五内之神四面供養之拘魂
録魄來附小臣某甲身
　　右此五蔵神先當静思之次以上静文
[052-22b]
　　吏兵守宅次之
雲笈七籖卷之五十二

[053-1a]
雲笈七籖卷之五十三　職三
　雜祕要訣法
　　　太上⬤書八景飛經八法并序
九天丈人受太空靈都金真玉光元始天王
名之八景飛經廣生太空名之八素上經青
真小童名之豁落七元九天太上大道君名
曰素書玉訣金章同出於九⬤之先目其上
篇而四時名焉其道髙妙衆經之尊凡行此
道不得冒殗入⬤觸死生之汙犯此之禁真
[053-1b]
靈髙逝返止上宫施召不至返誤兆身子得
此法慎此為先法曰
立春之日三素元君上詣天皇大帝遊宴之
時元景行道受仙之日也兆修金真玉光八
景飛經之法當以其日沐浴齋戒清朝入室
燒香行禮施按招靈致其攝魔之符置於四
方兆於中央東北向叩齒十二通仰思紫緑
白三色之雲東北而廻便心念微言三素元
君乞廻神駕下降我身右列我名賜我神仙
畢還思東方青微上府始陽宫中元景司空
[053-2a]
司錄道君姓葛諱太兕獻形長七寸八分身
著⬤黄之綬頭冠七色曜天玉冠足躡五色
之履手執威神之䇿乗八輿之輪飛⬤⬤雲
之車驂駕青龍從太和仙童二十三人下治
兆身泥丸宫中乃微祝曰
元景大神⬤道迴精上節告始萬⬤混生九
微上化迴降我形保固元宫監總帝靈招真
制魔我道威明上致太和玉芝充盈通神徹
視洞覩三清得乗飛景俱昇帝庭畢仰嚥八
炁止此元景之道行之八年則三素之雲八
[053-2b]
輿飛輪迎兆之身上昇帝晨所謂八道元景
招靈祕言不傳非仙之士
春分之日太㣲天帝君上詣髙上玉皇遊宴
之時始景行道受仙之日也至其日如上法
夜半東向叩齒九通仰思⬤青黄三色之雲
東北而廻便心念微言太微天帝君乞廻神
駕下降我身上我帝簡賜我神仙畢還思東
方青陽上府⬤微宫中始景老子大道君姓
某諱幽宛形長九寸身著紫青之綬頭戴九
色通天寳冠足躡九色之履手執命神之章
[053-3a]
從太陽仙童三十六人乗八景之輿青雲之
車驂駕蒼龍下治兆身明堂宫中乃微祝曰
始景上元招靈致真承氣命節法典帝先廻
精⬤盖上宴玉晨迴靈下降鎮固我身保精
鍊氣五華結鮮紫氣流映洞得御神驂乗飛
景上宴瓊軒畢仰嚥九⬤止此始景之道行
之八年則⬤景飛輪來迎兆身上昇太清八
道始景祕言勿傳非仙之人
立夏之日太極上真三元真人上詣紫微宫
遊宴之時⬤景行道受仙之日也至其日如
[053-3b]
上法清旦東南向叩齒九通仰思紫青黄三
色之雲西北⬤便心念微言太極上真三元
真人乞迴神駕下降我房書我玉名使我神
仙畢還思東南少陽上府太微宫⬤景玉光
無極道君姓王諱無英形長八寸八分身著
丹錦之綬頭戴無極進賢玉冠足躡九色之
履手執招靈之章乗⬤景緑輿五色雲車驂
駕鳯凰從靈飛仙童三十九人下治兆身洞
房宫中乃㣲祝曰
⬤景上靈驂宴八氣造宴九⬤翺翔無外廻
[053-4a]
真下降解我宿滯廕以飛雲覆以紫蓋得乗
八景上昇霄際畢仰嚥八氣止此⬤景之道
行之八年則紫青黄三色之雲⬤景緑輿來
迎兆身上昇太清⬤景八道祕言勿傳非仙
之人
夏至之日扶桑公太帝君上詣太㣲宫遊宴
之時靈景行道受仙之日也至其日如上法
清旦南向叩齒八通仰思赤白青三色之雲
東南而廻便心念㣲言扶桑大帝君乞廻神
光下降兆身記名東華得乗飛煙畢還南向
[053-4b]
思太陽上府紫㣲宫中靈景太尉元先道君
姓玄諱伯史形長八寸八分身著絳錦丹綬
頭戴平天耀精玉冠足躡九色之履手執制
魔之章乗光明八道之輿赤雲氣之車驂駕
鳯凰從丹靈上宫從玉童三十六人下治兆
身中元丹田宫中乃微祝曰
靈景啓靈乗氣旋廻迅駕八道光明吐威下
降我房映我丹輝攝魔御神萬靈悉摧使我
洞幽與景齊飛畢仰嚥八氣止此靈景之道
行之八年則致光明八道之輿來迎兆身上
[053-5a]
昇太清靈景八道祕言勿傳非仙之人
立秋之日太素上真白帝君上詣玉天⬤皇
髙真遊宴之時元景行道受仙之日也至其
日如上法清旦西南向叩齒十二通仰思赤
白紫三色之雲正西而廻便心念微言太素
真人乞廻神光下降我身奏名玉天得為真
人畢思西南少隂上府靈微陽宫之中元景
太淡天道君姓黄諱運珠形長七寸八分著
⬤黄素綬頭戴七寳進賢之冠足躡九色之
履手執命神之䇿乗翛條玉輦五彩朱盖紫
[053-5b]
雲之車驂駕六龍從黄素上宫仙童二十四
人下治兆身丹田宫中乃㣲祝曰
元景上真八道⬤景上治黄母下治兆身徘
徊神輦流映紫清歴運御氣三元煥明制神
攝魔我道洞精長保上景飛仙長生畢仰嚥
七氣止此元景之道行之八年則致翛條玉
輦來迎兆身上昇太清元景八道祕言勿傳
非仙之人
秋分之日南極上真赤帝君上詣閬風臺九
靈夫人遊宴之時明景行道受仙之日也至
[053-6a]
其日如上法清旦西向叩齒十二通仰思青
黄赤三色之雲西南而廻便心念微言南極
上真上皇赤帝君乞廻神光下眄我房賜書
玉簡上奏九靈得乗飛景昇入無形畢思正
西太隂上府精思兊宫中明晨太和道君姓
浩諱仁義形長六寸八分身著白文素靈之
綬頭戴無極玉寳天冠足躡九色之履手執
度命保生玉章乗絳琳碧輦白雲之車驂駕
白虎從素靈上宫玉童二十四人下治兆身
華盖宫中乃㣲祝曰
[053-6b]
明景道宗總統九天匡絡紫霄迅御八煙廻
停玉輦下降兆身啓以光明授以金真豁落
招靈身無稽延得乗飛景上宴霄晨畢仰嚥
七氣止此明景之道行之八年則致絳琳碧
輿來迎兆身上昇太清明景八道祕言勿傳
非仙之人
立冬之日上清真人帝君皇祖上詣髙上九
天玉帝子遊宴之時洞景行道受仙之日也
至其日如上法清旦西北向叩齒九通仰思
緑紫青三色之雲西南而廻使心念微言上
[053-7a]
清真人帝君皇祖乞廻神駕下降兆房賜書
玉名上奏上清得乗飛景昇入無形畢思西
北隂暉上府清㣲宫中洞景司録太陽道君
姓某諱元輔形長五寸八分身著⬤黄之綬
頭戴九⬤飛景玉冠足攝五色之履手執攝
殺之律乗⬤景八光丹輦紫雲之車驂駕⬤
武從太⬤仙童二十四人下治兆身倉命宫
中乃微祝曰
洞景帝尊⬤靈隂神乗霞御龍驂駕飛煙上
遊玉清下治太⬤廻降紫輦來入我身得乗
[053-7b]
八景位同真人畢仰嚥五氣止此洞景之道
行之八年則致⬤景八光丹輦下迎兆身上
昇太清洞景八道祕言勿傳非仙之士
冬至之日太霄玉妃太靈上真人詣太皇宫
太微天帝君遊宴之時清景行道受仙之日
也至其日如上法清旦正北向叩齒十二通
仰思朱碧黄三色之雲東北而廻便心念微
言太霄玉妃太靈真人乞廻神駕下降我房
賜書玉名奏上太霄得為真人遊宴上宫畢
思北方隂精上府道微宫中諫議⬤和道君
[053-8a]
姓王諱隂精形長五寸八分身著⬤雲五色
之綬頭戴⬤晨寳冠足躡五色師子之履手
執招靈之䇿乗徘徊玉輦錦雲珠玉之車驂
駕⬤鳯黑翮從太⬤上宫仙童二十六人下
治兆身⬤谷宫中乃微祝曰
清景素真元始洞靈受化九元含氣朱嬰徘
徊玉輦逍遥紫清轉輪八節緯度天經削我
死録保命南生得乗飛景接轡緑軿畢仰嚥
五氣止此清景之道行之八年致徘徊玉輦
下迎兆身上昇太清清景八道祕言勿傳非
[053-8b]
仙之人
行八景飛經八道祕訣上皇玉帝告命諸天
十方衆聖五嶽靈仙敬護兆身降致⬤輿飛
輦得與真人同昇上清真皇守兆之命太一
防兆之身出入遊行無有凶横之禍若有仙
名玉籍列圖紫宫幽冥亦不以此經啟悟兆
心兆得此經即東華注簿位同真人唯保唯
祕不可輕宣妄泄祕言死滅兆門
　　　太上丹景道精⬤地八術一名紫霄
飛靈八變玉符
[053-9a]
⬤地八化玄眞之術一曰藏形匿影二曰乗
虚御空三曰⬤淪飛霄四曰出有入無五曰
飛靈八方六曰解形遁變七曰廻晨轉玄八
曰⬤景儛天此乃上清金臺玉室祕房妙術
藏之玉笈封以金章侍以玉童衞以玉女各
八百人太上玉晨髙聖君受之於九玄七千
年乃傳太極眞人東華大神方諸青童扶桑
暘谷神王清虚眞入告盟于上清裂金以誓
身有其文者則⬤淪八方有修其術則乗虚
駕空口口相授不得妄傳子不示父臣不奉
[053-9b]
君唯在刻字金簡書名玉篇輕泄祕文殃乃
七⬤身為下鬼充塞河源按如神真祕而奉
焉
第一藏形匿影之術當以立春之日平旦入
室向東北角上坐思紫雲鬱鬱從東北角上
艮宫中下覆滿一室晻㝠内外良乆紫雲化
為九色之獸如麟之狀在我眼前因叩齒三
十六通而微祝曰
廻元變影晚暉幽蘭覆我紫牆藏我金城與
氣混合莫顯我形畢便九嚥止閉目雲氣豁
[053-10a]
除便服靈飛玉符修之一年形常⬤空有難
之日立艮宫之上取本命上土撮以自障按
如立春之日祝思之氣自覆人不見焉
第二乗虛御空之術當以春分之日正中入
室東向冥目思碧色之雲鬱鬱如飛輪從東
方震宫中下覆滿一室内外晻冥良久青氣
化為蒼龍在我左耳上纒繞我身因叩齒三
十六通而微祝曰
騰⬤御氣輪轉八宫坐則同人起則入室覆
我碧霄衞我神龍映顯我形通幽洞冥吞嚥
[053-10b]
九靈永得無窮畢便九嚥氣止開目服符修
之二年乗虚駕空有難之日立於震宫上取
行年上土撮以自障按如春分之祝思氣自
覆人視如氣
第三⬤淪飛霄之術當以立夏之日正中入
室東南向冥目思赤雲如煙之状從東南巽
宫中來覆滿一室内外晻冥良久赤氣化為
⬤兎在兆胷腹之上因叩齒三十六通而微
祝曰
⬤兎靈飛啟告三晨披除囂翳通我清津景
[053-11a]
登雲舉氣降紫煙萬靈稽首皆伏我前畢便
九嚥氣止開目服符修之三年⬤淪飛霄有
難之日立於巽宫左取十四氣以自覆則與
氣同行
第四出有入無之術當以夏至之日正中入
室南向冥目思赤氣蓊鬱從南方離宫中來
覆滿一室内外晻冥良乆赤雲化為鳯凰在
我頭上因叩齒三十六通而微祝曰
赤霞映⬤氣液流通九道之變化為鳯凰授
我真符賜我玉漿出自天門入自离宫招致
[053-11b]
雲軿駕虚乘光畢便九嚥氣止開目服符修
之四年能出入無窮有難之日立於离宫左
取九氣畢便開目服符又九嚥氣止撮取月
建上土以自障按如立夏之祝思赤氣自覆
則身為火光
第五飛靈八方之術當以立秋之日晡時入
室西南向冥目内思白氣鬱鬱如天之霧從
西南上坤宫中來覆滿一室内外晻冥良乆
白氣化為麒麟對在我前因叩齒三十六通
而微祝曰
[053-12a]
仰注⬤精吞嚥黄華身生飛羽輕舉登霞遊
宴八宫萬萬不爼畢便九嚥氣止開目服符
修之五年能昇八方有難之日立於坤宫上
仰嚥三十六氣左取今日辰上土以自障按
如立秋之祝思白氣以自覆則身化為霧露
人不見也
第六解形遁變之法當以秋分之日晡時入
室西向冥目内思白雲從西方兊宫中來覆
滿一室内外晻冥良乆白氣化為白虎常在
我右邉因叩齒三十六通而微祝曰
[053-12b]
解形遁變追飛躡浮先謁玉皇退之八嵎分
身為萬適意如求俄頃之變八宫已周畢便
九咽氣止開目服符修之六年形化影變縱
横八方任意所之有難之日當立兊宫之中
思火氣來燒我身仰嚥氣九過取丙上土以
自障祝如上法則人莫之見也
第七廻晨轉⬤之術當以立冬之日子時入
室西北向冥目内思黑雲從西北方上乾宫
中來覆滿一室内外晻㝠良乆黑雲化為螣
蛇在我左足下因叩齒三十六通而微祝曰
[053-13a]
太微九⬤化為螣蛇廻輪五星運轉七機上
宴⬤宫八景同暉吞精嚥氣永無終衰畢便
九嚥氣止開目服符修之七年能廻轉五晨
出入無間有難之日當立乾宫之中思黑雲
來覆我身仰嚥三十五氣取天門上土以自
障其身祝如立冬之日則人不見之
第八⬤景儛天之術當以冬至之日子時入
室北向内思黑氣疊沓相覆從北方坎宫中
來下覆滿一室内外暗冥良久黑氣化為⬤
龜在我右足下因叩齒三十六通而微祝曰
[053-13b]
八道⬤方藏地儛天逃以六隂顯身玉輪驂
龍御煙上造帝晨畢便九嚥氣止開目服符
修之八年則登玉清宫有難之日立在坎宫
之上思黑雲覆身仰嚥三十五氣取地户上
土以自障祝如冬至之文則人不見逃也
　　　太清玉霞紫映觀上法
常以本生上旬之日沐浴清齋浄服平旦入
室以内觀開明玉符清華之水便向洗眼并
漱蕩口腹令内外清虚口無餘味腹無餘熏
眼無餘視體無餘塵恬淡静黙唯道是身然
[053-14a]
後還南向平坐瞑目内思紫氣出兆頭頂之
上勃勃衝天氣冠已身内外鬱冥便引紫氣
仰嚥三十九過覺氣嚥三十九過氣嚥入兆
口腹之中嚥訖開眼朗然豁除便叩齒三通
仰祝曰
上清流霞暉真吉旦紫雲映靈揚精交煥内
住金門玉户受觀寳神和藏魂魄無散明皇
九真八道流羨攀雲招靈靈降樂漢洞徹幽
元三晨齊宴遊騰玉堂上拜帝館畢仰嚥三
過止本生上旬之日若甲子旬生以甲寅日
[053-14b]
為上旬他皆倣此也
紫書訣云修上清玉霞紫映内觀之道常以
月生一日取西流水三升盛之以銅器亦佳
以真珠一兩内著水中名曰金精石景水母
玉胎之瑛露於中庭至月十五日正中日精
⬤映於石景水母日象煥明水母之中東向
流霞開明洞觀玉符投内石景水母中轉南
向叩齒十六通仰呼曰日魂珠景照韜緑映
丹霞赤童⬤炎飈象凡十六字畢閉眼思日
中五色流霞下冠兆身洞煥一形存見日中
[053-15a]
有一仙人形長八寸頭戴朱陽赤冠衣絳錦
丹裙下在兆身頭頂之上口引日中赤丹金
精石景水母之瑛以灌溉兆形便臨所盛水
中映日光而微祝曰
耀羅丹陽元景敷陳赤鑪大明九氣齊真三
五運精二象交纒玉胞石體鍊故返新流霞
⬤注水母凝神和魂柔魄内外同煙仰餐丹
華口掇日根靈芝盈溢面發金仙與氣同軀
與日同存乗景飛空上造帝晨畢仰向日十
六嚥止取石景水母之瑛向日洗目并沐浴
[053-15b]
形體餘水放之西流行此九年面有金容内
外洞徹與日同光飛行⬤虚上造日間此道
髙妙不傳下世輕泄寳文罰以鬼兵身役鬼
官七祖獲殃
　　　存⬤白法
胎精中景黑白内法常以旦旦坐臥任意在
泥丸中有黑氣存心中有白氣存臍中有黄
氣三氣俱生如雲以覆身初存氣如小豆漸
大衝天三氣纒繞身共成一混因變成火火
又燒身通明洞徹内外如一内通外徹支體
[053-16a]
共火一色旦行之至日中乃止於是服氣一
百二十都畢行之三十年遁形⬤身日行五
百里
　　　三素雲法
夜卧謂子後睡覺起時又云坐起可行之不
必夜也要當以生氣時如此則子後午前皆
可爲之然宜以丑後卯前爲之佳矣先閉目
東向當東向手坐以手大指後掌左右按拭目
就耳門使兩手俱交會於項後三九過存目
中各有紫青絳三色並出目前此是内按三
[053-16b]
素雲以灌目童子也先存兩目中各有此三
色雲仍各岀目前凝鬱良乆按拭之於按中
毎覺目外之雲還入目童子中睴光瑩徹手
過又岀拭之又入以至數畢而隂祝曰
眼童三雲兩目真君英明注精開通精神大
⬤雲儀靈驗篇篇保我雙闗啟徹九門百節
映響朝液泥丸身昇玉宫列為真君畢因嚥
液五十過行液入肝中行之一年則耳聦目
明乆為之徹視千里羅映神靈聽之於絶響
也
[053-17a]
又法返胎按摩經云常以陽日月一日爲陽
每陽日之旦夜之卧覺旦将起急閉目向本
命之方以兩手掌相摩切令小⬤各左右拭
按兩目籠耳門令兩掌交㑹於項中九過又
存兩目中各有紫赤黄三色雲炁各下入兩
耳中良久隂祝曰
眼童三雲明目真君映明注精開通帝神太
⬤雲儀玉靈敷篇保我雙闗啟徹九門百節
應響廻液泥丸身昇玉宫列為上真祝畢嚥
液三過畢乃開目坐起常行之不如旦暮也
[053-17b]

[054-1a]
雲笈七籖卷之五十四　職四
　魂神
　　　說魂魄
正一真人居鶴鳴山洞告趙昇曰夫人身有
三魂一名胎光太清陽和之氣也一名爽靈
隂氣之變也一名幽精隂氣之雜也若隂氣
制陽則人心不清净隂雜之氣則人心昏暗
神氣闕少腎氣不續脾胃五脉不通四大疾
病係體大期將至焉旦夕常為尸臥之形將
[054-1b]
其奄忽而謝得不傷哉夫人常欲得清陽氣
不為三魂所制則神氣清爽五行不拘百邪
不侵疾病不縈長生可學趙昇稽首再拜叩
頭伏問何以制禦得隂雜之氣使清和之氣
降矣昇欲謹敬行之導接生靈牢固朽敗之
徒免幽魂所侵逼矣真人曰復坐告汝夫人
身最貴天地委形三元真氣之所戴若合三
氣百神而不至於死夫三魂者
第一魂胎光屬之於天常欲得人清净欲與
生人延益夀筭絶⬤亂之想久居人身中則
[054-2a]
生道備矣
第二魂爽靈屬之於五行常欲人機謀萬物
揺役百神多生禍福災衰刑害之事
第三魂幽精屬之於地常欲人好色嗜慾⬤
亂昏暗躭著睡眠爽靈欲人生機生機則心
勞心勞則役百神役百神則氣散氣散則太
清一氣不居人將䘮矣幽精欲人合雜合雜
則厚於色慾厚於色慾則精華竭精華竭則
名生黒簿鬼録罪著死將至矣夫人重色欲
必昏邪⬤亂不避三光四明雷霆神察為四
[054-2b]
司所録五帝所責延累九⬤七祖父母長居
幽途榮禄長生不可覩矣趙昇驚起請始其
源狀則得屍敗之徒見乎全生之道正一真
人曰胎光本生始清元君聖母之宫毎降正
月七日爽靈本生於太一之宫降於七月七
日幽精生於太極隂宫降於十月五日皆以
本降之日上詣本宫受事送人善惡謂之三
魂㑹日此日是本㑹之日亦更小攅㑹三日
胎光以甲子日上爽靈以庚申日上幽精以
本命日上言人善惡災難非禍若三魂不相
[054-3a]
制禦歸本宫各言人清浄不生惡狀則魂常
不離人左右神氣雄壯百神隨從所為無不
從其善願幽藹絶對四司莫能書其罪狀災
害隂邪疾病不敢輙近其形體吾為汝備述
謹而行之真道立見正一真人曰夫修道攝
生常以清旦日未出時叩齒三呼三魂三遍
夜欲臥亦三呼呪曰
胎光延生爽靈益禄幽精絶死急急如律令
每日如此魂不離人左右飛災横禍惡鬼㐫
神不能為害遊夢變恠杜絶房寢每於此前
[054-3b]
上三日下三日隔宿潔浄恭肅清齋三日沐
浴拜章言功謝罪著善即爽靈幽精不能强
制真一元氣道可易求正一眞人告約趙昇
曰行之勿得不常存之勿得不精常精者道
人之志也正一真人告趙昇曰夫人身有三
魂謂之三命一主命一主財禄一主災衰一
常居本屬宫宿一居地府五嶽中一居水府
以本命之日一魂歸降人身唯七魄常居不
散若至本命日一魂歸降檢行生人與魄合
察衰敗壯徤若三魂循環不絶則生人安穩
[054-4a]
無病其日可清浄身心不酒不色著新衣焚
香習善至本命日若欲睡則睡少時魂與魄
合即去若其日婬醉昏亂魂歸去身三步取
合不得⬤氣衝射魂遂去而不歸如三度魂
歸不合魄即去身神斃矣魄者隂也常欲得
魂不歸魂若不歸魄即與鬼通連魂欲人生
魄欲人死魂悲魄笑曰歸無我舍五鬼侵室
三魂絶而不歸即魄與五鬼為徒令人遊夢
恠惡謂之遊魂身無主矣令人行事昏亂躭
睡好眠災患折磨求添續不可得也一年六
[054-4b]
旬魂六度歸身中制禦隂魄令不與隂邪通
好百神交㑹形體災難不侵若六旬不返魄
得其便與隂鬼謀人將亡矣毎本命日一魂
從本宿降下二魂雖非廵次其日亦隨從母
魂有本司官吏四人都十二人其日本生父
母亦與魂降當須以錢財酒脯一十二分取
本命時祭之後本司不與魄為留難及時降
下福莫能盡常為之長生之門王真人曰吾
聞先師真人之言夫混沌元始本一氣化散
三萬六千神氣者皆流約為其數夫天地神
[054-5a]
氣新舊交續豈有數而限之百川因氣而不
絶天地因氣而長久維斗得之而不窮綿綿
接續而生焉聖人指一氣為歸交接降約令
人不死而凡約者不知苟取其死天地晝夜
一周三萬六千炁候交接不愆則日月貞明
風雲不昧澤及四時萬物資生若氣候愆時
不相接續數有闕少上下不應即雷霆震怒
日月失道星宿失位愆陽水澇萬物失生人
身法天象地毎日一周時腎氣上至脾胃晝
夜三萬六千喘息不絶上下相應通流經絡
[054-5b]
傳溉五藏滋澤榮衛即人輕徤精明强記无
病學道易成若三⬤五⬤十炁不續即人病
傳於經絡令人壯⬤飲食不下魂魄驚怖神
氣錯亂一藏容受即病得其土地分野療之
不及則人困矣是以修真之人採新安故添
續不絶即神氣常堅精華不散則人不衰不
老病疾不侵鬼神畏懼五靈鎮守精氣充塞
外制百邪隂毒之氣氣既精鋭禁無不伏言
其神氣壯鋭摧伏五兵如猛大將軍故以神
氣為將軍也
[054-6a]
　　　拘三魂法
月三日十三日二十三日夕是此時也三魂
不定爽靈浮遊胎光放形幽精擾喚其爽靈
胎光幽精三君是三魂之神名也其夕皆棄
身遊遨飈逝本室或為他魂外鬼所見留制
或為魅物所得收録或不得還返離形放質
或犯於外魂二氣共戰皆躁競赤子使為他
念去來無形心非意悶道士皆當拘而制之
使無遊逸矣拘留之法當安眠向上下枕伸
足交手仰上冥目閉氣三息叩齒三通存身
[054-6b]
中赤氣如雞子從内仰上出於目中出外赤
氣轉火燒身使匝一身令其内外洞徹有如
燃炭之狀都畢矣其時當覺身中小⬤乃叩
齒三通畢即存三魂名字胎光爽靈幽精三
神急住因微祝曰
太微⬤宫幽黄始青内鍊三魂胎光安寧神
寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲
飛行唯得詣太極上清若欲飢渇唯得飲徊
水玉精
　　　制七魄法
[054-7a]
月朔月望月晦之夕是此時也七魄流蕩遊
走⬤濁或交通血食徃鬼來魅或與死屍相
闗入或淫赤子聚奸伐宅或言人之罪詣三
官河伯或變為魍魎使人魘魅或將鬼入呼
邪殺質諸殘病生人皆魄之罪樂人之死皆
魄之性欲人之敗皆魄之病道士當制而厲
之陳而變之御而正之攝而威之
　其第一魄名尸狗　其第二魄名伏矢
　其第三魄名雀隂　其第四魄名吞賊
　其第五魄名非毒　其第六魄名除⬤
[054-7b]
　其第七魄名臭肺
此皆七魄之名也身中之濁⬤也制檢之法
當正臥去枕伸足兩手搓掌心次掩兩耳指
端相接交於頂中閉息七通存鼻端白氣如
小豆須⬤漸大以冠身九重下至兩足上至
頭上既畢於是白氣忽又變成天獸使兩青
龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外在
心上向人口蒼⬤在左足下靈蛇在右足下
兩耳中有玉女著⬤錦衣當耳門兩手各把
火光良久都畢又嚥液七過叩齒七通呼七
[054-8a]
魄名畢乃祝曰
素氣九廻制魄邪姦天獸守門嬌女執闗七
魄和柔與我相安不得妄動看察形源若汝
飢渇聽飲月黄日丹於是七魄内閉相守受
制若常行之則魄濁下消返善合形上和三
宫與元合景一人身有三元宫神命門有⬤
闕大君及三魂之神合有七神皆在形中欲
令人長生仁慈大吉之君也此七魄亦受生
於一身而與身為攻伐之賊故當制之道士
徒知求仙之方而不知制魄之道亦不免於
[054-8b]
徒勞也
其三元宫所在其上元宫泥丸中也其神赤
子字元先一名帝卿其中元宫絳房中心是
也其神眞人字子丹一名光堅其下元丹田
宫臍下三寸是也其神嬰兒字元陽子一名
谷玄
此三一之神矣欲拘制魂魄之時皆先隂呼
其名存三神皆玉色金光存嬰兒之貌中上
二元皆赤衣下元衣黄頭如嬰兒始生之狀
也
[054-9a]
　　　對日存三魂法
太靈真人曰先師教以五建之日日出三四
丈許正立以心對日存三魂神與日光俱入
心中良久閉氣三息嚥液三過祝曰
太陽散暉垂光紫青來入我魂照我五形却
鬼試心使心平正内徹九氣外通胎命飛仙
上清玉籙以定呪畢以手拭目二七叩齒二
七都畢此法使人三魂凝明丹心方正萬邪
藏術心試不行真要道也常當行之者以五
建日向日輙令⬤若不得⬤以軟物向日引
[054-9b]
導鼻中亦可⬤也⬤即祝曰
天光來進六胎上通三魂守神七魄不亡承
日鳴⬤與日神同飛仙上清位為真公祝畢
拭目二七是内精上交日光三魂發明於内
使人心開神解百精流轉於内府也若非五
建日可不須爾也以五䢖之日北向五再拜
心呼上真皇君夫人名字三過畢叩齒五通
畢解巾長跪謹啟
五星日月上皇髙皇道君夫人玉清太上上
清上皇上帝大道聖君几前因自陳七祖父
[054-10a]
母以下及一身千罪萬過上世以來乞願得
解脱三官告下天帝使罪名離釋削除黑籍
乞願得與五星之真俱奔華晨上登上清交
行玉門
　　　朝禮九天魂魄求仙上法
常以月三日九日十六日平旦向日九拜九
揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通祝曰
天魂九⬤上帝尊神太陽日精金門變仙小
兆某甲敢奏微言今日上吉八願開陳請施
禮願仰希⬤恩蒼龍朱鳯䇿轡紫軒五雲交
[054-10b]
䕃六氣扇塵髙上曲眄三光降真二景纒絡
我道欣欣心朗耳聰目明色鮮體輕骨昇面
發華顔羽服生形飛造帝晨祝畢仰天引日
精四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無
窮面有金容體生玉津九年能行身外無影
飛空⬤靈也若天隂無日於宻室心存心行
亦感於自然也又以月五日十五日二十五
日此三日皆人定向月九拜九揖亦可心拜
仰向月叩齒十六通祝曰
魂精魄靈九天同生石景水母太隂朗明徘
[054-11a]
徊月宫冶鍊金庭二景合原上吉時清八㑹
交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願
仙飛行上清祝畢仰引月精四十五嚥止
　　　魂精法
魂精帝君即九天司命部九天之魂下統後
學筭命也帝君鎮在日門金庭之内魄靈帝
君即九天丞相九天之魄靈下統後學之録
籍也鎮在月宫琳琅之都凡修上道旦夕坐
起臥息常當存念日在頭上月在口中魂精
帝君在泥丸魄靈帝君在明堂心存目想常
[054-11b]
使彷彿然行之踰年真形見矣青白分也九
年能乘空飛行上登晨燈之館遊宴虹映之
山也
　　　上清飛歩七星魂魄法
太素真人口訣曰
北斗第一星天樞魂神　第二星天璇魂神
第三星天機魂精　第四星天權魄精
第五星玉衡魄靈　第六星闓陽魄精
第七星瑶光太明
右七星魂魄之名號曰七元之靈明歩星魂
[054-12a]
魄行星之上皆心存之此名曰飛仙飛仙歩
斗魂魄三匝畢於是向陽明星上又閉氣而
心祝曰
陽明大魁祝畢第一左足躡陽明星第二又
進右足躡隂精星祝畢第三次左足躡⬤冥
星祝畢第四次右足躡丹元星祝畢第五次
左足躡北極星祝畢第六次右足併躡闓陽
星祝畢次左足併躡瑶光星乃通息大祝曰
金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威
輔星鎮盛弼星扶衰九真太上太極太微三
[054-12b]
府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相隨使我
飛仙眞光徘徊名入金房玉門乃開乘龍陟
空日月同輝遊行太清鳴鈴翠衣左躡流電
右御奔星地上萬邪伏死敢追惡心視我使
爾斬摧帝命玉女勞侍以歸魂真魄神合形
昇飛畢
雲笈七籖卷之五十四
[054-13a]

[055-1a]
雲笈七籖卷之五十五　職五
　魂神
　　　思神訣
夫道者有形之父母也寂然不動至虚无也
感而遂通至神明也視之不見無形容也聽
之不聞無音聲也故無形無名言⬤莫能得
也有情有信變化有以生也生之來神氣聚
也身之有隂陽結也兩儀以分萬⬤以成也
天地廻薄日月以明也莫不由至道神用而
[055-1b]
元一以靈且人爲物靈貌爲事眞智慮純白
耳目澄清外周六氣内運五行形自寂寞神
生窅⬤然則至道無形應生元氣謂之一也
一之所剖分爲三也三者清濁和結爲天地
人也亦曰三元上中下也在天爲三光日月
星也在地爲三寳金玉珠也在人爲三生耳
目心也在道爲三氣玄元始也又爲三天清
微禹餘大赤也復爲三境玉清上清太清也
又曰清氣上浮爲天濁氣下凝爲地和氣中
結爲人夫天陽地隂隂陽變化而成五行謂
[055-2a]
木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也
在天爲五星謂⬤熒白辰鎭也在地爲五嶽
謂岱衡華恒嵩也在人爲五藏謂肝心肺腎
脾也又爲五色青赤白黒黄也又爲五音角
徴商羽宫也又爲五味酸苦辛鹹甘也又爲
五徳仁義禮智信也總之爲三五行導布化
生成萬物也各有神明即天地之至用也而
天以之動地以之靜人以之生皆頼其神明
也天有五億五萬五千五百五十五重天天
皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重
[055-2b]
地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有
三宫五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵
不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知
隱顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故
天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得
一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之
神明人則左目爲日右目爲月目者神明之
堂也故神明所託依於日月隱於隂陽且日
出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初
變於卯其數六以五乘之五六三十也中變
[055-3a]
於辰其數五五五二十五終變於巳其數四
四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月
初變於酉其數六五六三十也中變於戍其
數五五五二十五也後變於亥其數四四五
二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五
徳合數爲八各有上仙上靈隂陽二官合爲
一千二百也三元各八爲三千六百也而隂
陽皆五合爲三萬六千也其萬八千陽陽爲
外景爲外神也其萬八千隂隂爲内景爲内
神也而内由外發隂以陽明所以一身有一
[055-3b]
萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照
神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是
以隂以陽成陽以隂生亦内由外明外由内
清清明相得而後生成也所謂神明者由神
故明也故三光在天而萬物彰百神在已而
五氣昌其耳目適用氣力體康是其神也天
寳之以致浮地祕之以致安五嶽享之而安
鎭一人則之而太平人身上部八景以應於
天下部八景以應於地中部八景以應於空
三部八景七十二神景皆有五三萬六千與
[055-4a]
天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極
由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官
髙下品格未有不因兹始也旣知其數當識
其方旣識其方須知表裏表裏旣見隂陽審
焉内外不同左右亦别而⬤分五色位列四
方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸
存念身爲之主身有三魂七魄三元五眞一
神百神三萬六千神皆在於心也心正則神
正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入
正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路
[055-4b]
則沉淪黒夜處至暗⬤室學道之士宜詳究
之始乎數息歷藏終乎常住湛寂誠在爾心
矣
　　　存身神法
面東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝
曰
玉清髙上九天九靈化爲玄玄下入胃清金
和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥
液想喉中有赤身童子仰頭開口承液下入
胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口
[055-5a]
吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青
衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童
子著赤衣冠口吐赤氣於前化爲朱雀次想
腎中童子著黒衣冠口吐黒氣於後化爲玄
武祝曰
青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲
午玄武執明甲子四獸前後圍遶勿令外邪
來干急急如律令次存心肺氣作圎光寳盖
盖頭訖次握固⬤目念勑身祝曰
謹勑身中五體眞官五藏六腑九宫十二宫
[055-5b]
室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脉孔竅榮衛
一百八十關房三百六十骨節一千二百形
影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽
精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗伏
矢雀隂吞賊非毒除⬤臭肺青龍扶迎白虎
扶送朱雀導前持幡幢玄武從後司鍾鼓臣
身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾
不受化膽不受怖胃不受⬤心不受觸神氣
汾溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩
齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在
[055-6a]
肺肺神皓華字虛成三呼次存心神著赤衣
冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神
著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽
神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存
腎神玄⬤字育嬰又⬤目内視五藏分明了
見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脇出
化爲青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白
氣從右脇出化爲白虎次存心中童子著朱
衣冠口吐赤氣從心中出化爲朱雀次存兩
腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從
[055-6b]
腎中出化爲玄武次存頭巾七星下坐青黄
白三色雲上七星在頭下有金光盖頂一身
並作黄金色面是金容次存肺中白氣右出
遶頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏
兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常
念飛仙同昇金闕帝前永爲帝臣
　　　受生天魂法
夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣
挺命於太一闕開三道積神幽宫所生玄液
七纒流津敷澤日月映其六虚口耳運其神
[055-7a]
氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匝五因來具
立人之道其如此也故五因者是五神也三
道者是三眞也天尊言曰氣氣相續種種生
縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人
正由心也心則神也形非我有我所以得生
者從虚無自然中來因縁⬤胎受化而生我
受胎父母亦非始生主父母也眞父母貴重
尊髙無上今所生父母以我⬤備因縁禀受
育養之恩故以禮報而稱爲父母焉故我受
形亦非我形也⬤之爲屋宅因之爲營以舍
[055-7b]
我也附之以爲形示之以有無故得道者無
復有形也及無身神一也身並一則爲眞身
歸於姓生父母而成道也凡人不知存神動
止任意意愚事僻神散形枯仙眞聖人守神
無替常存自身名在左契志學之士當知人
身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂
陽配合共輔護識神五行相王之君周衛體
内一千二百形影一萬二千精光備守體外
日日存之時時相續念念不忘長生不死不
能常存八節勿替能念身神康強無病病三
[055-8a]
呼之常衛子身欲卧之時左手撫心右手撫
臍各二七隂祝曰
欲具身神從頭起經曆四肢至踝子祝竟存
之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過
應致災厄神來語人或示形象⬤託物⬤使
人思惟自解意趣吉凶善惡了然知之避禍
就福所向諧也
三魂
第一胎光　第二爽靈　第三幽精
　　　精神
[055-8b]
精神者君臣也玉清祕錄云夫神者君也氣
者人也心神動則精揺精揺則使形不安若
三事各令清淨無為則萬事自安也故修身
之道
又曰夫修身之道乃國之寶也然一身之根
有三一爲神二爲精三爲氣此三者本天地
人之氣也神者受於天精天精者受於地氣
地氣者受於中和相爲共成一道也故神者
乃乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也
三者相助爲理故人欲壽者乃當愛氣尊神
[055-9a]
重精也精轉爲神神生於明夫氣生於精精
生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣
轉爲精精轉爲神神轉於明是故不欲老者
當念守其氣含精神也今不岀其形合而爲
一也即綝綝自見身益輕意益精也此神光
欲生也心中大安欣然若喜也但宜閑目而
卧著志意於身内身意不岀則身錬形變也
如此則理身巳得也太平自應矣神哉此道
也内巳致壽外以安理不用筋力自然致也
神智之泉夫神智之泉也神淸則智明智者
[055-9b]
心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳
於此水水性欲清沙塵⬤之人心欲清嗜慾
則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則
嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬
物即心不惑齊死生則意不懾同變化即明
不眩
　　　入室思赤子法
老子曰吾道生於惚恍而無形視之不可見
聽之不可聞隨之不見其後迎之不見其首
包含於天地之表還入於毫毛之裏分之爲
[055-10a]
日月隂陽含之爲夫婦演布於八卦乾坤爲
頭首胞胎轉相生變化有前後處任爲十月
結定神備有虚无把録籍司命往奉壽陽精
爲室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其
裏清轉上爲頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻
爲其梁柱合觀於八極兩半共爲友合精於
子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後
丹田著後宫自口王父母丙午拜眞人丁巳
伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且
離出䂓還入矩鈞明照神后徃來有配偶皇
[055-10b]
制有其階自然如雲雨陽出眞人隂學之爲
師父棲⬤有常處正在洞房裏三五運返覆
甲癸邀辰巳子午都集㑹吾道自索子邀之
於南極眞人自告子安之令審諦枯木不煩
擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未
戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子
與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里
周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精
相哺乳此謂養赤子勿失其時矣甲癸邀辰
巳注云子丑者謂甲癸日也時加於辰加巳
[055-11a]
加子加丑也到此時道未養巳常當念之矣
乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟
之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未
加戌也爲老公見之勿驚也道之化見矣丁
庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加
酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬
里愼之
老子曰爲吾道者當先安牝牡牝牡者腎也
腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者
赤氣者白元上到心中心中當動動即元下
[055-11b]
矣
老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂
得元因共養合成赤子赤子自然也念令上
昇昇於眞人眞人者⬤衛之臣赤子到則因
安心定意泊然安意洞房中矣
老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目
間有眞人不衣而到住下視赤子赤子到眞
人乃立眞人所以到住何也欲令赤子得昇
耳赤子昇眞人復赤子不昇眞人不復不復
早已
[055-12a]
老子曰夫赤子⬤欲昇時也形似丹蛇其光
照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子
到矣
老子曰夫赤子之欲昇時形似丹蛇安意如
故須⬤當忽然不見矣
老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著
人欲來著人人心動人心動即赤子不得昇
遂令後難致難致則⬤⬤絶矣
老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與眞人
共語時目中忽然見正黄浩浩而無形兆身
[055-12b]
體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤
龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
老子曰當見西王母到時但恍惚而巳雖乘
鳯凰之車者忽然恍去矣前三朱雀後六赤
龍亦然也
老子曰當見西王母之時與人語愼勿答也
不答當復有所告問於人愼勿答不答恚怒
勿恐怖也恚不止眞人自代子與語畢自去
矣
老子曰西王母去後大道來見矣當大道見
[055-13a]
時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星
宿若有若無當有天師與眞人來見倡樂萬
端愼勿視也仙人玉女愼勿觀也龍虎禽獸
愼勿驚也
老子曰此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非眞
也但自子形中五藏六府都精神耳非眞道
也
老子曰天師眞人來見子之時安心定意善
與人語言吾見子信告子道張羅其網具見
子矣
[055-13b]
老子曰叅乗戊子入室百日神明相覩乃止
精神通洞舉足萬里精之畢熟少食爲有齋
戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂
陽隂陽者兩目也隂陽者道一之臣人也道
之所尊器也主調御兩目精光者故曰兩半
成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光
於子午収明於卯酉子午者洞房也卯酉者
明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入
一寸名洞房亦方圎一寸又却入一寸名丹
[055-14a]
田此三者道之徃來變化常處也
雲笈七籖卷之五十五
[055-14b]

[056-1a]
雲笈七籖卷之五十六　職六
　　諸家氣法
　　　元氣論并序
混沌之先太無空焉混沌之始太和⬤焉寂
⬤寥⬤無適無莫三一合元六一合氣都無
形象窈窈冥冥是爲太易元氣未形漸謂太
初元氣始萌次謂太始形氣始端又謂太素
形氣有質復謂太極質變有氣氣未分形結
肧象卵氣圓形備謂之太一元氣先清昇上
[056-1b]
爲天元氣後濁降下爲地太無虚空之道巳
生焉道既無生自然之本不可名宣乃知自
然者道之父母氣之根本也夫自然本一大
道本一元氣本一一者真正至元純陽一氣
與太無合體與大道同心自然同性則可以
無始無終無形無象清濁一體混沌之未質
故莫可紀其窮極洎乎元氣濛鴻萌牙兹始
遂分天地肇立乾坤啓隂感陽分布元氣乃
孕中和是爲人矣首生盤古垂死化身氣成
風雲聲爲雷霆左眼爲日右眼爲月四肢五
[056-2a]
體爲四極五嶽血液爲江河筋脉爲地里肌
肉爲田土髮髭爲星辰皮毛爲草木齒骨爲
金石精髓爲珠玉汗流爲雨澤身之諸蟲因
風所感化爲黎甿以天之生稱曰蒼生以其
首黒謂其黔首亦曰黔黎其下品者名爲蒼
頭今人自名稱黒頭蟲也或爲躶蟲蓋盤古
之後三皇之前皆躶形焉三王之代然乃裁
革結莎巢櫓營窟多食草木之實啖鳥獸之
肉飲血茹毛蠢然無悶既興燔⬤擗豚坯飲
窊樽蕢桴土鼓火化之利絲麻之益範金合
[056-2b]
土大壯宫室重門擊柝户牖庖⬤以炮以烹
以煑以炙養生送死以事⬤神自太無太古
至於是丗不可備紀爰從伏羲迄于今日凡
四千餘載其中生死變化才成人倫爲君爲
臣爲父爲子興亡損益進退成敗前儒志之
後儒承之結結紛紛不可一時殫論也且天
地溟涬之後人起岀盤古遺體散爲天經地
緯天文地理五羅二矅黄赤交道五嶽百川
白黒晝夜産生萬物亭育萬彚其爲羽毛麟
介各三百六十之数凡一千八百⬤人爲躶
[056-3a]
蟲之長預其一焉人與物⬤皆禀一元之氣
而得生成生成長養最尊最貴者莫過人之
氣也澡叨預一躶忝⬤三才漁獵百家披尋
萬古備論元氣盡述本根委質自然歸心大
道求諸精義纂集玄譚記諸真經永傳來⬤
逹士遇者慎勿輕生以日以時勤錬勤行鶴
栖華髮無至噬臍同好受之常爲寳耳
論曰元氣無號化生有名元氣同包化生異
⬤同包無象乃一氣而稱元異居有形立萬
名而認表故無名天地之始有名萬物之母
[056-3b]
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼爲表
妙爲裏裏乃基也表乃始也始可名父妙可
名母此則道也名可名也兩者同出而異名
同謂之道異謂之玄玄之又玄衆妙之門又
曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立不改
周行不殆可以爲天下母吾不知其名字之
曰道乃自然所生既有大道道生隂陽隂陽
生天地天地生父母父母生我身夫情性形
命禀自元氣性則同包命則異⬤性不可離
於元氣命隨⬤而化生是知道德仁義禮此
[056-4a]
五者不可斯須暫離可離者非道德仁義禮
也道則信也故尊於中宫曰黄帝之道德則
智也故尊於北方曰黒帝之德仁則人也故
尊於東方曰青帝之仁義則時也故尊於西
方曰白帝之義禮則法也故尊於南方曰赤
帝之禮然三皇稱曰大道五帝稱曰常道此
兩者同出異名元氣本一化生有萬萬須得
一乃遂生成萬若失一立歸死地故一不可
失也一謂太一太一分而爲天地天地謂二
儀二儀分而立三才三才謂人也故曰才成
[056-4b]
人備人分四時四時分五行五行分六律六
律分七政七政分八風八風分九氣從一至
九陽之數也從二至八隂之數也九九八十
一陽九太終之極數八八六十四隂六太終
之極數也一含五氣是爲同包一化萬物是
謂異⬤也既分而爲三爲萬然不可暫離一
氣五氣者隨命成性逐物意移染風習俗所
以變化無窮不唯萬數故曰遊魂爲變只如
武都耆男化爲女江氏祖母化爲黿黒胎氏
猪而變人蒯武安人而變虎斯遊魂之驗也
[056-5a]
夫一含五氣軟氣爲水水數一也温氣爲火
火數二也柔氣爲木木數三也剛氣爲金金
數四也風氣爲土土數五也五氣未形三才
未分二儀未立謂之混沌天謂混元亦謂元
塊如卵五氣混一一既分元列爲五氣氣出
有象故曰氣象張衡靈憲渾天儀云夫覆載
之根莫先於元氣靈曜之本分氣成元象昔
者先王歩天路用定靈軌尋諸本元先准之
於渾體是爲正儀是爲立度而後皇極有所
建也旋運有所稽也是爲經天緯地之根本
[056-5b]
也聖人本無心因兹以生心心生於物死於
物機在心目天地萬機成敗興亡得失去留
莫不由於心目也死者隂也生者陽也隂陽
之中生道之術而不知修行之路常遊生死
之逕故墨翟悲絲楊朱泣岐蓋以此也夫太
素之前幽清玄靜寂寞㝠黙不可爲象厥中
惟虚厥外惟無如是者永久焉斯謂溟涬蓋
乃道之根既建方有太素始萌萌而未兆一
氣同色混沌不分故曰有物混成然雖成其
氣未可得而形也其遲速之數未可得而化
[056-6a]
也如是者又永久焉斯謂厖鴻蓋乃道之幹
也於是元氣剖判剛柔始分隂陽構精清濁
異位天成於外地定於内天體於陽也象乎
道幹以有物成體以圓規覆育以動而始生
地體於隂也象乎道根以無名成質以方矩
載誕以靜而終死所謂天成地平矣既動以
行施靜以含化鬱氣構精時育庶⬤斯謂天
元蓋乃道之實也夫在天成象在地成形天
有九位地有九域天有三辰地有山川有象
可效有形可度情性萬殊旁通感著自然相
[056-6b]
生莫之能紀紀綱經緯今略言之四方八極
地之維也徑二億三萬二千五百一十七里
南北則知減千里東西則廣増千里自地至
天半於人極地中深亦如之半之極徑圍之
數一半是也計天地相去一億一萬二百五
十八里半也通四度之乃是混元之大數也
天道左行有反於物則天人氣左盈右縮天
以陽而迴轉地以隂而停輪是以天致其動
禀氣舒光地致其靜永施候明天以順動不
失其光則四序順節寒暑不忒地以順靜不
[056-7a]
失其體則萬物榮華生死有禮故品物成形
天地用順夫至大莫若天至厚莫若地至多
莫若水至空莫若土至華莫若木至實莫若
金至無莫若火至明莫若於日月至昏莫若
於暗虚日月至明遇暗虚猶薄蝕昏黑豈況
於人乎哉夫地有山嶽川谷井泉江河洞湖
池沼陂澤溝壑以宣吐其氣也天有列宿星
辰三百四十八座亦天之精氣所結成凝瑩
以爲星也星者體生於地精成於天列居錯
峙各有所屬斯謂懸象矣或云玄象亦可兩
[056-7b]
存夫日月徑周七百里三十六分之一其中
地廣二百里三十二分之一日者陽精之宗
積精成象象成爲禽金雞火烏也皆曰三足
表陽之⬤其數竒月者隂精之宗積精而成
象象成爲獸玉免蟾蜍也皆四足表隂之⬤
其數偶是故竒偶之數隂陽之氣不失光明
實由元氣之所生也夫人之受天地元氣始
因父精母血隂陽㑹合上下和順分神減氣
忘身遺體然後我性隨降我命記生綿綿十
月之中人皆十月處於胞胎解在卷末也蠢
[056-9a]
備如二儀分三才體地法天負隂抱陽喻⬤
熟蔕落啐啄同時既而産生爲赤子焉夫至
人含懷道德沖泊情性抱一守虚澹寂無事
體合虚空意栖胎息故曰合德之厚比於赤
子赤子之心與至人同心内爲道德之所保
外爲神明之所護比若慈母之於赤子也夫
赤子以全和爲心聖人以全德爲心外無分
别之意内無害物之心赤子以全和故能拳
手執握自能牢固所謂骨弱筋柔而握固未
知牝牡之合而䘒作精之至終日號而不嗄
[056-9b]
和之至執牢實者其由元氣充壯致骨弱筋
柔未知隂陽配合而含氣之源動作者由精
氣純粹之所然也隂爲雌牝陽爲雄牡䘒謂
氣命之源氣命之源則元氣之根本也言赤
子心無情欲意無辨認雖有䘒作且不被外
欲牽挽終無畎澮尾閭之虞其氣真精往還
泝流自然自在任運任真而巳故曰精之至
也終日號啼而聲不嘶嗄者亦純和之至也
故曰和之至也嗄者聲物之破也赤子以元
氣内充真精存固全和之至乃不破散也上
[056-10a]
清洞真品云人之生也禀天地之元氣爲神
爲形受元一之氣爲液爲精天氣減耗神將
散也地氣減耗形將病也元氣減耗命將竭
也故帝一回風之道泝流百脉上補泥丸下
壯元氣腦實則神全神全則氣全氣全則形
全形全則百關調於内八邪消於外元氣實
則髓凝爲骨腸化爲筋其由純粹真精元神
元氣不離身形故能長生矣秦少齊議黄帝
難經云男子生於寅寅爲木陽也女子生於
申申爲金隂也元氣起於子乃人命之所生
[056-10b]
于此也男從子左行三十女從子右行二十
俱至於巳爲夫妻懷姙受胎氣于此也男從
已左行十至寅女從已右行十至申俱爲十
月受氣氣足形圓寅申乃男女所生于此也
從寅左行三十至未未謂小吉男行年所至
也從申右行二十至丑丑謂大吉女行年所
至也然乃許男婚而女娉矣如是永久焉則
元氣無所復精氣無所散故致長生也夫天
地元氣既起于子之位屬水水之卦爲坎主
北方恒嶽冀州之分野人之元氣亦同於天
[056-11a]
地在人之身生于腎也人之元氣得自然寂
靜之妙抱清虚玄妙之體玄之又玄妙之又
妙是謂衆妙之門乃元氣玄妙之路也故玄
妙曰神神之靈者曰道道生自然之體故能
長生生命之根元氣是矣夫腎者神之室神
若無室神乃不安室若無神人豈能徤室既
固矣乃神安居則變凡成聖神自通靈神乃
愛生而室不能固致使神不得安居室屋於
是空廢遂投於死地矣若人自以其妙於運
動勤於修進令内清外靜絶諸染汙則大壯
[056-11b]
營室神魂安居神之與祇恒爲營衛身之與
神兩相愛護所謂身得道神亦得道身得仙
神亦得仙身神相須窮於無窮也夫元氣者
乃生氣之源則腎間動氣是也此五藏六腑
之本十二經脉之根呼吸之門三焦之源一
名守邪之神聖人喻引樹爲證也此氣是人
之根本根本若絶則藏腑筋脉如枝葉根朽
枝枯亦以明矣問何謂腎間動氣答曰右腎
謂之命門命門之氣動出其間間由中也動
由生也乃元氣之係也精神之舍也以命門
[056-12a]
有真精之神善能固守守御之至邪氣不得
妄入故名守邪之神矣若不守邪邪遂得入
入即人當死也人所以得全生命者以元氣
屬陽陽爲榮以血脉屬隂隂爲衛榮衛常流
所以常生也亦曰榮衛榮衛即榮華氣脉如
樹木芳榮也榮衛藏腑愛護神氣得以經營
保于生路又云清者爲榮濁者爲衛榮行脉
中衛行脉外晝行於身夜行於藏一百刻五
十周至平旦大㑹兩手寸關尺隂陽相貫常
流如循其環終始不絶絶則人死流即人生
[056-12b]
故當運用調理愛惜保重使榮衛周流神氣
不竭可與天地同壽矣夫混沌分後有天地
水三元之氣生成人倫長養萬物人亦法之
號爲三焦三丹田以養身形以生神氣有三
位而無正藏⬤在一身主司三務上焦法天
元號上丹田也其分野自胃口之上心下鬲
巳上至泥丸上丹田之位受天元陽⬤治於
亶中亶中穴在胷主温於皮膚肌肉之間若
霧露之溉焉中焦法地元號中丹田也其分
野自心下鬲至臍中丹田之位受地元隂⬤
[056-13a]
治於胃管胃管穴在心下主腐穀熟水變化
胃中水穀之味出血以營藏腑身形如地氣
之蒸焉下焦法水元號下丹田也其分野自
臍中下膀胱囊及漏泉下丹田之位受水元
陽氣治於氣海在臍下一寸府於氣街者氣
之道路也三焦都是行氣之主故府於氣街
街乃四通八達之大道也下焦主運行氣血
流通經脉聚神集精動靜隂陽如水流就濕
濕即源濕言水行赴下也澆注以時雲氣上
騰降而雨焉仙經云我命在我保精受氣壽
[056-13b]
無極也又云無勞爾形無揺爾精歸心靜黙
可以長生生命之根本決在此道雖能呼吸
導引修福修業習學萬法得服大藥而不知
元氣之道者如樹但有繁枝茂葉而無根荄
豈能久活耶若以長夜聲色之樂嗜欲之歡
非不厚矣卒逢夭逝之悲永捐泉壠之痛是
則爲薄亦巳甚矣若以積年終日勤苦修鍊
受延齡之方依玉經之法遵火食之禁知元
氣之㫖拘魂制魄留胎止精此非不薄矣卒
逢長久之壽永住雲霄之境是則爲厚亦已
[056-14a]
甚矣故性命之限誠有極也嗜欲之情固無
窮也以有極之性命逐無窮之嗜欲亦自斃
之甚矣夫土能濁河不能濁海風能拔樹不
能拔山嗜欲之能亂小人不能動君子夫何
故哉君子乃處士也小人乃遊子也須知性
分有極生涯難保若不示之以樞機傳之以
要道宣之以心髓授之以精華則片言曠代
一經皓首不可得聞道矣夫道者何所謂焉
道即元氣也元氣者命卒也命卒者惟中之
術也以存道爲法化精爲妙使氣流行運無
[056-14b]
阻滯是故流水不腐户樞不蠧若知玄之又
玄男女同修夫婦俱仙斯謂妙道仙經云一
隂一陽謂之道三元二合謂之丹泝流補腦
謂之還精化爲氣謂之轉一轉一易一益每
轉延一紀之壽九轉延一百八歲西王母云
呼吸太和保守自然先榮其氣氣爲生源所
爲易益之道益者益精也易者易形也能益
能易名上仙籍不益不易不離死厄行此道
者謂常思靈寳靈者神也寳者精也但常愛
氣惜精握固閉口吞氣吞液液化爲精精化
[056-15a]
爲氣氣化爲神神復化爲液液復化爲精精
復化爲氣氣復化爲神如是七返七還九轉
九易既益精矣即易形焉此易非是其死乃
是生易其形變老爲少變少爲童變童爲嬰
兒變嬰兒爲赤子即爲真人矣至此道成謂
之胎息修行不倦神精充溢元氣壯實腦既
巳凝骨亦換矣仙經云隂陽之道精液爲寳
謹而守之後天而老又云子欲長生當由所
生之門遊處得中進退得所動靜以法去留
以度可延命而愈疾矣又云以金理金是謂
[056-15b]
真金以人理人是謂真人人常失道非道失
人人常去生非生去人要常養神勿失生道
長使道與生相保神與生相守則形神俱久
矣王母云夫人理氣如龍理水氣歸自然神
歸虚無精歸泥丸水出髙源上入天河下入
黄泉横流百川終歸四海氣之與水循環天
地流注人身輪轉無窮運行無極人能治之
與天地齊其經日月同其明矣古詵記云人
之元氣乃神魂之餚饌故曰子丹進餚饌正
黄是以神服元氣形食五味氣清即神爽氣
[056-16a]
濁即神病故常謂匀修錬氣常令氣清所謂
錬神錬魂却⬤制魄使形神俱安夫魂降於
天謂之神魄本於地謂之⬤⬤即屬隂神即
屬陽所以錬魂神服元氣千萬不死身得昇
天食五味祝淫⬤千萬皆死形没於地夫魂
飛於天魄沉於泉水火分解各歸本元生則
同體死則相懸飛沉各異禀之自然何哉如
一條之木以火燔之煙即飛上灰即下沉亦
是自然而然也九皇上經曰始青之下月與
日兩半同升合成一出彼玉池入金室大如
[056-16b]
彈丸黄如橘中有佳味甜如⬤子能得之慎
勿失注云交棃火⬤生在人體中其大如彈
丸其黄如橘其味甚甜其甜如⬤不逺不近
在於心室心室者神之舍氣之宅精之主魂
之魄玉池者口中舌上所出之液液與神氣
一合謂兩半合一也太清誥云許逺遊與王
羲之書曰夫交棃火⬤者是飛騰之藥也君
侯能剪除荆⬤去人我泯是非則二樹生君
心中矣亦能葉茂枝繁開花結實君若得食
一枝可以運景萬里此則隂丹矣但能養精
[056-17a]
神調元氣吞津液液精内固乃生榮華喻樹
根壯葉茂開花結實胞孕佳味異殊常品心
中種種乃形神也隂陽乃日月雨澤善風和
露潤沃溉灌也氣運息調榮枝葉也性清心
恱開花也固精留胎結實也津液流暢佳味
甜也古仙誓重傳付於口今以翰墨宣授宜
付竒人矣道林云此道亦謂玉醴金漿法玉
醴金漿乃是服錬口中津液也一曰精二曰
淚三曰唾四曰涕五曰汗六曰溺人之一身
有此六液同一元氣而分配五藏六腑九竅
[056-17b]
四肢也知術者常能⬤終不泄所謂數交而
不失出便作獨卧之仙人也常能終日不唾
恒含而嚥之令人精氣常存津液常留面目
有光老子節解云唾者溢爲醴泉聚流爲華
池府散爲津液降爲甘露漱而嚥之溉藏潤
身通宣百脉化養萬神支節毛髮堅固長春
此所謂金漿也可以養神明補元氣矣若乃
清玉爲醴錬金爲漿化其本體柔而不剛色
瑩氷雪氣奪馨香飲之一盃壽與天長此所
謂外金漿也可以固形體堅藏腑矣又常使
[056-18a]
身不妄出汗汗是神之信元調而運動微汗
者適致也乃勿衝冷風若極勞形盗失精汗
者霡霂不止大困神形固當緩形徐行勞而
不極坐卧勿及疲倦行立坐卧常能消息從
容導引按摩消息令人起坐輕健意思暢逸
又常伺候大小二事無使强關抑忍又勿使
失度或澁或寒或滑多皆傷氣害生爲禍甚
速此所謂知進退存亡聖人之道也夫聖凡
所共寳貴者命也賢愚所共愛惜者身也是
故聖人以道德仁義謙慈恭儉天文人事預
[056-18b]
垂瑞兆以示君子也禮樂征伐法律刑典⬤
神卜筮夢覺警象以示小人也夫養生之要
先誡其外後慎其内内外寂靜此謂善入無
爲也欲求無爲先當避害何者逺嫌疑逺小
人逺苟得逺行止慎口食慎舌利慎處閙慎
力⬤常思過失改而從善又能通天文通地
理通人事通⬤神通時機通術數是則與聖
齊功與天同德矣夫術數者莫過修神淘錬
真氣使年延疾愈外禳邪惡清淨心身使禍
害不干道德論曰大中之象莫髙乎道德次
[056-19a]
莫大乎神明次莫廣乎太和次莫崇乎天地
次莫著乎隂陽次莫明乎聖功夫道德可道
不可原神明可生不可伸太和可體不可化
天可行不可宣隂陽可用不可得聖功可觀
不可言是知可道非自然也可明非素真也
夫修無爲入真道者先須保道氣於體中息
元氣於藏内然後輔之以藥物助之以百行
則能内愈萬病外安萬神内氣歸元外邪自
却却災害於外神道德於内内外相濟保守
身命豈不善乎老子云功成名遂身退天之
[056-19b]
道又云功成事遂百姓謂我自然又云修之
於身其德乃真修之天下其德乃普以身觀
身以天下觀天下吾何以知天下之然哉以
此夫何故教天子則爲事法天教諸侯則以
政理國教用兵則不敢爲主教利器則不可
示人教處世則和光同塵教出家則道與俗
反教養性則谷神不死教體命則善壽不亡
教修身則全神具⬤教修心則虚心守道教
見前則常善救物教冥報則神不傷人所謂
事少理長由人備授其得之者則骨節堅强
[056-20a]
顔色恱澤老而還少不衰不朽長存世間長
生久視寒温風濕不能傷⬤神精魅不敢犯
五兵百蟲不敢害憂悲喜怒不爲累常以六
經訓俗方士授術此其真得道要矣真人云
聖人知元氣起於子生於腎胞於己胎於午
故存於心息於火養於未土生於申金沐浴
於酉冠帶於戌土官榮於亥帝王於子水衰
於土丑病於木寅死於震卯墓於巽辰墓即
葬也葬者藏也歸也終也元氣元始於水歸
終於風藏風於土是謂歸魂巽即風也辰即
[056-20b]
土也水之所流歸于辰也故云地缺於東南
水流於巽户列子云海之表有大壑焉號爲
尾閭是大水泄去之所人之元氣亦有尾閭
之壑故象於水焉是知土藏其風風藏其土
土藏其水水藏其土土藏其火火藏其土火
所以墓在戌土所以墓在辰土也土藏其木
木藏其土土藏其金金藏其土木所以墓在
未土金所以墓在丑土土能藏木金水火而
土自亦歸於土故墓亦在辰土是謂還元返
本歸根復命之道老子云夫物芸芸各歸其
[056-21a]
根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明
是謂知常道之理㑹可道之事即知明白之
路達坦平之涯故曰知其白守其黒爲天下
式知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道
乃久是謂公道盜之公道盜之天地萬物無
不通容隂符經云三盜既宜三才既安故曰
食其時百骸理動其機萬化安真人云知此
道者即識真水真火真⬤真汞真龍真虎真
牙真車真金真石真木真土真丹真藥真神
真氣真物真精真客真主既皆認得其真然
[056-21b]
乃依師用師依道用道依術用術依法用法
修之錬之淘之汰之研之精之調之習之仙
人所以目八字妙門一元真法謂之虚心實
腹飢氣渇津八字是也訣云常能虚寂一心
善亦不貯豈況一塵⬤惡所謂靜心守一除
欲止亂衆垢除萬事畢恒使腹中飽實所謂
腹中無滓⬤但有真精元氣淘汰修錬不輟
自然開花結實矣飢即吞氣渇即嚥津不飢
不渇即調習使周流通暢不滯不隔蠢蠢陶
陶滔滔樂樂不知天地大小不知日月迴轉
[056-22a]
可以八百一十年爲一大運耳夫修錬法者
言調和神氣使周流不竭絶於腎腎乃命門
故曰命術也神氣不竭則身形長生錬骨化
形遊於帝庭位爲真人以養元氣男女俱存
經頌云道以精爲寳寳持宜宻祕施人則生
人留巳則生已生巳永度世名籍存仙位人
生則䧟身身退功成遂結嬰尚未可何況空
廢棄棄⬤不覺多衰老而命墜天地有隂陽
元氣人所貴貴之合於道但當慎無貴夫能
養其元綿綿服其氣轉轉還其精沖融妙其
[056-22b]
粹夫能服元氣者不可與餌一葉一花一草
一木靈芝金石之精滞砂礫之滓⬤同日同
年而語哉老子云精者血脉之川源守骨之
靈神故重之以爲寳氣者肌肉之氣雲固形
之真物故重之以爲生人之一身法象一國
神爲君精爲臣氣爲民民有德可爲尊君有
道可以永久有天下是以能養氣有功可化
爲精養精有德可化爲神養神有道可化爲
一身永久有其生三一訣云修錬元氣真神
三一存至者即精化爲神神化爲嬰兒嬰兒
[056-23a]
化爲真人真人化爲赤子赤子乃真一也一
乃帝君也能統一身主三萬六千神帝若在
身三萬六千神無不在也故能舉其身逰帝
庭天老十干經云食氣之道氣爲至寳一歲
至肌膚充榮二歲至機關和良三歲至骨節
堅强四歲至髓腦填塞填塞滿塞也天有四
時氣應四⬤食氣守一功備四年則神與形
通形能通神如日明焉不視而見形不聽而
聞聲不行而能至不見而知之所謂形一神
千得稱爲仙形一神萬得稱嬰兒形一神萬
[056-23b]
八千得稱真人形一神三萬六千得稱赤子
即真一帝君矣與日月長生天地齊齡道之
成矣夫元氣有一用則有二用陽氣則能飛
行自在朝太清而遊五嶽用隂氣即能住世
長壽適太陽而遊洞穴是謂元氣一性隂陽
二體一能生二二能生三三生萬物萬物若
不得元氣分隂陽之用即萬物無由得生化
成長故神無元氣即不靈道無元氣即不生
元氣無隂陽即不形形湏有氣氣須有隂陽
隂陽須有精精須有神神須有道道須有術
[056-24a]
術須有法法須有心心須有一一須有真真
須有至至無至虚至清至淨至妙至明至至
相續親親相授授須其人非道勿與人能學
道是謂真學學諸外事是謂淫學亦謂邪道
夫學道謂之内學内學則身内心之事名三
丹田三元氣一丹三神一氣分六氣陽則終
九隂則終六陽九百六天地之極亦人之極
至此謂之還元返本夫云極者元氣内藏盡
無出入之息兼爲有竅作出入息處亦皆並
無出入之息此名得道謂之至無也真經曰
[056-24b]
修錬元氣至無出入息是落籍逃丁之士不
爲太隂所管三官不録萬靈潜衛矣夫稱混
元者氣也周天之物名之混元混元之氣者
本由風也風力最大能載持天地三才五行
天地五才五行不能大其風風氣俱同一體
而能開花拆栁結實成果莫不由其四氣八
風也夫修心是三一之根錬氣是榮道之樹
有心有氣如留樹留根根即心也存心即存
氣存氣即存一一即道也存道即總存三萬
六千神而總息萬機總息萬機即無不爲而
[056-25a]
無不爲即至丹見矣服至丹者與天地齊年
何謂至丹至丹即丹田真神真一帝君存身
爲主衆神存體元氣不散意絶淫蕩氣遵禀
其神禁束其故氣至無出入之息能胎息者
命無傾矣謂形留氣住神運自然羅公逺三
岑歌云樹衰培土陽衰氣補含育元氣慎莫
失度注云無情莫若木木至衰朽即塵土培
之尚得再榮又見以嫩枝接續老樹亦得長
生却爲芳嫩用意推理陽衰氣補固亦宜爾
衰陽以元氣補而不失取其元氣津液返於
[056-25b]
身中即顔復童矣何况純全正氣未散元和
純一遇之修錬其功百倍切忌自巳元氣流
奔也真人云夫修錬常須去鼻孔中毛宣降
五藏六腑穀滓⬤濁洗漱口齒沐浴身體誡
過分酒忌非適色遇飲食先捧獻明堂前心
存祭祀三丹田九一帝真三萬六千神君恒
一其意專調和神氣本末來去常令息匀如
此堅⬤精氣得固即學節氣節氣時先閉口
黙察外息從鼻中入以意預料入息三分而
節其一分令住入訖即料出息三分而節其
[056-26a]
一分凡出入各節一分如此不得斷絶夫節
氣之妙要自已意中與鼻相共一則節之其
氣乃便自止驚氣之出入人不節之其氣乃
亦自專出入若解節之即不敢自專出入是
謂節之由人不由氣也夫氣與神復以道爲
主道由心心由意即知意爲道主意亦可謂
之神也大約神使其氣以意爲妙鼻失出口
亦勞閉之舌柱齒覺小悶悶即微微放之三
分留一却復閉之如上所⬤當節氣令耳無
聞目無見心無思周而復始調習之氣未調
[056-26b]
和常放少許出意度氣和即如法節之若意
能一日節之然如常息者其氣即水固不假
故節但勤用功即氣自永息不從口鼻出入
一一自然從皮膚毛孔流散如風雲在山澤
天地自然自在仙經云元氣調伏常常服之
不絶不竭自不從口鼻出修錬百日巳來耳
目自然不聞見也修錬之人切不得亂食凡
味即令元氣奔突又不能清淨其心不依教
法唯貪財色嗜慾妒嫉恣食辛⬤懷毒抱惡
不敬仙法但務偷⬤違負背逆爲凶者三官
[056-27a]
書過北隂召魂未死之間精神亡失忘前忘
後如騃如癡醉亂昏迷横遭殃禍延於九祖
形謝九泉此蓋失道負神明矣真人曰夫道
者無義而無⬤子不見隂符經云天之無恩
而大恩生天之至私用之至公偊之制在氣
生者死之根死者生之根恩生於害害生於
恩故天與道不私於人乃萬物而言恩人與
萬物自有感仰之心歸恩於天道不恃其功
至公至私與物不懷其曲直洪纎一體貴賤
同途棄愛惜於坦然絶去留於用意是以順
[056-27b]
天時者見生逆天意者見殺殺非以私生非
以公但隨人物逆順自然而致其生殺也故
曰無義而無恩夫道可及者雖仇讎而必化
道不可及者雖父母而終不可言蓋夙分有
無一一出於天籍且非一夕一朝而得偶㑹
生所化者曰死死所化者曰生生死之根反
復爲常蓋善於生者不爲死之行不善於生
者爲死之行得死之行爲其死爲生之行得
其生故得生者莫不由於氣氣所以能化於
生則生化於死則死故曰禽之制在氣者唯
[056-28a]
以氣感不以力爲氣感自於虚無而能制於
萬有至於天地日月星宿雲雷並賴氣之所
轉運使不失墜落巍巍乎蕩蕩乎無始終安
其所動樂其所靜是謂道氣自然若以身之
禽制在氣者實由乎心不能禽制者亦心也
夫居於塵世唯利與名於中能不諂不偷無
賊無害於物不傷和氣每懷亭育之心斯近
仁焉不貪不爭無是無非斯亦近乎道焉非
内非外寳而持之自有隂靈書其福祐災害
逺去禍横難侵自感上天下察益筭延齡大
[056-28b]
道之元兹爲始也夫恵及人物曰恩侵毁人
物曰害行恩則福生行害則禍至莫忌對鏡
求象從感生疑罔⬤之中狂癡之⬤亂則難
寜六寸傾動百神斯須之間本則亡矣誠深
誡之元氣有六寸内三寸外三寸人能保一
寸延三十年壽若保固六寸則萬神備體自
然永保長生失一寸減三十年之夀元氣訣
云天地自傾我命自然黄帝求玄誅使离一
不獲㒺象乃獲者玄珠氣也离婁目罔象心
也元無者道體虚無自然乃無爲也無爲者
[056-29a]
乃心不動也不動也者内心不起外境不入
内外安靜則神定氣和神定氣和則元氣自
至元氣自至則五臟通潤五臟通潤則百脉
流行百脉流行則津液上應而不思五味飢
渇永絶三田道成則體滿藏實童顔長春矣
夫元氣修錬氣化爲血血化爲髓一年易氣
二年易血三年易脉四年易肉五年易髓六
年易筋七年易骨八年易髮九年易形從此
延數萬⬤名曰仙人九年是錬氣爲形名曰
真人又錬形爲氣氣錬爲神名曰至人仙經
[056-29b]
云神常愛人人不愛神神常愛者藉身以養
靈也人若造凶作惡即䧟壞身身既毁敗神
乃去人神去人死得不驚哉所謂不知常妄
作凶也黄帝求道於皇人皇人問所得者凡
一千二百事乃謂曰子所得皆末事也又曰
子欲長生三一當明夫三一者乃上皇黄籙
之首篇也能知之者萬禍不干夫長生之術
莫過乎服元氣胎息内固靈液金丹之上藥
所以禽蟲蟄藏以不食而全蓋是息待其元
氣也節氣功成即學嚥氣但合口作意微力
[056-30a]
如嚥食一般嚥液嚥氣皆如嚥食存想入腎
入命門穴循脊流上泝入腦宫又溉臍下至
五星五藏相逢内外相應各各有元氣管係
連帶若論元氣流行無處不到若一身内外
疾病之處以意存金木水火上五色相刻相
生以意注之無不立愈又有妙訣雖云呵呬
呼吹嘘唏一六之氣不及冷暖二氣以愈百
病夫節氣從容稍久含氣候暖而嚥之謂之
暖氣可愈虚冷若⬤節氣氣滿便嚥謂之冷
氣可愈虚⬤臨時皆以意度而行又或有病
[056-30b]
但以呵呵十至三十知其應驗酒毒食毒俱
從呵氣並出若人能專心服元氣更須專念
於一存而祝之可與日月同明矣夫天得一
以清天即泥丸有雙田宫紫宫亦曰腦宫宫
有三焉丹田洞房明堂乃上一神所居也其
名赤子帝卿元先常存念之即耳聦目明鼻
通腦實矣地得一以寧地即臍中氣海亦有
丹田洞房明堂三宫下三一神所居也其名
嬰兒元陽谷玄存念之永久即口不乏津腹
實心寂不亂不惑自通神靈矣神得一以靈
[056-31a]
即心主於神心爲帝王主神氣變化感應從
心非有非無非空非色從麤入細從凡入聖
心爲絳宫亦有丹田洞房明堂三宫三一神
所居也其名真人子丹光堅存念不絶即帝
一不離身心身心安寧遇白刃來逼但當念
一一來救人必得免難道不虚言其三丹曰
其神九人皆身長三寸並衣朱衣朱冠幘先
履坐金床玉榻机桉金鑪常依形象存而念
之一云男即一神長九分女長六分其兩存
注之夫元命者元氣也有身之命非氣不生
[056-31b]
以道固其元以術固其命即身形神氣永長
存矣我命之神即三丹田之三一神也其形
影精光氣色凡三萬六千神皆臣於帝一一
分二謂陽氣化爲元龍隂氣化爲王女訣云
氣之所在神隨所生神在氣即還神去氣即
散若能存念其神以守元氣氣亦成神神亦
成氣修之至此氣合則爲影精光氣色氣散
則爲雲霧風雨出即爲亂入即爲真上結三
元下結萬物靜用爲我身動用爲我神形神
感應在乎運用神氣變化在乎存念三元經
[056-32a]
云上元神名曰元中元神名還丹下元神名
子安亦須如三一九神專存念之凡出入行
住坐起所遇皆然精意專念玄之又玄道之
極祕矣
雲笈七籖卷之五十六

[057-1a]
雲笈七籖卷之五十七　職七
　諸家氣法
　　　服氣精義論并序
　　　　　　　天　台　白　雲　撰
夫氣者道之幾微也幾而動之微而用之乃
生一焉故混元全乎太易夫一者道之沖凝
也沖而化之凝而造之乃生二焉故天地分
乎太極是以形體立焉萬物與之同禀精神
著焉萬物與之齊受在物之形唯人為正在
[057-1b]
象之精唯人爲靈並乾坤居三才之位合隂
陽當五行之秀故能通玄降聖錬質登仙隱
景入虛無之心至妙得登仙之法所學多途
至妙之至其歸一揆或消飛丹液藥効升騰
或齋戒存修功成羽化然金石之藥候資費
而難求習學之功彌⬤年而易逺若乃爲之
速効專之剋成與虚無合其道與神靈合其
德者其唯氣乎黄帝曰食榖者知而夭食氣
者神而壽不食者不死真人曰夫可乆於其
道者養生也常可與乆遊者納氣也氣全則
[057-2a]
生存然後能養志養志則合真然後能乆登
生氣之域可不勤之哉是知吸引晨霞餐漱
風露養精源於五臟導榮衛於百⬤旣袪疾
以安形復延和而享壽閉視聽以胎息返衰
朽以童顔逺取於天近取於已心閑自適體
逸無爲欣邈矣於百年全浩然於一室就輕
舉之諸術寘清虚之雅致歟若兼真之業錬
化之功則佇雲軺而促期馳羽駕而増逺矣
服氣之經頗覽多本或散在諸部或未暢其
宗觀之者以不廣致疑習之者以不究無効
[057-2b]
今故纂⬤篇目詳精源流庶蟪蛄之兼濟豈
⬤龍之獨善耳凡九篇如後
五牙論第一
夫形之所全者本於臟肺也神之所安者質
於精氣也雖禀形於五神巳具其象而體衰
氣耗乃致凋敗故須納雲牙而漑液吸霞景
以孕靈榮衛保其純和容貌駐其朽謝加以
乆習成妙積感通神與五老而齊升並九真
而列位經文所載以視津途修學所遵自宜
詳覈服真五牙法每以清旦宻呪曰經文不
[057-3a]
言面當宜各向其方平坐握固閉目即叩齒
三通而祝中央向四維
東方青牙服食青牙飲以朝華祝畢舌料上
齒表䑛脣漱口滿而嚥之三
南方朱丹服食朱丹飲以丹池祝畢舌料下
齒表䑛脣漱口滿而嚥之三
中央戊已昂昂太山服食精氣飲以醴泉祝
畢舌料上玄應取玉水䑛脣漱口滿而嚥之
三
西方明石服食明石飲以靈液祝畢舌料上
[057-3b]
齒内䑛脣漱口滿而嚥之三
北方玄滋服食玄滋飲以玉飴祝畢舌料下
齒内䑛唇漱口滿而嚥之三
都數畢以鼻内氣極而徐徐放之令五過巳
上真道畢矣意調諸方亦宜納氣各依其數
即東方九南方三中央十二西方七北方五
又曰先師益中央醴泉祝曰
白石巖巖以次行源泉湧洞以玉漿飲之長
生壽命益長如此語以下乖本文應不煩耳
此是靈寳五符經中法上清經中别有四極
[057-4a]
雲牙之法其道宻祕不可輕言
凡服氣皆先行五牙以通五臟然後依常法
乃佳
東方青色入通於肝開竅於目在形爲脉
南方赤色入通於心開竅於舌在形爲血
中央黄色入通於脾開竅於口在形爲肉
西方白色入通於肺開竅於鼻在形爲皮
北方黒色入通於腎開竅於耳在形爲骨
又肺爲五藏之華蓋第一肺居心上對⬤有
六葉色如縞暎紅肺脉出于少髙左手大指
[057-4b]
之端内側去⬤甲二分許舀者之中心居肺
下肝上對鳩尾下一寸色如縞暎絳心脉出
于中衝左手中指之端去⬤甲之二分許舀
者之中肝在心下小近後右四葉左三葉色
如縞暎紺肝脉出于大敦左足大指端乃三
毛之中脾正掩臍上近前横覆于胃色如縞
暎黄脾脉出于隱白左足大指端側去爪甲
角如韭葉左腎右腎前對臍搏著腰脊色如
縞暎紫左爲正腎以配五臟右爲命門男以
藏精女以繫胞腎脉出爲湧泉左足心舀者
[057-5a]
之中
凡服五牙之氣者皆冝思入其臟使其液宣
通各依所主既可以周流形體亦可以攻療
疾病令服青牙者思氣入肝中見青氣氲氲
青液融融分明良乆乃見足大敦之氣循服
而至㑹於脉中流散諸脉上通於自然次服
諸方仍宜以丑後澡漱冠服入别室焚香坐
向其方靜慮澄心注想而爲之
服氣論第二
夫氣者胎之元也形之本也胎既誕矣而元
[057-5b]
精巳散形既動矣而本質漸弊是故須納氣
以凝精保氣以錬形精滿而神全形休而命
延元本既實可以固存耳觀夫萬物未有有
氣而無形者未有有形而無氣者攝生之子
可不專氣而致柔乎
太清行氣符
欲服氣斷榖先書向王吞之七日吞一三七
日止合符三枚皆燒五香左右
凡欲服氣者皆宜先療身疹疾使臟腑宣通
肢體安和縱無舊疹亦須服藥去疾飲量體
[057-6a]
冷⬤服一兩劑寫湯以通泄膓胃去其積滯
吐瀉方在後⬤息平復訖乃清齋百日敦㓗
操志其間所食漸去酸醎減絶滋味得服茯
苓蒸曝胡麻等藥預斷榖爲佳服氣之始亦
不得頓絶其藥食宜日日減藥宜漸漸加氣氣
液流通體藏安穩乃可絶諸藥食仍須兼膏
餌消潤之藥助之勿食堅澁滓滯冷滑之物
乆乆自覺膓胃虚全無復飢渇消息進退以
意自量不可具於此述宜於春秋二時月初
三日後八日前取其一吉日爲始先服太清
[057-6b]
行氣符計至其日令吞三符訖於靜室東向
得早朝景爲佳於東壁開一牎令日中光正
對卧面此室之東勿令他障隔以子時之後
先解髮梳頭數百下便散髪於後矣初服須
如此乆後亦不須散髮也焼香勿用薰陸香
東向正坐澄心定思叩齒導引其法具後篇
又安坐定息乃西首而卧本經皆云東首然
面則向西於存息吸引殊爲不便牀須厚暖
所覆適温自得稍暖爲佳腰脚巳下左右宜
暖其枕宜令低下與背髙下平使頭頸順身
[057-7a]
平直解身中衣帶令闊展兩手離身三寸仍
握固兩脚相去五六寸且徐吐氣息令調然
後想之東方初曜之氣共日光合丹于流暉
引此景而來至于面前乃以鼻先㧞鼻孔中
毛初以兩手大指下掌按鼻左右上下動之
十數過令通暢微引吸而嚥之乆乆乃不須
引吸但存氣而嚥之其氣自入此便爲妙嚥
之三乃入肺中小開唇徐徐吐氣入氣有緩
急宜在任性調息必不得頓引至極則氣麤
麤則致損又引嚥之三若氣息長加至五六
[057-7b]
嚥得七尤佳如此以覺肺間大滿爲度且停
嚥乃閉氣存肺中之氣隨兩肩入臂至手握
中入存下入於胃至兩腎中隨髀至兩脚心
中覺皮肉間習習如蟲行爲度訖任微喘息
少時待喘息調依法引導送之覺手足潤温
和調暢爲度諸服氣方直存入腹不先向四
肢故致四肢送冷五臟壅滯是以必須先四
肢然後入腹即氣自然流宣也此後不復須
存在肺直引氣入大膓小膓中鳴轉通流臍
下爲度應如此以膓中飽滿乃止則豎兩膝
[057-8a]
急握固閉氣鼓腹九度就皷中仍存其氣散
入諸體閉之欲極徐徐吐之慎勿長若氣急
稍稍并引而吐之若覺腹中闊此一極則止
如腹猶滿急便閉氣鼓之訖舒脚以手摩面
將胷心而下數十度并摩腹繞臍手十數度
展脚趾向上反偃數度乃放手縱體忘心遺
形良乆待氣息關節調平訖乃起若有汗以
粉摩拭頭面頸項平坐稍動揺關節體和如
常可起動其中隨時消息觸⬤多方旣不云
煩述善以意調適之又服氣所以必令停於
[057-8b]
肺丄入於胃至於腎者何肺藏氣氣之本也
諸氣屬於肺夫氣通於肺又肺者藏之長也
爲諸藏之華盖呼吸之津源爲傳送之官治
節出焉又魄門爲五藏之使爲四藏之主通
於十二經脉周而復始故爲五藏使也故令
氣停於肺而後流行焉胃者五藏六腑之海
也水榖皆入於胃六腑之大主也五藏六腑
皆禀於胃五味入胃各走其家以養五氣是
以五藏六腑之氣皆出於胃變見於氣口故
也腎者生氣之源五藏六腑之本十二經脉
[057-9a]
之根左爲正腎右爲命門故令氣致於腎以
益於其精液天食人以五氣地食人以五味
五氣入於鼻藏於心肺五味入於口藏於膓
胃味有所藏以五氣和而生津液氣液相感
神乃自生五味豈獨其榖而五味氣中自有
其味又兼之以藥藥之五味尤勝其穀此雖
只論肺腎其氣亦自然流通諸藏故曰呼出
心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受其味也
呼吸之理乃神氣之要故太上問曰人命在
幾間或對曰在呼吸之間太上曰善哉可謂
[057-9b]
爲道矣
凡服氣皆取子後午前者雞鳴至平旦天之
隂隂中之陽也平旦至日中天之陽陽中之
陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也黄昏
至雞鳴天之隂隂中之隂也人亦如是又春
氣行於經絡夏氣行於肌肉秋氣行於皮膚
冬氣行於骨髓又正月二月天氣始方地氣
始發人氣在肝三月四月天氣正方地氣正
發人氣在脾五月六月天氣盛地氣髙人氣
在頭七月八月隂氣始殺人氣在肺九月十
[057-10a]
月隂氣冰地氣始閉人氣在心十一月十二
月冰復地氣合人氣在腎至四時之月宜各
依氣之所行兼存而爲之
凡服氣皆取天景明澄之時爲好若恒風雨
晦霧之時皆不可引吸外氣但入宻室閉服
内氣加以諸藥也
凡服氣㫁榖者一旬之時精氣弱微顔色萎
黄二旬之時動作瞑眩肢節悵恨大便苦難
小便赤黄或時下痢前剛後溏三旬之時身
體消瘦重難以行已前羸弱之候是專氣初
[057-10b]
服所致若以諸藥不至於此也四旬之時顔
色漸恱心獨安康五旬之時五藏調和精氣
内養六旬之時體復如故機關調暢七旬之
時心惡諠煩志願髙翔八旬之時恬惔寂寞
信明術方九旬之時榮華潤澤聲音洪彰十
旬之時正氣皆至其効極昌修之不止年命
延長三年之後　痕滅除顔色有光六年髄
填膓化爲䈥預知存亡經歴九年役使⬤神
玉女侍傍腦實脇胼不可復傷號曰真人也
五靈心丹章行之十五日心澄心通五年當
[057-11a]
身心俱通
東方長生章　一氣和大和　得一道皆太
和乃無不和　玄理同玄際
右誦九十遍氣不調存誦之便調
南方不飢章　不以意思意　亦本求無思
意而不以思　是法如是持
右誦三十遍飢時存誦之便飽
中央不⬤章　諸食氣結氣　非諸乆定結
氣歸諸本氣　隨取當隨泄
右誦一百二十遍⬤時存誦之便涼
[057-11b]
西方不寒章　修理志離志　積修不符離
志而不修志　已業無已知
右誦七十遍寒時存誦之便煖
北方不渴章　莫將心縁心　還莫住絶縁
心存莫存心　真則守真淵
右誦五十遍渇時存誦之便不渇
所主寒⬤等本文如此然放五臟之義乃有
所乖唯渇誦北方章是謂今爲魂神不寧誦
東方章寒誦西方章飢誦南方章渇誦北方
章⬤誦中央章亦可以五臟行之以義消息
[057-12a]
爲之誦既不論早晚然以子午前爲佳誦五
方數畢即誦大道讃一遍
大道無形　因物為名　乾坤萬品　秀氣乃成
既受新質　惟人抱靈　五行三才　秋殺春生
四九寳偈　除誦守精　修奉太和　不虧不盈
嚼之無味　嗅之無馨　察之無色　和之無聲
坐卧無所　行走無程　遊歴太空　湛爾黄庭
動而不去　住而不寧　無營無作　無視無聽
非聚非散　非離非并　非巨非細　非重非輕
非黄非白　非赤非青　道髙黄老　曉朗其情
[057-12b]
太上要章　封宻金城　子得聞之　命合真星
此五靈章既可通五藏氣每宜通誦之仍各
存藏位其文有苦寒⬤飢渇者始可别誦章
爾當面向其方坐閉目澄神閉口心誦仍動
舌觸料口中令津液生微微引氣而嚥之各
入其藏中此法專行應至虚惙兼以符水藥
味則不致羸頓矣
服六戊氣法　氣旦先從甲子旬起向辰地
舌料上下齒取津液周旋三至而一嚥止次
向寅次向子次向戌次向申次向午又法起
[057-13a]
甲子日匝一旬恒向戊辰嚥氣甲戌日則向
戊寅餘旬依爲之此六戊法亦是一家之義
以戊氣入於脾爲倉廪之本故也此真不飢
若通益諸體則不逮餘法矣
服三五七九氣法　徐徐以鼻微引氣内之
三以口吐死氣乆乆便三氣次後引五氣以
口一吐死氣乆乆便五氣次引七氣以口一
吐死氣乆乆便七氣次引九氣以口一吐死
氣乆乆便九氣因三五七九而并引之以鼻
二十四氣内之以口一吐死氣乆乆便二十
[057-13b]
四氣嚥逆報之法因從九數下到三復順引
之嚥可九九八十一嚥氣而一吐之以爲節
也此法以入氣多吐氣少爲妙若不作此限
數漸増入則意於常數之耳死氣者是四時
五行休死之氣存而吐之自餘節度仍依常
法
養五藏五行氣法　春以六丙之日時加已
食氣百二十致於心令心勝肺無令肺傷肝
此養肝之氣也夏以六戊之日時加未食氣
百二十以助脾令脾勝腎則腎不傷於心也
[057-14a]
季夏以六庚之日時加申食氣百二十以助
肺令肺勝肝則肝不傷於脾也秋以六壬之
日時加亥食氣百二十以助腎令腎勝心則
心不傷於肺也冬以六甲之日時加寅食氣
百二十以助肝令肝勝脾則脾不傷於腎也
右此法是五行食氣之要明時各有九凡一
千八十食氣各以養藏周而復始不相刻精
心爲之此法是一家之義所在五藏事事具
在五牙論中
導引論第三
[057-14b]
夫肢體關節本資於動用經脉榮衛實理於
宣通今旣閑居乃無運役事須導引以致和
暢戸樞不蠧其義信然人之血氣精神者所
以奉生而周其性命也脉經者所以行血氣
也故榮氣者所以通津血強䈥骨利⬤竅也
衛氣者所以温肌肉充皮膚肥腠理司開
也又浮氣之循於經者爲衛氣其精氣之行
於經者爲榮氣隂陽相隨内外相貫如環之
無端也又頭者精明之腑背者胷之腑腰者
腎之腑膝者䈥之腑髓者骨之腑又諸骨皆
[057-15a]
屬於目諸髓皆屬於腦諸䈥皆屬於節諸血
皆屬於心諸氣皆屬於肺此四肢八環之朝
夕也是知五勞之損動靜所爲五禽之導揺
動其關然人之形體上下相承氣之源流升
降有敘比日見諸導引文多無次第今所法
者實有宗㫖其五體平和者依常數爲之若
一處有所偏疾者則於其處加數用力行之
凡導引當以丑後卯前天氣清和日爲之先
解髮散梳四際上達頂三百六十五過散髮
於後或寛作髻亦得燒香面向東平坐握固
[057-15b]
閉目思神叩齒三百六十過乃縱體平氣依
次爲之先閉氣以兩手五指交叉反掌向前
極引臂拒托之良乆即舉手反掌向上極臂
即低左手力舉右肘令左肘臂按著後項左
手向下力牽之仍亞向左開右腋努脇爲之
低右舉左亦如之即低手鈎項舉兩肘偃胷
仰頭向後令頭與手前後競力爲之即低手
鉤項擺肘綟身向左向右即放手兩膝上微
吐氣通息又從初爲之三度云云
符水論第四
[057-16a]
夫符文者雲⬤明章神靈之書字也書有所
象故神氣存焉文字顯焉有所生故服用朱
焉夫水者氣之津潜陽之潤也有形之⬤莫
不資焉故水爲氣母水㓗則氣清氣爲形本
氣和則形泰雖身之榮衛自有内液而腹之
臟腑亦假外滋即可以通膓胃爲益津氣又
可以導符靈助祝術今撰諸符水之法以備
所用可按而爲之焉符在本經
服藥論第五
夫五臟通榮衛之氣六腑資水穀之味今旣
[057-16b]
服氣則藏氣之有餘又旣絶榖則腑味之不
足素問曰榖不入半日則氣衰一日則氣少
故須諸藥以代於榖使氣味兼致臟腑而全
也清陽爲天濁隂爲地清陽出上竅濁隂出
下竅清陽發腠理濁隂走五臟清陽實四肢
濁隂實六腑清陽爲氣濁隂爲味味歸形形
歸氣氣歸精精食氣形食味氣爲陽味爲隂
隂勝則陽病陽勝則隂病和氣以通之味以
實之通之則不憊實之則不羸矣今以草木
之藥性味於臟腑所宜爲安臟丸理氣膏其
[057-17a]
先無病疹臟腑平和者可常服此丸膏并茯
苓巨勝等丹服之藥若臟有疾者則以所宜
者増損之服如先有痼疾及别得餘患者當
别醫攻療則非此之所愈也其上清方藥各
依本經禀受者自宜遵服
安和臟腑丸方
　茯苓　桂心　甘草各一兩/炙巳上
　人參　柏子仁　薯蕷
　麥門冬各二兩/去心巳上天門冬兩/四
右擣篩爲散白⬤和爲丸丸如梧桐子大每
[057-17b]
服三十丸日再服以藥飲下之松葉枸⬤等
諸藥可爲飲也
滋潤氣液膏方
　天門冬煎升/五黄精煎升/五地黄煎升/五
　术煎煎訖相和著/五升巳上煎各茯苓兩/二
　桂心兩/二薯蕷兩/五澤瀉兩/五
　甘草炙/三兩
右並擣以宻絹篩令極細内諸煎中又内熟
巨勝杏仁屑三升白⬤二升攪令稠重湯煑
攪勿令住手令如膏便調强爲佳冷凝擣數
[057-18a]
千杵宻噐貯固之少岀充服每早晨以一丸
如李核大含消嚥之日再三此藥宜八月九
月合至三月巳來服之若三月二月中更煑
一度令稠硬則經夏不復壞
慎忌論第六
夫氣之爲理也納而難固吐而易竭難固須
保而使全易竭須惜而勿泄真人曰學道常
如憶朝餐未有不得之者惜氣常如惜面未
有不全之者又曰若使惜氣常如一身之先
急吾少見於枯悴矣其於接言笑務宜省約
[057-18b]
運動呼呌特須調緩觸⬤愛慎方免所損矣
夫人之爲性也與天地合體隂陽混氣皮膚
骨體臟腑榮衛呼吸進退寒暑變異莫不均
乎二儀應乎五行也是知天地否泰隂陽亂
焉臟腑不調經脉之候病焉因外所中者百
病起於風也因内所致者百病生於氣也故
曰恬憺虚寂真氣居之精神内守病從何來
信哉是言故須知形神之性而全之辨内外
之疾畏而慎之素問曰天有宿度地有經水
人有經脉天地和則經水安靜寒則經水凝
[057-19a]
沍暑則經水滯溢卒風暴起則經水波湧而
隴起或虚邪用而入客亦由水之得風也天
温日明則人血淖液而衛氣⬤天寒日隂則
人血凝沍而衛氣沉血氣者喜温而惡寒寒
則沍而不能流温則喜而去之蒼天之氣清
靜則志意治從之則陽氣固賊邪不能容此
因時之孕也月始生則人血氣始精衛氣始
行月郭滿則血氣實肌肉堅月郭空則肌肉
減經絡虚衛氣去形獨居是以因天時而調
血氣者也若此時犯冒虚邪則以身之虚而
[057-19b]
逢天之虚兩虚相感其起至骨入則傷五臟
故曰天忌不可不知也八正者所以候八風
虚邪以時至者也八正之虚邪避之如矢射
慎勿犯之假令冬至之日風從南來爲賊傷
也謂從虚之郷來乃能病人也他節倣此陽
氣者一日而生外平旦入氣生日中陽氣隆
日西陽氣虚氣門乃開是故暮而收拒無擾
䈥骨無見霧露及此三時形乃困薄乆視傷
血乆卧傷氣乆立傷骨乆行傷䈥乆坐傷肉
是謂五勞所傷也憂愁思慮則傷心形寒飲
[057-20a]
冷則傷肺恚怒氣逆上而不下則傷肝飲食
勞倦則傷脾乆坐濕地強力入水則傷腎人
有五氣喜怒憂悲恐也怒則氣上喜即氣緩
悲則氣消恐則氣下寒則氣聚⬤則氣泄憂
則氣亂勞則氣耗思則氣結喜怒不節寒暑
過度氣乃不固五味所入苦入心⬤入肺酸
入肝甘入脾醎入腎隂之生本在五味是故
味過於酸則肝氣以津肺氣乃絶味過於醎
則骨氣勞短肌氣折味過於苦則心氣喘滿
色黒腎氣不衛味過於甘則脾氣濡骨氣乃
[057-20b]
厚味過於⬤則䈥脉沮㢮精神乃央是故謹
和五味則骨正䈥柔氣血以流湊理以宻如
是則氣骨以精謹道如法長天有命多食醎
則脉凝沍而變色多食苦則皮槁而毛㧞多
食⬤則䈥急而爪枯多食酸則肉胝䐢而脣
掲多食甘則骨痛而髮落此五味之所傷也
此論飲食之五味而藥性亦有五味服餌丸
散特宜慎之服氣之人不宜食⬤味何者⬤
走氣氣病無食⬤也
五臟論第七
[057-21a]
夫生之成形也必資之於五臟形或有廢而
臟不可闕神之爲性也必稟於五臟性或有
異而氣不可虧是天有五星進退成其經緯
地有五嶽靜鎮安其方位氣有五行混化弘
其埏埴人有五臟生養處其精神故乃心藏
神肺藏氣肝藏血脾藏肉腎藏志志通内連
骨體而成身形矣又心者生之本神之處也
肺者氣之本魄之處也肝者罷極之本魂之
處也脾者倉廪之本榮之處也腎者封藏之
本精之處也至於九竅施爲四肢動用骨肉
[057-21b]
堅實經脉宣行莫不禀源於五臟分流於百
體順寒暑以延和保精氣而享壽且心爲諸
臟之主主明則運用宣通有心之子安可不
悟其神之理邪臟有要害不可不察肝生於
左肺生於右心部於表腎位於裏脾爲之使
胃爲之市心爲之汗肺爲之涕汗爲之淚脾
爲之涎腎爲之唾是謂五液心爲噫肺爲咳
肝爲語脾爲笑腎爲⬤天氣通於肺地氣通
於肝雷氣通於心榖氣通於脾雨氣通於腎
五臟各有所合心之合於脉也其榮色也肺
[057-22a]
之合於皮也其榮毛也肝之合於䈥也其榮
爪也脾之合於肉也其榮脣也腎之合於骨
也其榮髪也五臟各有腑臟爲陽腑爲隂五
臟者藏精神而不瀉也故滿而不能實六腑
者受水榖而不留故實而不能滿則小膓爲
心之腑大膓爲肺之腑膽爲肝之腑胃爲脾
之腑膀胱爲腎之腑六腑者各有其應小膓
者脉其應也大膓者皮其應也膽者䈥其應
也胃者肉其應也三焦膀胱者腠理毫毛其
應也十二臟之相使者心者君主之官神明
[057-22b]
出焉肺者相傅之官治節出焉肝者⬤軍之
官謀慮出焉膽者忠正之官决斷出焉膻中
者臣使之官喜樂出焉胷中上焦之門戸也
脾胃者倉廪之官也五味出焉大膓者傳導
之官也變化出焉小膓者受盛之官也化物
出焉腎者作強之官也伎巧出焉三焦者決
瀆之官也水道出焉膀胱者州郡之官也津
液藏焉化氣則能出焉凡出十二官不得相
失也故主明則下安和以此養生則壽没世
不殆主暗十二官危使道閉塞而不通形乃
[057-23a]
大傷以此養生則殆也
服氣療病論第八
夫氣之爲功也廣矣妙矣故天氣下降則寒
暑有四時之變地氣上勝則風雲有八方之
異兼二儀而爲一體者緫形氣於其人是能
存之爲家則神靈儼然用之於禁則功效著
矣況以我之心使我之氣適我之體攻我之
疾何往而不愈焉習服閑居則易爲存使諸
有疾痛皆可按而療之凡欲療疾皆可以日
出後天氣和靜面向日在室中亦向日存爲
[057-23b]
之平坐⬤目握固叩齒九通存日赤暉紫芒
及長引吸而嚥之存入所患之臟腑若非臟
腑之疾是謂肢體䈥骨者亦宜先存入所主
之臟也閉極又引凡得九嚥覺其臟中有氣
乃存其氣攻於所苦之處閉極微微吐氣其
息稍定更嚥而攻之覺疾處温暖汗出爲佳
若在四肢應可導引者則先導引其處巳後
攻之縱是體上亦宜按念今其氣通若在頭
中當散髮梳頭皮數百下左右揺頭數十過
乃吸氣訖以兩手指於項上急攀之以頭向
[057-24a]
上力拒之仍存氣向上入腦於頂髮諸孔衝
出散去一極訖放手通氣更爲之以覺頭頸
汗出痛處寛暢爲候若病在臟腑者仰卧吸
引存入其處得五六嚥則一度閉息攻之皆
以意消息其病或乆來痼疾并有癥塊堅積
者則非氣之所能愈終亦覺積寛平也兼藥
同療亦無所妨乃於藥性易効爾雖用氣攻
病雖攻其處膚腠散出然兼依明堂圖取其
所療之穴而相引去之佳旣知其穴宜依十
二月各用其律管急按穴上相而出之則心
[057-24b]
存有所主氣行有所適矣
黄鍾十一月律也管長九寸空中圍九分諸
管並同
大吕十二月律也管長八寸太蔟正月律也
管長七寸強夾鍾二月律也管長七寸强姑
洗三月律也管長七寸强仲吕四月律也管
長六寸强蕤賔五月律也管長六寸强林鍾
六月律也管長六寸强夷則七月律也管長
五寸强南吕八月律也管長五寸强無射九
月律也管長四寸强應鍾十月律也管長四
[057-25a]
寸强皆取山陽之竹孔圎者其節生枝不堪
用手臂不援雖云手臂諸有疾處亦可爲之
先以一手徐徐按摩所疾之處良乆畢乃瞑
目内視視見五臟嚥液三過叩齒三通正心
微祝曰
太上四玄五華六庭三魂七魄天關地精神
符榮衛天胎上明四肢百神九節萬靈受籙
玉晨刋書玉城玉女侍身玉童護命永齊二
景飛仙上清長與日月年俱後傾超騰昇仙
得整太平流風結痾注⬤五飛魍魎⬤訟二
[057-25b]
氣徘徊陵我四肢干我盛衰太山天丁龍虎
曜威斬⬤不祥㐫邪即摧考注匿訟百毒隱
形使我復常日月同暉考注見犯北辰收摧
如有干試干明上威
常以生氣時嚥液二七過接體所痛處向王
而祝曰
左玄右玄二神合真左黄右黄六華相當風
氣惡疾伏匿四方玉液流澤上下宣通内遣
水火外辟不祥長生飛仙身常休强畢又嚥
液二七過又當急按所痛處三十一過常如
[057-26a]
此則無疾也
病候論第九
夫生之爲命也資乎形神氣之所和也本乎
臟腑形神貞頥則生全而享壽臟腑清休則
氣泰而無病然且禀精結胎之初各因四時
之異誕形立性之本罕備五常之節故躁擾
多端嗜慾増結或積痾於受生之始或致疾
於役身之時是故喜怒憂傷自内而作疾也
寒暑飲食自外而成病也强壯之⬤唯知犯
觸衰謝之年又乖修養隂陽互升形氣相違
[057-26b]
諸疹旣生厥後多狀況乎服氣之者榖餚巳
斷形體漸羸精氣未全神魂不暢或舊疹因
之以發動新兆致之以虚邪須知所由宜詳
所療今粗具可辨之狀以代問醫則其氣攻
之術希同勿藥虚實之形其何以生自氣血
以并隂陽相傾氣亂於衛血流於經血氣離
居一實一虚血并於隂氣并於陽故爲驚狂
血并於陽氣并於隂乃爲炅中血并於上氣
并於下煩惋善怒血并於下氣并於上亂而
善忘陽虚則外寒隂虚則内⬤陽盛則内寒
[057-27a]
隂盛則外⬤五臟之道皆出於經遂行血氣
血氣不和百病乃變化血而生氣有餘則腹
脹餐泄不厥天之邪氣感則害五臟水榖之
寒温感則害六腑也地之濕氣感則害皮肉
䈥脉也又邪之主也或生於隂或生於陽生
於陽者得之風雨寒暑生於隂者得之飲食
居處隂陽喜怒陽者天氣也主外隂者地氣
也主内陽道實隂道虚故犯賊風虚邪者陽
受之飲食不可不節起居不時者陽受之則
入六腑隂受之則入五臟入六腑則身⬤不
[057-27b]
卧上爲喘呼入五臟則填滿閉塞下爲餐泄
乆爲膓癖故喉主天氣咽主地氣陽受風氣
隂受濕氣隂氣從足上行至頭而下行循臂
至指端陽氣從手上行至頭而下行至足故
曰陽病者上行極而下行隂病者下行極而
上行傷於風者上先受之傷於濕者下先受
之頭者精明之腑頭憊視深精則奪矣背者
胷之腑也背曲肩隨胷將壞矣腰者腎之腑
也轉揺不能腎將憊矣膝者䈥之腑也屈伸
不得則屨跗䈥將憊矣髓者骨之腑也不能
[057-28a]
乆立行則掉慄骨將憊矣肺⬤病者右頰赤
心⬤病者顔先赤肝⬤病者左頰赤脾⬤病
者鼻赤腎⬤病者頥赤病雖未發見其色者
所宜療之故曰療未病之病肺⬤病者色白
而毛槁心⬤病者色赤而絡脉溢肝⬤病者
色蒼而宻枯脾⬤病者色黄而肉濡腎⬤病
者色黑而齒枯
肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦逆
急食鹹以緩之又曰肝病欲散急食苦以瀉
之禁當風肝惡風也
[057-28b]
心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩
急食鹹以收之又曰心病欲濡急食鹹以濡
之用酸補之甘瀉之禁温衣⬤食心惡⬤也
脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦
濕急食苦以滲之又曰脾病欲緩急食甘以
緩之用苦補之⬤瀉之禁濕食飽食濕地濡
衣脾惡濕也
肺主秋手太隂陽明主治其日庚⬤肺苦氣
上逆急食鹹以泄之又曰肺病欲收急食甘
以收之鹹㵼之禁寒衣飲冷肺惡寒也
[057-29a]
腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎舌滲
急食辛以潤之腠理致液氣通又曰腎病欲
急食苦以堅之用辛補之酸瀉之焠煖無⬤
食温衣腎惡滲也辛走氣氣病無食辛甘走
肉肉病無食甘鹹走血血病無食鹹酸走䈥
䈥病無食酸是謂五禁而多食也
肺病者喘咳逆氣肩背痛汗出尻隂股膝腨
胻足背痛虚則少氣不能報自耳聾嗌乾矣
心病者胷中痛脅肢滿肋下痛膺背肩胛間
兩臂内痛虚則胷腹大脅下與腰相引而痛
[057-29b]
肝病者兩脇下痛引入小腹令人喜怒虚則
恐如人⬤捕之氣逆則頭痛耳聾頰腫脾病
者身重肌肉萎足不收行喜挈脚下痛虚則
腹脹膓鳴泄食不化
腎病者膓大體重喘咳汗出惡風虚則胷中
痛也
肺風之狀多汗惡風時欲咳嗽喘氣晝日善
暮則甚診在眉上其色白
心風之狀惡風焦絶喜怒診在口其色赤
肝風之狀惡風喜悲微蒼嗌乾喜怒診在目
[057-30a]
下其色青
脾風之狀多汗惡風身體急墮四肢不通微
黄不嗜食診在鼻上其色黄
胃風之狀多汗惡風食飲不下隔塞不通腹
善滿失衣則脹食寒則泄診在形痩而腹大
首風之狀其頭痛面多汗惡風先當風一日
病其頭痛不可出至其風止則小愈矣
雲笈七籖卷之五十七
[057-30b]

[058-1a]
雲笈七籖卷之五十八
　諸家氣法
　　　胎息精微論
身不衰老内食太和元氣爲首清淨自錬委
身放體志無念慮安定臓腑洞極太和長生
久視潜氣不動意如流水前波已去而後波
續處不返也行之不休得道眞矣毎日入淨
室守玄元玄元謂存玄門玄中有玄是我命
命中有命是我形形中有形是我精精中有
[058-1b]
精是我氣氣中有氣是我神神中有神是我
自然德以形爲車道以氣爲馬魂以精爲根
魄以目爲户形勞則德散氣越則道叛精銷
魂損目勤魄微是以靜形愛氣全精寳視道
德凝宻魂魄固守所以含道不言得氣之眞
肌膚潤澤得道之根手足流汗精氣充溢不
飢不渇⬤龍胎息綿綿長存用之不勤飲于
玄泉登于太清還年返嬰道之自然至道不
逺近在巳身用心精微命乃延永夫道者或
傳服五牙五牙者五行之生氣黄庭經云存
[058-2a]
潄五牙不飢不渇八方四時日月星辰等氣
思自頂而入鼻而出雖古經所載爲之者少
見成逐亦非食榖者所致行致耳是以服氣
者多不得其訣要徒精勤矣旣得其門復悟
其訣即在精勤不懈矣
　桑榆子曰鳥鶡而至乎天地是不知量彼
　五牙八方四時日月星辰等教不爲初地
　者設無成也當俟其稍近之時可也
凡胎息服氣從夜半後服内氣七嚥毎一嚥
旣調氣六七息即更嚥之毎嚥如水流過坎
[058-2b]
聲是氣通也直下氣海中凝結腹中充滿如
含胎之狀氣從有胎中息氣海中有氣充然
後爲胎息之道也氣成即清氣凝爲胎濁氣
而出散從手足及髪而出也胎成即萬疾自
遣漸通仙靈今之學其氣長也或得古方或
授自非道皆閉口縮鼻但貴息長而不知藏
擁閉畜損正氣殊非自然之息但煩勞形神
無所禆益凡服氣之時即須⬤節通胃海開
納元氣固納畢即⬤節還閉徐徐鼻出納外
氣自然内外不離胎中氣亦不出但潜屈指
[058-3a]
數息從十至百數從一百至二百三百此爲
小通即耳目聰明百病皆愈若抑塞口鼻擬
習胎息殊無此理也口鼻氣旣不通即畜損
臓腑有何益哉凡餌内氣者用力寡而見功
多惟在安神靜慮不煩不擾則氣道踈暢⬤
節開通内含元和終日不散膚體潤澤手足
汗出長生之道訣在此矣從夜半後服七嚥
即閉氣但内氣不出鼻口常徐徐出納外氣
内氣都不相雜至五更又服七嚥平旦又服
七嚥都二十一嚥止若休粮者即不限此數
[058-3b]
肚空即嚥内氣嚥内氣常滿自無飢渇初似
小難久久習慣自然内外之氣不相混雜也
漸漸⬤節開通也毛髪踈暢氣自來徃亦不
假鼻中徐徐通外氣也胎息之妙窮於此也
　　　茅山賢者服内氣訣
側卧右脇著地微縮兩足著頭向南面東兩
手握固傍其頥閉取内氣極力開喉嚥之如
此七嚥一吐氣若病時服氣一嚥兩嚥一吐
然後一七嚥一吐氣可也又調息令出入氣
匀凖前又嚥都四十嚥然起坐錬之竪膝坐
[058-4a]
兩手相义抱膝閉氣鼓腹二七或三七氣滿
即吐更調息特不得令喘麤調訖又閉氣二
七或三七一吐氣使腹調適乃休或汗出頭
足皆⬤此氣遍也即當飽滿三⬤百節宣通
暢適行之十年登仙老容返少夫舊經皆存
想恐爲煩勞却使心意難行服氣本於胎息
但無思念自合元化之功久久行之當自知
其妙矣㒒遊蒙山遇此賢者年可五十已下
其精神清朗頗異於俗因問云貞觀已前遊
此山不道姓名自稱老夫㒒遂慇懃拜之蒙
[058-4b]
授此訣行之頗甚弘益妙哉妙哉凡欲得道
不死腸中無屎音滓欲得長生五臓精明故
黄庭經云何不食氣太和精故能不死入黄
寧隂符云積火可以焚五毒五毒則五味五
味盡可以長生西王母謂武帝曰能益能易
名上仙籍不益不易不離死厄所謂益易者
能益精易形也常法能愛精握固閉氣吞液
則氣化爲血血化爲精精化爲液液化爲骨
常行之不倦精神充滿爲之一年易氣二年
易骸一本爲易血也三年易血一本爲易脉
[058-5a]
四年易肉五年易筋一云易髓六年易髓七
年易骨八年易髮九年易形十年道成位居
眞人變化自由即靈官玉女而侍焉
　　　胎息根旨要訣
古修胎息者㝷其所著皆未達于玄門據其
文字所陳悉皆互有得失或云無氣是胎閉
氣不喘是息各執一門未有所趣迷誤後學
疑惑益滋而修生之人性命已殆足可悲哉
余今所得實爲簡易將來學人保而深惜夫
云服氣即胎息之妙用也切在分析内外氣
[058-5b]
及在臓腑之氣統一身之所生不可得而知
也此氣須日日生之凡麤氣在榮衞之中爲
喘鳴之氣氣本麤者命促氣本細者命長衆
氣在臓腑之内爲運動之氣此兩者並非修
服之氣其胎息者是天地隂陽二氣初結精
之氣氣結而爲形形旣成立則精氣光凝爲
雙瞳子雙瞳子者即父之精氣號爲純陽之
精故能鑒視萬物又受母之隂氣而成玄牝
者即口鼻也是知形爲受氣之本氣爲成形
之根則此二氣爲形之根蔕者也根蔕旣成
[058-6a]
則能隨母呼吸綿綿十月胎體成而生故修
養者効之夫云復其根本此胎息之要也古
皆云氣海者爲氣之根本此⬤非也爲不知
其所止是以復之無益古仙皆口口相受非
著於文字之中蓋欲貽其同志所謂根本者
正對臍第十九椎兩脊相夾脊中空處膀胱
下近脊是也名曰命蔕亦曰命門亦曰命根
亦曰精室男子以藏精女子以月水此則長
生氣之根本也今之所復其根本修其所生
斯則形中母子何不守之夫氣爲母而神爲
[058-6b]
子氣則精液也氣無形質隨精液以上下但
先立形則因形而住氣爲其母而子不捨母
則依母而住神氣住形中故能住世長生久
視故修生之人常令神與氣合子母相守自
然玄牝無出入息也莊周云眞人息以踵言
其息深深也老子經云深根固蔕是爲復命
此乃命門元氣根本之旨也將來君子勿得
輕泄耳
　　　胎息雜訣
一經云但徐徐引氣出納則元氣亦不出也
[058-7a]
胎息者然内外之氣不雜此名胎息然用功
之人閉固内氣訖亦鼻中微微通氣徃來便
令不至咽喉而返氣則逆滿上衝不可抑塞
如此即徐徐放令通暢候氣調即復閉之切
在徐徐鼻中出入勿令至喉極力抑忍爲之
須⬤忽然自得調暢内外泰矣此蓋⬤節開
毛竅通故也到此即千息亦不倦矣又胎息
之妙切在無思無慮體合自然心如死灰形
如枯木即百脉暢⬤節通矣若憂慮百端起
滅相繼欲求至道徒費艱勤終無成功桑榆
[058-7b]
子曰有苦惱之氣有貪惡之氣諸如此⬤皆
邪氣横中能爲元氣之⬤防亦猶小人當路
則君子無所逞其才也此道至微至妙出塵
之士方可爲之未離名利之間徒勞介意桑
榆子曰縱未出塵但能使心不亂不見可欲
則可矣
一經云嚥氣滿訖便閉氣存想意如流水前
波已去後浪續起凡胎息用功後⬤節開通
毛髪通暢即依此但鼻中微微引氣相從四
肢百脉孔出徃而不返也後氣續到但引之
[058-8a]
而不吐也切在於徐徐雖云引而不吐所引
亦不入於喉中微微而散如此内氣亦不下
流散矣
　　　尹眞人服元氣術
夫人身中之元氣常從口鼻而出今制之令
不出便滿丹田丹田滿即不飢渇不飢渇蓋
神人矣是故人之始胎不飲不啄不飲不啄
故無出入息即元氣復元氣復即長生之道
機也所以然者謂氣在丹田中諸臓不隔周
流和布無所不通以其外不入内不出全元
[058-8b]
氣守眞一是謂内眞之胎息也始生之後則
飲食飲食之後即腑臓實腑臓實即諸臓相
隔諸臓相隔即丹田氣亡其本也居乎臓腑
之上行乎心胷之中數寸徃來安得長久是
以未終其分已有枯首蹇足槁形喪氣之患
所以至人有已見乎故復其氣還其本使得
延年長生者也夫服元氣先湏澄其心令無
思無爲恬澹而已故知絶粒者乃長生之徑
路服氣者爲不死之妙門深信不疑力行無
倦經曰綿綿若存用之不勤術曰因其出息
[058-9a]
任以自然而出未至半口鼻俱⬤徐徐而已
氣即上行即舉首以聲嚥之矣仰息左覆息
右其註在調氣篇載以氣送通下胃氣又云
以意引氣送之至胃胃中氣轉流下方至丹
田丹田滿即流達於四肢也轉下流至丹田
又從容如初嚥下嚥下餘息息即丹田不隔
丹田不隔即入四肢以意運行即流布矣大
底氣息不欲出於玄牝但令通流須出皆須
調適不得麤喘也若隔氣末達丹田雖欲強
爲終難致矣是以初服者皆多防滿但資少
[058-9b]
食必在懃行懃心行即氣自流轉自然之功
著矣所謂飲自然以御世朝神以入微始乎
三五成乎七九若斯道者豈虚語哉謂氣入
腹中皆三處有隔初學之者先覺胃中防滿
噫氣不休但少食爲之即覺通於生臓後自
覺到丹田然始覺氣周行身中身中調暢即
神明自然致矣故須居於靜處尅意行之功
業若成所在可也如其妄動氣即難行初作
之時先覆仰凡一日一夜限取四時四時不
虧即氣息相接氣息相接即丹田實丹田實
[058-10a]
即任意行之中間停歇亦得其四時謂寅午
戌子時也用仰⬤法低枕卧縮兩肩兩膝伸
兩手著兩肋用覆⬤法以腹著床以被搘⬤
手足並伸其仰嚥即令氣從左下覆嚥令氣
從右下嚥氣之時皆令作聲有津液來亦須
别嚥乃須出息氣之若用入息即生風隨入
不可不慎之嚥氣中間即别任意休息待心
喘俱定然後乃可復爲之初用氣時必須安
穩坦然無事氣則流通若心有所拘即窒塞
不流注也慎無疑慮亦勿畏其敗失亦勿慮
[058-10b]
其不成但謀進取勤勤之功稍稍之效自然
至誠感神神明自至矣夫服氣斷榖不得思
食未能自靜切須捺之若渇或⬤即煑薜荔
湯飲之即定湯中著少生薑或煎薑⬤湯亦
得如覺心中滿悶即咬嚼些甘草桂心五味
子等並妙但服氣不失其節即氣自盈滿縱
出入行人事或對賔客語言談話種種運爲
百無妨廢及成之後更不服氣氣亦自足窮
神極理妙不可言須食即食須休即休復食
復氣唯意所在毎日飲少許酒引氣切慎果
[058-11a]
子五辛邪蒿葫荽芸臺椿等此物深亂人氣
慎勿食之如能至心三七日中可以内視五
臓歴歴在目神清形靜行之七日其効驗也
已自知之更須專精二十日來不食即腹中
盡腹中盡之後喫一兩杯煑菜苜蓿芥菘蔓
菁及枸⬤葉葵等並著少蘇油醬醋取味食
之勿著米麫所欲腹中榖氣盡耳更四五日
除菜喫汁又三數日後即總停之可三十日
即自見矣所謂不寒不⬤不渇不飢修行至
此世爲神人即吾道成矣
[058-11b]
　　　服元氣法
服元氣於氣海氣海者是受氣之初傳形之
始當臍下三寸是也嬰兒誕育時惟臍帶與
母胞相連其帶空中如管則傳氣之所形從
此漸凝結也人欲長生必修其本樹欲滋榮
必固其根人不知根本外求修助萬無一成
氣海者與腎相連屬壬癸水水歸於海故名
氣海氣以水爲母水爲隂隂不能獨生成必
以陽相配心屬南方丙丁火是盛陽之主旣
知氣海以心守之陽旣下臨隂即上報是以
[058-12a]
化爲雲霧蒸薫百骸九竅無所不達亦能爲
津液如甘雨以潤草木正氣流行他氣自匿
用久轉微意思則久矣初用與巳成不得同
年而語凡氣困者身皆有疾沉結在内或醫
藥不能療尤須精誠併去外想閉氣於氣海
以手於臍下候之氣應之候衝容如喘如觸
或鳴或痛如掣如物動於掌下亦須靜候之
兼以目下注是陽氣照隂隂氣騰上又能爲
津液也如此久久鼻中喘息都無出入喉覺
氣海中時動用耳初用意時須平卧去枕小
[058-12b]
努氣海便得滿腹作意勿令至心肺至即心
悶妨塞即不能下照下照是心守海也良久
元氣遍身無處不暖毎⬤節難通若至腰⬤
尤難過之當稍以氣閉努之三兩間突然便
過過後即氣常至腰踵莊子云息之以踵是
也已後筋骨常欲動用毎動有聲是氣到無
擁常能如此長生道也竊用其道不授口訣
反受其病凡欲鼔腹不在入氣是要訣欲過
腰⬤當側卧縮兩脚兼拳兩手偃腰極努如
此即不覺通也不然終成閉塞若能常用不
[058-13a]
絶雖在衆中宻爲之用心令熟外事不擾尤
爲佳也若膈上并頭面間有疾處即上攻之
㝷常即下至踵及氣海中微微用之息自消
矣久候液當滿口如逆喫物下消用之隨盡
毎用氣後必須微調息使散若不散他日爲
瘡腫終不爲佳須先以意在疾處攻擊之徐
徐用意攻擊令散疾差已後即不得注令留
滯當遣通遍身微微如霧露是其常也收散
俱歸海中閉目爲想開目爲存存則不專乃
著著則氣滯覺應則止謂之常覺覺而味謂
[058-13b]
之滯候應專靜謂之守流液滿口謂之報報
與應一也朝飲少酒暮食少麫不可多之
　　　胎息口訣并序
序曰在胎爲嬰初生曰孩嬰兒在腹中口含
泥土喘息不通以臍嚥氣養育形兆故得成
全則知臍爲命門凡嬰孩或有初生尚活少
頃輙不收者但以煖水浸臍帶向腹將三五
過即蘇乃知臍爲命門信然不謬修道者欲
求胎息先須知胎息之根源按而行之喘息
如嬰兒在腹中故名胎息矣乃知返本還元
[058-14a]
却老歸嬰良有由矣綿綿不閑胎仙之道成
焉故先序經紀體用兼明備矣
凡欲胎息先須於靜室中勿令人入正身端
坐以左脚搭右脚上解緩衣帶徐徐按捺肢
節兩手握固於兩腿上即吐納三五過令無
結滯滌慮清閑虚心實腹左右徐徐摇身令
臓葉舒展訖還徐徐放著實即鳴天鼔三十
六過潄滿華池然後存頭戴朱雀脚履玄武
左肩有青龍右肩有白虎然後想眉間一寸
爲明堂却入二寸爲洞房却入三寸爲丹田
[058-14b]
宫亦名泥丸宫宫中有神人長二寸戴青冠
披朱褐執絳簡次存中丹田中丹田心也亦
名絳宫中有神人亦披朱⬤次存下丹田在
臍下二寸半紫微宫亦名氣海也中有神人
亦披朱⬤桑榆子曰金剛經云如來⬤諸相
具足即非諸相具足彼所以立相生名者以
爲戒潔之階也夫神豈止於上豈住於下豈
留中間舒澤彌乎大千挈之亦復無物若隨
跡觀相隨相強名常河之沙詎足以筭數夫
神也變化不測寧豈如九品即執笏競不出
[058-15a]
局門哉次存五臓從心起遍存五臓六腑存
五臓中各出本方氣及三丹田中素雲合爲
一氣於頭後出煥煥分光九色上騰可長三
丈餘想身在其中此時即口鼻俱閉心存氣
海中胎氣出入喘息只在臍中如氣急即鼻
中細細放通息候氣平還依前用心存之以
汗出爲一通亦不限過數如體⬤悶即心存
氣遍身出如飯甑中氣此名滿息久久行之
入玄寂中出妙黙中再咽洞觀形中五臓六
腑及大小腹胃受一二升如黄土色脾長一
[058-15b]
尺二寸在胃上前後摩動不停停則不和飯
食不消如飯食不消即是不摩矣當須閉氣
以手摩腹一百下即自然轉摩矣次存心心
如紅蓮花未開下垂長三寸上有九竅二竅
在後正面有黒毛莖長二寸半次存肺肺似
白蓮花開五葉下垂上有白脉膜在心上覆
心次存肝肝在心後七葉紫蒼色上有黄脉
膜從左邊第三葉下膽在此也其膽色青黄
長二寸半次存腎腎狀如覆杯黒色却著脊
去臍三寸上小下大左爲上右爲下遍觀一
[058-16a]
形三十六位乃三百六十骨節皆有筋⬤骨
青白如玉色筋色黄白髓若氷雪有三百六
十穴穴穴之中皆有鮮血如江河池潭也及
見左脚中指第二節是血液上源其中湧出
通流一形一夜繞身三萬六千匝至右脚中
指第二節則化盡所以人若睡必須側卧拳
跼隂魄全也亦覺即須展兩脚及兩手令氣
通遍渾身陽氣布也若如此修行即與經所
言動息善時之義合矣久久行之口鼻俱無
喘息如嬰兒在胎以臍通氣故謂之胎息矣
[058-16b]
綿綿不聞經三十年以繩勒項不令通氣亦
不喘息喘息常在臍中水底坐經得十日五
日亦可矣以獨行此事功効如前若覔得眞
更須修道此事乃是一門不可不作也
雲笈七籖卷之五十八

[059-1a]
雲笈七籖卷之五十九　職九
　諸家氣法
　　　延陵君修養大略
仙真經云夫人臨終而始惜身罪定而思遷
善病成方切於藥天網已挂明可逭耶故賢
人上士惜未危之命懼未萌之禍理未至之
病也修真之品有三上年中年下年上年者
二十三十也中年者四十五十也下年者六
十七十也上年者早悟大道識逹玄微體壯
[059-1b]
骨堅筋全肉滿從容履道無不成功中年者
悟道已晩筋肉骨髓各有其半處在進退如
日中功下年者骨髓筋脉十有二三猶可補
修如日暮功矣八十已上者罪位已定無可
救之法腦竭髓盡萬關乾枯神謝氣亡尸行
⬤歩桑榆子曰尸以喻無知⬤以喻有知而
非人情者行惟尸行歩惟⬤歩且行且歩運
之者誰則知元氣尚在但以減耗降於涸矣
若逢至人或得大藥譬持盈車之焦蓬⬤將
鑪之餘熖亦可以致其赫然而熾矣此言無
[059-2a]
可救者只謂氣功已晚自我之事不及矣若
遇玄聖而救則死生其肉骨起仆荑枯何爲
而不可況彼尚爲物也先賢上士知風燭之
倐忽乃攝志禠情捨榮棄俗奉身歸道不與
物傷道氣也氣者身之根也魚離水必死人
失道豈存是以保生者務修於氣愛氣者務
保於精精氣兩存是名保真也人有三丹田
上元中元下元是也上元丹田腦也亦名泥
丸中元丹田心也亦名絳宫下元丹田氣海
也亦名精門三元之中各有一神桑榆子曰
[059-2b]
精化爲氣氣化而神集焉神何物也靈照之
名也知之則氣全氣全則神全若元氣充滿
百骸孔竅神必備矣必備者無他氣至則神
到今人有憂患動中則知見因而暫虧盖氣
權有不至者耳苟心冥氣和其神豈獨三元
之中而已哉精者身之根根者氣之位精全
則氣全精泄則氣泄氣泄則神乘而去之唯
精與氣須全黄庭經云長生至慎房中急何
爲死作靈神泣但當吸氣録子精寸田尺宅
可治生若當決海百瀆傾葉去樹枯失青青
[059-3a]
故先覺至於道者莫不因受氣保精而能全
也夫服氣本名胎息胎息者如嬰兒在腹中
十箇月不食而能長養成就爲新受正氣無
思無念汎然凝寂受元氣變化關節臟腑皆
自然而成豈有傅保之流飢渇之備耶及出
母腹即吸納外氣而有啼哭之聲即乾濕飢
飽似有所念即失元氣人能依嬰兒在母腹
中自服内氣握固守一是名曰胎息桑榆子
曰此言失元氣者非也茍納外炁便失元氣
即世間無復有生人矣法華經云須行住坐
[059-3b]
卧身心不亂者亦言炁主心心邪則氣邪心
正則炁正令人所舉手動足喜怒哀樂莫不
由心心之動息莫不是炁炁感意意從心心
和則炁全炁全則身全炁滅則神滅神滅則
爲委土矣故醫家先診脉者則候五臟四時
之氣察諸病源始尋方藥人但能察得氣⬤
口鼻取捨斯須不忘自然五臟和而脉調氣
順也夫人與天地合體隂陽混氣皮膚骨髓
臟腑及榮衞呼吸進退寒暑變異莫不均乎
二儀應乎五行也是知天地否泰隂陽之異
[059-4a]
氣亂焉臟腑不調經脉之候病焉因外所中
者百病起於風因内所致者起於氣爲百病
故曰恬憺虚无真炁從之精神内守病從安
來信哉是故須知形神之理養而全之審内
外之病慎而修之岐伯髙曰食氣者則靈而
壽延食榖者多智而限命凡服氣者何求也
以其功至則氣化爲血血化爲精精化爲髓
一年易氣二年易血三年易脉四年易肉五
年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年
易形即三萬六千於身化爲真仙號爲真人
[059-4b]
矣是以意在玄微理生可測修真之人又有
三等任時分理其狀不一上等之士本性虚
閑用志清雅發言合道履行無瑕如此之人
有前代之資以石投水無所比之也中等之
人或身居榮禄或地勢髙逺或巨葉厚姻或
有名有望建疑進退倐忽虚捐聞道即寤寐
不安思名則終朝不息兩心交戰勝者即全
逡廵之間十失六七矣中等已降二時既過
蹉⬤暮年筋力衰微心神已喪雖食厚禄白
日將傾追念噬臍方即正路此時若能精心
[059-5a]
勵志尚可救其一二焉此皆先賢所悲表示
於後幸察根柢生實信心
　　　赤松子服氣經序
序曰天道悠長萬品不齊人生爲貴隂陽同
階天道坦坦修之不迷世何顓愚相隨徘徊
生不及踵性命殞頽存亡相感哭泣悲哀何
不服氣與仙同棲經曰福莫尚生禍莫大死
子欲長生腸中當清長生不死腸中無滓生
則昇仙死化爲⬤仙昇太清死歸土底是以
食榖者智食炁者神故曰休粮絶食爲生道
[059-5b]
隂陽還精爲重寳能常行之永壽考何爲恣
欲自使老千金送葬無億兆悲呼哭泣自懊
惱豈若無爲服氣好修之不⬤昇天浩然小
人居世狂愚急急求榮愛寳貪名好色疲勞
精神破散氣力雖獲富貴凶命居側命若朝
露間不容息不能知之服氣不食爲道也
　　　神仙絶榖食氣經
經曰夫欲學道神仙食氣之法常以春二月
三月九日十八日二十七日若甲辰乙巳丙
辰丁巳王相成滿日可行氣也夫欲行氣起
[059-6a]
精室於山林之中隱靜之處必近甘泉東流
之水向陽之地沐浴蘭湯以丹書玉房爲丹
田方一寸玉房在下三寸是也精念玉房内
視中丹田内炁致之於下丹田又先去鼻中
毛偃卧兩足相去五寸兩臂去身亦五寸⬤
目握固握固嬰兒之拳蒲蒻爲枕髙三寸若
⬤中有病枕髙七寸病在臍下可去枕既行
氣不復食生菜五辛及寅也諸欲絶榖行氣
法食日減一口十日後可不食二日三日腹
中或悁悁若飢取好⬤九枚若方寸术餅九
[059-6b]
枚食之一日一夜不過此也不念食者勿噉
也飲水日可五勝亦可三勝勿絶也口中恒
含⬤核令人愛氣且生津液故也經曰道者
炁也愛氣則得道得道則長生精者神也寳
精則神明神明則長久行氣一名鍊氣其法
正強卧徐漱醴泉嚥之醴泉者華池以鼻微
微内炁徐引之莫令大極滿入五息巳一息
因可吐也一息屈指數之至九十息若身大
煩滿者可頻伸頻伸訖復行之滿四九三百
六十息爲一竟爲之久久衆病自除吐氣既
[059-7a]
還欲吸之時先復小吐微微往來如是再三
更鼻引之不爾者令人氣逆凡内氣則氣上
昇吐氣則下流久自覺氣周於身中若行氣
未定意中疲倦便錬氣以九十息爲一節三
九二百七十息爲一竟行氣令胓胓滿蔵無
令氣大出閉氣於内九十息一嚥嚥含未足
者復滿九十息三九自足莫頓數也當念氣
使隨髮際上竟及流四肢自然下至三星玉
莖二卵是經曰行氣常以月一日至十五日
念氣從手十指出十六日盡三十日念氣從
[059-7b]
足十指出久之自覺氣通手足行之不止身
日輕強氣脉柔和榮衞肢節長生之道在於
行氣靈⬤所以長存服氣故也諸行氣之後
或還欲食者初飲米汁粥日増一口漸加之
十日之後可食淖飯勿致飽也經曰行氣之
法初爲之時多不和調令人欬逆四肢或冷
既行之久日自益也四九三百六十息身如
委衣骨節皆解久久乃覺氣行體中經營周
身濡潤形體洗滌皮膚五臓六腑皆悉充滿
百病除去凡初行氣之時先安其身而和其
[059-8a]
體若氣與競爭身不安者且止和乃行之氣
至則形安形安則鼻息調和鼻息調和則清
氣來至清氣來至則自覺形熱自覺形熱則
頻汗出且勿便起在安徐養之務欲其久諸
行氣皆無令意中有忿怒愁憂忿怒愁憂則
氣亂氣亂則逆思一則正氣來至正氣來至
則口中甘香口中甘香則津液多生而鼻息
微長鼻息微長則五臓安五臓安則氣各順
理如法爲長生久壽行之法以鼻微微引氣
内之以口吐之此爲長息内氣有一吸也吐
[059-8b]
氣有六呼也吹也嘻也呵也嘘也呬也凡人
之息一呼一吸無有此數行道之法時寒可
吹時温可呼吹以去熱呼以去風呵以去煩
嘻以下氣嘘以散滯呬以解極夫人之極率
多嘘呬嘘呬者長息之忌也道家行氣之所
惡也
　　　太无先生服氣法
夫形之所恃者氣也氣之所依者形也氣全
即形全氣竭即形斃是以攝生之士莫不錬
形養氣以保其生未有有形而無氣者即氣
[059-9a]
之與形相須而成豈不皎然余慕至道備㝷
經訣自行氣守真向三十餘載所聞所見殊
未愜心大曆中偶羅浮山王公自北嶽而返
⬤䇿髙郵依然相顧余竒之異人延之與語
果然方外有道之君子也哀余懇至見授吐
納皆一二理身之要道也心思罔極非言詞
所能盡毎云道之要法不在經書悉傳口訣
其二景五牙六戊諸服氣皆爲外氣外氣剛
勁非從中之事未冝服也至如内氣巳正是
曰胎息身中自有非假外求不得明師口訣
[059-9b]
徒爲勞苦終無所成今所撰録皆承師之㫖
要以申明之諒非愚⬤所自裁王公常謂余
曰老君云我命在我不在天地又曰吾與天
地分一氣而自理焉天地焉能死吾斯真言
要訣也修奉之士冝三復之參承誘訓敢不
佩服有偶得此訣者愼勿輕傳無或泄露以
致其殃耳修真服氣法毎日常卧攝心絶想
閉氣握固鼻引口吐無令耳聞唯是細微滿
即閉使足心汗出一至二數至百巳上閉極
微吐之引少氣還閉熱即呵之冷即吹之能
[059-10a]
至千數即不須粮食亦不須藥時飲一盞酒
或水通腸耳數至五千則隨處出入有功當
自知也則有入水卧功矣夫服食養生貴其
有常真氣既降方有通感豈有縱心嗜慾而
望靈仙羽化必無此事也但仙人至士功行
未滿尚不能致況凡俗人乎但信老人言勤
行之即當自知矣
　　　墨子閉氣行氣法
老子曰長生之道唯在行氣養神吐故納新
出玄入玄呼吸生門其身神不使去人即長
[059-10b]
生也玄者有上下謂鼻中口隂也鼻口隂亦
謂之生門矣老子曰生不再來故遵之以道
道者氣之寳寳氣則得道得道即長生矣神
者精也寳精則神明神明則長生氣行之則
爲道也精存之則爲寳也行氣名錬氣一名
長息其法正偃卧握固漱口嚥之三日行氣
鼻但納氣口但出氣徐縮鼻引之且莫極滿
極滿者難還初爲之時入五息巳一息可吐
也毎口吐氣欲止輙一嚥之乃復鼻内氣不
爾者或令頻凡内氣則氣上昇吐氣則氣下
[059-11a]
流自覺周身也行氣常以月一日盡十五日
念令氣從手十指出十六日盡月晦念氣從
足十指出若行之能久自覺氣從手足通則
能閉氣不息便長生矣凡欲行氣先安其身
而和其氣無與意爭若不安和且止和乃爲
之常守勿倦也氣至則形安形安則鼻息鼻
息則調和調和則清氣來至清氣來至則自
覺自覺則形熱形熱則汗出且勿使起則安
養氣務欲其久當去忿怒愁憂忿怒愁憂止
則氣不亂氣不亂則正氣來至正氣來至則
[059-11b]
口内無唾而鼻息微長鼻息微長則五臓安
五臓安則氣各順其理百病退去飲食甘美
視聽聦明形體輕強可長生矣夜半至日中
爲生氣從日中至夜半爲死氣當以生氣時
正偃卧冥目握固閉氣息於心中數至二百
乃口吐出之日増數如此身神具五臓安能
閉氣數至二百五十即絳宫神守泥九常滿
丹田數至三百華蓋明目耳聦舉身無病邪
不復干玉女使令司命著生籍矣
　　　太清王老口傳服氣法
[059-12a]
此卷口訣並楊府脫空王老所傳授其脫空
王老時人莫知年歳但見隱見自若或示死
於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時人
謂之脫空王老也多遊楊府自言姓王亦不
知何處人耳毎逢志士即傳此訣云祕妙方
若傳非其人自招其咎此卷並學有次苐志
人口訣非初學法也爲當學人初兼食服以
此屢言食物且食氣祕妙切資斷食使榖氣
併絶但能精修此法知騰陟道不逺耳凡人
腸中三處有隔即心有隔初學服氣者皆覺
[059-12b]
心下胃中滿但少食久作之自覺通下生藏
下有隔即覺腸中滿久而作之自覺到臍下
丹田中然後始覺氣周行身中遊行猶自未
入鳩中後覺鳩中氣出即能與人治病也初
學時必須安身閑處定氣澄心細意行之久
而不巳氣入腸中即於行住坐卧一切處不
妨胃中氣未下入腸中來即不得作難成初
服氣皆須因入息時即住其息少時似閉滿
其息出時三分可二分出還住少時嚥之嚥
巳又作至腹中滿休必須日夜四時作爲初
[059-13a]
學人氣未入丹田還易散意欲得氣入丹田
未間縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子午
時是也心裏滿但不服氣咬少許甘草桂亦
得其滿即散丹田未滿亦不到滿也元氣下
時自然有少悶也祕之勿妄傳非其人也
　　　曇鸞法師服氣法
⬤寛坐伸兩手置膝上解衣帶放縱肢體念
法性平等生死不二經半食頃閉目舉舌奉
㬽徐徐長吐氣一息二息傍人聞氣出入聲
初麤漸細十餘息後乃得自聞聲凡覺有痛
[059-13b]
痒處便想從中而出但覺有異漸漸長吐氣
從細至麤十息後還如初或問曰初調氣何
意從麤而漸細將罷何意從細而入麤鸞答
曰凡行動視盻飲食行坐言語是麤也桑榆
子曰凡修氣學者未服及服罷於飲食言語
蓋常事也鸞公欲使兩相接會不令其首尾
陡異也凡睡窹後復如前繫念如虎㗸子莫
急莫緩不問寒温室中先淨所住使心不亂
靜其腠耳又曰四大不調何以察之當於脣
口察之冷爲風増熱爲火増滑爲水増澁爲
[059-14a]
地増不冷不熱不澁不滑爲調和又聲爲風
増動爲喘増痒爲熱増涎爲水増不聲不喘
不痒不涎爲調和又心煩爲熱結憂悸爲喘
結志蕩爲水結不煩不亂不悸不蕩爲調和
四大不調有二或外或内寒熱飢虚飽飫疲
勞爲外起名利喜怒聲色滋味念慮爲内起
凡氣節量一任自然綿綿若存用之不勤而
巳但能不以生爲生乃䁂於養生也桑榆子
曰諸經皆言吐納不欲自聞其聲而鸞皆言
吐麤而漸細後細而漸麤如甚疑之及覩下
[059-14b]
文云一任自然則知闢麤細之漸行是爲最
下乘者設不欲使之與自然爭力也然必以
微細自不聞聲爲上從細微而至無息即胎
息之理盡矣恐學者功至之後猶拘牽文字
著於麤細先後之門返與自然爲敵良可哀
也如此又焉得不爲之明辯
　　　逹磨大師住世留形内真妙用訣
吾昔於西國授得住世留形胎息妙師名寳
冠傳吾秘訣問曰今欲東遊震旦及諸國土
弘傳心地宻法其諸國土人多遇寒暑爲灾
[059-15a]
患所傷例皆死喪意欲擬向此土弘傳心法
願求留形不爲灾患疫疾所侵長能住世留
形不死不知得以否師云得又問曰云如何
即得師云夫所生之本始胎息即是神與精
氣相合凝結能變化爲形者即是爲受之本
本氣是人有之根氣因神而生形因氣而成
形不得氣無因得成氣不得形無因爲主原
其所禀之時伏母臍下混沌三月玄牝具焉
玄牝者口鼻也玄牝既立猶如⬤花闇注母
氣終於此也在胎之日母呼即呼母吸即吸
[059-15b]
綿綿十月氣足形圓神備識全遂解胎而生
矣悲夫母唯知貪恱其子不知自損其軀母
既傷殘只爲分形減氣爲子之因其子生於
十月情見於外變嬰孩子指頥能笑者先聖
垂義以爲失道而後德即人喪朴之本議云
子成母衰也此其世人不知母養其子子成
母自衰矣故知我釋迦文佛令孝敬父母及
報養育乳哺之恩謂此故也嗟乎世人不知
於道意逐外縁不知胎息之術住世留形之
本如有後學者但能心不縁境住在本源意
[059-16a]
不散流守於内息神不外役免於勞傷人知
心即念氣之主氣即形之根形者氣之宅神
形之具令人相因而立若一事有失即不合
於至理可能久立焉但凡夫之人年二十口
好滋味心懷喜怒目眩五色耳躭五音身貪
欲樂意逐外縁役智運神間不容息如此之
流則晝夜未曽暫息原朴之根蕩然而盡令
以形凋氣散命絶形枯魂被惡業所牽宅舍
因而無主故知心靜即神恱神樂即福生福
滿即道増圓明益智明妙既通心有照用即
[059-16b]
能用而無用故聖人知外用而無益所以返
本還源令以握胎息之機即長生不死其理
昭然故論云形中之子母云何長守智者能
守壽命得長久即知神爲氣子氣爲神母神
行神住即氣行氣住心能主氣識憑氣住若
要長生神氣相合主心不動念無來無去不
出不入湛然常住但於此修行合真道路勤
行之莫極言數玄牝之門長生之戸若能⬤
行慈悲甘露外施救物人天福祚不思外物
不視外色不聽外聲不躭外慾不嗜外味常
[059-17a]
令心神魂魄意識長生神氣相合循環臓腑
之内御呼吸應上下久久修習即神氣自明
神氣旣明即可照徹五臓五臓氣和即可使
神氣通於四肢故聖人三日内視專注於一
心神充化之綿綿存之久而不斷可通流五
臓四肢斯言可推而得理也但凡俗之人神
與氣各别如此之流不可稱令若不知子母
相守氣雖呼吸于内神常勞役於外遂使神
常穢濁而神不清神既不清即元和之氣漸
散而不能相守也道人常用之而不知根本
[059-17b]
以形神爲主若人不知守於内而守於外自
然令宅舍虚危漸見衰壞矣況非道之人勞
神役思無一息神氣注於氣海之中而欲望
其長生豈不逺乎若知神氣之所生者即心
之主者即修於一了然可見矣若不知氣之
所生任運呼吸役役㝷文者唯得通調於氣
理於五臟六腑及能消化飲食五榖而巳焉
能返魂還魄填血益腦者哉則凡人呼吸與
聖人殊凡人息氣出入於嚥喉聖人息神氣
常在氣海氣海即元氣之根本也所居之處
[059-18a]
也即臍下合太倉亦爲子宫爲氣海即子母
相合道人能守之綿綿不絶此是返本還源
歸本生之處而堅住凝結不化不散此即皆
其義也不敗神識多靜即自然長生留形住
世要妙之真訣也師曰若住自然之息神御
氣即鼻無出息令爲真胎息也凡夫之人二
境相覩之後即情慾動情慾動即精氣悉下
降於莖端而下⬤之皆爲情慾所引制御不
得遂有畎澮之憂衰喪其本也
　　　項子食氣法
[059-18b]
項子曰人能清淨安和自然者十月通矣或
一年或二年通或三年乃通其不能通者不
能得道適可長生壽老延年也又曰人之才
能靜於三軍之中虎狼之間有千人之才能
靜室家之中有百人之才能靜於市道旁有
十人之才靜於山澤之中有倍人之才此凡
器之人終不知也凡此多者則能清淨靜者
能斷情慾斷情慾者則能絶房室絶房室則
能休糧休糧則能保愛氣能保愛氣則德應
自然德應自然則十月通矣十月通者謂上
[059-19a]
士也中士或三年而通下士才薄九年乃成
其才倍人皆不能通聞之不信語之無益此
則土人行尸矣所謂經言下士聞道大笑之
者也常以清旦鼻内氣嚥之經行勿休口口
吐之所謂食生吐死可以長生從夜半至日
中爲生氣日中後至子時前爲死氣常以生
氣正生時仰眠⬤目閉口屈十指置握固不
絶息於心中數至二百乃以口吐氣出之増
息如此則身神具生五臓安矣
　　　張果先生服氣法
[059-19b]
毎日常偃卧攝心絶想閉氣握固鼻引口吐
無令耳聞唯是細微滿即閉使足心汗出一
至二數至百巳上閉極微引少氣還閉熱呵
冷吹能至一二千即不用糧食不須藥物時
飲一兩盞好酒或水通腸耳數至五千則隨
處出入有功當自知也則可入水卧矣夫服
食養生貴其有常真氣既降方有通感豈有
縱心嗜慾而望靈仙羽化必無此事也且仙
人功行未滿尚不可致而況凡俗乎但信老
人語懃行之則當自知凡氣不通冷熱遲疾
[059-20a]
耳極遲極熱極疾極冷皆非道也
　　　申天師服氣要訣
取半夜之後五更巳來睡覺後以水漱口仰
卧伸手足徐徐吐氣一二十度候榖氣消盡
心靜定後即閉氣忘情將心在臍下丹田氣
海之中寂然不動則嚥氣三兩度便閉氣使
心送向丹田中漸覺氣作聲下入氣海中幽
幽然是氣行之候也良久待氣行訖又開口
吐氣徐徐又閉口而嚥之如是三二十度皆
依前法覺氣飽即冥心忘情清息萬慮久久
[059-20b]
習之覺口中津液甘香食即有味是其候也
凡欲行此道先須忘身忘本守元抱一兀然
久之澄定而入玄妙之要在於此也
　　　王真人氣訣
毎四更後五更初當處靜室居一床疊雙足
面東端坐先作導引以左手握固右手虎口
臺首並仰盡力後却以右手握固左手虎口
復如之訖即交手掌向外三引訖又左右手
搘頥三交手搭頭左轉三右轉三左展拓空
三右展拓空三當面虚拓地三背手虚拓空
[059-21a]
三此爲導引法導引竟然後自思神先叩齒
自呼已名然隂念五臓三焦及三䰟七⬤頭
面手足一身諸神令輔形體也又前思太陽
日也後思太隂月也左存青龍右存白虎思
頭戴朱雀足履玄武此存想四神也又存想
七政配合五臓所謂肺魁肝　心　脾䰢膽
魓左腎　右腎魒當想真君降其本臓仍須
宻念七過次想二十八宿周遍形體以輔七
政依此法數之先從左手腕起角左肘亢左
肩氐房右胯心右膝尾右足踝箕却從右手
[059-21b]
腕起斗右肘牛右肩女虚自心至左胯危左
膝室左足踝壁又却從右足以踝起奎右膝
婁右胯胃至心昴自心至左肩畢左肘觜左
手腕參又却從左足踝起井左膝⬤左胯柳
至心星自心至右肩張右肘翼右手腕軫又
自左手腕起角宿至右手腕匝軫宿凡一十
三處存想象一年之有閏計兩度交互數之
一十二處皆存兩　心一處獨存四宿都
計二十八宿凡存想五臓六腑三䰟七⬤四
神七政二十八訖即吐出衆雜死濁之氣然
[059-22a]
後閉口從鼻左孔納其生清之氣内想冥目
想此氣綿綿下至丹田方周流通傳汩汩作
聲氣滿即再吐出切不得令自已耳聞如此
十過止此即王真人法也
　　　大威儀先生玄素真人要用氣訣
凡用氣法先須左右導引令骨節開通筋柔
體弱然後正身端坐吐納三過使無結滯靜
慮忘形令氣平息良久徐徐先以口吐濁氣
鼻引清氣凡此六七過此名調氣調氣畢即
口鼻俱閉虚含令氣滿口即鼓口十五過已
[059-22b]
上更佳如嚥一大口水入腹中直以心存至
氣海中良久更依前法嚥之但以腹飽爲度
亦不限過數然後虚心實腹閉口以手左右
摩腹上令氣流行即鼻中細細放通息勿令
喘麤恐失中和然後正身仰卧四平著床枕
枕髙低與身平兩手握固展手離身四五寸
兩脚亦相去四五寸然後鼻中息⬤即口鼻
俱心存氣行遍身此名運氣如有病即心存
氣偏注病處如氣急即鼻中細細放通息口
不開⬤氣息平還依前法閉之摇動兩足指
[059-23a]
及手指并骨節以汗出爲度此名氣通即徐
徐⬤身側卧拳兩脚先左邊著地經十息即
轉右邊著地亦十息此名補損依此法服經
一月後行立坐卧時但腹空即鼓嚥之不限
時節如喫飯了即喫空飯一兩口和水嚥下
此名洗五臓即以清水熟漱口虚心實腹令
臓腑葉舒展嚥之令五臓不停五味氣訖即
以口先吐濁氣鼻引清氣不限多少盡須放
之如下泄一濁氣出還鍊一口和氣補之若
㝷常喫飯飲茶此皆外氣入當須入口便合
[059-23b]
口口既合所入外氣即於鼻中出也鼻中却
入氣即是清氣也常須合口喫飯不令口中
有氣入入即是死氣凡人言語口中氣出必
須却於鼻中入此常行吐納也行住坐卧常
須揺動脚指此名常令氣得下流常行此事
動靜念之如節候不精忽有外氣入腹即覺
微痛可以摩腹一百下氣即下泄也氣或上
必不得出抑之使下此名理順忌破氣物及
生冷黏膩等物不冝喫動氣冷物如依此法
不闕常行九年功成履空如履實履水如履
[059-24a]
地
　　　王⬤山人服氣新訣
子夏曰食氣者神明而壽黄庭經云玉池清
水灌靈根審能修之可長存釋氏止觀其有
用氣療疾法是知氣之與液遞相通潤也古
經法皆有時節行之今議食氣不復以時節
也液則時時助氣使調滑也所論食氣皆内
氣也嚥之代食耳液者嚥之代漿耳上食新
氣下泄舊氣使推陳而納新也嚥氣不必飽
滿下泄不必常出但得無臰即自平定嚥氣
[059-24b]
不必常嚥但氣清則腹内自平夫然不須嚥
矣初學之時覺飢即食食時不覺飢即由氣
矣若食常以一嚥兩嚥壓之則食易消食漸
消如嚥數至食消氣自調若覺腹中氣小妨
即或行或卧東轉西側以意想驅逐之使下
若未下不得急性忙迫但以意從容之不久
自泄也食氣時若欲上噫但任意出必不得
抑之也桑榆子曰夫功淺多噫蓋由乍服所
得真氣尚少疳氣必多不正而多命宫不受
則冝常有出者又初服之時所嚥者往往不
[059-25a]
到氣海則無所歸投返上爲噫也若得内氣
又不入到氣海自然無如著功多時忽腹噫
者不是傷多即是外氣悞入也欲下出任下
出必不得祕之在細意自審也消息盈虚久
而自得其妙矣冝行歩兼小導引引亦不得
頻爲之世間諸事皆自細意斟酌之有諸疾
則絶粒三數日輕則一日兩日更輕即絶一
頓亦得若疾在上驅之在下以意想下驅之
若在四肢及左右側並以想驅逐之則愈矣
大都不得閉氣若閉氣即疾生所食物冝潤
[059-25b]
暢寒暑皆適冝也瘴瘧時但絶粒數日靜居
則差矣
　　　嵩山李奉時服氣法
毎欲服氣如嬰兒吮乳氣息似悶即嚥之依
前吮嚥大悶即放令口出甚須微細毎嚥使
心送之至臍下有病亦使心送至病處當服
之時第一須閉目專意握固新欲服之安神
氣然後爲之先須導引令四體舒緩然爲之
卧服勿枕枕舒手足安定如病重氣甚悶頻
蹙上至極仍便握固一氣氣行聲從耳中出
[059-26a]
即得矣祕之祕之此爲内氣無問早晩晴明
隂晦須服即服大都得晴明時大精若服外
氣即有生氣知之十年服之五日不服即無
益矣毎日五更午時服第一服了須攝鍊兼
以手按之勿令心服下硬
雲笈七籖卷之五十九
[059-26b]

[060-1a]
雲笈七籖卷之六十　職十
諸家氣法
　　　中山玉櫃服氣經
　　　　　　碧巖先生撰　黃元君註
録神誠戒序第一
昔大黃帝君太古無名云大黃帝君者則黃
帝有熊也會羣仙於崆峒山問道于廣成子
曰夫人養生全眞遊觀於天庭間止息於洞
房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何
[060-1b]
法最寳廣成子曰夫人以元氣爲本本化爲
精精變爲形形雖好生欲能竭之故欲不可
縱縱之則生⬤制之則生盈盈者精滿氣盛
百神備足夫有死必有生有生必形⬤⬤盈
盛衰物之常理日中移月滿⬤樂極哀來物
盛則衰有生即死是天地之常數也聖人智
通萬物以法堅身在養育之門無犯形本則
合於化元之道者也夫人體内有百⬤九節
百⬤者號百禄之神爲九節之用九節者一
掌二腕三臂四膊五項六腰脊七腿䏶八脛
[060-2a]
腂九腦是謂九節也合爲形質洞房玉户紫
宫泥丸丹田以處泊古文作措薄今論神炁
棲息故宜處泊洞房等皆天庭三田神正泊
處也百神守衞六靈濳護百神者百節之神
守固榮衞保護五蔵蔵亦有神五神清則百
節靈五神傷則百節尫清則少傷則老經云
貪慾⬤味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六
靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動
念則識闇但閉之則寧用之則成察之則悟
任之則眞又有三䰟伏於身七⬤藏於府故
[060-2b]
云肝藏䰟肺藏⬤脾藏志心藏神腎藏精此
皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違
之不守自致敗傷而已保其玄⬤守其要路
道以眞一爲玄⬤以專精爲要路旣食百榖
則邪魔生三蟲聚蟲有三名伐人三命亦號
三尸一名青姑號上尸伐人眼空人泥丸眼
暗面皺口臰齒落鼻塞耳聾髪秃眉薄皆青
姑之作也一本作青石二名白姑號中尸伐
人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱炁共傷
胃失飢過度皮癬肉燋皆白姑之作也一本
[060-3a]
作白石三名血尸號下尸伐人腎空人精髓
腰痛脊急腿痺臋頑腕疼頸酸隂萎精竭血
乾骨枯皆血尸之化也一本作血姑此三尸
毒流噬嗑胎䰟欲人之心務其速死是謂邪
魔生也尸化爲⬤遊觀幽冥非樂天庭之樂
也常於人心識之間使人常行惡事好嗜慾
増喜怒重腥穢輕良善或亂意識令蹈顛危
其於一日之中念念之間不可絶想毎於甲
子庚申日上白天曹下訟地府告人隂⬤述
人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對
[060-3b]
於是上帝或聽人則被罰輕者人世迍邅求
爲不遂重者奄歸大夜分改身成殃異而出
今俗傳死次直符雄雌殃注破在煞星此之
是也都由人不能絶百榖五味誡嗜慾禁貪
妄而自致其殞殁内景玉書云百榖之實土
地精五味外美邪魔腥臰亂神明胎炁零三
䰟恍惚⬤糜傾要知成彼之三蟲由斯五榖
也貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液
不流注血脉不通行精髓不凝住胎䰟不守
宫隂⬤不閉户令人躭五味長貪欲衰形神
[060-4a]
老皮髪若不却粒絶味禁⬤誡色則尸蟲全
而生身神必死滅若三蟲弭尸⬤失䰟⬤養
精髓固形神保天地者非氣術而不可⬤矣
擒制情欲弭㓕蟲尸使形神不枯朽須服神
氣還元返本過此皆不可⬤也且我大仙以
氣術爲先元炁是本道以太和爲宗沖元是
本及吾歸之於妙寂之於玄化之於無用之
於自然自然輕舉昇於玄玄出入無間其道
恬焉與道通靈當有何患音還内景云勿令
七祖受冥患不許以道傳非人即七祖受冥
[060-4b]
殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃
咎也夫上清所崇中仙以丹術爲本下仙以
藥術爲首量此二者夫何以久皆以勤形勞
神餌金服石動費貨泉失於歸寂蓋不得自
然之理乖於眞道矣昔大隗翁曰生吾有身
憂吾勤勞念吾飢渴觸情縱欲過患斯起遂
⬤於玄化之道也此廣成子述初古大仙要
道所得之祕㫖也於是大黃帝君謹心神觀
想元氣用啓玄理先靜丹元觀想自然融於
歸寂也乃感太一眞君持玄元内景氣訣妙
[060-5a]
經一篇授之帝君邇後降中嶽復㑹羣仙宣
是妙經因名中山玉櫃服神炁經此碧巖受
行是經於師奉傳然得分明知其的實故以
告也夫太一眞君是北極太和元炁之神神
通變化自北極紫微宫經過於天地間滋育
萬物在天則⬤象明焉在地則草木生焉居
人則神識靈焉在鑒則五行察在化則四運
變聽之不聞視之不見搏之不得無狀而與
萬物作狀故謂之玄謂之象所患無不應所
眞無不證所專無不用所精無不動是知道
[060-5b]
以眞正爲玄⬤專精爲要路⬤於此者則無
所不通也碧巖所受相次顯示使其將來不
滯迷惑經曰夫欲服氣服元氣爲本以歸寂
爲玄妙若不得此門及不知玄⬤要路則終
不能成就功德也經之要言故不妄語夫求
仙道絶粒爲宗絶粒之門服氣爲本服炁之
理齋戒爲先當持齋戒然㨂好日晏靜一室
安置床席其齋以心清意靜無諸躁動正可
二七日若不先齋則不得神炁内助若不存
想則神氣不内補夫欲修行要當別置一室
[060-6a]
好土香泥泥飾明宻髙敞床褥厚暖衾枕新
潔不得使雜人穢汙輙到其中其中地須鋤
深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣
平實更羅細土拍踏令緊旣得穩便勤須灑
掃務其清淨室中唯安書机經櫃毎一度焚
香念玄元无上天尊又念太一眞君又可存
乎三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒
靜黙思之也太一眞君有五誡誠心依之克
獲神應一者不得與女人語笑同處致尸⬤
惑亂精神二者勿食一切雜薫膩五辛留滯
[060-6b]
冷滑之物若食之令三尸濁觸五神三者勿
入一切穢惡處所夫弔死問病至人不爲殺
戮決罰驚䰟大怒大怖精神飛散就中死屍
道家大忌海之至大尚不宿屍人之至靈屍
之至穢也或悞衝見當以桃皮竹葉湯浴訖
入室平卧存想心家火遍身焚燒身都烱然
使之如晝然後閉氣咽新氣驅逐腹内穢氣
攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切
衆人爭於是非忿諍⬤競及⬤小兒減人筭
壽損志傷神五者勿得欺罔一切事隂神不
[060-7a]
助常愼言語節度行止勿對北旋溺犯太一
紫微殃罰非細若有違此五戒於二七日間
眠夢之内自有驚⬤覺悟於人務人修善其
事祕宻無事勿泄於人所言内景炁訣妙經
一篇良有是也夫内景是内祕之事唯自己
心内知之固不合漏泄他人也
服氣絶粒第二
要當用⬤日⬤日則竒⬤日則偶及日本命
預前更沐浴於室内焚香机上上安淨水一
椀設衾枕其訣例日卧至夜半起坐鳴天鼔
[060-7b]
三十六過靜心神爲元氣和此炁子時生發
於心藏間上貫泥丸丹田眉間却行三寸是
上丹田宫周轉於身如紫雲氣又想太一眞
君如嬰兒左手持玉訣右手執靈符遊於紫
雲氣間然後平枕正卧絶一切浮想浮想若
不除則心神炁當閉不行絶想止念旣定然
待出息盡便閉玄牝氣鼓滿牙齒勿得相近
欲嚥之時齒牙微相近仍須⬤息縮氣弽音
攝腹嚥下以嚥得爲度嚥得飽以爲期亦無
時限此法與諸家嚥氣不同若不⬤息縮氣
[060-8a]
取弽嚥下則不入大腹中又不入食脉中夫
喉嚨中嚥入之氣自有三道一入膓胃中脉
二入五藏中脉三入食脉若不依前法縮氣
弽腹但空嚥得其炁只得獨入膓中不入食
脉即無所成益也若直下入腹中入膓胃縁
腹中多阻隔致令上衝下泄食退其膓四肢
漸似無力體内不免虚羸縱喫湯飲餌服諸
藥並亦不免口乾舌澁若但依此法候氣滿
口食久畜取弽腹嚥下自當分入食脉及五
藏内息以此爲都契假令元氣未逹膓中其
[060-8b]
食脉巳先强滿與食無異輙無虚羸神妙無
比若不依此一日縱三五十度嚥氣其腹内
未免欠乏常有所思於食即不可見其效矣
要坐服亦得須依前法以炁息畜嚥入嚥入
之時仍須低頭取⬤嚥下嚥下即當時分入
臟膓及食脉中但解用氣食脉當時强滿滿
即自然飽足如未曽學者亦不過三數日便
見次第若嚥物不得縱嚥不入於食脉及心
意妄思即是夙生無分矣諸門嚥氣皆先入
膓中衝排滓穢經三五七日後方逹食脉縱
[060-9a]
逹食脉且神勞力倦思食之意未能全絶假
令堅守數日之間尚多腹中久之若遇此法
但持四十九日自然絶思飲食縱有百味佳
餚都不採覽神功若此無以加焉切在藏袐
勿示見人者也凡春夏秋冬並不假暖氣日
久自悟諸理了然若要湯藥杏仁薑⬤及好
蜀茶無妨力未圓可以調助唯薑不得多著
性能壞物善奪人志曽有通服䜴湯此則未
逹深理䜴且本性太冷久淹塵穢只辟麵毒
及解傷寒大約傷壞藏府正傾元氣特宜忌
[060-9b]
之前云⬤息者當低頭納氣炁入都亦無聲
攻排滓穢務令速退膓中滯食納得元炁自
然常飽此是氣與神合行之至也三日後亦
不擇行住坐卧爲之總得亦不假致氣但嚥
强自下人亦不知自覺體理踈通四肢過於
常徤如此七日神炁自足不假久鍊功夫亦
不要毎日存想自此一百日三尸自除忽爾
一日神自内現但食氣五十日榖氣方盡便
可絶諸湯藥其食出時當有五色物出如似
膿血此物旣盡諸府通逹内視藏胃如晝所
[060-10a]
見若得至此切不得慢泄於人一旦神功通
悟亦不得輙懷怪異⬤須祕之勿申於外自
然之功外姦亦所不入在陽不燋託隂不腐
一切質礙無不穿貫不危不殆若榖氣未盡
即不到通地如曽經受法之後得遇此術神
氣内輔靈響外應自然自在無所拘束要食
亦得不食亦得食亦無損絶亦無傷再食再
服不㨂月日不論行住坐卧處處總得若不
食多時要得食者可依前受法訖即食若食
多時要得絶者亦可受法訖更依術爲之取
[060-10b]
以大成諸絶爲定夫至道無二守之必成但
不錯功自然玄袐世間吉凶善惡無不曉逹
上至天府下至隂司一切神靈皆得使役所
有疾病見無不理所有異物見無不識顔如
童女光彩射人行速如風所去無滯一年之
外自入玄門玄門者謂入胎息道言玄牝門
天地根綿綿若存用之不勤又玄之又玄衆
妙之門也
胎息羽化功第三
夫修胎息於宻室中厚設床枕焚上好名香
[060-11a]
兼請一至友爲伴縁初學人乍通玄路見種
種事善惡境界⬤神形容自渉怪疑心生妄
亂必恐閉息不固事須要假相伴以安其意
切在清淨心神使寂然不動自淨其心無想
他事善惡俱捨出入兩忘雖若處胎了然絶
息即寂然不動也可正施手足平枕仰卧待
出息盡歘然閉之更勿令出當得攻面流下
四肢渾身稍⬤處處自得絶喘絶息乃遣至
下籌記泄息數凡一出一入口鼻之氣名一
息以傍人出入數其息也不過五百息内景
[060-11b]
自現若却還口鼻中當微微放出功至千息
其效的然當易換骨肉錬髓如霜即合於大
元通於天府上清事固不可裁其功元力固
不可明其德神仙之法固不可宣其言道之
術固不可示其要所以雖言胎息不⬤羽化
者良由此也若依此術修錬胎息得成而羽
化亦成就自有五神相伴不假至友此則不
言之功功已成矣此中山玉櫃服神氣經非
至人至行不可妄傳豈唯罪業一身抑亦殃
累七祖切宜誡愼勿示非人論曰氣功妙篇
[060-12a]
氣術之道數略同專其精通則世一二且諸
門嚥氣或功繁語闇理叙多端若嚥非候時
則心力多倦若無時吐納食退氣微若坐想
存神志羸氣憊縱使宣明口勢吐納開張皆
須日久月深倦於賖闊假令元氣初得通於
經脉即經體尚虚若元氣未逹經脉之間即
藏府不免綿惙致其轉思食道因此彌留辯
其理者則勤苦而進輪昧其趣者則懈怠而
退轍實由不通元路未契玄⬤齋禁不齊於
内神制度有⬤於外法余今所録至祕至神
[060-12b]
是得自然之本原洞了道術之根蔕後代學
者宜自勉歟
聖正規法第四
夫先聖先眞之道術通載則理合於幽微若
不逢立啓之門難逹其玄牝若獲斯訣可決
成功功滿德圓無所不可上以昇九天下以
遊五嶽若居於塵世者可以理百病可以消
衆毒可以鑒吉凶可以察善惡可以起垂死
可以救臨危可以役神靈可以辟刀兵可以
却寒⬤可以離世苦若居於山谷者可以登
[060-13a]
懸嶮可以昇虚空可以⬤江波可以隱形蹤
可以降毒蛇可以伏猛獸可以遊九府可以
棲三岫進可以飛九天退可以沉九泉永除
飢渴度絶纏綿隱化無滯盈⬤自然免三⬤
五苦之難削黒簿丹籍之名名書金簡之科
功記玉皇之曆此玄元之聖力上眞之袐旨
功成之後不思而自成不呼而自至言通雅
正語合幽微至道無爲了然總㑹一至於此
吾道成焉論曰夫逹士悟道常畏於身故吾
有大患爲吾有身故有其患患⬤毀傷形體
[060-13b]
莫若⬤寓神精譬於器中安物物假器而居
之畏器之破壞物乃不得安居形體若也消
亡精神於何處安泊神畏身死物忌器破若
乃小心護惜專意保持身器兩存神物何慮
但以麤心大膽棄擲墜撲色欲勞形縱性費
力炁因兹而破壞身自此而毀傷形如燋榖
枯木不可復生其牙葉縱遇陽和之春長爲
隂冥下⬤畢于朽腐可謂愍嗟雖位極人臣
皆行尸走骨矣言雖位極人臣若不知道皆
是行尸走骨也夫玄元得之於自然廣成受
[060-14a]
之於上仙黃帝修之於内景余今遇之於中
天中天即中山謂嵩嶽也碧巖於此遇斯經
焉此經微妙不可思議述服氣之神功漸通
逹於胎息之道若成羽化之期自至便能昇
于天府名紀玉書位爲大仙階齊聖列將來
學人見此中山玉櫃服神炁經安心修行請
勿有疑必然之理通於神明幸宜保敬勿負
余信
　　　㓜眞先生服内元氣訣法
進取訣
[060-14b]
凡欲服氣先須髙燥淨空之處室不在寛務
在絶風隟常令左右燒香不用穢汚床須厚
軟脚稍令髙其誥曰床髙⬤吹不及言⬤神
善因地炁以吹人爲崇床髙三尺可也衾被
適寒温令冬稍暖尤佳枕髙二寸餘令與背
平毎至半夜後生氣時或五更睡之初覺先
吹出腹中濁惡之炁一九下止若要細而言
之則亦不在五更但天炁調和腹中空則爲
之先閉目叩齒三十六通以警身神畢以手
指捻目大小眥兼按鼻左右旋耳及摩面目
[060-15a]
爲眞人起居之法更隨時少爲導引以宣暢
⬤節乃以舌柱上腭料口中外津液候滿口
則嚥之令下入胃存胃神承之如此三止是
謂漱嚥靈液灌漑五藏面乃生光此之去就
大體略同便兀然放神使心如枯木空身若
委衣内視返聽萬累都遣然後淘之毎事皆
閉目握固唯臨散氣之時則展指也夫握固
所以閉⬤防而却精邪初服氣之人氣道未
通則不得握固待至百日或半年覺氣通暢
掌中汗出則可握固黃庭經云閉塞三⬤握
[060-15b]
固停漱嚥金醴吞玉英遂至不食三蟲亡久
服自然得興昌
淘氣訣
訣曰凡人五藏亦各有正氣夜卧閉息覺後
欲服氣先須轉令宿食消故氣得出然後始
得調服其法閉目握固仰卧⬤兩拳於乳間
竪兩⬤舉背及尻間閉氣則鼔氣海中氣使
自内向外輪而轉之呵而出之一九或二九
止是曰淘氣畢則調之
調氣法
[060-16a]
訣曰鼻爲天門口爲地戸則鼻納之口宜吐
之不得有悞悞則氣逆氣逆則生疾吐納之
際尤宜愼之亦不使自耳聞調之或五或七
至九令平和也是曰調氣畢則嚥之夜睡則
閉之不可口吐之也
嚥氣訣
訣曰服内氣之妙在乎嚥氣世人嚥外氣以
爲内炁不能分别何以談哉納吐之士宜審
而爲之無或錯誤耳夫人皆禀天地之元氣
而生身身中自分元氣而理毎嚥及吐納則
[060-16b]
内氣與外氣相應自然氣海中氣隨吐而上
直至喉中但喉吐極之際則輙閉口連鼔而
嚥之令郁然有聲汩汩然從男左女右而下
納二十四節如水瀝瀝分明間之也如此則
内氣與外氣相顧皎然而别也以意送之以
手摩之令速入氣海氣海臍下三寸是也亦
謂之下丹田初服氣人上焦未通以手摩之
則令速下若流通不摩亦得一閉口三連嚥
止乾嚥號曰雲行一濕口嚥取口中津嚥謂
之雨施初服氣之人炁未流行毎一嚥則旋
[060-17a]
行之不可遽至三連嚥也候氣通暢然漸漸
加之直至於小成也一年後始可流通三年
功成乃可恣服新服氣之人炁旣未通嚥或
未下須一嚥以爲候但自郁然有聲汩汩而
下直入氣海
行氣訣
法曰下丹田近後二穴通脊脉上逹泥丸泥
丸腦宫津名也毎三連嚥即速存下丹田所
得内元炁以意送之令八二穴因想見兩條
白炁夾脊⬤引直入泥丸薫蒸諸宫森然遍
[060-17b]
下毛髪面部頭項兩臂及巨手指一時而下
入⬤至中丹田中丹田心宫神也灌五藏却
歷入下丹田至三星遍經䏶⬤脛腂下逹湧
泉湧泉足心是也所謂分一氣而理鼓之以
雷霆潤之以風雨之狀也只如天有泉源非
雷霆騰鼔無以潤萬物若不迴蕩濁惡之氣
則令人有不安旣有津液則漱嚥之不堪漑
灌五藏發其光彩終不能還精補腦非交合
則不能泝而上之嚥服内氣非吐納則不能
引而用之是知廻蕩之道運用之理所以法
[060-18a]
天則地想身中濁惡結滯邪氣瘀血被正榮
氣蕩滌皆從手足指端出去謂之散氣則展
手指不須握固如此一度則是一通通則無
疾則復調之以如使手使手復難鼓咽如前
閉炁鼔咽至三十六息謂之小成若未絶粒
但至此常須少食務令腹中曠然虚淨無門
坐卧但腹空則咽之一日通夕至十度自然
三百六十嚥矣若久服炁息頓三百六十嚥
亦謂之小成一千二百嚥謂之大成謂之大
胎息但閉炁數至一千二百息亦是大成然
[060-18b]
後胎不結然不能錬形易質縱得長生同枯
木無精光又有錬氣閉氣委氣布氣并諸訣
法具列於文同志詳焉
錬氣訣
訣曰服氣錬形稍暇入室脫衣散髪仰卧展
手勿握固梳頭令通垂席上布之則調氣嚥
之嚥訖便閉氣⬤極乃冥心絶想任氣所之
通理悶即吐之喘息即調之⬤氣平又錬之
如此十遍即止新服氣之人未通有暇漸加
一至十⬤通漸加至二十至五十即令遍身
[060-19a]
汗出如有此狀是其效也安心和氣且卧勿
起衝風乃却老延年之良術爾但津液清爽
時爲之爾氣惛亂欲睡愼勿爲也常勤行之
四肢煩悶不暢亦爲之不必毎日旦要獨清
爽時爲之十日五日黃庭經云千災巳消百
病痊不憚虎狼之兇殘亦以却老年永延
委氣訣
訣曰夫委氣之法體氣和平也身神調暢無
問行住坐卧皆可爲之但依門户調氣或伸
於床或兀然而坐無神無識寂寂沉沉使心
[060-19b]
同太空因而調閉或十氣二十氣皆通須任
氣不得與意相爭良久氣當從百毛孔中出
不復口吐也縱有十分無二也復調能至數
千二百息巳上彌佳行住坐卧亦可爲之如
此勤行百⬤開通顔色光澤氣清長如新沐
浴之人但有不和則爲之亦當清泰也黃庭
經云髙拱無爲䰟⬤安清淨神見與我言
閉氣訣
訣曰忽有修養乖宜偶生疾患宜速於宻室
依服氣法布手足訖則調氣嚥之念所苦之
[060-20a]
處閉氣以意想注以意攻之氣極則吐之訖
復嚥氣相繼依前攻之氣急則止氣調復攻
之或二十至五十攻覺所苦處汗出通潤即
止如未損即毎日夜半或五更晝日頻作以
意攻之病在頭面手足但有疾之處則攻之
無不愈者是知心之所使氣甚於使手有如
神助功力難比也
布氣訣
訣曰凡欲布氣與人療病先須依前人五藏
所患之處取方面之炁布入前人身中令病
[060-20b]
者面其方息心靜慮此與炁布炁訖便令嚥
氣⬤賊自逃邪氣永絶
六炁訣
訣曰六氣者嘘呵哂吹呼嘻是也氣各屬一
藏餘一氣屬三焦呬屬肺肺主鼻有寒⬤不
和及勞極依呬吐納兼理皮膚瘡疥有此疾
則依狀理之立愈也
呵屬心心主舌口乾舌澁氣不通及語邪氣
呵以去之大⬤大開口小⬤小開口呵若須
作意是宜理之
[060-21a]
呼屬脾脾主中宫如微⬤不和腹胃脹滿氣
悶不洩以呼字炁理之
吹屬腎腎主耳腰肚冷陽道衰以吹字炁理
之
嘻屬三焦三焦不和嘻以治之氣雖各有所
治但五藏三焦冷⬤勞極風邪不調都屬於
心心主呵呵所治諸疾皆愈不必六氣也
嘘屬肝肝主目赤腫昏眩等皆以嘘治之
調氣液訣
訣曰人食五味五味各歸一藏每藏各有濁
[060-21b]
氣同出於口又六氣三焦之氣皆湊此門衆
穢併投合成濁氣每睡覺薫薫氣從口而出
自不堪聞審而察之以知其⬤凡口中焦乾
口苦舌澁乳頰無津或嚥唾喉中痛不能食
是⬤極狀也即須大張口呵之每嚥必須依
門户出之十呵二十呵即鳴天鼔或七或九
以舌下撩華池而嚥津復嚥令⬤氣退止但
⬤口中清水甘泉生即是⬤退五藏凉也若
口中津液冷淡無味或呵過多心頭汪汪然
食飲無味不受水則是冷狀也即當吹以温
[060-22a]
之如温⬤法伺⬤口美心調温即止黃庭經
云玉池清水灌靈根審能修之可長存又云
漱嚥靈液災不干
飲食調護訣
訣曰服氣之後所食須有次第可食之物有
益不可食之物必有損損宜永斷益乃恒服
毎日平旦食少許淡水粥或胡麻粥甚益人
治脾氣令人足津液日中淡麵餺飥及餅並
佳祗不得承⬤食之勃亂正氣也煑葱薤羹
可佳飯必粳米大麥麵益人服氣之人經四
[060-22b]
時甚宜服食之此等物不必日日食之任隨
臨時之意欲食之鹿肉作白脯食之佳如是
齋戒即不得食也三十六禽神直日其象鳥
並不可食⬤栗之徒兼䭔餅亦得食也作可
餧愼勿飽飽則傷心氣⬤難行凡⬤麵蘿蔔
羹切忌切忌鹹酸辛物宜漸漸節之每食畢
即須呵出口中食毒濁氣永無患矣服氣之
人膓胃虚淨生冷醋滑粘膩陳硬腐敗難消
之物不用食若偶然食此等之物一口所在
處必當微痛愼之但食軟物乃合宜也每食
[060-23a]
先三五嚥氣而喫食令作主兼吞三五粒生
椒佳也食畢更吞三粒下徒引氣此物能消
食引氣向下通三焦利五藏趂濁穢消宿食
助正氣也宜長久服之能辟寒⬤暑濕明目
生髪治氣功力不可具述備在太清經中服
椒别有方服⬤有氣下則泄之愼而勿留留
則恐爲疾每空腹隨性飲一兩盃清酒甚佳
冬温夏冷助正氣排遣諸邪其功不細戒在
多多則惛醉醉則傷神損壽若遇尊貴不獲
巳即宜飲放即呵三五口飲併即大開口十
[060-23b]
數下以遣出麴蘖之毒調治之常時飲一二
升徐徐飲之亦不中酒兼不失食味亦不退
乃如故矣不用衝生産死亡并六畜一切穢
惡不潔之氣並不宜及門况近之耶甚不宜
正氣如不意卒逢以前諸穢惡速閉氣上風
閉目速過便求一兩盃酒以蕩滌之覺氣入
腹不安即須調氣過出濁氣即却嚥下更納
新氣以意送之當以手摩之則便舍椒及飲
一兩盃酒令散矣如不肯散即不須過理逼
任出無苦此則上焦擁故終須調氣理之使
[060-24a]
和平也而食油膩辛味甚犯正氣切意省之
尚知向犯者使勿忤也亦有服氣一年通氣
二年通氣實三年功成元氣凝實縱有觸犯
無能爲患日服千嚥不足爲多返老還童漸
從此矣氣化爲津津化爲血血化爲精精化
爲髓髓化爲䈥一年易氣二年易血三年易
脉四年易肉五年易髓六年易䈥七年易骨
八年易髪九年易形即三萬六千眞神皆在
身中化爲仙童號曰眞人矣勤修不倦怠則
⬤節相連五藏牢固黄庭經云千千百百自
[060-24b]
相連一一十十似重山是内氣不出外氣不
入寒暑不侵刀兵不害昇騰變化素同三光
也
休糧訣
訣曰凡欲休糧但依前勤修三年之後正氣
流通髓實骨滿百神守位三尸遁逃如此漸
不欲聞五味之氣常思不食欲絶則絶不爲
難也但覺腹空即須嚥氣無問早晩何論限
約久久自知節候無煩其言何用藥物大抵
服藥之人多不能服氣終日區區但以藥物
[060-25a]
爲務身形不得精實固爲未得亦非上士用
心也黄庭經云百榖之實土地精五味外羙
邪魔腥臭亂神明胎氣零那從返老却還嬰
何不食氣太和精故能不死入黄寧此之謂
也
愼守訣
訣曰世上之人多⬤慾傷生伐命今古共焉
不早自防追悔何及夫人臨終方始惜其身
命罪定而後思善事病成方求其藥天網巳
發何可救之故賢哲上士惜未絶之命防未
[060-25b]
禍之禍理未病之病遂拂衣人寰攝心歸道
道者氣也氣者心之主精者命之根愛精重
氣然後身心保之矣黄庭經云方寸之中謹
蓋藏精神還老復丁壯養子王樹令如杖急
固子精以自償又曰長生至愼房中急何謂
死作令神泣若當決海百瀆傾葉去樹枯失
青青夫長生久視未有不愛精保氣能致之
隂丹内御之道世莫得知雖務於氣而不解
絶情慾亦未免殃矣故曰人自失道非道失
人人常去生非生去人修養君子自保省爾
[060-26a]
服氣胎息訣
訣曰精者氣也氣者道也先叩齒三十六通
右轉頭一匝如⬤引頸其胎息上至咽喉即
嚥之如此三遍方閉口以舌内外摩料取津
滿口漱流昂頭嚥之上補泥丸泥丸即昂頭
是也下潤五藏老子曰甘雨潤萬物胎津潤
五藏晝夜不寐乃成眞人上致神仙下益壽
考在身所有疾苦想氣送至所苦處即愈眞
氣逐濁氣上衝下泄覺神清爽則氣自沖和
故聖人有言夫人在氣中氣在人中人不離
[060-26b]
氣氣不離人人藉氣而生因失氣而死死生
之理盡在氣也但調得其氣求死不得則每
夜半及五更展兩脚握固展手去身五寸其
枕不得過二寸閉目依前法嚥之梳洗訖以
煖一盃酒飲之益胎息潤六府引氣開百⬤
昔峨眉山仙人幽袐法此不可言也老君曰
靈芝玉英並在其腹名山大澤取藥服之與
道甚乖吾道甚易但能行之早起展兩脚喘
息匀以兩手义腦後手前拽頭向後拽頓如
此三畢兩手相义向前拽前拽三兩遍左右
[060-27a]
掣三二十遍畢嚥津二十遍如覺四體不和
即乃舌漱液三二十嚥流却疾去萬金不傳
非其人造次傳者殃及三代也
胎息經
胎從伏氣中結臍下三寸爲氣海亦爲下丹
田亦爲玄牝世人多以口鼻爲玄牝非也口
鼻即玄牝出入之門蓋玄者水也牝土母也
世人以隂陽氣相感結於水母三月胎結十
月形體具而生人修道者常伏其氣於臍下
守其神於身内神氣相合而生玄胎玄胎旣
[060-27b]
結乃自生身即爲内丹不死之道也氣從有
胎中息神爲氣子氣爲神母神氣相逐如形
與影胎母旣結神子自息即元氣不散氣入
身來爲之生神去離形爲之死西昇經云身
者神之舍神之主也主人安靜神即居之主
人躁動神即去之神去氣散其可得生是以
人耳目手足皆不能自運必假神以御之學
道養生之人常拘其神以爲身主主旣不去
宅豈崩壞也知神氣可以長生固守虚無以
養神氣道經云我命在我不在天也所患人
[060-28a]
不能知其道復知而不行知者但能虚心絶
慮保氣養精不爲外境愛欲所牽恬惔以養
神氣即長生之道畢矣神行即氣行神住即
氣住所謂意是氣馬行止相隨欲使元氣不
離玄牝即先拘守其神神不離身氣亦不散
自然内實不飢不渴也若欲長生神氣相注
相注者即是神氣不相離玄綱云纎毫陽氣
不盡不爲⬤纎毫隂氣不盡不爲仙元陽即
陽氣也食氣即隂氣也常減食節欲使元氣
内運元氣旣壯即隂氣自消陽壯隂衰則百
[060-28b]
病不作神安體恱可覬長生心不動念無來
無去不出不入自然常住神之與氣在母腹
中本是一體之物及生下爲外境愛慾所牽
未嘗一息暫歸於本人知此道常泯絶情念
勿使神之出入去來能行不忘久而習之神
自住之矣勤而行之是眞道路修眞之道備
盡於斯然聖人之言其可忘歟
雲笈七籖卷之六十
[060-29a]

[061-1a]
雲笈七籖卷之六十一　從一
　諸家氣法
　　　用氣集神訣
神集於虚桑榆子曰虚無蓋爲象也而安於
實實爲精也神心中智者也安而無欲則神
王而氣和正如此之時一任所之唯乆彌善
行之不已體氣至安謂之樂天天者虚而知
之者樂天則夀身外虚空亦天也身内虚通
亦天也習之乆乆乃明生焉虚中生白宻自
[061-1b]
内知之久習彌廣而精上合於明明則内發
於精如是乃至於道道應於德德之成矣用
而爲仁分而爲義精氣晝出於首夜栖於腹
當自尊其首重其腹色莊於上敬直於中應
機無想唯善是與此神氣事質合吾一體謂
之大順天實祐之吉無不利凡妙本有所神
在心中之虚上通其系氣藴腸中之實實精
藏之府水胞之上也常冝温養之桑榆子曰
凡温者生之徒但不得自温而失於⬤也平
居常冝閉目内視氣源下丹田也每行一事
[061-2a]
利於生靈則欣然閉目内視其心謝之若曰
吾身之神氣明發於吾形使吾達道也如此
則天降之吉故天者虚氣之靈吾能用之道
極於斯矣桑榆子曰所謂天者自然之謂也
非蒼蒼之謂乎
　　　服五方靈氣法
訣曰子若虧於仁則青帝非真子若虧於義
則白帝非真子若虧於禮則赤帝非真子若
虧於信則黄帝非真子若虧於智則黑帝非
真且夫五氣之道體通神真子不負道違真
[061-2b]
即可修用是以道君保而傳之於至人以助
自然以調元化修之於身而感於天犬乃五
行順序地乃五嶽安鎮人乃五藏保和神乃
五靈運御是故性虧五德凶惡順焉真人存
用五氣法先當勿食葷血之物勿履淹汚絶
除欲念檢身口意三業清浄别造一室沐浴
盛潔以立春日鷄鳴時面月建寅方平旦坐
調氣瞑目叩齒三十六通叩齒欲漂而微緩
漱咽津液䁝目左右各三握固臨目都忘萬
慮放乎太空無起無絶良乆覺身中通暖當
[061-3a]
搖動支體任吐濁氣却又調息當抱守氣海
朝太淵北極丹田真宫稍用力深滿其太淵
則覺百關氣歸朝其内也如此數過復冥心
太空若東方洞然無有隔礙徐鼻引氣使極
存見五藏覺東方青帝真氣從肝中周廻内
外一體念身中三萬六千神與青帝真氣合
又調息咽液良久起立再拜事竟如此日日
勿闕至驚蟄面夘也盡夘節至清明日面辰
存黄氣從脾中周廻内外洞徹也至立夏日
面已存赤氣從心中周迴内外也芒種日面
[061-3b]
午也小暑面未存黄氣從脾中周廻内外也
至立秋日面申存白氣從肺中出周廻内外
也至白露面酉至寒露面戌存黄氣從脾中
出周迴内外也至立冬日面亥存黑氣從腎
中出周廻内外也至大雪面子至小寒日面
丑存黄氣從脾中出周迴内外也此一周年
五氣備全矣其存想調息次第法用如初説
䁝目叩齒亦如初數不須等級可也至明年
立春重習三日或五日七日九日如去年次
第為用以朝其氣也其氣由心應手當把覽
[061-4a]
三才五行萬靈之目也夫掌訣以握固為緫
法所以運魁剛封五嶽關三晨捉鬼道攬河
源固真氣而幽顯備統之也事竟即隨息訣
遣以散其氣凡指訣女人尚右男子即尚左
隂陽之體然也大指屬土食指火中指木無
名指金小指水從根節為孟中節為仲頭節
為季指甲之目為五行刀支刀支主殺也斬
邪誅逆用之五氣既全當隨五⬤互相制伏
無不如意握固法以大指搯四指根人畢鬼
道三過隨文閉氣握之指節具十二辰亦隨
[061-4b]
其相生相剋⬤例用之也
諸步綱起於三步九跡是謂禹步其来甚逺
而夏禹得之因而傳世非禹所以統也夫三
元九星三極九宫以應太陽大數其法先舉
左一跬一步一前一後一隂一陽初與終同
步置脚横直互相承如丁字所亦象隂陽之
會也踵小虚相及勿使步闊狹失規矩當握
固閉氣實于大淵宫䁝目自三臨目叩齒存
神使四靈衛已⬤吏羅列前後左右五方五
帝兵馬如本位北斗覆頭上杓在前指其方
[061-5a]
常背建擊破也步九跡竟閉氣却退復本跡
又進是為三反即左轉身都遣神氣綱目直
如本意攻患害除遣衆事存用訖却閉目存
神調氣歸息于大淵宫當咽液九過其禁勑
符水等請五方五帝真氣如常言真師曰先
習五氣一年乃習三步九跡星綱一年無差
然後行諸禁法隨意剋中如神也能清慎守
道乆乆飛仙度世古人真仙聖王皆得之以
佐世治俗但世傳不真妄生穿鑿唯按此行
之乃見其驗先師云三步九跡如既濟卦得
[061-5b]
星綱真訣又須條習五帝之氣及握固掌訣
始合其宜是以通徹真原也若但受持符圖
寳籙不得師傳修用之門終不獲靈驗一如
籙文不爾且謂尊奉供養而已為之善縁用
資來業者梯級爾
　　　五厨經氣法并叙
臣聞易曰精義入神以致用也利用安身以
崇德也富哉言乎富哉言乎是知義必精然
後可以入神致用致用必利然後可以安身
崇德義不精而云致用用不利而云安身身
[061-6a]
不安而云知道者未之有也然則沖用者生
化之主也精氣爲物謂之委和漠然無間有
與立矣則天地大德不曰生乎金其形生者
在乎少私寡欲抱樸柔和遊心於澹合氣於
漠且清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必
先故聖人垂教以檢之廣業以持之專氣致
桑以導其和向晦宴息以窒其欲洗心藏宻
窮神知化然後身安而國家可保德用而百
姓不知是以自天祐之吉無不利矣伏讀此
經五章盡修身衛生之要全和含一精義可
[061-6b]
以入神坐忘遺照安身可以崇德研味滋乆
輙爲訓注臣草茅微賤恩霈特深天光不違
自忘鄙陋俯伏慙懼徊徨如失臣愔頓首頓
首開元二十三年十二月十一日京肅明觀
道士臣尹愔上
老子⬤五厨經夫存一氣和泰則五藏充滿
五神静正五藏充則滋味足五神靜則嗜欲
除則此經是五藏之所取給如求食於厨故
云五廚爾
東方一氣和泰和一氣者妙本沖用所謂元
[061-7a]
氣也沖用在天為陽和在地為隂和交合為
泰和也則人之受生皆資一氣之和以為泰
和然後形質具而五常用矣故老子曰萬物
負隂而抱陽沖氣以為和也則守本者當外
絶二受以全生分内存一氣以和泰和泰和
和一而性命全矣故老子又曰專氣致柔能
如嬰兒乎得一道皆泰得一者言内存一氣
以養精神外全形生以為車宅則一氣沖用
與身中泰和和也故云得一如此修生養神
之道皆含於泰和矣故老子曰萬物得一以
[061-7b]
生和乃無一和言人初稟一氣以和泰和若
存和得一則和理皆泰至和既暢非但無一
亦復無和不可致詰如土委地故老子曰吾
不知其名⬤理同⬤際⬤妙也理性也此言
一氣存乎中而和理出其性性修反德而妙
暢於和妙性既和則與⬤同際故老君曰同
謂之⬤
南方不以意思意意者想受也言存一氣以
和泰和者慎勿存想受以縁境識當凝神湛
照令杳然空寂使和暢於起念之前慧發於
[061-8a]
忘知之後瞻彼闋者虚室生曰則吉祥止矣
共以意思意想受塵坐令焚和焉得生白故
老君曰塞其兊閉其門終身不勤亦不求無
思意而不復思但不縁想受則自發慧照慧
照之發亦不自若求無思即涉想受與彼思
意無差别故老君曰無名之朴亦將不欲意
無有思内存一氣但令其虚虚即降和和理
自暢則不縁想受納和强假意名既非境識
所存是以於思無有故老君曰用其光復歸
其明是法如是持如是内存泰和泰和之法
[061-8b]
和暢則是法皆遣遣法無住復何所持以不
持為持故云是法如是持也
北方莫將心緣心心者發慧之質想受之器
也正受則發慧邪受則生想言人若能氣和
於中心正於内内照清淨則正慧湛然鑒明
而塵垢不止淵停而萬象俱見見象無主謂
之常心若以心得心縁心受染外存諸法内
無慧照常心既䘮則和理亦虧矣故莊子曰
得其心以其心得其常心物何為最之哉還
莫住絶緣夫以心縁心則受諸受若正受生
[061-9a]
慧日得常心慧心既常則於正無受何等為
絶緣心亦無縁絶湛然常寂何所住乎故老
君曰損之又損之以至於無為也心在莫存
心慧照湛常則云心在心忘慧照故曰莫存
既不將而不迎心縁則無絶而無住矣真則
守真淵真者謂常心慧照清淨不雜也若湛
彼慧源寂無所染既無知法亦無縁心則泰
和含真本不相離故云守爾
西方修理志離志理者性也志者心有所注
也前絶外境受此絶内性受也言修性者心
[061-9b]
有所注心有所注但得遍照外塵已絶境識
無住離形去智同於大通性修反初圎照無
滯内外俱静⬤之又⬤則離於住想矣積修
不符離上令修性離志則内外俱寂無起住
心亦無空心坐忘行忘次来次滅若積修習
不能忘泯起修一念髪引千鈞内照既搖外
塵咸起則與彼離志不相符合矣志而不修
志若心無所注則何由漸悟必固所注而得
定心心得故云志也不修志者明離志而不
積修忘修而後性足則寂然圎照矣已業無
[061-10a]
已知因心注而慧業清浄故云已業内忘諸
已外忘諸物於慧照心無毫芒用則於已業
自亦⬤知故云無已知也
中央諸食氣結氣夫一氣凝結以和泰和和
一皆泰則慧照常湛今口納滋味以充五藏
身聚泡沫以載其形生者受骸於地凝濕於
水禀⬤於火持息於風四縁結漏皆非妙質
故淄涅一氣昬汨泰和令生想受識動之弊
⬤矣非諸久定結言人當令泰和舍一無所
想受守真湛常則與奉和合體今以諸食結
[061-10b]
氣故非乆定結也氣歸諸本氣四縁受識六
染生弊地水火風散而歸本根識既識則從
所受業矣隨取當隨洩取者受納也洩者發
用也夫想有二受業有二應隨所受納法用
其徵若泰和和一則一氣全和致彼虚極謂
之復命復命得常是名正受正受淨業能生
慧照慧照湛常一無所有則出入無間矣不
者則食氣歸諸四縁業成淪於六趣
　　　谷神妙氣訣
訣曰⬤氣為吾籬落元氣為吾屋宅始氣為
[061-11a]
吾牀席天為玄氣正清從我頭上而下入我
⬤止我肝關川九天從我兩目而出水為元
氣正白從我左右脉下入我⬤止我肺關川
九天從我兩鼻孔中而出地為始氣正黄從
我左右足下而入我⬤止我脾關川九天從
我口中而出願其三氣俱來覆被其身周年
竟嵗永無窮極次⬤人身中七十二生氣髪
為清城君頭為三台君眉為八極君兩耳為
決明君左目為玄明君右目為元明君鼻為
周天妙户君口為列元玉戸君齒為八土君
[061-11b]
舌為無極君咽為校尉君喉為九卿君肺為
華蓋君膽為長命君胃為太倉君大腸為食
母君小腸為導引君左腎為⬤妙君右腎為
⬤元君腸為越道君三焦為⬤老君兩膝為
小車徘徊君兩足為雷電起君願師子取口
中七十二生氣常當在師子身中不得妄出
次念嬰兒真人赤子三君為我存泥丸行絳
宫守丹田不得妄出嬰兒字子元治人丹田
中主人長生無為真人字子丹治人心中主
人萬神長生赤子字太上治人頭中主人延
[061-12a]
年益夀制靈不死長生事畢上一在人腦中
其神赤子是中一在人心中其神真人是下
一在人臍下一寸三分其神嬰兒是凡人九
生之道一切由是念之不止即見神矣腦為
紫㣲宫心為洞房宫臍下三寸名丹田宫人
常念三宫中神氣則可長生久視次念身中
五宫六府五藏肝為木宫心為火宫肺為金
宫腎為水宫脾為土宫亦為五藏肝為左將
軍府肺為右將軍府心為前將軍府腎為後
將軍府臍為中⬤大將軍府頭為上將軍府
[061-12b]
内者見外外者知内内五行六府五藏五行
者肝為木心為火肺為金腎為水脾為土謂
之五行肺為玉堂宫尚書府心為絳堂宫元
陽府肝為清冷宫蘭臺府膽為紫㣲宫無極
府腎為幽致宫太和府脾為中和宫太素府
謂之六府肺藏魄肝藏魂心藏精腎藏意脾
藏志謂之五藏五者在天為五星在地為五
行在物為五色在天為五星五星者東方歳
星南方熒惑星西方太白星北方辰星中央
鎮星在地為五行者金木水火土在人為五
[061-13a]
藏者心脾肝肺腎在物為五色者赤青白黑
黄所以有間色者甲已為妻夫以黄入青為
緑丙辛為妻夫以白入赤為紅丁壬為妻夫
以赤入黑為紫戊癸為妻夫以黑入黄為紺
故今有間色者甲為木乙為林丙為火丁為
灰戊為土已為赭庚為金辛為鑛壬為水癸
為泥夫木氣有所生火氣有所長金氣有所
殺水氣有所滅何以明之木氣有所生者春
三月萬萌皆簇地而生故是知木氣有所生
夏三月萬木皆成大故知火氣有所長秋三
[061-13b]
月萬物皆死故知金氣有所殺冬三月巢蟲
執蟻動皆飛走故知水氣有所藏滅夫木氣
有所生木榮有華而死者何自妻來女歸春
三月木王甲召乙歸得金故亦有所遊夏三
月有所長土有所生麥中死者何辛為丙妻
金氣出辛為有所殺椹所以先青後赤至熟
其黑者何生故先青後黑火生其氣赤熟黑
者何丁為壬妻丙召丁歸得水氣故令黑棗
先白至熟而赤者何棗始入七月被金故白
熟赤者辛為丙妻為庚召辛得歸火氣故令
[061-14a]
赤金氣有所殺至秋八月薺菱而生者何乙
為庚妻以得木氣故有所生乙為庚妻以青
入白為縹夫五行更為夫妻者何皆有威制
故土欲東遊木徃刻之戊嫁已為甲妻木欲
西遊金徃伐之故甲嫁乙為庚妻金欲南遊
火徃殺之故庚嫁辛為丙妻火欲北遊水灌
而滅之故丙嫁丁為壬妻水欲南遊土往竭
之故壬嫁癸為戊妻矣夫五行有相刑滅毁
或死者何木之穿土不毁火之燒金不滅者
何木火者仁陽氣好生不殺金之伐木死水
[061-14b]
之灌火死皆隂氣好貪故所刑皆死五行者
心為火行肝為木行肺為金行腎為水行脾
為土行為五藏法五行肝為木所以行水而
沉者何已為甲妻得地氣令其沉肺為金行
所以得水而浮者何辛為丙妻得火氣故浮
脾者土得水正居中央癸為戊妻夫土者五
行之中癸助土故脾得水上不至上下不至
下正在中央者何癸爲戊妻夫土者五行之
中義說之以合五行意木從亥生盛於卯死
於未亥卯爲隂賊不可與百官百事不吉水
[061-15a]
從申生盛於子死於辰申子爲貪狼不可行
用辰日姧未日邪戍日爲正⬤日爲公姧邪
惡公正
　　　辨雜呼神名
天公字陽君
日字長生
月字子丸
北斗字長史
雷公字吾君
西王母字文殊
[061-15b]
太嵗字微明
大將軍字元荘
　己上男知不兵死女知不産亡入水呼引
　隂入山呼孟宇入兵呼九光逺行呼天命
　凡呼之皆免難
弩名逺望一名箄威張星之主
弓名曲張一名子張五星之主
矢名續長一名信往一名傍徨熒惑星之主
刀名脱光一名公詳一名大房虚星之主
剱名隂陽
[061-16a]
戟名大將參星之主
鑲名鉤傷一名鉤殃
鉾名牟一名黙唐
楯名自障
　己上有兵革即呼其名所無傷害能福於
　人大吉良矣
　　　中嶽郄儉食氣法
平旦七七四十九咽
日岀六六三十六咽
食時五五二十五咽
[061-16b]
㬂中四四一十六咽
日中九九八十一咽
晡時七七四十九咽
日入六六三十六咽
黄昬五五二十五咽
人定四四一十六咽
黄庭經曰玉池清水灌靈根子能修之可長
存名曰飲食自然華池者口中之唾也呼吸
如法咽之即不饑矣初絶穀三日七日小極
頭⬤慎勿怪也滿二十一日成矣氣力日増
[061-17a]
欲食可食即息禁隂陽不可妄失精氣也食
穀乃通老君道經絶穀氣第三法曰先合口
引氣咽之滿三百六十已上不得減此咽之
欲多多益善能日咽至千益佳咽多而食日
減一餐十日後能不食也後氣常入不出意
氣常飽不食三日腹中悁悁若飢或小便赤
黄取好棗九枚或好脯如棗者九枚念食噉
一枚若二枚至三枚一晝一夜無過此九也
意中不念食者不須噉也常舍棗核受氣令
口中常行津液嘉
[061-17b]
　　　十二月服氣法
正月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
二月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八
十
三月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
四月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四
十
五月朝食陽氣二百四十暮食隂氣一百二
十
六月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四
[061-18a]
十
七月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
八月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八
十
九月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
十月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百二
十
十一月朝食陽氣一百二十暮食隂氣二百
四十
十二月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百
[061-18b]
二十
夫陽氣者鼻取之氣也隂氣者口取之氣也
此二氣十二月中日日旦暮能不絶者周天
一竟又一周天足則與天同齡矣
　　　三一服氣法
夫欲長生三一當明上一在泥丸中中一在
絳宫中下一在丹田中人生正在此也夜半
至日中為生氣日中至人定為死氣常以生
氣時强卧瞑目握固閉目閉口不息心數至
二百乃口小㣲吐氣出之日增其數數得滿
[061-19a]
二百五十即絳宫守泥丸滿丹田成數得滿
三百則華蓋明耳目聰身無疾邪不干司命
削去死籍移名南極為長生閉氣之法以鼻
㣲㣲引内之數滿乃口小㣲吐之小吐即便
以鼻小引咽之如此再三可長吐之為之既
久閉氣數得至千五百則氣但從鼻入通行
四支不復從口出也自欲通之乃從口出如
此不止仙道成矣饑取飽止絶穀長久
　　　服三氣法
華陽諸洞記云范㓜沖遼西人也受胎光易
[061-19b]
形之道今来在此常服三氣三氣之法常存
青白赤三氣如綖從東方日下來直入口中
挹之九十過自飽便止服之十年身中自生
三色光氣遂得神仙此是高上元君太素内
景法旦旦為之臨目施行視日益佳其法鮮
而其事驗
　　　服氣雜法祕要口訣
天關中為内氣口為天關生神機手為人關
把盛衰足為地關生命扉並黄庭内景云神
廬中為外氣神廬鼻也神廬之中常欲修治
[061-20a]
黄庭外景云凡服氣皆取陽時夜半平旦也
即東南向静而端坐叩齒三通三漱咽之則
兩手相摩令掌心⬤揩拭面目便以大拇指
上下揩其腎骨七遍即握固鼔氣以滿天關
調匀為度閉口而咽之既努腹訖徐徐出神
廬中氣其神廬中當修治之鼓努每須相應
一鼓一咽一努為相應也其鼓之咽時天關
莫開恐生氣入腹而為疾也
夫服氣須安神定志徐徐咽之急即心胷中
氣不散結痛每咽五十服漸加至一百服二
[061-20b]
百服三百服有他故即二十三十服行住服
之並得臨時自消息也所貴常行不欲闕日
如初服有噫氣上即鼓而却咽無使出氣桑
榆子曰元氣融和不為麤厲必若噫上豈元
和之氣耶然初服之時特以氣道未得全暢
事須仰就且以元氣待之也若至再至氣海
不受必若著五藏之中舊有濁氣如此故亦
不宜愛惜忽下部有即泄之不妨每鼓咽氣
須調和徐緩不欲天關中有聲若咽急恐下
部氣祕令人脫肛慎之如服内氣久而自通
[061-21a]
通即服無時矣但飢即服之飽即止每鼓咽
之際常存思氣入五藏流行即從手足心及
項三關九竅支節而出忽有疾即思以氣攻
其病處何疾不愈如要服氣休糧即不論咽
鼓努多少常令腹滿為度勿令腸擪若饑即
時服三五咽以意自調息勿須仰卧即氣難
下損人心胷凡氣相應即腹中有聲愚者謂
之腸空即有聲有聲即損人其不然矣此由
雷鳴電激陶鍊隂氣百關流潤真要深門也
夫服氣多方若非鼓努之法不為真妙或有
[061-21b]
人未解咽服氣未通流便虚其心忘其形雖
日効忘必無所成多因困弊也夫鼓努法本
服自然元氣流利藏府氣既長存人即不死
何假於外思慮吸引外氣夫人氣盡神亡神
去則身謝故知守元氣不失胎成皆祕訣所
傳者幸勿疑夫行氣候閑時鼓十咽二十咽
含令腸滿然後存思行入四支有事之時即
一咽一行氣手足須著物候氣通流必虚心
忘形然後煩蒸之氣散出四支精華之氣凝
歸氣海久而自然胎成封固支節得雷鳴相
[061-22a]
應當鼔轉其腹令氣調暢也夫服氣導引先
須舒展手足鼓咽即捩身左右精思入骨節
行引相應令通不㫁謂之行氣導引又宛轉
盤迴存思氣從手足關節散出古經云有行
氣導引非至道口傳罕有知者夫行氣導引
若飢時服候腹滿乃行之若食飽後旋行之
桑榆子曰飽宜爲飲字之誤也修養者平居
無飽况行氣之時乎若兼服氣導引當候閑
時習之非尋常可作也夫服氣導引當居静
宻房室不欲處高屋當風如遇暴風疾雨霑
[061-22b]
濕衝寒冐⬤逺来皆須歇息候其體乾氣和
方可為之若欲四支常瘦即數導引謂肌膚
充恱也若能導引服氣不失其時則神氣常
清形容不易暴脂虚肉不生永無諸疾矣世
人或謂服氣與胎息殊誤之深矣胎從氣中
結氣從胎中息乆服則清氣凝而為胎濁氣
散而出胎成可以入水蹈火世人或依古方
或受非道者以祕數之貴其息長不亦謬乎
殊不知五藏無常服之氣一時閉塞關門豈
知是胎中自然之意但煩勞形終無所益時
[061-23a]
人服氣多閉口縮鼻皆抑忍之但須取息長
不知反損問曰氣外氣内二氣俱出五藏焉
得内外吐納不同桑榆子曰此言二氣俱出
五藏即大謬也外氣喘息之氣即府氣也但
入至榮衞非自中而有者也焉得謂之出於
五藏乎答曰服内氣鼓努之時即胃海開納
真氣封固納訖即還閉徐徐出外氣自然有
殊夫抑塞口鼻氣俱不通不通即蓄損五藏
此乃求益而反損也且人徤時閉氣息即易
有疾力㣲即難制豈不失之極也若服内氣
[061-23b]
用力甚少而功即多當勤行之也問曰夫上
士先導引後出入下士先出入後導引何也
答曰上士先導引⬤氣隨舉動散出下士後
導引恐其⬤氣入支節不散此則學氣導引
得與不得有殊桑榆子曰上下猶言先後進
也繫於功用淺深非賢愚品第之位斯道也
豈愚者之爲乎但有賢而不能者也天師云
内氣者一吐氣有六氣道成乃可爲之吐氣
六者吹呼嘻喣嘘呬皆出氣也桑榆子曰喣
一本為呵大抵六氣之用與他本有五不同
[061-24a]
也時寒可吹以去寒時温可呼以去⬤嘻以
去風喣以去煩又以去下氣嘘以散滯呬以
解⬤凡人者則多呼呬道家行氣不欲嘘呬
長息之忌也悉能六氣位為天仙呬丑利許
氣二反桑榆子曰凡人者喜怒嗜慾衆邪之
氣不絶於中辛鹹甘酸外物之味未離於口
若即便禁長息則⬤濁之氣無洞盡之期彼
得道者無思無慮無榮無欲含其浩然之氣
又焉取於嘘呬哉彼視嘘呬猶泱提耳
凡服氣畢即思存南方熒惑星爲赤氣大如
[061-24b]
珠入其天關中流入藏腑存身盡為氣每日
一遍此其以陽鍊隂去三尸之患又古涓子
留口訣令想火鍊身為炭道者商量火氣非
自然陽精但恐傷神未可為也其精者真人
宻傳至妙精思行之勿疑桑榆子曰云商量
者延陵君之意也夫存想之中寧假分别其
自然與非自然乎若如所言則存之與想得
爲自然否况人間錬丹亦用火則火與熒惑
同是天地之中一物耳亦何擇然凡導引服
氣之時衣帶常欲寛若緊急即損氣氣海悶
[061-25a]
桑榆子曰損謂限滯之也非能傷之夏冬寢
處飲食常欲温勿食酸鹹油膩之物食之損
五藏五藏損即神不安猪狗肉生果子尤忌
尤忌
　　　延陵君鍊氣法
每服氣餘暇取一静室無人處散髪脫衣覆
被正身仰臥展脚及手勿握固淨席一領邉
垂著地其髪梳以理之令散垂席上即便調
氣氣候得所咽之便閉氣盡令悶又冥心無
思任氣所之氣悶即開口放出氣新出喘息
[061-25b]
急即且調氣七八氣已來急即定又鍊之如
此有暇且十鍊之止為新功恐氣未通擁在
皮膚反致疾也更有餘暇又鍊之即更加五
六鍊至二十三十或四十五十並無定限何
以為則如服氣功漸成關節通毛孔開煉到
二十三十即覺遍身潤或汗出如得此狀即
是功効新鍊得通潤則止漸漸汗岀即好且
安心穩卧不得早起衝風等如病人得汗良
久將息即可著衣徐徐行步小言愛氣省事
澄思身輕目明百脉流注四支通暢故黄庭
[061-26a]
經云千災已銷百病痊不憚虎狼之凶殘亦
以却老年永延夫鍊氣者每夜頭及午時任
自方便候神情清爽即依前次第迅坐修咽
勤勤致之不得墮慢忽有昏悶欲睡即睡不
得昬悶欲睡之時强為即却邪亂其意意邪
氣亂失正道也如新服未有正氣即較昏昏
已後亦無昏沉矣桑榆子曰所言須勤勤不
得墮慢又説任方便不得勉强消息之妙在
於此矣則知勤勤不在勉强候未方便寧循
墮慢藏修息遊乗自然以運則氣行矣夫鍊
[061-26b]
氣者即不得每日行之十日五日有餘暇覺
不通暢四體煩悶即為之常日無功不用頻
也桑榆子曰隂陽合節即不為災沴此云常
日無功若如所言為之何害但以不止於無
功將臻乎有咎何以言之借如炎帝勤稼而
併功倍功必反為大旱也按摩亦然
雲笈七籖卷之六十一

[062-1a]
雲笈七籖卷之六十　從二
　諸家氣法
　　　太清王老口傳法序
此卷口訣並是楊府脫空王老所傳授其脫
空王老時人莫知年歳但見⬤見目若或示
死於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時
人謂之脫空王老也多遊楊府自言姓王亦
不知何處人耳每逢志士即傳此説云祕妙
方若傳非其人自招其咎此卷並學有次第
[062-1b]
志人口訣非初學法也為當學人初兼食服
以此屢言食物且食氣祕妙切資斷食使穀
氣併絶但能精修此法知騰陟仙道不逺耳
　　　説隔結
凡人腹中三處有隔一心有隔初學服氣者
皆覺心下胃中滿但少食乆作之自覺通下
二生藏下有隔即覺腸中滿久而覺到臍三
下丹田中有隔能固志通之然後始覺氣周
行身中矣游行身中漸入於鳩後覺鳩中氣
出即能與人治病也
[062-2a]
　　　初學訣法
初學時必須安身閑處定氣澄心細意行之
久而不已氣入腸中即於行住坐卧一切處
不妨胃中氣未下入腸中来即不得顧處作
難初服氣皆須因入息時即住其息少時似
悶滿其息出時三分可二分出還住少時咽
之咽已又作至腸中滿休必須日夜四時作
為初學人氣未入丹田還當易散意欲得氣
入丹田縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子
午時是也如覺心滿悶但咬少許甘草桂亦
[062-2b]
得其滿悶即散丹田未滿亦不至滿悶也元
氣下時自然有少悶祕之勿妄傳非其人
凡初服氣日夜要須四度朝暮二時用仰覆
勢夜半及日中唯用仰勢其仰勢用低枕仰
卧縮兩脚竪兩膝伸兩手著兩肋邉即咽氣
只咽十咽氣即滿丹田中待一時咽了然後
以意運入鳩中其覆勢以腹坦牀以意搘胷
令髙手脚並伸牀牀即咽十咽每咽皆以意
運令縁脊下從熟藏中出
　　　⬤覆仰法
[062-3a]
每朝暮服氣先覆後仰毎咽氣皆須一下下
作聲尋聲運入丹田中縁脊下亦須作聲若
解作聲毎勢只十咽即足如不能作聲三十
五十咽亦不足要須解作聲始得不解作聲
徒勞耳
凡咽氣皆喉中深咽不得淺淺即發嗽
凡咽氣毎一迴咽中間十息五息亦非事停
歇從容任意不解用氣咽淺即當時患嗽
凡咽氣不得和唾咽氣須乾咽中間有津液
来别咽之咽液亦須用出息咽之若用入息
[062-3b]
恐生風入極須用心也
凡初受服氣法要誦祝受法了已後平常自
用氣亦不要誦祝與人療病當應誦祝
　　　服氣雜法
凡服氣四度外或非時腹中覺氣少氣力不
健任意咽多少亦得
凢初服氣氣未固多從熟藏中下泄宜固之
勿令下泄以意運令散
凡初服氣必須心意坦然無疑無畏不憂不
懼若有畏懼氣即難行
[062-4a]
凡服氣若四體調和必須意思欣樂自足不
羡一切餘事即日勝一日歡快無極
凡服氣不得思食坦然無所念始得若然忽
思食必須抑捺如不在意抑捺心即邪矣如
渴煑薜荔湯湯中著生薑少許更煑一兩沸
喫一椀其渴即定薜荔者落石根是子亦得
或薑⬤湯亦得若能自抑捺縱終日對嘉饌
亦無所欲
凡服氣但不失時節丹田常滿縱出行人事
亦不可廢若乆乆行慣縱失一時兩時亦無
[062-4b]
所苦
凡服氣成者終日不服氣氣亦自足至妙不
可窮盡
凡服氣得臍下丹田常滿呌喚讀書終日對
人語話氣力不少出入行步無惓怠也
凡初學服氣氣未堅亦不可過勞勞即損氣
仍須時時步行少地令氣向下大精
凡服氣成欲得食即縱食食亦不障氣縱飽
食咽氣氣還作聲直至臍下一成已後兼食
行氣亦無妨
[062-5a]
凡初服氣欲行以氣推腹中糞令盡且勿食
二十餘日彌佳若入頭即食理不得妙
凡服氣日别喫少酒亦好如或思食喫少許
薑⬤即定仍不得多睡能百種不喫最妙但
至誠感神百無所畏
凡服氣縱體中及心胷間不好亦非他事乆
乆行氣自可散也
凡初服氣小便黄赤亦勿怪久久自變色如
常
凡初服氣不用喫果子恐腹中不安穏又恐
[062-5b]
滓⬤腹中氣難行且欲空却腹藏令氣通行
但能忍心久作自覺精神有異四體日日漸
勝神清氣爽不可比量若乆乆行氣眼中自
識善惡視人表知人裏能志心學三七日即
内視腸胃分明如心不忘久行始通能内視
五藏歴歴使用妙不可言如能堅固行氣肌
膚不減亦不銷瘦若作不如法或無堅固之
志即似瘦弱也
凡人身中元氣常從口鼻中出今制令不出
使臍下丹田中常滿即不至飢若神識清明
[062-6a]
求出不得
凡服氣丹田滿如悶即運氣令從四肢及頂
上出第一勿令從口鼻出若從口鼻出散雖
餐百味飲食但得虚肌身受諸病漸入死地
凡人飲酒食肉一時雖勇健百病易生瘴癘
蠱毒逢即被傷能服元氣久而行之諸毒不
能傷一切疫病無得染但恐不能堅持如能
堅持乆而自知其妙
凡初服氣氣悶多從下洩悶須制勿令洩以
意運令散即好
[062-6b]
凡初服氣了或氣衝上從口欲出即須咽液
送令下咽液勿咽入息恐外氣入
凡初學服氣或太多腸或脹滿攪轉作聲不
安穏即須數數以意運氣逐却腸中宿糞即
好必須數數逐却糞令肚空其氣在内即得
安穩如未逐糞間仍攪轉不安穩任下泄一
兩下寛快雖下洩失氣續更咽添之若洩一
下即咽一下添之若兩下或至三下四下還
須計數添之意者常令丹田氣飽足為佳
凡服氣周徧不須閉氣想但依平常以意運
[062-7a]
之如飢抑⬤却自定渴即任飲水⬤漿薜荔
飲無妨如有氣衝上即咽令下能咽氣咽唾
送之令下亦得凡滿悶只從心胷間即衝上
耳
凡服氣宜日服椒三兩服毎一合椒淨治擇
去目及蔕以酒水薜茘飲菜汁送之令下益
氣及推腸中惡物此是蒙山四祕
　　　辨腸轉數法
凡仰咽氣入子腸運入鳩中覆咽氣運令從
熟藏中出凡人有熟藏生藏行之一月日氣
[062-7b]
始入盤屈腸中作小聲遶腸轉鳴如是凡人
盤屈腸轉數多者為上聖人十二轉已下或
十轉九轉七五三兩轉者是賤人腸麤而短
聦而無智麤屬聰長屬智候得腸長為上如
腸短更細不是類也
凡人腸長者氣易固腸短者氣難固
凡初服氣腸中攪轉作聲即須右脅著牀以
右手搘頭以左手牽左脚令屈直身及直右
脚咽氣令咽入右脚中出腸中即可乆行氣
毎下作聲聲遶盤屈處作聲皆自記得屈數
[062-8a]
其聲流轉幽幽隱⬤然小聲即是流通好也
人腸中又有四縁又有節次有二十四次乆
行氣毎氣下即覺有節次次數亦自記得
凡元氣與外氣不相雜若咽生氣須臾即從
下泄出去不得停腸中
凡腸賢士大腸十二節小腸二十四節上士
大腸九節中士大腸七節其氣毎至節經過
皆自覺至節須用氣即過其洗腸多飲漿
　　　服氣十事
凡服氣緫有十事所謂心為神氣肝為禁氣
[062-8b]
肺為殺氣脾為道氣腎為元氣并陽氣隂氣
和氣外服氣内服氣名為十事今時正咽者
只是内服氣一事耳至如外服氣者譬如别
人在别處患左脚腫痛禁之自引外氣運入
己左脚中彼人即自差所謂遙禁法以此而
論妙不可解
凡若運氣得應頭腦中即頭腦中⬤氣上運
氣向脚亦如此若先運陽氣即覺脚冷然後
始⬤應何故如此縁陽氣排隂氣出所以如
此先運隂氣亦陽氣先出脚如火⬤然後始
[062-9a]
脚冷他皆倣此若能運氣入頭中始免面瘦
九條/已上
服氣軌則即須得知巳取其精妙乆而自佳
腹中食盡後並不過三七日即自得其要兼
食行之事似遲至於腹中穀氣四十日始應
得盡亦有更出者待⬤後自㸔若有膿血黑
物黄物等出即是穀氣盡也如斯物未出即
不能令氣徧身周行體中歳除日夜以淨飲
食酒麞鹿脯等於無人處鋪設四拜誦祝或
七徧二七三七徧祝曰
[062-9b]
無你婆帝無你俱沙諦多寫無你歸婆僻二/毗
切能持　婆莎訶事訖喫諸飲食不盡者致
東流水中
凡運氣十五日已前可令氣從頭及手出十
五日已後從兩脚心出常用氣時喘息喘息
出時岀盡即閉氣令氣極更莫令入即咽之
有强壯人作即多有尋常人作即少大都三
四下即得坐卧不飢右脇著牀卧展右脚縮
左脚膝左手攀右膝頭可經四五端攀膝頭
用少力時左脇著地卧又如前少時仰卧手
[062-10a]
攀兩膝即以左右手攀膝用少力餘如前三
事緫須高枕作之治病等用由　者如欲
逐食令出即作兼取安穩氣極者尋常初仰
卧看氣與心脾骨齊即休取飽即服氣者别
服氣即弱肚高即脹滿大都三下兩下取卧
者自料量看氣出極即閉之勿取入息良久
即氣攻頭上度更⬤即得鼻中喘息從月一
日至十五日左畔十六日至月暮右邉用此
得冷時用⬤氣寒不能寒得⬤時用冷氣⬤
不能⬤得⬤時用⬤法如冷時用冷法依⬤
[062-10b]
法不至⬤即引入息自然冷出息始得作⬤
入息極作⬤不得此是自法左畔肝肝氣青
左邉著青氣右邊肺肺氣白右邊著白氣氣
上即孔合氣下即孔開乗開咽氣自然糞盡
常用氣時因喘息岀盡即閉氣令氣熱更莫
令入即咽之有強壯即多大精三四下即得
氣岀極即閉之勿取入息良乆即氣攻頭上
即諸處熱即得鼻中喘息又前言服氣喫諸
湯藥等為初學人氣於三丹田中不住多有
反出或兩脇脹滿以此藥散氣或言初學人
[062-11a]
力微服餌助道或言益氣道也且初學不可
不知久久緫不用爲妙譬如嬰兒居胎中湛
然不動服何藥物有何人言事須服藥者未
悟其深妙此不可不與商量道耳但如嬰兒
他皆倣此莫錯用心特宜大愼不然入邪也
方中有祝後人加之古本無矣王老報書已
具尋來問非夫至人豈能致此甚善甚善此
可謂元氣通流不死之道復何疑哉夫寒⬤
之氣者用氣則得此事用功畢要在口訣非
筆所能傳也五通他智者但行之不已三尸
[062-11b]
自除三尸既除五通何逺可懸解於心也忌
死穢者黄庭内景云⬤元真一魂魄練至忌
死氣諸穢賤若能避之大好如必不可避之
見訖即存心家火氣從頂而出徧燒其身訖
即取桃皮四兩竹葉一斤以水煑取湯沐浴
此亦可以解穢初見之時仍須閉氣若涉深
水能閉氣内息此已得道氣扶身魚龍豈能
為害夫行道之人入水不避蛟龍此之謂也
更不假外助今往往親見狀若鬼神者夫氣
通之後則心合正真而鬼神不能藏形固是
[062-12a]
常理復何足怪但凝心内照莫取莫説自然
降伏諸魔得未曽得豈在一二所論也
夫神仙法者與此法了無有異此法精思静
慮安形定息呼吸綿綿神氣自若百病不生
長存不死所謂身安道隆度世法也
　　　神息法
神息法者觀心遺照動念即差當用心之時
氣自無滯當用氣之時心亦不生兩法相須
事同脣齒何謂不相應善思念之勿有疑慮
夫⬤景藏形者當勤修此法使退皮煉骨身
[062-12b]
合太無則所遇咸適雖山河石壁無有擁遏
之者此必然之理
右已後口訣並學有次第今口訣非初學人
法為當學人初兼食服以此屢言食物且服
氣祕妙切資斷食使穀氣併絶知騰陟不逺
也
　　　服氣問答訣法
問云或有心腹不好或痢疾等於氣如何答
曰但能絶食服氣其疾不過數日必愈
問云或有心腹不好或有病患或須止痢或
[062-13a]
須冷或須⬤亦擬自問得當否故不敢隱今
僕實未通願悉傳授答曰生藏在脾上熟藏
在脾下近脊所以覆咽尋聲縁脊從熟藏中
下耳凡咽氣仰排水覆排食食藏在右水藏
在左凡咽氣乆即自至鳩僕雖當時咽未至
鳩頭每五更皆須自應鳩或云皆自應鳩鳩
健一如見敵耳凡覆想縁⬤下只以意想腹
中近脊尋聲不入熟藏中出仍令聲從右邉
下
問咽氣滿下泄不得禁亦非事⬤後有膿答
[062-13b]
曰自腸中先有滯結所為不須忍覺欲出即
放令出肚中即不鳴
所云想氣使岀頂及四肢乆行之即自覺只
憑想即是凢咽氣只得丹田氣拍之彭彭即
得縱心頭未滿亦得如欲心頭飽滿只是多
取氣即得如蟲行答曰乆自覺更無别法
問曰如何得似喫食時一種初學只合如此
久久即共喫食一種所云運氣偏得從頂及
四肢出有妨礙不答曰非有妨礙始令出任
其自出耳但運徧身即休不假以意令出他
[062-14a]
氣自出如行人事氣少即咽亦不須候時攻
擊病及與人療病乆行氣得通始得如何初
學即有所望内視腸中糞盡訖閉目内視即
自見腸中糞極難盡從斷食二十餘日始盡
初㫁食三七日即須别喫一兩頓煑菜推宿
糞令下如得毎頓喫一椀苜蓿芥薑蔓菁菘
蕪在練若苦汁著少油酥最好任少著塩醬
汁作味勿著米麵等且欲腸中穀氣盡喫菜
可四五日已後即除却菜喫汁又數日然後
緫須停毎須喫少酒任性腸中空訖即喫一
[062-14b]
頓酒令吐心胷中痰極精
　　　姑婆服氣親行要訣問答法此法傳
　　　自李液家言姑婆者液之姑婆也
所云食訖今排糞盡若為用氣排糞答云其
腸中先來已經盪滌淨訖不食日乆若遇難
事要須食訖即用氣排之凡生藏在脾上熟
藏在脾下可咽氣從生藏排下過至熟藏其
糞即盡如不用作糞即當時排之其食不變
色而出候食出可飲一椀薜荔飲洗滌腸中
常令淨潔其氣即易流行
[062-15a]
問所云若不須於口鼻出氣即閉之不限時
節於諸處出息若爲答其閉氣内息洗先以
略⬤訖但得穀氣盡腸中空閉氣令氣⬤更
莫令外氣入即得鼻中喘息餘閉法日乆當
自悟
問若爲得隔塞開通答凡服氣欲得速流通
無隔塞會須百物不食即得咽氣入子腸一
月日始入盤腸其盤腸轉數多者為上聖人
十二轉已下或十轉或九轉七轉五轉三兩
轉者是賤人腸麁而短者聦而無智其氣須
[062-15b]
上即上須下即下須左即左須右即右若爲
所云用氣自由但行之日乆自得通暢小小
口訣非筆所宣
問云常眼闇如隔數重紗自氣入頭入眼極
明徹若爲答其眼漠漠如隔紗者只為用氣
不堅致令如此但能運氣入頭溜入眼中從
胷前過注入肝中即得眼目精明光色異衆
問云今服内氣與元氣循環身内無處不通
亦無飢渴兼自通得内氣其法不可卒言者
何答凡服氣欲得循環身中百物不食腸中
[062-16a]
滓⬤既盡氣即易行但能忍心乆作自覺神
情有異四體日勝一日腸中既淨即閉目内
視五藏歴歴分明知其處所訖即可安存此
五藏神常自衞護久行氣人眼中别人善惡
視人表知人裏但日乆行之亦能驅使此五
藏神以治人病其内息法用氣日乆即得多
時若兼食飲酒漿等即内息不成其深奥義
之處不可卒陳
問云其宿有患處作意併氣注之不過三日
五日必愈答其愈病法腸内及四肢有患處
[062-16b]
但用氣法攻其病處想氣偏攻其病即散必
請不疑自服氣来癥痃脚氣皆悉除愈初攻
病時若痢五色膿亦勿畏之病出之候
問云須肥用氣即肥須瘦用氣若爲答若須
瘦即用元氣運令入頭即甚枯瘁
敢問冬月單衣不寒若爲答先運陽氣即覺
兩脚冷極然後始⬤為以陽氣排隂氣從脚
而出所以先冷而後⬤陽氣以至徧體燻燻
如春月也
敢問從八月九月来鼓聲動即行冒寒即面
[062-17a]
項極痒不可忍以手搔隨手即⬤軫起如風
軫脚及脛亦何也答所云秋來患如風軫者
此為正氣来入皮膚與穀氣競又為元氣弱
排皮肉間風邪未出所致舊云初服氣時令
服椒粥今請勿服為上其椒粥能動心起麵
亦滓⬤
敢問咽氣不已盛夏沸子渾身者何答所云
夏日沸子此為身中有五穀水漿等津液所
以得生但空腹服氣表裏虚䟽此疾如何得
有
[062-17b]
敢問忽患痢若爲答其痢元因腸胃内有食
而生絶食日乆何得有痢若遇難須食登時
逐出亦不令變色亦不至痢如兼食服氣悮
食非宜之物得痢者則須絶食以氣排之其
痢即止
敢問常腰裏氣一道向上又一道氣向下從
開元十八年二月十一日從項一道向腦後
至脚從頂一道經面亦至脚何也答此是氣
欲通徹經脉之候其經脉甚難通徹若能通
訖氣即無滯
[062-18a]
敢問語笑哭泣於氣若何答喜怒亡魂卒驚
亡魄哭泣之事至人不為但元氣及丹田氣
常足縦終朝讀經書亦無疲倦
敢問今數面腫何也答其面腫者只為飲食
侵肺痰水上衝氣壅不行所以如此其食中
尤忌葫荽芸薹韮薤菠薐葱蒜此物皆木之
精能損脾亂氣必不可食
敢問夏月⬤氣攻頭頭裏悶若何去得答此
為丹田氣隔塞不通所致宜速併氣攻之令
前後經脉開通即無所疾
[062-18b]
敢問從十月十日至今日毎初夜卧玉枕連
項頸極痒何也答此為風疾所致但服氣日
乆風除其疾即愈
敢問閉氣攻病待十咽小腸烹烹滿然後始
得閉氣攻為當緫不須咽即閉如何答其用
氣人常令下丹田氣足然後始閉氣偏攻病
處亦不須數咽數閉
敢問盛冬極風雪寒時鼓聲動須要入朝若
爲咽即能禦得此極寒風雪氣答但用和氣
運想使周身而行風雪亦不能為害
[062-19a]
敢問咽訖小腸烹烹早晚得弔問哭泣了哽
咽得否答其弔死問疾憂恚哭泣道家所忌
必不得已而為之者可登時於一淨室處晏
坐安心用元氣排惡氣出盡然後依法服元
氣使足即服丹田中氣氣足即運氣令入四
肢體中
敢問今年十月行至㶚橋北盪東北寒風登
時眼腫面腫一宿始可十一月冬至後行人
事至永崇坊盪冷即眼痒以爪甲搔之當時
兩眼皆腫不知當此若爲禁禦得眼之不腫
[062-19b]
答凡服氣人皆居山藪法即易成豈有盪風
觸寒便致於病只為頭面素多風疾氣排未
盡風在皮膚所以如此但正氣流行得入毛
髮舊髮換新髮生訖此疾若眼腫甚者以氣
偏注於肝肝受正氣即眼目精明亦無腫痒
敢問咽十咽五咽即小腸烹烹一食乆拍之
聲已無矣若爲得終一夕小腸常烹烹答其
初用氣人令朝暮子午服者為氣㣲弱不能
乆固所以令四時服欲得氣相續也但無穀
氣即正氣常存
[062-20a]
敢問固氣不令泄之時用力固爲當以漸固
又用力固即小腸微痛並若爲治答凡初用
氣甚難固其氣多從熟藏出但用想固之勿
令數泄其小腸微痛者是用氣時取氣傷多
生風入腹故也毎覺微痛即泄故氣以新氣
補之即愈也
敢問從數年以来常患背痒今年十一月初
背痒自定移於兩臋痒脚及脛亦痒何也答
此是正氣初入背間排風邪下之候也排此
風邪兩臋令下出盡病自愈
[062-20b]
敢問從冬至後来每初夜卧時氣從頂習習
下至脚夜半後先腰脚暖此氣漸上至頂何
也答此是元氣初行可引此氣周身而行甚
善矣
敢問有時兩鼻孔裏氣直上頭而滿面氣行
何也答云氣直上衝頭者此是逆行氣之候
凡氣從後向前行為順從前向後行為逆
敢問初夜仰卧即三五咽兩手一時⬤氣出
如煙須臾渾身連頭面至脚通同一家⬤氣
絡繹行如春月雨晴後瓦上及地上陽氣相
[062-21a]
似連臋連曲鞦脚跟皆⬤氣行徧皆從兩脚
大拇指甲及兩脚心下出左手極汗何也答
此是和氣初行循環經絡節氣令度日乆行
之自通⬤妙非紙筆之所陳
敢問有時腦連項頸自涼冷氣行甚覺好何
也答曰此是正氣行於心肝之間若覺傷寒
鼻塞眼⬤白精不明可用此氣登時即愈此
法亦療時行黄病瘧疾等極効
敢問有時口裏暖氣游颺行即入齒前透過
齒後經過六七齒三十餘度皆入齒内外行
[062-21b]
何也答此是氣欲入骨先有此候但堅行之
勿懼而不服
敢問有時玉枕連項頸暖氣突突出何也答
此為丹田中食氣多拒正氣不得環流所致
但腹中穀盡即諸法易成必不慮飢渴羸弱
等患其法深妙與人療病騰陟等雜術行之
日久作皆必成諸無疑也
　　　王老真人經後批
太上道法徧滿萬物但所學者百不失一不
用功夫則墜落其身將父母遺體埋於太隂
[062-22a]
骨腐於螻螘寧不痛哉
一法與萬法皆同不須看諸方術徒役使其
心但久用功自到㣲妙是將載於紙筆只如
嬰兒居胎中豈解尋諸方術邪前早具述恐
道者猶有錯失抄諸丹方故再言也然在勵
身持心訣至㣲妙矣即是胎息之宗原初學
之梯蹬若有看此法不見祕妙之言無由得
道故今附此訣於後必不得容易傳示非道
之流定招殃咎宜大慎之焉
雲笈七籖卷之六十二
[062-22b]

[063-1a]
雲笈七籖巻之六十　從三
　金丹訣
　　　⬤辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕
　　　真肘後方上篇
夫金虎鉛汞者不出五行萬物生成因陽而
結因隂而生隂者道之基陽者盈之始陽不
能獨立隂不可自生人民萬⬤皆禀一氣判
二儀從混沌分後因兆立基句屈伸達而生
因造化父母成形還本各歸其根變化也隂
[063-1b]
陽相奪法象乃立坎一離二從隂歸陽火一
水二從陽歸隂水二火一前者象後者質如
身内修道之真源重⬤義幽闇契真理雙喻
鉛汞二隂水之二也火性炎上寄方自守火
之一也在天地之間配象五行在人身田中
心為火藏在肺下其數一腎為水藏雙居命
門其數二足明火一水二為道之祖悟者修
行神仙不難⬤珠優遊於赤水中胚結成胎
還丹亦生於⬤一因陽發騰為流珠足明三
五與一天地之至精變化須臾且如内修得
[063-2a]
一者隂丹氣也氣能存生外修得一者陽丹
丹成服餌功能内固性命外化五金乃知修
行不二至藥無雙天人合道理契自然非隂
不生非陽不成還丹交媾不出於水火金木
土猶即符應候丹自成矣丹基在一但辨得
眞鉛眞汞二物眞隂眞陽大道也故託易象
藥不須斤立三百八十四銖象月兩弦上下
對望二八十六故立一十六兩剰少即不合
爻象節符用事也坎離為藥天地為爐乾坤
震巽為運卦生成但以符結隂氣變為白馬
[063-2b]
牙陽氣變為金砂金砂入五内霧散如風雨
雖無外一施妙用無極此皆長生出世之方
還丹之至道元君三景真人每至元日會議
得道之子有分者感天曹赤帝君勑以金簡
朱書乃示此訣若内行不真心生猶豫口是
心非終無得理學者但行不二之心道師必
當自至以戒後來者也
㫖教五行内用訣
訣曰辨藥并火候法象上清真經諸仙籍祕
録纂要及歌中但遇五行不出數内水一火
[063-3a]
二木三金四土五土無正位遊於四季五行
生於土土生於金金生於水水生於木木生
於火甲之精結媾萬物成形生死歸於后土
土主黄金主白但㸔雞子内黄外白二氣相
感分判自然豈假外物為情而反也
一北方黑子水金之寄位五行之始道之基
黑鉛朱砂中自生者牙也日月照曜時足在
砂中性白伏火名曰天生鉛也
二南方赤午火之正數火寄位朱丹丹者南
方之異名朱砂鉛之父母仰月也
[063-3b]
三東方青夘木道之本宗隂陽父母萬物各
禀一氣皆同此祖所資負隂抱陽甲之精曰
大之本父母日魂也
四西方白酉金神水之寄位轉北成西卯酉
相望金木相剋水火交運以成大道隂之精
月魄也
五中央黄戊巳土華池之寄位黄能制水不
流自死土是還丹父母也生死在於父母父
者火母者土制伏萬物不起各依本父母故
曰金鼎土釜故云三五與一不差也
[063-4a]
訣曰日者積陽之精其數有九在天成象在
地成形含和萬物布氣生靈日之烏黑也色
黑象北方壬癸水名曰陽中隂精陽含隂也
是以離支丙丁火宫得九之名結氣朱英鍊
之固形三五與一龍虎來迎古之仙者鍊日
之精身歸純陽飛遊太清且水銀水⬤而含
陽性外陽而内隂陽象黄隂象白是知外赤
裏白故水銀生於朱砂中是汞産於鉛也此
明陽中有隂不孤隂寡陽也
訣曰月者積隂之精而成坎位其數守一隂
[063-4b]
陽含牙魂魄相應隂陽也如日月之有蟾烏
隂陽兩氣雙白色象西方庚辛金名曰隂中
陽精隂含陽也是以坎支壬癸水宫得一之
名氣結⬤英諭人皆因父母傳氣而成形遞
相含育自然之道藥物象月從陽而受隂胎
而含陽精外隂而内陽隂象白陽象黄故外
白裏黃是以白金生於河車河車者火赤色
之名朱砂也故云砂産於金此明隂中有陽
不孤陽寡隂也
訣曰朱鉛二物入爐合銷爍取其精添入丹
[063-5a]
魂之中用立乾其聖如神故得稱姹女者鉛
也砂者白金也金基黄輕黄轝也
訣曰一者丹基水也鉛在内二者火基木也
符在内五者土基母也金在内修丹不悟真
一之理互⬤金石為藥又不得節符火候還
丹因何而立乎
訣曰大丹並非金銀銅鐡鉛錫曾青雄黄五
⬤諸雜金石等蓋各有毒備諳制伏君臣可
治疾並無延駐之功
訣曰朱砂得傍門制伏治世疾駐顔無長生
[063-5b]
之分何也縁不得本父母及爻象失其元氣
故也
訣曰汞者水精之名受含符信曰汞飛起為
流珠故云丹砂流汞父戊巳黄金母也
訣曰凝流珠為白金此明白金從一中成形
貌也金水道并使以金為黑鉛隂中陽生反
老為少隂之精物極即反已老却少遂之長
生故水銀生於北方来居火位相交以成大
丹
訣曰上聖⬤祕愚昧自迷設用凢鉛黒金汞
[063-6a]
銀為河車雄黄為土金銀為母並非至藥之
源凡鉛者銅鐵草並有鉛及有鑛鉛並凢鉛
也真鉛者子母鉛也有銀者是鉛為大丹神
水金之母也子母相得其情也
訣曰金為月精以處陽位汞含離氣以應六
爻天地之靈孕日月之精否極泰來隂盡陽
生皆順天道而為也
訣曰從月一日受符六氣從性成情十六至
三十六氣從情成性象偃月魄月出沒之象
訣曰金為父木為母震為長男兌為少女白
[063-6b]
者歸一之名金者得位之稱黑者性含水色
鉛者同金之⬤黄者象土牙者主生子者九
轉之運名河者水之基車者符育之功
訣曰世人不悟朱砂者鉛之母符者丹之父
生死歸於后土黄能制水不流自生自死生
亦依於土死亦依於土土者火之母也
訣曰朱砂是鉛之祖還丹之基鉛生於朱砂
故云汞生於鉛砂産於金悟者萬無一焉
訣曰朱砂隂汞天符運育日月滿足自生出
曰陽汞此是陽為君隂為臣二汞本一物無
[063-7a]
二
訣曰寳丹本乎一物而生自無外入譬如蚌
吸月華之氣為珠在腹豈有異⬤而成
訣曰太丹有三品上者汞中者丹下者砂悟
者歸一無二金虎含隂位屬西方真氣内藏
寄生太隂⬤鉛而為至精名曰龍虎卯酉相
剋子午相望此是天地隂陽輪軸轉運造化
也
訣曰九轉二百七十日毎月換鼎至九鼎換
之便妙不換亦得受符金性低昻十五金性
[063-7b]
全滅三十日道窮乃歸子坤元受符三物同
沒於土陽符上騰至于宗廟即下降巽生受
符乾坤震巽蟠虬上下五行藏伏隂陽燮理
往來天道之用周而復始
造金鼎銘
后土金鼎生死長七神室明三圓五隂一混
沌徘徊天地五里陽陽兩頭狀如鷄子形具
莫差黄白在裏厚薄均匀六一固濟好守午
門參同自契
訣曰一者五行之始月之隂魄位居坎中藥
[063-8a]
生於隂暗之處時人不知金公之理金者太
白之名公者物中之尊呼之曰鉛
訣曰金入中宫太一大庚成赤鳥守黄烏蒼
龍伏籍白虎制取本⬤相聚故曰參同
訣曰黑鉛入仰月配合為夫妻陽魂合隂魄
兩情自和同世人不悟正五金八石是隂之
緫數配合運動為丹者八石者八卦五金者
五行火候也
訣曰不容之木是甲之父母所以受制於金
金孕水安水必存金木孕火制火必假木
[063-8b]
訣曰鉛水者砂中自生之液主陽汞水者砂
中抽出之液主隂是鉛水制汞水
訣曰鉛水者符也汞火者砂中抽出之液故
云鉛火制汞火水合其性火合其形二物在
鼎中被真符制之遂不飛走然氣相臨吞蝕
變化得稱大還
訣曰丹砂木精得金乃并參銖不偏至聖至
靈世人不悟見金視之如土藥曰太⬤隂符
道生隂陽隂陽生五行合為還丹故名龍虎
龍者陽氣木也虎者隂氣金也
[063-9a]
訣曰受持二木漸順汞雖得伏未是大丹且
要服食可治世疾延夀守至九轉蒼狼黄色
守三年太元之氣足色歸北方黒色服之一
刀圭金粟之小分長生住世刀圭可制汞一
斤成白道守五年服食可三銖長生一銖可
㸃鐵水銀各一斤成赤道守九年畢法服食
可二銖長生住世㸃水銀及五色瓦礫各一
斤用藥一銖各隨本色成寳
訣曰太丹守運三年氣足以木⬤為丸麻子
大依分兩服食奉藥跪坐面東向念天真餌
[063-9b]
之其丹九粒繫之臂後出入徃来奏表上書
登壇拜謁人皆欽重或有悖惡逆黨生意向
人自散或入山林居逈野猛獸毒蟲山林物
魅摧心伏藏不敢為害至於交戰闘敵周迴
侍衞五百人不遭弓矢鋒刃損傷所在之處
土地靈祇悉皆侍衛古今法造神鏡及凢銅
鐵鏡用藥一粒磨之自然通靈若用一粒書
符作法口解召集五嶽天仙龍神萬靈立至
驅䇿自由世人有疾書一字吞之立愈死七
日未壞者内二丸兩鼻中返魂却活七日外
[063-10a]
不得已死者内一丸口中埋之不腐禽獸並
同藥守九年取四銖和黄土一斤水煮三日
成黄金用之不道殃罰七祖身為下鬼天道
祕宻容易輕洩見世必招仙官譴謫種種不
稱意神理同煞順慎無咎
　　　正⬤甲法象天符用火并合金造鼎
　　　肘後方下篇
經曰甲者木火之祖其數三成數九正位生
於東方青寄位丙丁萬物之師火之父母日
之精魂陽之始祖照曜成形名曰魂日者在
[063-10b]
天爲直符能發泄萬物在地爲地符爨熟萬
物陽氣分判故稱木精青腰使者隂陽二性
契證參同金砂火并三五與一還丹自靈三
者木陽精之父母隂汞陽汞並是陽精照曜
結媾生成强名金砂天地之至精也丹者陽
之隂汞陽反為臣二也朱砂是謂之火鉛五
者土主母隂中陽精隂之陽汞隂反爲君一
也黑鉛是謂之水基九銖陽魂謂之眞水喻
居離位陽中隂三錬隂魄謂之黄銀喻居坎
位隂中陽故號水銀水火相交混沌自并剋
[063-11a]
復歸一成形無外物故云隂火自會其符理
由人消息即合天道聖意上品
金丹第一訣曰火鉛制火火自滅隂陽進退
數七八受氣分離在半月三十道窮起復處
養育通靈九箇月
又曰隂陽二汞同一形先後配合自有情用
金反應為神水華池得母由木精直符交運
依爻象悟者得之丹自靈化寳服食長生路
天地反還三一并
行符合天符法象
[063-11b]
訣曰夫修金丹合符法象大演易道行符初
候喻起建子月陽爻動喻生坎位初九潛龍
勿用陽氣混沌分判冬至後一陽衝過甲子
為上元從子時起始為一陽生見龍在田爻
動驚蟄受陽用事謂之一陽生遇甲為火之
父母故法喻用火便象十一月受陽故從子
起陽生於隂暗之中壬癸宫符至建午月陽
中隂生符喻同陽全也
經曰起計行符子喻斤兩爻動初隂太陽火
隂竒陽符共信四五銘而兩合
[063-12a]
經曰日月⬤象五行起伏始數為一陽生象
天地發揮傍通情也驚蟄萌兆並行
經曰但取春分晝夜停用符陽爻漸生至大
壯法喻從一至十五象春夏火木用事從文
入武十六日取秋分晝夜停隂爻漸生至隂
盛月盡法喻秋冬金水用事從武入文並喻
合更漏一百刻故應天之⬤象藏伏沒在晦
閏合朓腓之數也即天道日月行度無差
經曰符從子起亦非火之父母子者隂中一
爻之始子喻斤兩造化軸轄之緫數是隂陽
[063-12b]
起伏法喻行符合刻漏分氣用符合斤兩喻
也符動生於辰巳至二周半午首分氣終於
戍亥非子之正位
經曰還丹行符法象秪喻天符隂符行度易
道合更漏五行四時運轉無差二十八宿斗
杓諸星位並所主休咎吉凶之兆修丹法象
正用不在數用之限行符定用法本火在下
古法行符象喻也
經曰隂長生翻符在上象冬至夏至陽隂上
下故上用符守鼎審依爻象進退斤兩然用
[063-13a]
隂谷子依灰覆藉茗燼為依尤佳但消息皆
陽向隂伏藏通如土蜂穴勿令氣泄
經曰從一至第七日半便象一季以次遇子
即加子生坎位故明隂内一陽生法象故從
子起漸加爻至立夏夏至象火王母相背十
五十六計符共當六十符望前為陽望後為
隂隂生從十七合十四漸退至立冬冬至五
行數盡終三十實數共計合符日用都依六
爻上下生成終始數正用符日計都合五行
天符六候足為隂符陽符各守界受氣之緫
[063-13b]
數經曰起伏法象陽符隂符藥物並不得逾
斤故合大演一周周而復始乾坤大理運軸
大數又合乾䇿二百一十六坤䇿百四十四
緫喻合天符行度之數即火符自然初候兩
日半一氣三十時二周半至五分氣符歴十
二支五周計六十時行符五日一候足當用
五爻十符第二候兩日半一氣三十時二周
半至午分氣還歴五周計六十時行符至十
日兩候足當用十爻二十符第三候兩日半
一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計
[063-14a]
六十時行符至十五日三候足當用十五爻
三十符
經曰十五日前為白月陽符火木用事後十
五日為黒月隂符金水用事退符漸計合還
九起爻動始數應陽竒隂偶合六四銘同兩
用二符初爻為定遇子則加逢隂即退周而
復始法象天符建子發泄陽動之始混沌欲
分潜龍未見須遇甲為陽之父母分氣屬陽
道上元始陽動行符震復用事便象初九併
用氣候以喻孟春每行符巡歴十二辰周半
[063-14b]
終巳三十時二日半起午分氣又二周半終
亥計六十時以象仲春二九象法坤兌氣交
初候五日第二候隂陽起伏天地初交法喻
季春屬上九事後遇分氣計爻符用翻譯但
從子至己午亥畢還復起第三候至初九分
氣屬隂道上元隂生退符巽遘用事便象孟
秋漸退候歸三十五行數已盡起伏志在用
火失在抽添即氣候錯令若依玄象無虧神
靈自契一象不足與瓦礫無殊進退明守期
候還丹自成夫修至藥須用眞鉛汞子母混
[063-15a]
沌自相扶炋爍應氣候金水相并歸戊巳交
合象嬰兒受氣於母母⬤子胎子藏於金中
含孕自然金精石液相反一飛一伏陽推隂
證像鷄子黄精在母而⬤伏外白裏黄河車
運轉須臾脫胎象萌芽伸屈萬⬤各禀一氣
而受形然未有功能變化神足作用故立養
育感動大丹明喩故用法象方合聖意託易
道五金八石六爻生成乾坤互用運轉正氣
定五周分午首終亥起子進退加爻藏伏時
節乃合天道參同自然須依更漏用火即合
[063-15b]
符不差但依晝夜停用符毎十二辰遇子即
如行符一月便象四時或九月或三年或守
畢法九祀而終喩大演九周太一君臣人民
合局之數丹自靈矣能内固性命外化五金
轉弄顔色服食多少及變世寳説在辨藥龍
虎肘後方
雲笈七籖卷之六十三

[064-1a]
雲笈七籖卷之六十四　從四
　金丹訣
　　　金華玉女説丹經
太極元真帝君自洞庭陟王屋登天壇周覽
以極天老相風后侍方明力牧常戒先昌宇
從時六⬤宫主悉以天衆會於雲臺觀龍軒
鶴⬤仙仗森列駐于空界時帝命天老乗龍
蹻詣六⬤女修敬帝者即軒轅黄帝也證位
曰太極元真君矣天老為丞相故勑之往六
[064-1b]
宫問説起居六⬤女也六宫主亦各遣仙女
乗鶴蹻詣帝君修敬事畢甲寅宫主太⬤金
華玉女登堂不起仙座浮遊至于帝前白帝
君言仙尊我於天界諸天之中遍禮天王仙
真道衆咸仰聖徳玉皇寳籙三洞祕文大道
真經普明法要帝君當知天䇿降靈位為仙
王子同本師是慶嘉福
元真曰予暗昧至言不知以何法事而同本
師⬤女曰中黄元君是吾本師太陽元精是
吾本服即今太清宫左瓊室神丹也是名天
[064-2a]
地元寳䕶生丹是以天帝命我䇿居寅宫號
曰金華以旌法域
元真曰予當受玉皇寳籙太陽元精經然知
其靈化至明是真神道而終未達其性太陽
元精以何因縁至太一君易名龍虎⬤女曰
以吾法位足辨道源龍木德也虎金精也丹
砂生木鉛華出金金華之德帝知之矣子何
言哉
元真曰太陽元精為水銀耶為鉛華耶二物
合成為元精耶⬤女曰非也我昔於紫微上
[064-2b]
宫見太上説太陽元精左正之靈與道合并
化元之英涉於水以黒見於火而明託體水
銀之胎而非水銀之形五行相生太陽元炁
遂伏為精何者土生金金生水水生木木生
火火生土土之精生石石之隂精為玉石之
陽精為金金經云一石之中分隂陽為金玉
故謂一隂一陽之道金之精生靈液靈液之
精生水銀水銀之精生丹砂丹砂之精生陽
光陽光之精生元炁元炁之精生神明神明
為真靈真道其成矣
[064-3a]
元真曰何謂陽光⬤女曰丹砂之精也夫靈
液猶金之血也水銀猶金之髓也丹砂猶金
之神也太陽元精猶金之父也故陽光是丹
砂之精居金火之位而生元炁元炁是金之
子也
元真曰何謂生丹砂丹砂為木精何謂為元
炁予未知之⬤女曰其體於運數然也支乗
其干納音相會以從五行分成隂陽者也夫
金為酉酉配金金嫁火逐豬而入鼠穴以生
水也故汞色帶酉而白體為子而液子配水
[064-3b]
水乗牛隨虎以入兎穴而生木也故鉛生帶
子而黒體爲卯而凝夘配木爲龍而稱父酉
配金爲虎而稱母夫火能固物而存元炁故
服元炁者炁質永固神合元和以通靈也
元真曰元精至矣通靈上藥止於是耶尚在
妙用乎⬤女曰有之昔吾與天衆朝會太一
神君聞元上大道演度天人宣説法要其一
名金液其二名九轉神丹以授衆真普救世
苦
元真曰其理云何⬤女曰以筒左味液金成
[064-4a]
水流注五藏堅滑四支調補百神潤澤六腑
變易毛骨延乆生形其力神速
元眞曰金液然矣九轉丹其術云何玄女曰
烹鉛為砂化砂為餅化資丑液實為通汁也
以餅歸鑪收鉛為砂砂而復餅終始數九九
陽也九九相乗化之為砂其不爾者粉白可
用是為九轉矣
元眞曰既九轉矣復云何㢤玄女曰以左味
化⬤以稠為度以調蚌粉狀如塊泥圓餅塊
泥以隨器量中安經以餅覆結是為内蓋結
[064-4b]
而不結難為制也既内蓋已以泥實之實必
築固勿盈器外上又加蓋蓋又加固固既周
際陞於爐焉文候以月武候以日日月畢開
際候鼎底紅日月相乗赤黑乃巳赤黑乃巳
元真曰法既度矣復云何哉⬤女曰粉三銖
一二兩兩七以兩化斤沸如亂星星滅事畢
刀圭奔日
元真曰善哉吾道匡矣金華復位未㡬而六
宫宫主及衆真飛仙冉冉悠悠退杳⬤㝠遍
虚空界奕奕暉暉黄光曜明於震宫之中有
[064-5a]
赤輪炁中太一神君現於明輪之間雲軒羽
蓋滿其光界山川赫日黯無晶光是時太㣲
真人朝拜於齋壇之下方明力牧天老風后
等同時讃禮俄而靈炁霏微於其光中晻曖
徘徊遨翔繚繞太一神君與無鞅仙衆深⬤
⬤中帝君臣衆并六宫御女山林道衆數千
萬人咸生无上道心得不退志
　　　⬤解録
余少抱甚疾專意修養至於金石服餌亦當
勤求竊見時之好事者不顧貨財大修鑪鼎
[064-5b]
謂河車立成可變土石謂金砂立化可壯筋
骨然而往往有爲藥所誤醫救莫及何哉豈
根源不正歟師法不明歟致終始不相副如
此之甚也余因覽道書偶見九霄劉⬤丹藥
要訣乃喩俗徒都未窺至道之毫末而妄自
誇⬤誑誘時人凢所施爲無非自伐之捷逕
能無悲乎真仙之言定不誣矣余乆懷滯惑
方困於是今故抉其要語書之座隅目之曰
⬤觧録冀觀覽之時疑撓盡釋雖未達金液
守身之術當必免毒丹傷命之虞亦天年之
[064-6a]
幸也如有同我斯志者固願攻其未悟耳大
中九年乙亥嵗五月十七日甲子纂
辨金石藥并去毒訣
漢安帝時有劉⬤者久學至道棄官入山後
至延光元年十一月九霄君来降為憫道士
不知燒丹之正道乃指陳至藥之根源分别
雜丹之門户并解金石毒守仙丸方傳付於
⬤疏之如後
九霄君謂劉⬤曰夫學鍊金液還丹并服丹
砂硫黄并諸乳石等藥世人苦求得之將為
[064-6b]
便成至藥不得深淺竟學服餌皆覓長生不
死者也並不悟金丹并諸石藥各有本性懷
大毒在其中道士服之從羲軒已来萬不存
一未有不死者劉⬤再拜稽首問曰何也
九霄君曰世人所造金丹服餌皆求長生愚
者既劫力以資俗事又欲將至藥求㸃化金
銀榮其行尸以養僕妾但一起心即是必死
之兆至藥亦無因而見也准教藥無雙能公
無二用又不知藥有至毒造丹成後世人只
知餘甘制河車礠石引針硫黄乾水銀將謂
[064-7a]
制金丹了便無毒矣假如先賢鍊秋石以地
霜結為石能引生汞亦能制金石毒亦能壯
金石毒如有服者中路毒發不可禁止必見
死矣縱不死亦卒患惡瘡此為先兆也秋石
云解毒且見朱砂及粉霜毒并硫黄等被秋
石制伏豈能解毒矣先聖遺教世人難知焉
知之者真仙也不知者凡人也
⬤問曰變化銅鐵之藥並不堪服何也君曰
縁㸃化藥法多用諸礬石消⬤之⬤共結成
毒雖能乾制水銀及化銅鐵其用火時候亦
[064-7b]
與至藥不同縁毒成結在其中縱令千銷萬
化毒終不出亦如人有毒心毒在心内必不
從外入亦如木中有火火元在内其㸃化之
道本亦在内各受其性色目法作不同炁遞
相生各懷毒性雄雌消⬤雜⬤相助其火候
不展天時地理之法或近或逺者蓋不禀天
道而成則知古往仙人不服此藥明矣縁有
大毒造化之力不足故也
泓又問曰㸃化之藥為有雜石衆毒固不堪
服常聞換頭紫粉七返丹砂更無礬⬤所雜
[064-8a]
可以服否君曰此二藥世人千百中無一人
解作縱能為之亦不堪服何也且換頭紫粉
是仙人所合之粉以為宫室之用縁有硫黄
在其中水銀入硫黄含大毒豈可服哉又七
返丹砂雖燠令伏火本無四象五行筋骨血
肉隂陽炁不全如服之令人五藏血乾凡人
血少即病血盡則死矣
⬤曰世人修服丹砂顆塊不破顔色如故大
火燒之不動者服如何君曰凡朱砂凝結之
初皆於砂石中成質縱是光明者飛之毎斤
[064-8b]
只得十二兩水銀其四兩即是山澤滓滯之
物其滓懷大毒道士若解出滓便相和服之
服者則澁人炁脉乾人血液豈得有益乎况
從古已来道士未經至仙之教皆謂伏火丹
砂是死水銀妄言金砂入五内有不死之兆
甚錯矣世人豈不知從前服者未有不死之
人唯硫黄獨體不入他藥猶能去人積冷但
不可多服縁是純陽炁不全耳其他小術固
所不論
⬤問曰何藥則堪服可以延駐君曰我仙人
[064-9a]
所鍊至藥例皆日魂月魄四炁為象日魂不
離日裏月魄不離月中假如至藥亦不離從
木而生何也木帶青以象水銀内含其火火
為陽以象朱砂朱砂屬離離南方火之位火
為朱砂亦同木中有火矣配木火入中宫之
土土能剋水火能生土而乃道成如人初生
嬰孩及長大還為人父母遞換相承本處其
一至藥根本亦不處二道之無根以心為根
道之無用以四時受炁發生各得其所為用
道因炁而生因炁而死至藥服之不死者蓋
[064-9b]
爲不參雜諸味無毒銷成汁爲器或方或圎
並能赫然通徹晝夜光明然始堪服去人昏
沉定人神思除邪魅耐寒暑皮膚潤澤髭⬤
不白返老成少千日可驗故服之不死
⬤又問曰至藥有幾般君曰真正之門有三
焉一曰神符上仙上丹二曰白雪中仙上丹
三曰九轉下仙上丹其三般丹出一門而異
名各有三一禁法不可輕傳於人何謂不可
輕傳假如神符若無太一宫天一宫成者即
名白液終不成器縁以天一宫名其三一不
[064-10a]
可傳白雪若不堅不成氷不入調青不受青
炁亦共粉霜毒無别亦如日無烏而不明月
無桂而無魄相似縁引凝成堅氷青如礠石
引針其三一不可傳也九轉曽青白雪成結
即入紫宫用縁以凝四炁納萬象而成質其
三一不可傳也夫至藥若不受四炁混沌豈
得號曰龍虎之丹所以我仙人天地之⬤化
同日月之光如神符白雪修鍊功畢始有上
昇之路九轉即返老成少顔如處子夀同南
山矣其三一之訣不許輕傳豈不宜哉
[064-10b]
劉⬤曰三一之㫖⬤矣祕矣未知何人即可
傳授君曰如吾者即可傳授夫三一者造化
之機關也非獨至藥有之凡人身中亦皆自
備人若能修身中三一者即子母不相離神
炁自相守怡怡和煦光照明白子不見至陽
之月當晝之景乎風雲不去纎羅不動碧空
澄徹豈有障翳哉人亦有之若能常調三一
不慮不生與碧空之炁相合内外光明虚無
同體者亦可昇騰矣世人或有竊聞此道者
云是服炁乃鼻吸口吐鼓腮强咽立可致其
[064-11a]
殞斃亦猶藥中錯服毒丹不可救矣所以身
中三一與至藥三一不殊其身中三一亦不
可輕傳也
泓又問曰如有人先服丹砂及乳石硫黄紫
粉毒發者如何救解之君曰已服死者不可
言也如有後服者只可救之遞須相勸道士
志造守仙丸救之可存性命假如換頭紫粉
縁不入凝白雪為骨骨為陽及無調青入者
即名大毒紫粉人服不㸔多少逺近如喫雜
物觸犯不問日月遲晚如發不在醫療例不
[064-11b]
出三日五日無藥可救如硫黄紫粉伏火丹
砂及諸乳石若發服守仙丸猶可救之十有
二三命在若曽服諸石藥雖未發能防備者
服守仙丸尤妙
⬤又問曰三大丹既延駐人命無毒知未畢
功可以服否君曰神符白雪九轉未經太一
宫者四象未全不可服如有人誤服者忽覺
發動不安但急服伏龍肝汁并甘草湯生菉
豆汁乃立定少見命終何也縁此三藥並無
雜⬤相撓只空火毒乃不至死除三般其餘
[064-12a]
丹砂之流雜物一朝一夕强餐服之如或發
動命即危矣
劉⬤曰守仙丸丹可得聞乎君曰守仙五子
丸此法仙家所祕然令擇有道之士授之以
䕶其性命今故一一教示并粗舉三丹大略
爾冝熟思流傳以救未悟者無忘吾言吾將
往矣⬤乃雨淚稽顙再拜九霄君舉手别入
雲天不見矣劉⬤乃於山中刻石書記後有
道士見之録出遂傳於世至唐開元中通⬤
先生張果進上此方⬤宗大喜祕於禁中通
[064-12b]
⬤兼述三丹之功極備但無修丹之法今不
書去繁也
守仙五子丸方
餘甘子　覆盆子　莵絲子　五味子
車前子
右已上五子各五大兩别擣如粉麵取二月
三月枸杞嫩莖葉擣取汁二大升拌藥末令
乾盡訖後七八月採蓮子草取汁一大升亦
拌藥末令乾又取杏仁一大升取好酒研取
汁五大升於銀器中煎令杏仁無苦味然後
[064-13a]
下生地黄汁半大升真酥五兩鹿骨膠五大
兩炙擣末都入前汁中略煎過又下五子末
一時以栁箆急攪㸔乾濕得所衆手丸之如
梧桐子每日酒下三十丸如要加减以意斟
之忌猪肉蒜芥蘿蔔等服之百日先服金石
藥毒並盡亦益金丹之炁通流於五藏潤澤
血肉萬毒悉除髭⬤如漆返老成少皆因制
其隂陽炁兩性彼此相備矣祕之通⬤先生
制五子守仙丸歌以讃其妙歌曰
返老成少是還丹不得守仙亦大難愁見⬤
[064-13b]
斑令却黒一日但服三十丸松竹本自無燄
故金液因從火制乾五子可定千秋㫖百歲
如同一萬年
隂真人論三品大丹之靈効亦云五味守仙
之草藥尚能守生相助如不得上昇且為地
仙永不死矣為其制一切丹砂及解諸石毒
永不發動又益靈丹之功盛行於榮衛也決
定無疑矣隂君之意言五子草藥尚能令人
不死即神丹之功可知矣今以傍有助於守
仙丸故附之于後
[064-14a]
　　　王屋真人口授隂丹祕訣靈篇
夫陽丹可以上昇隂丹可以駐夀陽丹者還
丹也隂丹者還精之術也黄帝問道於廣成
子曰無勞爾形無揺爾精守此之道可以長
生此之謂也混元皇帝道徳經云深根固蔕
長生乆視之道也河上公注云人以精為根
以炁為蔕亦此之謂也又曰虚其心實其腹
弱其志强其骨强骨之道亦此之謂也黄庭
經云日月之華救老殘隂陽相合故謂日月
之華亦此之謂也黄庭經云躭養靈柯不復
[064-14b]
枯閉絶命門保玉都命門即精室之下是也
玉都即五藏是也無欲即四肢無病根葉俱
茂方可長生又天之為道蓋付人愚智之性
不付短長之命夫愚智之性者猶木實甘酸
也至如潤沃則榮乾涸則顇榮則長活顇則
速顛人之夭夀亦猶此也故道者相傳皆曰
我命在我不在乎天亦此之謂也又炁序遷
轉毎嵗一春至於隂丹田有暄煦故得容顔
悦澤耳目聦明心既泰然不夀何待又道門
有庚申守三尸之法此即不然使三尸自銷
[064-15a]
化為精髓者也古仙經云有十種仙其一曰
堅固精色而不休息翕精圎成名之行仙者
千萬嵗亦此之謂也
王屋真人劉守依真人口訣進上
代宗其真人姓王名長生遊諸名山不常厥
所臣於王屋山獲見故爲之王屋真人真人
自言東晉朝人也一妻姓劉自言太宗朝人
也夫婦之顔俱若氷雪探幽索⬤毎亦相隨
臣親伯父名登常學道於北嶽恒山事張果
先生五十餘載凡夀命年一百一十六嵗天
[064-15b]
寳十四載春三月告諸子曰元炁錯謬不可
乆俱我行三山海上以求名藥若來期稍遲
汝等勿怪遂去而不返其年十一月果有禄
山之叛臣家本儒業於道術頃者⬤居王屋
十有餘年毎見樵翁未常不敬修行不輟果
遇異人即王屋眞人是也固問臣出處親族
乃自言曽與臣伯父同事張果先生見愛之
情更加數等當時臣已朽邁耳目不聦眞人
見哀授以此訣邇來諸疾減退雖未返童顔
漸覺似於少者
[064-16a]
訣曰不敢為主而為客此一句借道經以説
其事也夫先舉者為主後舉者為客主者先
施惠於人也客者受施於人也若施於人者
則情散精竭受施於人者精固而情專以其
納和炁以助陽夫何患焉然則陽亢為災隂
盛為毒災則自損毒則殺人凡口鼻炁塞是
隂之毒炁也慎莫從髙自投擲夫陽怒急於
施冩若自投擲何可制焉尾閭之尤於是乎
在也黄庭經云若當決海百瀆傾葉去⬤枯
失青青斯之謂矣側身内想閉諸隟此非有
[064-16b]
事於隂門而側身也所為將閉諸隙先側其
身也隟所謂命門在精室之下接脊之末黄
庭經云躭養靈柯不復枯閉絶命門保玉都
此之謂也正展垂壺兼偃脊垂壺脚根是也
側身又偃其脊兼展脚根則命門自閉脚根
為垂壺者蓋取其時人不悟矣然後安定其
心文火為嘘呵青炁却流散入諸髓養生之
急莫甚於此夫如是乃可以有事於隂門有
事之法亦常式爾四合五合道乃融合隂陽
相合也出入之間或四或五即當精炁漸動
[064-17a]
諸脉通融之道也是炁之母也翕精吐炁㣲
將通翕精之道自翕之而上也吐炁之道噓
呵之法是也夫如是即又勞精在亦將患理
宜㣲冩以存其真此所謂㣲將通者也黄庭
經云但當翕炁録子精寸田尺宅可治生此
謂之矣又自古道者相傳云欲得不老運精
補腦正在此矣大抵是炁為精若此即化精
為炁廣成子授黄帝之道曰無揺爾精蓋用
此法也嫋嫋靈柯不復空靈柯不復空炁充
實也徐徐玉壘補前功既通之後腠理必虚
[064-17b]
若不補之則成其病彭祖者隂養陽精命可
長生此之謂矣舉隂能養陽即知陽亦養隂
斯亦明矣然則俱不得腠則害生靈柯玉壘
不言可知也補之其道將如何將欲自明故
自問之也⬤牝之門通且和此補之道也所
謂隂陽相合更相補養夫⬤為鼻主入炁牝
為口主出炁出炁與命門入炁相應一出一
翕相續不㫁暢極即止亦無定數諸炁不泄
凝結為精精既補焉何疾之有銷散三尸用
此法也夫本来合實虚即蟲生菓蟲之⬤也
[064-18a]
本來合虚實即蟲生木蠧之⬤也三尸在三
丹田也三丹田者上丹田腦髓是也中丹田
心虚是也下丹田精室是也所以心有竅是
合虚也哀恚塞之即生蟲也精室腦髓是合
實也施㵼過度即生蟲也若合虚者令虚合
實者令實三尸之蟲自當消散夫何患焉因
之有肌膚恱澤如春花返其童顔是此術也
泝流百脉填血腦向之所務亦已畢矣彼靈
柯既不空矣且宜摩拭手足挼搦筋節旣自
當精炁流布散入肌骨百關通利其在兹乎
[064-18b]
泝逆流也故精却上而逆流也夫婦俱仙此
得道者夫以陽為主隂為容婦以隂為主陽
為客以客助主主當安矣俱獲暢達非仙而
何然此乃仙之階矣至於羽化上昇亦猶此
矣欲求此生夀無極隂户初開别消息此二
句即真長生乆視之道也夫長生之術如接
⬤焉以命續命者也然則接⬤之法雖以枝
接之至於妙用之要假元炁陽和之力續命
之法有同於此夫隂門初開必有血候初止
塍理始通隂陽相感此時也者將有孕也夫
[064-19a]
將成後人之命而續我前命事既相⬤理亦
昭然唯於此時要在勿洩然自古道者相傳
皆言施之於人則生子存之於已則生身此
之謂矣然此法要尤在春初當萬物發生之
時故當興其盛矣凡一感是延十二歳十二
歳者天地一周矣頻十感而延一百二十歳
此舉軒轅上昇之道矣
雲笈七籖卷之六十四
[064-19b]

[065-1a]
雲笈七籖卷之六十五　從五
金丹訣
　　　太清金液神丹經并序
夫玄虚之號旣不知其名而字之曰道道之
爲言覺覺猶悟也有一夕之寢者則有一旦
之覺矣有大夢然後有大寤覺夢之極其可
略言乎戀生謂之弱喪欣死謂之樂無樂無
所樂有不足有戀有則甚惑樂無亦未達達
觀兼忘同歸於玄旣曰兼忘又忘其所忘心
[065-1b]
智泯於有無神精凝於重玄此窮理盡性者
之所體也獨運陶鈞之上濳撝不疾之塗寂
然以應萬感之求散迹以乗幽明之轍故不
可成之於一象徴之於一名也皇王之號已
不一矣道與堯孔奚所疑哉且教有内外故
理有深淺耳求之形體則有鱗身四乳重朣
彩眉之異縉雲生而能言坐朝百靈享國征
伐則乗雲炁而驅虎豹厭世昇遐則御飛龍
而落六合顧視赤縣之内爭讓俯仰之事擾
擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉復有懸枕空同
[065-2a]
之上無慮無思之客順風而從之相與談乎
營神之道比夫經世治亂之言則有精麤賔
實之間髣髴其戸牖未究其房奥矣若夫神
化之趣要妙之言無理之至理不然之大然
已備載於玄宗非一毫之所宣也老子者亦
復暢其玄虚紀道者也其神德之狀感興所
由所以製經設教紀載異聞彌綸道俗剖判
三極先大明逆順然後蕩以兼忘爲人攝生
耳違生則逆養生則順得順者則不安其逆
得逆者則不詳其順是謂死生之途理得其
[065-2b]
一之限兼忘之忘各忘其所忘猶井蛙不樂
爲海鱗林獸不願爲牛馬各受生而别天禀
異自隔也盛稱有德然後統之以無待此老
子行炁導引嘘吸太和之液也盛稱吸新必
得統虚微而吐故納津滑利無害出入玄玄
呼吸無間具其身神不使去人也利用出入
　群生莫見其端百姓日用常善不知所由此
　其權見於清明而爲萬物津梁也利用者神
炁也神炁日爲尸骸之用而群生莫識神炁
之端神炁日爲四體之用而愚俗不知須神
[065-3a]
炁而生人不可須臾無炁不可俯仰失神無
炁則五藏潰壞失神則顚蹷而亡尸得炁則
生骸得炁則全炁之與神相隨而行神之與
炁相宗爲強神去則炁忘炁逝則人喪百姓
皆知畏死而樂生而不知生活之功在於神
炁是以數凶其心而犯其炁屢滛其神而彫
其命不愛其靜而守其眞者固不免於尫殘
旣莫期年壽更爲權見於清明清明者日月
之光也旣覩日月而長流即莫知生禍跡於
萬物萬物旣微其有得失咎而後生必有津
[065-3b]
梁之關其禍必兆其對互生明人不可以不
惜精守炁以要乆延之視和愛育物以爲枝
葉之福矣其道經焉其德經焉推宗明本窮
　玄極妙緫衆枝於眞根攝萬條於一要緬然
　而不絶光矣而不耀旣洞明於至道又俯弘
　於世教其爲辭也深而不淡逺而可味磊落
　髙宗恢廓宏致煒寂觀三一之樂標鏡營六
　九之位閉炁長息以爭三辰之年胎養五物
　以要靈眞之致三一者腦心臍三處也上一
泥丸君在頭中中一絳宫君在心中下一丹
[065-4a]
田君在臍中存之則煒燁於三府忽之則幽
寂於一身好生者存之爲樂亡身者廢之爲
歡也故煒燁寂觀三一之樂矣按仙經云子
欲長生三一當明道正於此從夜半至日中
爲生炁從日中至夜半爲死炁常以生炁時
正偃卧冥目握固閉炁息於心中數至二百
乃口吐之日日増數如此身神具五藏安能
閉炁數之至二百五十即絳宫神守泥丸常
滿丹田充盛數至三百華蓋明耳目聦舉身
無病邪炁不復干玉女未合使令長生無極
[065-4b]
也標鏡營六九之位者六謂吐納御於六炁
九者九丹之品號太眞王夫人巳具記之焉
老子云從朝至暮常習不息即長生也凡行
氣法者内氣者一吐氣者六也云内氣一者
謂吸也吐氣六者謂吹呵嘻咆嘘呬皆出氣
也凡人之息一呼一吸夫欲爲長之息宜長
也息氣之法時寒可吹時温可呼吹以去寒
呼以去熱嘻以去病又以去風呵以去煩又
以下氣嘘以散滯呬以解極嘘呬者長息之
謂能適六氣位爲天仙營者自然神氣謂摽
[065-5a]
挹九丹之位謂之鏡鏡標在於丹經氣存則
年命遐而不墜閉炁長息以爭三辰之年者
此言皆行氣也夫行氣之法先安其身去諸
忿怒寫諸愁憂而和其氣不與意爭若不宜
且止須體和乃爲之常守勿倦氣至則形安
形安則和息和息則氣清氣清則清氣來至
清氣來至則自覺長息形⬤則嘘只閉中而
自甘香滋液旣多五藏長存則壽與天地三
光比年矣胎飬五物以要靈眞之致者乃是
胎食導養也胎食之法平旦漱口中之水而
[065-5b]
咽取飽而巳亦長生也旣飽而生則五藏自
靈靈眞之致意在於此仙經曰玉池清水灌
靈根子能修之可長存口爲玉池太和宫液
爲清水美且鮮所謂飲食自然者也夫養生
唯氣與丹經叙婉妙幽而難論昔聞師教今
述之焉至於空同之辭叙明道德玄眞且巳
陳之於旣往非須用之要言故不煩復一二
注别其事而勞費兼宣也將來有道其營之
矣冷若蕙風之叩瓊林煥若晨景之曄寳肆
其叙事也廣大悉備曲成無遺初若森聳終
[065-6a]
　則希夷陶群象於玄鑪領萬殊於一揆其取
　⬤也辯而不枝博而不雜若微而顯若乖而
　合恢詭⬤竒於大方幽隔忘異而自納大哉
　妙唱可謂神矣言理之極弗可尚也至於金
　丹之功玄神洞髙冥體幽變龍化靈照其含
　枯絶者反生挹生氣者年遼登景漢以凌邁
　遊雲嶺以逍遥至乃面生玉光體育竒毛吐
　水漱火無翮而飛分形萬變恣意所爲塞江
　川不異覆籄破山梁不煩斧斤叱咤則雲雨
　翳冥指麾則叢林可移其神難紀其妙叵微
[065-6b]
大哉靈要不可具述陵後生不達未接髙會
漂浪無涯遂迄千載神師秉拽拯我險津越
自困⬤仰闚玄路坦然無關而不可開非不
可開弗能開矣諸弟子密視玄根⬤拔其鍵
鑰焉弟子趙昇王長乃顧影撫心⬤愧交集
靈鑒罔極乃遘淵人玄朗内鏡卓然先㧞鑚
研所通殆則上聖之奥側聞其義⬤傍以爲
解復率其管闚志諸所見摽較髙㫖而斟酌
之焉
金液丹華是天經泰清神仙諒分明當立精
[065-7a]
誠乃可營玩之不休必長生六一合和相須
成黄金鮮光入華池名曰金液生羽衣千變
萬化無不冝雲華龍膏有八威却辟衆精與
魑　津入朱兒乃騰飛所有奉詞丑未衰受
我神言冝見隨九老九炁相扶持千年之鳥
水人亡用汝求生又所攘太上景電必來降
玄氣徘徊爲我用委帛䄡䄡相繾綣使汝晝
一金玉斷弗尊強趨命必隕神言之教勿笑
弄受經佩身焉可放乗雲豁豁常如夢雄雌
之黄養三宫泥丸眞人自溢充絳府赤子駕
[065-7b]
玄龍丹田君侯常豐隆三神並恱身不窮勿
使霜華得上通鬱勃九色在釡中玄黄流精
隱幽林和合隂陽可飛沈飛則九天沈無深
丹華黄輕必成金水銀鉛錫謂楚皇河上姹
女御神龍流珠之英能延年華蓋神水乃億
千雲液踊躍成雪霜挹而東拜存眞王陵爲
山稱陽爲丹子含午精明班璉是用月炁日
中官明朗燭夜永長安天地爭期遂盤⬤傳
汝親我無禍患不相營濟殃乃延冥都書罪
自相生先死父母何其⬤爲子禍上考不全
[065-8a]
祭書置廢于明宣玄水玉液朱鳥見終日用
之故不遍山林石室身自錬反汝白髪童子
嚥太和自然不知老天鼓叩鳴響懷⬤天中
之山似頭腦玉酒競流可大飽但用挹焉仍
壽老千年一劑謂究竟丹文玉盛務從敬見
我外旨巳除病何況神經不延命禍入泄門
福入宻科有天禁不可抑華精菴藹化仙人
連城大壁愈更堅長生由是不用牽子將不
信命九淵祕要思之飛青天此太清金液神
丹經文本上古書不可解隂君作漢字顯出
[065-8b]
之合有五百六字
　　　作六一泥法
礬石　戎鹽　滷鹹　礜石
右四物分等燒之二十日止復取左顧牡蠣
赤石脂滑石凡七物分等視土釜大小自在
令足以泥土釡耳合治萬杵訖置鐵器中猛
下火九日九夜藥正赤復治萬杵下細篩和
以醇釅苦酒合如泥名曰六一泥取兩赤土
釜隨人作多少定其釡大小以六一泥塗兩
土釡表裏皆令厚三分日中暴之十日期令
[065-9a]
　乾燥
　　　　合丹法
　取水銀九斤鉛一斤置土釜中猛其火從旦
　至日下晡水銀鉛精俱出如黄金名曰玄黄
　一名飛輕一名飛流取好胡粉鐵器中火熬
　之如金色與玄黄等分和以左味治萬杵令
　如泥更令以塗中上下兩釡内外各令厚三
　分暴之十日期乾無令燥拆拆即輙以泥隨
　護之取越丹砂十斤雄黄五斤雌黄五斤合
　治下篩作之隨人多少下可五斤上可百斤
[065-9b]
　内土釡中以六一泥宻塗其際令厚三分暴
　之十日又擣白瓦屑下細簁又以苦酒雄黄
　牡蠣一片合搗二萬杵令如泥更泥固濟上
　厚三分暴之十日又燥如入火更拆拆半髪
　者神精去飛若有細拆更以六一泥塗之宻
　視之先以釡置鐵　上令安便以馬⬤燒釡
　四邉去五寸然之九日九夜無馬⬤稻米糠
　可用又以火附釡九日九夜又當釡下九日
　九夜又以火擁釡半腹九日九夜凡三十六
　日藥成也寒之一日發視丹砂當飛著上釡
[065-10a]
如奔月墜星雲綉九色霜流煒燁又如凝霜
積雪劒芒翠光玄華八暢羅光紛紜其炁似
紫華之見太陽其色似青天之映景雲重樓
綩綖英采繁宛乃取三年赤雄鷄羽掃取之
名曰金液之花若不成者更燒如前法又三
十六日合七十二日理無不成要即通火令
以時不可冷⬤不均均則三十六日而成不
復重燒之也釡坼則無神服之無益泥之小
令出三分乃佳又當猛其火増損之以意矣
平旦澡浴薫衣東向再拜心存天眞靈官諸
[065-10b]
君因長脆服如黍米復漸小豆上士七日登
仙下士七十日昇仙愚民無知一年乃仙耳
若心至誠竭齋盛理盡容旦服如三刀圭匕
立飛仙矣但道士恐懼或慮不精便敢自服
三刀圭即看神丹烈驗⬤服三刀圭皆暫死
半日許乃生如眠覺狀也旣生後但復服如
前粟米之法知其賢愚之日限也凡巳死者
未三日以神丹如小豆一粒發口含服立活
先以一銖神丹⬤水銀一斤合火即成黄金
不可用當再火之金成筒盛丹丹經以繡囊
[065-11a]
褁之先淨潔作苦酒令釅不釅不可用也旣
成清澄令得一斛更以器著清涼處封泥宻
蓋泥器四面使通而半寸許以古稱稱黄金
九兩置苦酒中百日可發以和六一泥用之
名曰金液也金在醯中過三七日皆軟如餌
屈伸隨人其精液皆入醯中成神炁也百日
欲出金先取冷石三兩擣爲屑絞三斗冷水
徐徐出金清一宿金復如故初發器中取金
勿手撓之則金軟碎壞若無金者亦可借用
若土釡大則醯多不限之一斛也又隨醯多
[065-11b]
少或減損金兩數也丹砂雄黄雌黄先搗下
重絹篩治令和合著宻器中又令器上口如
火也又取雲母粉二十斤擣下細篩布於地
令上見天以穿蚛桑葉十斤布著雲母上酉
時以清水三斗洒桑葉上即畢冥出丹砂露
器於桑葉上發其蓋隱彰日欲出還丹砂蓋
在於室中别以席覆桑葉於地如此七日從
甲子齊日始訖辛未日旦於是黄龍雲母液
盡入丹砂中天雨屋下爲之露丹砂當每謹
視護或恐⬤物⬤犯之多反側丹砂令更見
[065-12a]
天日訖又治一萬杵閉鏁須申時俱内土釡
中筒令平正勿手抑之令急急則難飛
　　　祭受法
祭受之法用好清酒一斗八升千年沈一斤
沈香也水人三頭鷄頭也皆令如法者若用
之治取米令淨潔其米或蒸或煑之隨意用
三盤盤用三盃餘内别盤盛座左右燒三香
火通共一座令西北向主人齋七日或三日
訖施祭祭在子時潔衣服三再拜謹請九天
皇王三天眞皇九老仙都君九炁丈人太上
[065-12b]
眞人虚無丈人眞官太丹玉女天一君王中
黄夫人九皇眞神下降某郡郷里某甲室中
因又三再拜三叩頭三自搏曰
今日⬤辰齋志奉迎太上諸君丈人乞停住
華輦憇駕須㬰因重上香少頃又三再拜良
乆而跪某以胎生肉人枯骨子孫乆淪愚俗
積聚罪考禍咎深重愆過山嶽唯乞太上解
脫三尸令百戹除解今奉屬太上道君永爲
神民常思清虚以正⬤身思遇因縁得開玄
路即日受先師告某金液之經披省妙祭蕭
[065-13a]
然反生乃知天尊靈貴非世尸所陳豈其頑
朴可得希聞是不敢輕祕故祀啓天神至尊
一書委帛一傳之誓巳備如本科將輙⬤佩
永年無泄無漏唯願太上大道諸君丈人當
扶某一身使享壽延年所向詣會早得從心
神藥速辦棲遁山林别啓告祈髙上諸皇以
合丹液之英依傳授之科敬受師節度言畢
又九叩頭九自摶令徐徐聲纔出若不能諷
誦本呪文可執卷讀之也又重上香酒畢送
神起立稽首曰上煩九天眞王又一拜起曰
[065-13b]
上煩三天眞皇九老仙都君又一拜起曰上
煩九氣丈人又一拜起曰上煩太上眞人又
一拜起曰上煩虚無丈人眞官又一拜起曰
上煩太丹玉女又一拜起曰上煩天一君王
又一拜起曰上煩中黄夫人又一拜起凡拜
祭訖其食不得與俗人食之矣以寫經紙墨
筆硯别著祭左右并啓白之曰今以此紙寫
丹經乞願常無毀敗則祭盤當用生薑各三
兩著盤上合九兩也其餘甘果珍肴隨心所
増損耳亦無從厚也家貧此爲限也明日所
[065-14a]
不解者當一二口訣求解釋之祭時勿令俗
人近其房室屏之爲佳無戎鹽者河東大塩
可用無滷鹹者取好清酒微火煎之令如飴
餳之堅者然後令與礬石礜石分等而用之
此是二物不可得而代之耳且自不及眞物
之堅宻也但當小厚其泥也此代是窮極也
　　　太清金液神丹隂君歌
金液還丹仙華流髙飛翺翔登天丘黄赤之
物成須㬰當得雄雌紛亂殊可以騰變致行
廚靈人玉女我爲夫出入無間天同符其精
[065-14b]
凝霜善沈浮汝其震驚必來游凡六十三字
本亦古書難了隂君顯之
作金液還丹之道其方用大銅筩開孔廣三
寸半令筩厚四分髙九寸二枚其以一枚爲
蓋蓋髙五寸也治熟礜石一斤鉛丹半斤夫
礜石先火燒二十度搗萬杵又鐵器中猛火
九日九夜復萬杵下細簁調之以淳苦酒和
之如泥塗銅筩裏令上下俱厚四分是第一
塗也修之法即復當以雄黄雌黄之精以淳
醯和復塗兩筩重令厚半分此第二塗也第
[065-15a]
三次霜雪也其上筩蓋亦如下筩法塗之内
霜雪不滿寸半巳藥内霜雪中以上筩蓋之
再用代赭瓦屑如前以塗其會牢塗之無令
泄泄則華汋飛去巳復塗之冝於隂熇潔處
令其大乾置於蘆葦火馬通火中央作鐵竪
安之筩令去地髙三寸糠火亦佳也火前後
左右去筩皆三寸不可不審詳精占也如是
後至十日更近左右前後各二寸如是二十
日復便近火去筩一寸如是至三十日左右
前後五十日名曰黄金黄金者中神藥可以
[065-15b]
成黄金也如是又火二十日合七十日藥成
名曰赤金所謂赤金者此中神藥可成赤金
名曰金液還丹即欲作黄金取還丹一銖置
一斤鉛中即成眞金矣亦可先内鉛於器中
光火爲水及内刀圭赤藥於其器中臨而觀
之五色飛華紫雲亂映蓊鬱玄黄若仰看景
雲之集也名曰紫金道之妙矣其蓋上紫霜
名曰神丹服食以龍膏澤和之令如大豆大
平旦以井華水服之日一丸七十日六丁六
甲諸神仙玉女皆來朝之侍左右前後導引
[065-16a]
服百日恍惚徃來無間出入移時至矣百五
十日玉女皆謁侍旦夕爲其侍易形如眞玉
之色得變化自在常見按摩致諸行廚寳物
也金主爲肌肉還丹爲血脉主致神上下無
極出入無間得與日月神相見又旦旦當漱
華池玉漿便常飽溢玉漿口中液也玉漿主
爲骨髓筋肉益人精炁上昇不勞不倦長生
乆視龍膏澤者桑上露著桑葉上平旦綿拭
取之煑火乾⬤取上清汁合駕羊髓分等煎
以爲⬤膏亦可長服令人塡滿有美色銅筩
[065-16b]
亦可大作向者所作寸數是還丹之一劑耳
増損隨宜也作⬤膏法一劑用三斗大乾⬤
六斗水煑之令⬤爛又内三斗水又煑沸合
用九斗水絞去滓清澄之令得三斗乃内駕
羊髓六斗投汁中微火更煎如飴狀無駕羊
髓者駕羊膏亦得可用取雄黄雌黄精之法
雄黄雌黄各一斤細擣治萬杵一篩得所用
六一泥故土釡以著其上下合之即取新燒
瓦屑合并和泥釡固濟無令泄炁暴令燥坼
又泥之次以葦薪三日三夕燒釡底及左右
[065-17a]
也盛精華上著如霜雪即成矣若筩大亦可
作取釡蓋上精霜雪者用之作霜雪之法取
曽青礜石石硫黄戎塩凝水石代赭水銀等
七分合治萬杵不須篩也以淳醯和之令浥
浥則淖自適即置土釡中封泥皆如泥神丹
土釡法又以代赭白瓦屑塗固濟不可令⬤
也事事如封前者無異以葦火炊其下及左
右四日四夜小猛之神華霜雪上著以三歳
雄鷄羽掃之名曰霜雪可加丹砂雄黄雌黄
三種並與前分等合爲十種也名曰金華凝
[065-17b]
霜雪如此還丹之道畢矣還丹不先祭作不
成又齋三日以清酒五斤白脯一二斤祠竈
神矣銅筩用蘆葦者是天馬極當用葦耳要
宜須馬通火也葦火自難將視至於燒雄黄
雌黄之精及燒霜雪自宜用葦火不與銅筩
火同也金華凝精霜正可服使人不死耳非
是霜雪不中内著銅筩中用也霜雪所用曽
青戎塩凝水石皆貴藥不可用交代非眞則
藥不成也泰清金液神丹凡五百七十六字
第七字金液凡五百六字還丹凡六十三字
[065-18a]
鄭君曰夫仙人飛沈靈驗難論實非凡庸可
得闚⬤自丹經神化者著在實驗是故天尊
眞人隱祕此道夫眞諦二事不相離愚人返
迷故見示之髙逺然達者亦奚不以方寸知
之故見示其文爲不達者耳其智豈限耶經
非有求仙之志固不授也是以太眞夫人猶
語馬君云與安期相隨少乆其術可得而傳
如淺希近求則房戸閉堅眞人尚寳惜如此
豈是下流所冝與㢤隂君繕書數通封付五
岳若好道之人能濳身山林精思至味其能
[065-18b]
乆於其道者神仙自當開發石笈顯然而示
之自非篤志慕道者於是丹經祕要便永藏
峻岫矣馬隂二君何但仙人而已至於觀察
緯度知國存亡審運命之盛衰驗未然之必
然覆生民之大慈作群方以定物名始接聖
齊光玄照萬品可謂朗矣可謂神矣弟子昔
聞得道眞人傳⬤所言往往稱歎教其寳練
乃異人同辭豈可令清眞之音墜而不書乎
故書二君神光見世之言自漢靈以來稱⬤
故事附于元紀丹經載之焉諸有道者可⬤
[065-19a]
以進志也
雲笈七籖卷之六十五
[065-19b]

[066-1a]
雲笈七籖卷之六十六　從六
　金丹
　　丹論訣㫖心照五篇
　　　旨叙訣第一
　　　　　　　　南陽張玄德撰
參同契云諸術甚衆條有萬餘即知大丹之
妙唯鉛汞二物爲至藥也非用四黄八石若
大丹有石藥之氣入二物中即有大毒凡言
死水銀固生人即須隂陽之炁水火結成爲
[066-1b]
大丹服之即長生若用礬石硫黄⬤砂等燠
伏乾爲藥服之有大毒乆乆損人⬤砂有食
鋼壞鐵之功豈堪服食礬石有殺虎之能此
可固爲深誡大凡學者傳得一小法即言世
人少⬤將丹與人服之反有夭横之斃深可
哀也自後見者生嫌皆言丹石發於瘡腫蓋
此謬惑之徒致謗金丹之功不可凡石乳之
⬤能不食爲妙不可以徇情索強而服之致
枉夭者世有之矣冝審省解之藥須宣㵼喫
防葵甘草湯漸出之可服大藥也且大丹是
[066-2a]
天地玄元正眞之炁太皇衆仙之食色四象
以成形依乾坤而自化結成紅紫色變爲丹
名曰正陽專陽元陽一名還丹豈凡夫容易
而㑹奉道君子審而保之傳付得人道不廢
矣天生造化用合三才依易象而布封順隂
陽之炁⬤一年之火終日月之度數而成丹
也固可得之古仙皆因此而成仙也長生乆
視凡夫聞之撫掌大笑智者一聞悟解大契
眞元余實不才故引三聖眞人歌證之金丹
論明之更不煩他⬤夫還丹者⬤日月運成
[066-2b]
還其本元却歸本丹砂玄色名曰還丹丹有
三等一名正陽丹上元也二名專陽丹中還
也次名元陽丹本一體而三品並大還之宗
也不知此妙不可言修丹術事乎又單以滷
水煑伏丹砂獨伏水銀並不可服何也⬤隂
無陽也乆乆損人不是正陽之位又有用曽
空煞水銀雄雌咸亦不堪服食此互相傳受
非眞聖之良藥何也八石俱有毒金碧經云
損去五礬不用八石訣云不用藥用五行理
之要也
[066-3a]
　　　明辨章第二
夫硫黄三兩能制水銀一斤故知汞力不如
硫黄汞一兩之力如牛一頭即知硫黄一兩
制水銀五兩水銀力不如硫黄也如此⬤功
力大丹不用硫黄用眞鉛也眞鉛五兩能制
水銀二斤信水銀力不如鉛也故知隂能伏
陽非陽能伏隂此之爲反也夫至道求長生
養志不得大丹終無得理忽遇此訣皆多積
福方得知此祕文若傳非人皆七祖受殃及
損子孫凡修大丹不在藥味事在五行精究
[066-3b]
易象明辨節序之運移知日月之度數隂陽
相使神仙之要合道之宗輒不可信八石四
黄非長生之妙藥夫鉛汞大丹之根五行之
本八石之主金性冷居其陽坎中一陽汞即
生於朱中是也石性⬤居其隂離中二隂鉛
中金眞鉛也故曰隂陽相合所以陽即是君
隂即是臣石浮金沈義之明矣君臣相得浮
沈得度藥物和合即神仙之要妙也若不知
君臣不明本⬤徒費千金終無得理必知君
臣合乾坤之要大丹之術自明矣且以鉛爲
[066-4a]
君能引五藏以汞爲臣能煞三賊通於神明
光于四海故眞人訣云用鉛不用鉛五金生
於鉛中用鉛不用鉛五金出自鉛中此至玄
之言也賢者審而知之方知道可成也用鉛
不用鉛鉛者五金之精髓七寳之良媒夫大
丹味與天地而齊畢五金切忌於鉛將何物
而制之五金歌曰以黄牙爲根黄牙是何物
又欲用何鼎器黄牙不是鉛不離鉛中作狐
剛子問曰用何物而作又曰不用五金八石
用何物而生魏生答種禾當用粟非⬤不可
[066-4b]
成也若以五金八石爲之即狐⬤不乳馬鷰
雀不生⬤何異將膠⬤釜醫病用野⬤乎異
⬤不同種安能合體居⬤金須用金化銀須
用銀黄牙鉛裏得方知道此親鉛若得眞不
失家神鉛若不眞其汞不親白虎是腦黄牙
爲根青要使者赤血將軍此青汞中有丹砂
也非用曽青也若人得此術可保重之若泄
之當減夀殃子孫隂符云師者言不同道者
祕之恐招有咎也夫慕道之人至誠感神曉
㑹其義方知大道難求世人罕㑹蓋是愚迷
[066-5a]
不見其義雖積覽方書一無成者何也由其
不遇至人明師一一言之乃措意罔象自爲
多有此軰余曽於嵩山見司馬希夷修大丹
喜乃問訪之曰火巳五月余再請之希夷又
袐奈何欲明此道恐此子虚爲累日乆見之
不成也希夷又云大道有三般内用一人看
遂於鉛汞中制伏雄黄也果非大藥之妙只
是罔象㝷文自爲之爾又見李尊師子虚於
二味中入硫黄亦言内用一人看此二子並
非正解傳處悮也余慜而哀之二子根性不
[066-5b]
純熟迹不及於眞終無得年且内用一人即
看戊巳之鼎此子不了虚而爲之徒經皓首
果不遇人非余之過皆道不合人五金歌曰
不慮藥不聖恐藥而不正不怕藥不神恐藥
而不眞若智者曉㑹此義是正眞通靈眞人
也何愁龍虎大丹不成可謂日月在手造化
由心眞實不虚之⬤耳龍虎眞文云虎者眞
鉛也龍者眞汞也反鉛爲黄牙反水銀爲眞
汞眞鉛不枯眞汞不飛即此非世間水銀也
巳出一切塵俗耳馬自然歌訣云汞生水銀
[066-6a]
死鉛因靈牙是出世爲還丹迷人不能委汞
與水銀别迷人用之拙若了此眞源可以凡
俗隔後之學者固不遇眞師傳矣
訣曰用鉛八兩爲陽爲乾爲虎又水銀八兩
爲隂爲坤爲龍此二物能變化無鉛亦隂也
本黒水一也一隂也又一爻陽也水銀木三
也朱砂爲火火數二火中隂也故藥自有隂
陽遞相制伏爲於至藥此二靈物是天地隂
陽之正象豈有凡間八石四黄爲丹乎智者
詳之此太古一切眞仙人云眞境眞母也故
[066-6b]
言乾坤剛柔配合龍虎八兩屬乾八兩屬坤
一兩有四分一分有六銖一分應一卦一兩
應四卦八兩有三十二分以應三十二卦坤
有八亦應三十二卦合六十四卦道之本也
二八共一斤以應六十四卦銖有三百八十
四象一年三百六十日古仙觀易象合乾坤
應於節⬤一年火畢合用天數豈更有四黄
八石何以合之乾象乎口訣云黄牙一水銀
二木三火二水一金四土五法象天地在此
中矣⬤隂亦不可⬤陽亦不可訣云白金爲
[066-7a]
君本黒金精也西方之位太陽之精金碧經
云錬銀於鉛神物自生⬤池炎鑠鉛沈銀浮
潔白見寳可造黄金牙又隱言名黄輕又曰
黄牙又名秋石西方之位石是兊長之名其
性隂隂中陽也是長生之至藥牙是萬物之
初也故號牙縁因白⬤火變色黄故名黄牙
淮南王號秋石王陽得之名黄牙太古眞人
名還丹至訣言二物至靈而堪爲大丹眞人
曰金於鉛中九錬受水火炁呈水銀於太陽
中受炁呈此二物各於隂陽中受炁畢故聖
[066-7b]
人採之爲大藥相和入土器中上下水火昇
降功畢千變萬化物遇相⬤相從此龍吟雲
起虎嘯風生道之交感非⬤不可若以他石
藥參雜意希化寳舉浩劫而無成此二物太
古眞人之法千金不可傳也金丹之證矣
　　　金丹論第三
夫丹砂太隂之精本受太陽之正炁因火變
白居青帝之首爲汞之名是木生于火自含
德而至靈鉛本黒精化爲西方庚辛正位是
以金生水水生木二物自相匹敵若非至靈
[066-8a]
至聖何以成丹乎大凡愚人或言豈有餌金
丹而長生乆視余常慜而傷之自古眞人聖
人皆錬藥致長生蓋百千萬數人皆知之豈
有不信乎皆指秦皇漢武然大丹之靈不救
自形之禍昔劉玄穆事魏先生看火一年忘
情有疑遂不遇而早夭徐景休懃心積德不
怠昏旭師授以藥長生而仙今在太白山亦
一千餘⬤此二子疑以不疑咫尺萬里得與
不得雲泥有殊今喻而言之足可信矣且陽
春旣發令節巳行萬物承春之炁花落子孕
[066-8b]
感炁而實堪人食之此炁非目擊自然乎且
五榖而可濟人之命豈目擊而不見之乎況
至藥靈丹服之而不變骨爲眞人矣自是世
人迷忘所計不信不修不遇不爲乃虚度百
生沈累多劫足傷乎貪榮顯求色慾以名利
所係形枯質朽三官奪命⬤隂司誅罰又何
以得長生乎又狡計多非損己敗正奪人物
而成自家業又何遇至人傳受乎修心靜念
攝心歸道可遇若謗毀先德侵擾無辜又何
以聞之也夫五榖尚能滋神養炁是敗腐之
[066-9a]
物猶延人益生豈況神丹而無玄德之功換
凡肌脫病質駐顔益命與子論之目擊可知
耳不欲廣陳委細事渉繁詞其餘妙旨清虚
盡著金簡徐君魏先生淳于公此三人各通
至術並神仙之流近謝玄沖蘇耽二子亦羽
化金丹之客人皆知之何言及矣況名山鄽
市往往有物外之人混俗之間自忘姓字非
志道同好何以知之請審非言勿輕泄侮令
子得罪將謗金丹與聖人令子沈千劫之困
矣子不聞參同契云金與砂爲主禀和於水
[066-9b]
銀即二物自靈矣又聞不用藥用五行即具
金木水火土也又不聞白馬牙好丹砂酉二
八和兩家又淮南王錬秋石黄帝美金華又
鉛不是凡鉛眞鉛眞丹砂二物相疋敵伏錬
成一家廵火近九轉自然成黄牙又火化白
藥變花紅流汞秋石自相同流珠入體虎吞
食不知何處認金公又自古燒丹者難窮鉛
汞情若人知此理修制自通靈又⬤陽不獨
化單隂獨不成本來同二物自有變身明又
龍虎相逢遇何時不自顧白液共相吞相吞
[066-10a]
作夫婦隨化成黄牙逐時依后土若得紫河
車便是神仙顧又修丹若得訣神用便由人
生煞在我手參詳定爲眞修丹不得術終⬤
損心神莫錬枯鉛汞抛功似土塵又天地日
月中丹藥號金公金公爾是鉛本向鉛裏⬤
分明向君⬤迷者又怱怱⬤汞安鉛裏金花
約略同此花不是藥圖自枉抛功此者神仙
術何曽不大通熟念參同契仍依古⬤同但
得眞鉛理修持必見終又鉛汞合天地修作
大還丹丹成牙自見非此實爲難太古眞人
[066-10b]
⬤如今得見懽方知神不誑須道將即安中
有五彩靈變化伏其般十月脫胎出令人見
可觀爲報榮華子百年凋與殘如何空棄世
兀兀道將䦨熟⬤君猶謗詞虚理更漫嗟見
南山塵積年爲丘山芒芒苦海中生死成波
瀾自古帝王居至今何足看又白液爐中化
黄牙變漸成憶初相見日難看水銀形陽極
生隂火火衰陽炁并自變紫河車服食堪長
生又一箇月白液初凝恰如雪兩箇月如酥
漸漸相凝結三箇月半含蘂綻垂珠劣四箇
[066-11a]
月二物⬤持如⬤血五箇月飛騰戀母聲嗚
咽六箇月行到子宫隂炁絶顔色似鵝兒請
君分明别七箇月垂隂受炁手足厥八箇月
欲成藏府含凝血九箇月⬤⬤成珠長毛髪
十箇月母子分明欲相別此時毋困子體全
似見顔容上如雪鉛脫胞後鉛上肉白如雪
更向爐中温養之名爲食乳肌膚恱出兒毒
炁當依訣藥成入赤色六十日出毒服食此
藥如兒在母胎精神爽玄分肌骨勸君學者
須精微莫枉悠悠抛日月此中玄妙不能⬤
[066-11b]
有次第莫虧越但能修得黄牙成變轉之功
不休歇食長生換白髪有白銀救⬤拙仁者
得之修不闕與道契宿縁深傳之得人正在
心非道者罪將沈得亦爲災禍害侵關造化
不容易取次不得輕傳付君不聞古人有祕
詞妄有傳之殃七相君須信不在疑賢者通
明必得之今日囑君千萬意歷歷結盟當記
之陽初復十一月用下火也隂起始十一月
用至四月陽極至五月一隂生轉火⬤也爐
⬤中央戊已土鼎上下互相湊寳守固之勿
[066-12a]
令走消息不失看節⬤有龍有虎相奔驟嬰
兒寂寂顔初㓜由母養之毋肌痩子成母困
長相救陽極乾隂極坤乾坤四象易之門六
十四卦修中尊龍虎相嚙自相吞立生定位
此中存水火爲媒掬我䰟隂陽養我明神昏
入節運移寒與温看看漸變黄牙根日月相
催母感恩因之結實立眞門千秋萬⬤生子
孫審藏祕愼勿須論此道玄微未可言時人
笑道濁昏渾寧可深居市與村莫將妙藥示
凡人見之謗之言語諠君切記祕而藏之貯
[066-12b]
金匱長生之術付道人自有天官録名字
　　　大還丹宗㫖第四
夫言還丹者即神仙服食也自古之天人留
此術降下人間傳付於後自黄帝得之白日
鼎湖昇仙若古徃神仙不一一具言也夫論
還丹皆至藥而爲之即丹砂之玄珠金汞之
靈異有仙自然還丹生太陽背隂向陽之山
丹砂皆生南方不生北方地自然還丹自流
汞⬤金公而孕也有丹砂處皆有鉛及銀四
千三百二十年丹成左雄右雌上有丹砂下
[066-13a]
有曽青抱持日月隂陽炁四千三百二十四
萬三千二百年成上仙天人還丹下界神仙
修錬鉛汞一年成取十一月一陽生下火至
來年十一月成丹象上界仙人天人聖人取
食者還丹此自然還丹是仙人天人聖人取
食之今修者象而成之大千之數服之亦長
生羽化與天同功問曰何以一年象天生還
丹之數答曰上界一日一夜爲人間五年且
人間一年十二月三百六十日一月三十日
又一日十二時一月三百六十時合一年四
[066-13b]
千三百二十時象天生自然還丹此亦上界
眞仙流傳人間有依法度日月精炁四時運
移得成服之皆延年上昇上士修眞契理羽
化上昇中士服之地仙下士延年長生不死
服食之間別有法矣
　　　赤松子玄記第五
赤松子曰丹砂之精有白有朱含火得白是
虎號朱是火丹丹中生汞三者同一體也白
虎金象西方之艮含五彩之瑞⬤八石之異
鉛是白虎與汞爲匹敵也二物爲之君臣爲
[066-14a]
天地夫婦爲子母神也妙之與三黄同不與
八石⬤逈然造化而修制之爲丹也余昔遇
道人傳授修之合符巳至羽化敢歌訣之歌
曰
神仙妙難測鉛汞人不識鉛汞天地精隂陽
天地力功歸於戊巳能生一切食萬物用土
功土是母之極母養一切子子亦因母殖三
物自通靈三炁玄元直功在成垣固稀在堅
柔識必在於人成由人所心憶心靈藥自靈
心迷藥難測至道至心虚玄中妙難悉智者
[066-14b]
得宗源他年致雲翼
梁朝四公訣
梁有四公子界外神仙周廻八極至於四周
千界之上上至于天下入九幽四人云聖人
有歌曰
鉛汞合神功交歸太玄㫖全在五行中盡入
三才智神仙留至門服食令人異若得真鉛
門神仙自然矣
雲笈七籖卷之六十六

[067-1a]
雲笈七籖卷之六十七　從七
　金丹部
　　　金丹序
⬤朴子曰予考覽養生之書鳩集乆視之方
曽授披渉篇卷以千計矣莫不皆以還丹金
液爲大要者焉然則此二事蓋仙道之極也
服此而不仙則古無仙矣往者喪亂奔播四
出予周旋徐豫荆襄江廣數州之間閱見移
流道士數百人矣或有素聞其名在雲日之
[067-1b]
表者率皆相似其所知見深淺有無不足以
相傾也人各有道書數十卷亦未能悉解之
也但寫蓄之耳時有知行炁斷榖及服諸草
木藥法所有方書大略皆同理亦無異或有
得道機經者以爲至祕乃云是尹喜所撰予
告之曰此是魏世軍督王圗所撰耳非古人
也圖了不知大藥止欲以行氣入室求仙作
此道機謂道畢於此此復是誤人之甚也予
問諸道士以神丹金液之事及三皇文召天
神地祇之法了無一人知之其誇誕自譽及
[067-2a]
欺人云巳乆壽及言曽與仙人共遊者將太
半矣口之與書微有妙⬤或謂頗聞金丹而
今無復有得之者惟上古已度仙人乃當曉
之或有得丹方外⬤不得其眞經或得雜碎
丹方便謂丹法盡於此也昔左元放於天柱
山中精思而神人授之金丹仙經會漢末荒
亂不遑合作而避地來渡江東志欲投名山
以修斯道予從祖仙公又從元放授之凡受
太清丹經三卷及九鼎丹經一卷予師鄭君
者則予從祖仙公之弟子也又於從祖受之
[067-2b]
而家貧無資買藥予親事之洒掃積乆乃於
馬跡山中立壇盟而受之并具諸口訣訣之
不書江東先無此書書出於左元放元放以
授余從祖從祖以授鄭君鄭君以授予故他
道士了無知者也然予受之已二十餘年矣
資無擔石詎能爲之但長歎耳有積金盈櫃
聚錢如山者復不知有如此不死之法就令
聞之亦萬無一信如何夫㰱玉⬤則知漿茆
之薄味覩崑崙則覺丘垤之至卑旣覽金丹
之道則使人不復視小小方書然大藥難卒
[067-3a]
得辨當須且將御小者以自支持耳然服他
藥萬斛爲能有小益而終不能使人遂長生
也故老子之訣言云子不得還丹金液徒自
苦耳夫五榖猶能活人人得之則生絶之則
死又況於上品之神藥其益人豈不萬倍於
五榖耶夫金丹之爲物燒之愈乆變化愈妙
黄金入火百錬不消埋之終天不朽服此二
藥錬人身體故能令人不老不死此蓋假求
於外物以自堅固有如精之養火而不滅銅
青塗脚入水不腐此是借銅之勁以扞其肉
[067-3b]
也金丹入身中沾治榮衛非但銅青之外傳
矣世間多不信至道者悠悠皆是然萬一時
偶好事者而復不值此法不值明師無由聞
天下之有斯事也予今略鈔金丹之都較以
示後之同志好之者後之同志好之者精修
之精修之不可守淺近之方而爲之足以度
世也遂不遇之者直當息意於無窮之冀耳
想見其⬤必自知出潢潦而浮滄海背螢燭
而向日月聞雷電而覺布鼓之陋見巨鯨而
知寸介之細也如其嘍嘍無所先入欲以弊
[067-4a]
藥必規昇騰者何異䇿蹇驢而欲追迅風棹
藍舟而欲濟大川乎又諸小餌丹方甚多然
作之有深淺致力勢不同雖有優劣轉不相
及猶一酘之酒不可以方九醖之醇耳然小
丹之一者也猶自逺勝其草木之上者凡草
物燒之即腐而丹砂燒之成水銀積變又還
成丹砂其去凡藥亦逺矣故能令人長生神
仙獨見此理其去俗人一何⬤⬤之無限乎
世人少所識多所怪或不知水銀出於丹砂
告之終不肯信云丹砂本赤物從何得成此
[067-4b]
白物又云丹砂是石耳今燒諸石皆成灰而
丹砂何得獨爾此近易之事猶不可喻其聞
仙道大而笑之不亦冝乎上古眞人愍將來
之可教者爲作方法委曲欲使其脫死亡之
禍可謂至言矣然而俗人終不肯信謂爲虚
文若是虚文者安得九轉九變日數所成皆
如方耶眞人所以知此者誠不可以膚近思
求也予少好方術負歩諸門不憚艱險毎有
異聞則以爲喜雖見毀笑不以爲慼安知來
者而不如今是以著此以示識者豈苟尚竒
[067-5a]
恠而崇飾空言欲令書行於世信結流俗哉
盛陽不能榮枯朽上智不能移下愚書爲曉
者傳書爲識者貴農夫得彤弓以驅鳥南夷
得衮衣以負薪夫不知貴焉可強哉世人飽
食終日未必能勤儒墨之業治進德之務但
共遨遊逍遙以盡年月其所營也非榮則利
或飛蒼走黄於中原或留連杯觴以羹沸或
荒沈絲竹或耽淪綺紈或控弦以疲筋骨或
博奕以棄功夫聞至道之言而如醉覩論道
之事而晝睡有身不惜動之死地不肯求問
[067-5b]
養生之法自欲割削之煎熬之憔悴之漉汔
之而有道者自寳祕其所知無求於人亦安
肯強行語之乎世人之常言咸以長生若可
得者古之聖人富貴以當得之而鮮得者是
無此道也而不知古之富貴者亦如今之富
貴者耳俱不信不求之而皆以目前之所見
者爲急亦安能得之耶假令不得決意信命
之可延仙之可得亦何惜於試之小効但使
得三二百⬤不猶愈於凡人之少夭乎天下
之事萬端而道術尤難明於他事者也何可
[067-6a]
以中才之心而斷世間必無長生之道哉若
正以世人皆不信之便爲無則世人智者又
何太多乎今若有識道意而猶修求之者詎
必便是至愚而皆不及世人耶又或慮於求
長生儻其不得恐人笑之以爲暗惑若所忌
斷萬有一失而天下果自有此不死之道者
亦當不復爲得之者所笑乎日月有所不能
周照人心亦安足⬤信哉
　　　黄帝九鼎神丹序
按黄帝九鼎神丹經曰黄帝服之遂以昇仙
[067-6b]
又云雖呼吸導引及服草木之藥可得延年
不免於死也服神丹令人壽無極巳與天地
相畢乗雲駕龍上下太清黄帝以傳玄子戒
之曰此道至重必以授賢茍非其人雖積金
如山勿以此道告之也受之者以金人金魚
投於東流水中以爲約㰱血爲盟無神仙之
骨亦不可得見此道也合丹當於名山之中
無人之地結伴不得過三人先齋百日沐浴
五香致加清潔勿近汚⬤又不得與俗人往
來又不令不信道者知之謗毀神藥藥即不
[067-7a]
成成者舉家皆仙不但一身耳世人不合神
丹反信草木之藥埋之即爛燒之即焦不能
自生況人乎九丹者長生之要非凡人所當
見聞也兆之蠢蠢惟知貪富貴而已豈有非
行尸者乎合時又當祭醮自有圖法一卷
　　　九轉丹名
第一丹名丹華當先作玄武用雄黄雌黄礬
汞戎鹽鹵鹽礜石牡蠣赤石脂滑石胡粉各
數十斤以爲六一泥固濟火之三十六日成
之服七日仙又以玄黄膏丸此丹置猛火上
[067-7b]
須㬰成黄金又以二百四十銖合水銀百斤
火之亦成黄金金成者藥成也金不成者藥
不成也更封藥而火之日數如前無不成也
第二丹名神符服之百日仙也行度水火以
此丹塗足下可歩行水上服之三尸九蟲皆
消壞其身中百病皆愈
第三丹名神丹服一刀圭百日仙也以與六
畜吞之亦不死又能辟五兵服二百日仙人
玉女山川⬤神皆來侍見如形
第四丹名還丹服一刀圭百日仙也朱鳥⬤
[067-8a]
凰翔覆其上玉女至傍以一刀圭合水銀一
斤火之立成黄金以此丹塗錢物用之即日
皆還以此丹書凡人目上百⬤走避
第五丹名餌丹服之三十日仙也⬤神來侍
玉女至前
第六丹名錬丹服之十日仙也又以汞合火
即成黄金
第七丹名柔丹服一刀圭百日仙也以缺盆
汗和之服九十日仙也九十老翁亦能有子
與金公合火之即成黄金
[067-8b]
　第八丹名伏丹服之百日仙也以此丹如核
　許帶行百⬤避之以丹書門戸上萬邪衆精
　不敢前又辟盗賊虎狼
　第九丹名寒丹服一刀圭即日仙也玉女來
　侍飛行輕舉不用羽翼凡此九丹但此得一
　丹便仙不在悉作之作之在人所好者耳凡
　餌九丹欲昇天則昇欲且止人間亦任意皆
　能出入無間不可得而害矣
　　　　太清神丹法
　⬤朴子曰太清神丹其法出於元君元君即
[067-9a]
老子之師也太清觀天經有十篇云其上七
篇不可教授其下三篇世無足傳當沈之三
泉之下三篇者是正丹經上中下凡三卷也
元君者大神人也能調和隂陽役使風⬤驂
駕九龍十二白虎天下衆仙皆隷焉猶自言
本亦學道服丹之所致也非自然也況凡夫
乎其經曰上士得道昇爲天官中士得道棲
集崑崙下士得道長生世間愚民不信謂爲
虚言從朝至暮但作求死之事了不求生而
天豈能強生之乎凡人惟知美食好衣聲色
[067-9b]
富貴而能恣心盡欲盡命奄殁之徒愼無以
神丹告之令其笑道慢眞益罪也傳丹經不
得其人即不告若有篤信者可將合成藥以
分之莫輕以其傳之也知此道者或王侯爲
神丹旣成不但長生又以作黄金金成取百
斤先設大祭祭自有别法一卷不與九鼎祭
同也祭當別稱名銜各檢署具用金斤數
禮天二十斤　日月五斤
北斗八斤　太一八斤
井五斤　竈五斤
[067-10a]
河伯十二斤　社五斤
門戸閤⬤清君各五斤
凡八十八斤餘一十二斤以好韋囊盛之良
日於都市中市盛之處嘿聲放棄之徑去無
復顧凡用百斤外乃得自恣用之耳不先以
金禮神必致殃咎又曰長生之道不在祭祀
事⬤神也在導引與屈伸也昇仙之要在神
丹知之不易爲之難也子能作之可長存也
近代漢末新野隂君合此太清丹得仙其人
本儒生多才思善著詩及丹經讃并序述⬤
[067-10b]
學道隨本師末列巳知識之得仙者四十餘
人甚分明他作此太清小法難於合九鼎經
是白日昇天之上法也當合之日先生華池
赤塩艮雪玄白飛符三五神水乃可起火耳
　　　九轉丹遲速効驗
一轉之丹服之三年仙
二轉之丹服之二年仙
三轉之丹服之一年仙
四轉之丹服之半年仙
五轉之丹服之百日仙
[067-11a]
六轉之丹服之四十日仙
七轉之丹服之三十日仙
八轉之丹服之十日仙
九轉之丹服之三日仙
若取九轉之丹内神鼎中夏日之後暴之昇
熱内朱兒一斤於蓋下伏伺之⬤日精照之
須㬰翕然俱起煌輝神光五色即化爲還丹
取而服之一刀圭即白日昇天又以丹封泥
之塗於土釡中穅火燒先文後武其一轉至
九轉遲速各有日數多少以知之耳其轉數
[067-11b]
少其藥力未足故服之用日多乃得仙遲也
其轉數多則藥力成故服之用日少而得仙
速也
　　　九光丹法
九光丹與九轉丹法大都相似耳作之法當
以諸藥合火之以轉五石五石者丹砂雄黄
白礬曽青磁石也一石輒五轉而各成五色
五色爲二十五色色各有一兩而異器盛之
欲起死人未滿三日者取青丹一刀圭發其
口内之死人立生也欲致行⬤取黒丹和水
[067-12a]
以塗左手其所求如口所道皆至可召天下
萬物也欲隱形及先然未然方來之事及住
年不老服黄丹一刀圭即便長生坐見萬里
之外吉凶所知皆如在目前也人生宿命盛
衰壽夭貴賤貧富皆知之也其法俱在太清
經卷中
　　　五靈丹法
五靈丹一卷凡有五法也用丹砂雄黄雌黄
硫黄曽青礬石磁石戎塩太一餘粮亦用六
一泥及神室祭醮之合之三十六日成又用
[067-12b]
五帝符以五色書之亦令人不死但不及太
清及九鼎丹耳
　　　岷山丹法
岷山丹法道士張蓋蹹精思於岷山石室中
得此方也其法鼓黄銅以作方諸以承取月
水以水銀覆之致日精火其中長服之不死
又取此丹置雄黄銅燧中覆以汞暴之二十
日發而治之以井花水服如小豆大百日盲
者能視百病即愈髪白還黒齒墮更生
　　　五成丹法
[067-13a]
五成丹亦有九首似九鼎而不及也其要取
雄黄燒取其中銅鑄以爲器覆之三⬤淳苦
酒上比百日此噐皆生赤乳長數分或有五
色琅玕取治而服之亦令人長生又可以和
菟掘取剋其血以和此丹服之即變化在意
也又以朱草和一刀圭服之能乗虚而行之
朱草葉如菰生不群長不雜枝幹皆赤莖如
⬤瑚多生名山嵓石之下刻之汁如血以玉
及八石金銀投其中立便可丸如泥乆則成
水以金投之化爲金漿以玉投之即爲玉醴
[067-13b]
服之皆長生
　　　金液法威喜巨勝法附
⬤朴子曰金液太一所服而仙者也不減九
丹矣合之用古秤黄金一斤並用玄明龍膏
太一旬守中石冰石紫遊女玄水液金化石
丹砂封之即成水其經云金液入口則身皆
金色老子受之於元君元君曰此道至重百
年一出藏之石室合之齋戒百日不得與俗
人往來於名山之側東流之水上别立精室
百日成服一兩便仙若未欲去世且作地仙
[067-14a]
者但齋戒百日若欲昇天皆先斷榖一年乃
服之若半兩則長生不死矣萬害百毒不能
傷之可畜妻子居官秩在意所欲無所禁也
若後昇天者乃齋戒服一兩便飛仙矣
威喜巨勝法取金液及水銀左味合煑之三
十日出以黄玉甌盛以六一泥封置猛火炊
之卒時皆化爲丹服如小豆大便仙以此丹
一刀圭粉水銀一斤又取此丹一斤置火上
扇之化爲赤金而流名曰丹以塗刀劒辟兵
萬里以此丹金爲盤椀飲食俱令人長生以
[067-14b]
承日月下得神汋如方諸之得水也飲之者
不死也以金汋和黄土内六一泥甌中猛火
炊之盡成黄金復以火灼之皆化爲丹服之
如小豆大可以入名山大川爲地仙受金液
經投金人八兩於東流水中㰱血爲誓乃告
之
口訣曰不知本法盗其方而合之終不成也
凡人有至信者可以藥與之不可輕傳其書
必兩受其殃天神鍳人甚近不可不知耳
抱朴子曰九丹成爲仙藥之上然合作之所
[067-15a]
用雜藥甚多苦四方清通市之可具若九域
分隔則其物不可得也又當起火晝夜數十
日伺⬤火力不可令失其適勤苦致難故不
及合金液之易也合金液惟金爲難得耳古
秤一斤於今秤二斤率不過直三十許萬其
使用雜藥差易具又不起火但以置華池中
日數足便成耳都合不用四十萬而得一劑
可足八仙人也
雲笈七籖卷之六十七
[067-15b]

[068-1a]
雲笈七籖卷之六十八　從八
　金丹部
　　　太上八景四薬紫漿五珠降生神丹
　　　方一首一名三華飛綱丹并叙
太上眞人所以廣眄衆天豁落紫空晏觀七
覺朝遊萬方寔由四液之飛津五珠之丹皇
矣遂乗三英以八眄御飛綱以保眞分神易
景逍遥上清者也兆觀琅玕之華則降生之
丹立焉旣⬤九眞之髙章而九隂之戸啓矣
[068-1b]
長年在於玄覧得道存乎精微所冝注神眞
氣棲心⬤幾澄五神於紫房鏡混合於太微
月華合於結璘日暉洞於鬱儀⬤變朗於九
晨把凝液以虚飛玉經唱於朗景煥龍華於
扶希眇眇奔乎冥漢天地歘以推移立變易
於圓塗電散疾於震雷居洪淵而不溺踐兵
刃而不危將塞也則萬戸捷閉欲通也則積
滯俱蕩沈飛無方隨意所冝大哉靈化之丹
與帝一九隂齊其光暉服盡一劑後三光而
不衰藥名口訣
[068-2a]
第一絳陵朱兒七兩口訣是丹砂巴越者是
也
第二丹山日䰟四斤口訣是雄黄取明者
第三玄臺月華三斤口訣是雌黄也
第四青要玉女五斤口訣是空青也
第五靈華沈⬤三斤口訣是薫陸香
第六北帝玄珠一斤口訣是消石
第七紫陵文侯五兩口訣是紫石英精好者
第八東桑童子七兩口訣是青木香
第九白素飛龍八兩口訣是白石英
[068-2b]
第十明玉神珠七兩口訣是眞瑰拾芥者
第十一五精金羊五兩口訣是陽起石
第十二兩華飛英五兩口訣是雲母光明者
第十三流丹白膏九兩口訣是粉霜
第十四亭炅獨生六兩口訣是鷄舌香味辛
者
第十五碧陵文侯五兩口訣是石黛
第十六倒行神骨五兩口訣是戎塩
第十七白虎脫齒四兩口訣是金牙石
第十八九靈黄童三兩口訣是石硫黄
[068-3a]
第十九陸虚遺生五兩口訣是龍骨舐之著
舌者佳
第二十威文中王六兩口訣是虎頭腦隂骨
搗用
第二十一沈明合景四兩口訣是蚌中珠子
巳穿者亦可用但令新者
第二十二章陽羽玄四兩口訣是白附子
第二十三緑伏石母五兩口訣是磁石取懸
針者可用
第二十四中山盈脂七兩口訣是太一餘粮
[068-3b]
取中央黄也
右二十四味合二十四神之炁和九晨九隂
之精凝液結日月之明景也以次別擣從丹
砂始令各四千杵藥皆用精上鮮明者擣藥
人當得温愼無多口舌者當先齋戒三十日
訖擣藥别處盛室潔其衣服沐浴合藥可三
四人同心齊意隱靜而處禁忌之法亦如齋
禁例擣藥都畢以藥安著釡中安藥次第之
法先内丹砂次内雄黄次内雌黄次内空青
末後乃内太一餘粮太一餘粮在衆藥之上
[068-4a]
也二十四種都畢皆當循次令竟釡中以小
柳箆子按令相薄又以水銀五斤灌諸藥之
上都畢又徐徐安上土釡以黄丹泥泥其平
際以牡蠣泥泥其外際一寸隂乾十日取⬤
拆又上泥之畢又通以牡蠣泥泥其外面上
下四邊厚六分又應先作六一泥土釡内外
作泥法東海左顧牡蠣戎塩黄丹滑石赤石
脂蚓螻黄土凡六物皆令分等搗治下細絹
篩和以百日苦酒極酸釅者和畢更搗二萬
杵六一之泥成以泥雨土釡内外漸漸薄泥
[068-4b]
調適視火勿令暴猛足十八日訖更令火去
釡下一寸復五日日足更令火齊底二十七
日日足更令半下釡之腹三十日日足更令
火末下釡之上二寸二十四日日足都畢藥
成也可復寒之七日而徐發視八景四蘂之
華皆懸著上釡以三⬤白雄雞羽掃之盛以
金銀密器其華當作景雲之色五十八種之
氣流霞玄映紫光鬱曜不可名字名曰八景
四蘂五珠降生神丹以二月八月朔平旦向
太⬤王方再拜以東流水服一兩即頭有九
[068-5a]
晨之光而有玉華飛映寳曜洞觀天下閉氣
則立致三素之雲輿唾地則化爲日月之光
左嘯則神仙啓首右嘯則八景合眞於是騰
空上造以詣紫虚出入玉清寢宴神房若藥
華未盡起者可更合泥固濟如前法使密更
燒釡腹頓六十日萬無不成復寒之七日開
發如初右以已錬麻腴一斛取四蘂華三兩
合投之以炭火於銅器下微煎之三日藥成
名曰四蘂紫漿日服一合壽同天地分形爲
萬乗虚而行所欲隨意又以四蘂紫映塗掌
[068-5b]
及手爪甲以鏡細視之則見萬里之外物欲
覿之事則隨心所視而現之亦照見方來之
倣像生死盛衰之至運也此丹或名八景丹
或名四蘂紫華或名太微紫玉⬤或名五珠
華丹或名降生晨華或名三華上丹或名太
上飛綱或名九晨上丹凡八名也
錬麻⬤法
錬麻腴之法用清水五斛麻腴一斛葱薤白
各二斤合水腴葱薤四物合煎取一斛止作
紫蘂⬤當以寂靜處發火以木蓋蓋銅器上
[068-6a]
勿令腴煙散出錬⬤亦可單服以致延年凡
糠火火八景神丹日數旣足勿發復更火之
如初日時進火之日法如先都畢寒之七日
乃發藥煙變成明月珠五枚仰綴著上蓋皆
褁以絳幙送以清水則絳雲見覆飛登上清
佩此五珠則以映天下與日月景同名此丹
五珠絳生以行上清者用一倍火之五珠旣
成勿發復更火之日如前火畢又寒之二十
二日乃開明月五珠又變成三華飛剛之龍
發釡之後便恍惚長大神光采華吐氣興雲
[068-6b]
所謂隱龍者也旣乗之而行以造九晨之宫
故髙上經曰子乗隱龍與天無窮夫火之倍
者計先火一日後火則應二日又後火則應
四日又後火則應八日又後火則應十六日
每事効此爲數
取作虎腦之法用馬銜芎藭一斤細搗爲屑
以虎腦六兩和此屑爲餅而隂乾旣乾更搗
而秤取六兩餘者投之於東流水中隂乾虎
腦三年内亦可用也不必新乾而必佳也乾
時以絹囊盛之勿以塵附用薫陸香而膠者
[068-7a]
先多塵濁當以湯水洗錬去垢取令光明而
無滓者可用
取錫十斤於鐵鑊熬之半日投四蘂紫華一
銖合攪須⬤成萎蕤金紫金屈伸在人而用
之謂⬤成之時耳投二銖成紫蘂玉投三銖
成玄梨緑景玉
取八景丹滓搗三萬杵日服一丸如小豆大
身生玉光壽同九晨體香聞三十里燒一丸
如小豆大辟百疾惡氣諸⬤不祥而香芳十
日不絶取一丸如⬤米含之而唾則變化隨
[068-7b]
意任心藏形蔽影從横天下欲止即吞此丸
乃息巳死未三日服一丸如大豆立活當發
口扣齒送以水又以一丸鎭心則魂魄自還
而四體温軟也
取鉛十斤於鐵器中煎熬投此二丸如鷄子
黄合攪須㬰成金投三丸即成紫金帶一丸
則山海之神來朝以一丸塗門户則一家無
病辟⬤精日服一丸百日則色如處子三年
而面反嬰童也以一丸如小豆大投水中龍
魚浮出而水沸以一丸如大豆大投火中而
[068-8a]
光停一日許
上清髙聖中黄老君洞眞金玄九隂九陽眞
玉經太上鬱儀結璘章八景神丹文皆刻於
東華仙臺不宣於世上自非宿有仙名者不
聞見也傳授之法皆對齋思神審可付與立
盟爲誓約無宣泄其授帝君九隂訣盟用青
絲一結以爲盟誓其受太上鬱儀文盟用絳
紋二十四尺此日暉之誓也其受太上結璘
章盟用碧紋二十四尺此月華之誓也其受
八景丹經盟金鐶三⬤此無常童子圎變之
[068-8b]
誓也今用四盟引九晨以爲約指日月以爲
信必無宣泄心齊天地也若不崇信誓身爲
下⬤七世父母受拷水火摙⬤山之石投積
夜之河案經師之授盟物也當施散於寒窮
救貧病之急厄拯山川之餓夫營神靈之公
用矣若⬤割以自贍貪婪以爲利者則經師
之七祖長受拷於地獄身入風火其痛也哉
又弟子經師私心相愛所以見根本也道德
旣厚則人⬤無間根本旣親則魂魄自寧若
崇始慢終不常其德者何年命之能長何神
[068-9a]
仙之可要乎得其領會者始可與言㝷道之
本末矣
　　　九還金丹二章
　第一章六篇
　　　上證品含元章叙
夫還丹本九陽之精降受二十四眞眞水眞
火内外包含含化五神五神運氣積而爲砂
積砂成丹禀積氣極乃號紫華紅英大還之
丹大還丹皆因師師相承傳之口訣靈文藏
於洞府金簡祕在仙都先人恐道絶源演出
[068-9b]
隱文謎言留傳於世遂使後來明俊愽採㝷
幽曠日劬勞終無所悟漸潰沈溺倐忽形腐
神消尸魄化爲魔魅深可悲哉然大道所運
禀之專精變通之功必歸於錬汞錬汞要妙
備於二章二章之中分爲九品上三品則抽
砂出汞錬汞投金修金合藥合於七篇中三
品陳五石之金四黄伏制陽金變通下三品
和合大丹鑪鼎火⬤成丹證眞之訣俱列於
九品二章之中也
抽砂出汞品第一
[068-10a]
大洞鎭眞寳經皆隱祕眞鉛眞汞眞汞者則
上品光明砂抽出汞轉更合内水火之法然
名爲眞而光明砂一斤其中含汞十四兩抽
出汞訣先取䈥竹爲筒節密處全留三節開
孔如彈丸許中節開小孔子如筋頭許而容
汞溜下處先鋪厚臘紙兩重致中節之上次
取丹砂細研入於筒中以麻緊縛其筒蒸之
一日然後以黄泥包裹之可厚三寸埋入土
中令筒與地面平筒四面緊築莫令漏泄其
氣便積薪燒其上一復時令火透其筒上節
[068-10b]
汞即流出於下節之中毫分不折忽火小汞
出未盡尚重而猶黒紫依此更燒之令其汞
合大數足如紅馬牙紫靈砂抽汞一同此訣
餘别訣飛抽者損折積多而筒抽訣最妙然
具列於章上品也
錬汞添金出砂品第二
凡同⬤丹砂雖抽出汞未可則添於合金化
砂砂終不出七篇猶未周備且投金化砂祕
於錬汞訣其汞則重受内水火氣遇本金相
投合化而便生砂錬汞訣取汞一斤石硫黄
[068-11a]
三兩先搗研爲粉致於甆鉢中下著微火續
續下汞急手研之令爲青砂後便將入於甆
瓶子可受一升以黄土泥緊泥其瓶外厚可
二分以蓋合之緊密固濟致之鑪中用炭火
一斤於瓶子四面養之三日瓶子四囬長須
有一斤炭三日後更以文武火燒之可用炭
十斤分爲兩分每一分上炭五斤燒其瓶子
忽有青熖透出即以稀泥急塗之莫令熖出
炭盡爲度寒三日開之其汞則化成紫砂分
毫無失其紫砂用黒鉛一斤於鼎中鎔成汁
[068-11b]
次取紫砂研細投入鉛中歇去火急手炒令
和爲砂便就鼎中細研塩覆蓋可厚二分緊
按令實固濟武火飛之半日靈汞即出毫分
無失然依七篇反數投化合金生砂如第二
反其化寳砂篇中用汞則兩度用石硫黄燒
令成砂兩度入黒鉛却抽歸汞添金化砂第
三反英砂用汞則三度燒令抽入第四反出
妙砂中用汞汞則四度抽燒第五反化靈砂
用汞還五度抽錬第六反出神砂用汞汞亦
須六度燒抽如第七反化出玄眞絳霞砂用
[068-12a]
汞汞一依前七著石硫黄燒成紫砂七度用
黒鉛抽歸靈汞每度燒皆用石硫黄三兩却
抽歸汞則用黒鉛一斤轉轉燒抽火候依前
一訣其汞燒抽變錬則含其内水火之精氣
亦合七篇之大數自然水火金三光禀氣相
合㑹精而化靈證眞也
修金合藥品第三
且陽元之䰟遇隂氣所感伏成形⬤謂之兊
金兊金則成見隂質更而含陽精漸令去其
滯氣靈汞投化轉轉増光反濁歸清然後正
[068-12b]
陽之體其修金用藥窮眞合無令其靈通於
七篇也石塩本禀坤坎之精隂極之氣結其
成質方而稜如片石光白似顆塩之⬤味微
淡於顆塩功則能伏制陽精銷化火石之毒
力與石硫黄敵體變錬功性能發明金精去
麤滯飛昇七篇之中假之爲使馬牙消亦是
隂極之精形若凝石生於蜀川其功亦能制
伏陽精消化火石之氣獨用伏制則力稍微
合於石塩隂毒則甚矣
北庭砂所禀隂石之氣性含陽毒之精功能
[068-13a]
消敗五石之金各遣證於本性能成能敗力
頗並於硫黄去⬤益陽其功甚著本質亦作
顆生而淺紅色光明通透爲上七篇中用之
爲使使引其陽金之精破敗隂⬤若合於大
明砂赤塩硫黄用之其變錬功則髙於造化
麒麟碣出於西胡禀之於熒惑之氣生於陽
石之隂結而成質也如紫⬤形若爛石其功
亦能添益陽精消隂滯氣拘添其煉亦有大
功眞者於火中燒之赤汁湧流火不易本色
者是其色眞也
[068-13b]
石膽所出於嵩嶽蒲州禀之靈石異氣形如
琵琶本性流通精感八石液化五金陽遇之
清歸中宫若欲識眞塗之銅鐵以火燒之色
似紅金伏制變錬頗最有功又以銅器盛水
投少許入其水中水色青碧數日不異者是
眞也
持明砂者雖禀陽精從陽所養體如琥珀質
似桃膠其性和而能銷漉陽金革隂滯質若
合硫黄赤塩變錬其陽精轉轉増光七篇之
中用御正陽之炁復歸眞元其功甚矣
[068-14a]
夫赤塩戎塩是也所出西戎之上味禀自然
水土之氣結而成質其方水土氣本而黄赤
其塩赤隨氣而生號言赤塩味微淡於石塩
力則能錬伏陽精増明吐輝若合硫黄用功
能反魂成魄錬魄増光制伏四黄定質還歸
戊巳欲辯其元於火中燒汁流紅赤凝定轉
益其色則本元是
石硫黄本出波斯南明之境禀純陽火之精
精氣結而成質質性通流含其猛毒藥品之
中號爲將軍功能破邪歸正反濁還清挺立
[068-14b]
陽精消隂化䰟元眞運轉偏假其功⬤金遇
之精消⬤敗色微稍青光者力大凝黄色者
力次赤黄色者力小合和大丹伏錬消化須
其力大者用之察元氣辨其髙下然合七篇
化金生砂砂漸澄清明威乃證於九丹也
中三品陳五石之金品第四
夫五石之金各皆禀五神之隂精合於山澤
異氣結而爲魄
鐵所禀南方丁隂之精結而成形鐵形堅服
之傷肺
[068-15a]
銅所禀東方乙隂之精炁結而成魄銅性戾
服之傷腎
銀所禀西方辛隂之精神炁而爲之質銀性
戾服之傷肝
鉛錫俱禀北方壬癸之氣錫受壬精鉛禀癸
氣隂終於癸故鉛所禀於隂極之精也鉛錫
性濡滯而多隂毒服之傷心胃
金所禀於中宫隂巳之魄性本而剛服之傷
腸損肌
右金之五性例多隂毒乆服之即傷肌敗骨
[068-15b]
促壽損命凡世之士本求長生不明五金之
性擅意將其⬤石之金轉轉修煉且其⬤石
之金皆受五神隂濁之氣結而成質質體沈
重雖遇四黄能變易其體隂毒之性終不輕
飛縱令錬化爲丹服之亦乃傷於五藏乃其
本性也至理殊乖欲服求仙與道彌逺
四黄制伏品第五
四黄者雄雌砒硫其質皆屬於中宫戊土之
位性各含陽火之毒能敗五藏之金若別制
伏去其火毒則能成易變轉五金之質若能
[068-16a]
制伏拒火色而不易本元有汗流通即其功
能變銅銀而化成黄金之質若伏火色變白
如輕粉泮液流利者化五金盡成白銀而四
黄功力各禀本氣變化其五金雄黄功能變
鐵雌黄功能變錫砒黄功能變銅硫黄功能
變銀化汞且四黄功能反鐵爲銅反銅爲銀
反銀爲金轉轉變化其硫黄功力最髙能添
陽益精反濁歸清此乃是七十二石之將也
其四黄遇於赤塩大朋砂石膽則伏質歸本
不易其色⬤遇石塩馬牙消石膽亦伏於火
[068-16b]
則變質反而爲白色如輕粉是以大洞寳經
鄭君修眞内傳論其七十二石制伏訣皆須
含元胞胎以黄土等分和鉛粉及石腦作鼎
伏之縁土與四黄⬤鉛又能消火之毒石腦
伏石毒其修眞傳中諸石變通之訣文理稍
煩不能具載且略陳四黄五金伏制之弘規
乃列之於品第耳
陽金變通品第六
陽金者所禀陽之精五神吐符會氣託形爲
丹砂丹砂而外包八石内含金精金精先禀
[068-17a]
氣於甲受形爲丙出胎見壬結魄成庚増光
歸戊隂陽昇降各歸其⬤且如⬤石五金俱
受五神隂之氣炁結亦分爲五⬤之形形質
頑狠至性沉滯汞則禀五神陽之靈精㑹符
合爲一體故能輕飛玄化感遇萬靈汞本託
胎於丹砂位居南方易胎乃爲壬水水則見
形於北方降魄成庚庚則西方白金鍊形來
甲之東方青金精増於戊戍則中宫黄金也
化質歸離功成於九以陽金遷變動用化機
運質易胎合其五方之體然後受天地革隂
[068-17b]
陽超於三元脫質歸眞號之還丹
　　　第二章三篇
下三品丹砂叙
夫合大丹先須積陽之精反紫金運動變遷
化五神消形去質輕化通流假之眞水然火
功推演志精九九數終眞水内火黒鉛石硫
黄是也鉛屬北方壬癸水硫黄性禀南方丙
丁火眞鉛者含其元氣從⬤石燒出未經桮
抽錬之者爲其眞鉛也
合和品第七
[068-18a]
取其眞鉛一斤反玄眞絳霞砂中紫金十五
兩二物各別於其鍋内消爲汁乃均合一處
去火急手炒令爲細沙入硫黄五兩三物於
鉢中熟研之一日然後遷於鼎中運火燒之
六轉每轉添陽鑪鼎火⬤列在於火⬤品中
然大丹先受于天運之於人養育運錬累積
正陽内舍水火外舍三光五神混蒸或乃輕
⬤化赫成丹還歸南方清澄⬤遊坐紫微堂
此亦猶内外火運轉感化而成大還丹也
鑪鼎火⬤品第八
[068-18b]
夫大丹鑪鼎亦須合其天地人三才五神而
造之其鼎須是七反中金二十四兩應二十
四氣内將十六兩鑄爲圎鼎可受九合八兩
爲蓋十六兩爲鼎者合一斤之數受九合則
應三元陽極之體蓋八兩則應八節鼎并蓋
則爲二十四合其大數然後⬤其合了紫金
砂入於鼎中緊宻固濟莫令泄陽氣則致於
鑪中造鑄訣於甲辰旬中取戊申日於西南
申地取淨土先壘土爲壇壇髙八寸廣二尺
四寸壇上爲鑪鑪髙二尺四寸爲三台象通
[068-19a]
氣上台髙九寸爲天關九竅象九星中台髙
一尺爲人關十二門象十二辰門門皆須具
扇下台髙五寸爲地關八達象八風其内須
徑一尺二寸然致鼎於鑪中可懸二寸下爲
上臺子承之其臺子亦髙二寸大小令與鼎
相當然後運火燒之
火⬤訣夫用火之訣亦象乎隂陽二十四氣
七十二⬤五日爲一⬤三⬤爲一氣二氣爲
一月七十二⬤則應二十四氣爲十二月十
二月爲一周年隂陽運足矣而丹成夫起火
[068-19b]
之時取十一月甲子日夜半甲子時動火從
子門起火五日用炭三兩須常有熟炭三兩
在其鑪中不得増少次開丑門發火五日用
炭四兩次開寅門下火五日用炭五兩次開
卯門著火五日用炭六兩次開辰門著火五
日用炭七兩次開巳門著火五日用炭八兩
此六門是陽門火須竪安炭如陽氣後發動
次至午門著火五日用炭九兩次開未門著
火五日用炭八兩次開申門著火五日用炭
七兩次開酉門著火五日用炭六兩次開戍
[068-20a]
門著火五日用炭五兩次開亥門著火五日
用炭四兩此六門火須横安炭亦象于隂陽
氣候從子門起火至亥門周旋十二時門終
計用炭七十二兩在鑪應七十二⬤之數則
成四象十二候六十日兩月爲一轉則開看
之更添石硫黄二兩和紫金砂於鉢中以玉
槌研之半日却入鼎中封閉固濟依前毎門
五日運火燒之
運火訣還從甲子日子時於子門起火用炭
五兩丑門用六兩寅門用七兩卯門用八兩
[068-20b]
辰門用炭九兩已門用炭十兩至午門却退
炭歸九兩未門用炭八兩申門用炭七兩酉
門用炭六兩戍門用炭五兩亥門用炭四兩
此第二轉運火毎門五日爲一⬤周旋十二
門成十二⬤六十日足計有八十四兩炭鑪
中増第一轉炭十二兩應十二節之數則⬤
鑪中火歇開看之色如⬤土金星璨然而在
又添石硫黄二兩和砂重研却入鼎固濟之
又依前運火同遭十二門毎門五日爲一⬤
還從子門起火五日用炭七兩其炭長須應
[068-21a]
七兩熟炭在鑪中不得増少又丑門火五日
用炭八兩次寅門火五日用炭九兩次卯門
火五日用炭十兩次辰門火五日用炭十一
兩次巳門火五日用炭十二兩次至午門火
五日却退炭歸十一兩次未門火五日用炭
至十兩次申門火五日退炭至九兩次酉門
火五日退炭至八兩次戌門火五日退炭至
七兩次終于亥門火五日退炭至六兩其十
二門皆須依本數著炭周廻十二門匝合有
一百八兩炭在鑪中増於第二轉炭二十四
[068-21b]
兩應二十四氣之數終十二門六十日足⬤
鼎寒開看色微欲紫又添石硫黄二兩出金
砂和研令相合則却入鼎中固濟之亦依前
門門五日火⬤亦從甲子日夜半甲子時子
門起火五日用炭九兩則開丑門著火五日
用炭十兩次開寅門著火五日用炭十一兩
次開卯門著火五日用炭十二兩次開辰門
著火五日用炭十三兩次開巳門著火五日
用炭十四兩次至午門却退炭至十三兩次
至未門火五日退炭至十二兩次申門火五
[068-22a]
日退炭至十一兩次酉門火五日退炭至十
兩次戌門火五日退炭至九兩次終亥門火
五日退炭至八兩此轉十二門周回計鑪中
有炭一百三十二兩又増第三轉炭二十四
兩亦應氣候足寒之開看其合砂色漸轉金
紫光色若星璀璨流輝又添石硫黄二兩出
金砂於鉢中和硫黄熟研却入於鼎中固濟
令緊密視之上下無罅漏泄然後依前門門
運火亦取甲子日子時起火從子門先入炭
十一兩亦五日次丑門入火五日用炭十二
[068-22b]
兩次開寅門入火五日用炭十三兩次開卯
門著火五日用炭十四兩次開辰門入火五
日用炭十五兩次開巳門入火五日用炭十
六兩次至午門退運火五日用炭却至十五
兩次至未門入火五日用炭十四兩次至申
門入火五日用炭十三兩次至酉門入火五
日用炭十二兩次至戌門入火五日用炭十
一兩次至亥門入火五日用炭十兩從子門
終於亥門廵十二門周計用炭一百五十六
兩炭在鑪中旋繞其鼎積運燒之六十日數
[068-23a]
増於第四轉炭二十四兩其鑪内鼎四外紫
氣廻繞看之如霧⬤寒開鼎見金砂色轉化
爲紫光之丹丹内紅星⬤⬤似欲輕湧更添
石硫黄二兩和於鉢中熟研半日則却入鼎
中封固濟然後依氣⬤運武火一轉還丹從
甲子日甲子時子門起火五日用炭十七兩
次丑門火五日用炭十八兩次寅門火五日
用炭十九兩次卯門火五日用炭二十兩次
辰門火五日用炭二十一兩次巳門火五日
用炭二十二兩次午門火五日退炭至二十
[068-23b]
一兩次未門火五日用炭二十兩次申門火
五日用炭十九兩次酉門火五日用炭十八
兩次戌門火五日用炭十七兩次終亥門火
五日用炭十六兩計從子門運武火終於亥
門合有炭二百二十八兩在鑪中増於第五
轉炭七十二兩應七十二⬤足其鑪鼎中紫
氣連天日月失輝山河震岌乃是丹成之候
也歇鑪出鼎於香壇之上寒之然後開看其
丹赫然輕飛脫離於質如芙蓉花九層連於
鼎蓋之上下五日分毫無失其鼎内有滯⬤
[068-24a]
二十四兩如紫金色其紫金一丸麻子大亦
制伏汞一斤及五石五金盡化爲至寳然則
遷其鼎於三洞各鎭其功功合歸眞⬤然蟬
蛻此乃還丹之力其寳偉哉
成丹歸眞品第九
夫仙者有品格眞則一同如七反之丹砂功
力甚著服之亦得髙仙尚未證其眞仙也縁
上有質礙之體未能輕化離於五神猶爲眞
水世人所以銷鑄且九還之丹成飄飄輕化
逈脫去質圓光洞煥氣耀衝天遇物而化無
[068-24b]
有㝵也千鼓萬鞴終不銷化而精光轉益得
服之者當則羽化雲飛便爲髙上之眞人也
故積精而致仙積仙以成眞者則超於至陽
與天地長乆騰凌雲霧宰制萬靈役使群仙
巍巍髙上昇于紫闕乃號曰眞人矣然乾坤
不偷陽精豈減世⬤淪化惟眞長存也
雲笈七籖卷之六十八
[068-26a]

[069-1a]
雲笈七籖卷之六十九
　金丹部
　　　七返靈砂論并序
　　　　　　　衡嶽陳少微字子明撰
子自天元之初從衡嶽遊於黄龍止于賔館
忽于巖穴之中遇至眞之人授於靈砂要訣
告曰吾自得許仙君之後仙君授訣於吳天
師天師授於同郡丁眞人今本即眞人所出
也假如丹砂之本訣玄理深奥固難卒㝷好
[069-1b]
道之流志慕神仙之者若不究其眞元沈淪
於塵俗自上古仙經文皆祕宻隱蔽不言不
顯露于世予常愍然今述爲靈砂七返篇及
金丹志訣二章并爲序論矣
論曰丹砂者太陽之至精金火之正體也通
於八石應二十四氣丹者是金感於火名之
爲丹汞者是水去於金而名汞丹者受陽精
而候足汞則離本質而體不全故丹砂是金
火之精結成含玄元澄正之眞氣也此是還
丹之基本大藥之根源德合則萬象生焉體
[069-2a]
離則杳冥難測經曰陽精赫赫得之可以還
魂返魄故餌陽精者所以長生服隂魄者死
而爲⬤丹砂是陽之正氣赤帝之君據於南
方火之正位只如丹砂之體數種受氣不同
惟三種堪爲至藥上者光明砂中者白馬牙
砂下者紫靈砂餘有溪砂雜⬤之砂不中入
至藥服餌所用光明砂一兩服之力敵白馬
牙砂四兩白馬牙砂一兩服之力敵紫靈砂
八兩如溪砂土砂之力不可比量也㦯曰一
等是丹砂俱受太陽之精氣因何有溪土雜
[069-2b]
⬤之砂力有小大者答曰光明砂者受太陽
清通澄朗正眞之精氣降結而紅光耀耀名
曰光明砂白馬牙砂者受太陰平和明徹柔
順之精氣降結而白光璨璨如雲母色者名
曰白馬牙砂紫靈砂者中受山澤之靈氣結
而成砂而色紅紫名曰紫靈砂如溪土雜⬤
之砂俱受濁滯不眞之氣結而成砂即混沌
無精光也故不中入至藥所用且如光明砂
一斤伏錬得十四兩伏火鼓得至寳七兩白
馬牙砂一斤伏錬得十二兩伏火鼓得至寳
[069-3a]
六兩紫靈砂一斤伏錬得十兩伏火鼔得至
寳六兩溪砂土砂雜色之砂一斤伏錬可得
六七兩伏火鼓得至寳一二兩明知溪土之
砂受氣不清滯濁參雜髙上賢明之士先揀
其砂次調火候在意消息而成七返七還且
金石之中至靈至聖至明無過於丹砂者也
懷袖致之一兩尚可辟邪魔况乎伏錬入於
五藏者哉且如七返七還異名同體而返者
是丹砂化爲金還者是金歸於丹經曰返我
鄉歸我常服之白日朝玉皇或曰七返者是
[069-3b]
丹砂屬火變鍊成金假名爲七返者乎論曰
火之成數是七七度變轉以應陽九之極體
也且七度變轉者是丹砂鍊治得伏火也鼔
成白銀化出砂令伏火鼓成黄花銀即是第
二返將黄花銀化出砂伏火鼓成青金砂即
是第三返將青金變化出砂伏火鼔成黃金
即是第四返將黄金化出紅砂伏火鼔成紅
金即是第五返將紅金還遣化出砂伏火鼔
成赤金即是第六返將赤金變化爲砂伏火
鼔成紫金至紫金即是第七返靈砂之金而
[069-4a]
舍積陽精眞元之氣足矣而將紫金變化爲
砂運火焼之一周逈然通徹洞耀即成紫金
還丹得服之者形神合當輕舉且世人多誤
取石硫黄呼爲太陽之精和汞而焼七返且
硫黄受孤陽偏石之氣汞又離於元和二物
俱偏如何得成正眞之寳切見世人伏鍊衆
多終無成者蓋緣迷迷相傳至於後世予甚
哀之只如第一返伏火丹砂服餌一兩即去
除萬病服之二兩即髭髪玄青服之三兩即
顔色恱紅服之四兩即延年益壽第二返砂
[069-4b]
服之一兩即體和神清返老歸童第三返砂
服之一兩虛夷忘情心合至精第四返砂服
之一兩即精神明徹通於内外第五返砂服
之一兩即身光滿室水不能溺火不能焼第
六返砂服之一兩即造化不能移⬤神不能
知第七返砂服之一兩即超然於九天之上
逍遥乎宇宙之間更服九丹即赴金闕列位
眞人故知丹砂之力昭然而可觀乎自上古
髙仙或昭其㫖祕其蹤皆以隱言深宻好道
之流志慕輕舉者莫究其根源自予得其奥
[069-5a]
㫖常欲周濟爲功大道垂恩咸願同歸玄境
遂作靈砂七篇金丹二章并述火候次第藥
物品數髙下列之於後章以授賢明至誠君
子得而寳之即福夀無疆輕泄之人殃其九
祖亦不可誣言而蔽道愼莫寫志用則賢愚
可熟鑒而授之矣
第一返丹砂篇
本經曰丹砂者是萬靈之主造化之根神明
之本而居清玄緫御萬靈動之則離體定之
則乾成能變化者故號曰青龍若翺翔而為
[069-5b]
名謂之朱鳥上品者生辰錦石穴之中而有
數色中品者生於交桂亦有數⬤下品者生
於衡邵數種品⬤皆緣清濁體異眞邪不同
降氣分精感通金石受正氣者服之而通玄
契眞爲上仙矣受偏氣者服之亦得長生留
世且上品光明砂者出於辰錦山石之中白
牙石牀之上十二枚爲一座生色如未開紅
蓮華光明曜日亦有九枚七枚五枚三枚一
枚爲牀座者十二枚九枚者最靈七枚五枚
生者其次每一座當中有一大珠可重十餘
[069-6a]
兩爲主君四面小者亦重八九兩亦有六七
兩已下者爲臣周繞朝揖中心大者於座四
面又有雜砂一二斗廻抱其玉座朱牀於其
座外雜砂中㨂得芙蓉頭成夜安紅絹中光
明通徹者亦入上品又有如馬牙成白浮光
明者是上品白馬牙砂有如雲母片白光者
是中品白馬牙砂圓長似笋生而紅紫色者
即上品紫靈砂若是白片稜角生青光者是
下品紫靈砂如交桂所出但是座生及打石
中得者形如芙蓉頭而光明者亦入上品如
[069-6b]
顆粒成三四枚重一斤通明者爲中品片段
成明徹者爲下品如衡邵所出緫是紫砂打
破石中得紅光者亦是下品之砂如溪砂有
顆粒成而通明者伏鍊餌之亦得長生留世
未得爲上仙矣如土砂生於土穴之中溪砂
養於溪水之内而土石相雜故不中入上藥
服食使用如座生者是最上品之砂若得其
座中心主君砂一枚伏錬入於五藏則功勲
便著名上丹臺正氣長存超然絕累更服至
七返九還自然魄鍊尸滅神怡體清隂氣都
[069-7a]
消則合而輕舉永爲上眞之飛仙也故知陽
之眞精降氣而圓光周滿無有偏邪但是伏
鍊之砂作芙蓉頭成而圓光通明者即是上
品神仙服餌之藥經言丹砂者自然之還丹
也世俗莫測其元只如玉座之砂世人緫知
之如金座天座是太上紫龍玄華之丹非世
俗凡夫之所見知也其玉座則俗流志士積
功修鍊服之致仙其金座則宿有仙骨清虛
練神隱之巖穴則其神仙採與食之便當羽
化昇騰髙清矣其天座則天上天仙眞官而
[069-7b]
所收採服餌非下仙之藥也其玉座砂受得
六千年陽靈之清精則化爲金座黄堂中有
五枚層層生四面四十五小珠珠周繞金座
受一萬六千年則化爲天座天座則座碧當
中有九枚層層而生四面七十二枚周抱在
於飄飄太虛之中常有太一之神護持上元
之日眞官下採其山忽開光眀照一山如火
其天座砂眞官收之其世人不可得而取採
也故丹砂之元深祕賢明之士志慕輕舉者
切須辯其藥品髙下然可調其火候合其隂
[069-8a]
陽伏制自然而契於髙眞矣
隂陽制伏及火候飛伏法
經言陽精火也隂精水也隂陽伏制水火相
持故知冰炭不同處勝負終有歸且丹砂是
陽精而須隂制隂制者水石塩馬牙消玄英
化石是也如玉座光明砂一斤制之用石塩
六兩黄英化石各二兩座外生光明砂一斤
可用石塩及馬牙消各四兩黄英化石各一
兩白馬牙砂一斤用石塩馬牙消各二兩黄
英化石各三分紫靈砂一斤石塩馬牙消各
[069-8b]
二兩黄英化石各三分如溪土雜類之砂力
小每一斤可用石塩及馬牙消各二兩制之
其所用石塩和黄英化石細研爲粉入鍋以
文火養一日即鼓成汁後和馬牙消重燒令
赤先用砂塩鼓成汁後方入前藥用之其光
明砂大者須打碎如江荳大小然後入於土
釡中先下石塩次下馬牙消和水文武火晝
夜煑三十日不得火絶日滿淘澄取砂入於
鼎中用隂陽火候飛伏其鼎可受一升且鼎
者有五一曰金鼎二曰銀鼎三曰銅鼎四曰
[069-9a]
鐵鼎五曰土鼎土鼎者瓷器是也入砂於鼎
中用隂陽火候飛伏之飛伏法訣曰五日爲
一候三候爲一氣用八氣二十四候一百二
十日周而砂伏火畢每一候飛伏去五日内
四日用坎卦一日用離卦坎卦者水煑四日
離卦者陽火飛之一日初起陽火用炭七兩
竪安鼎下須熟炭七兩不得増減每一轉後
却増炭一兩飛之増炭至五轉後忽有黑氣
和汞霜飛出則收霜和鼓了石塩半錢重於
鉢中以玉槌輕手研之令汞入盡即依前却
[069-9b]
安鼎中用坎離火候飛伏至十二轉後每轉
加炭二兩使入鼓了石塩半分作粉鋪安面
上合有汞霜可二兩來飛出其霜虛光鼎中
藥色漸欲黄紫收其霜及汞和石塩一錢重
於鉢中熟研了入鼎依前火候飛伏伏至十
八轉加炭三兩其藥色欲赤至二十轉後每
轉增炭四兩只有半兩已下汞霜飛出其霜
堅硬如青金片黄白光明亦和石塩於鉢中
研之入鼎飛伏伏至二十四轉其砂候足伏
火畢矣而色紅赤光明可觀其砂伏了更須
[069-10a]
用塩花包之重以黄土泥裹緊固濟入陽鑪
武火白燒之三十日後出砂安淡竹筒中封
之入寒泉中深埋三十日然後淘研輕飛者
分抽服餌沈重者即鼓成金汁且上品光明
砂伏火了其色紅赤淘澄下可有金星砂六
兩光明燦爛中品馬牙砂伏火了色紅鮮淘
澄下有金星砂四兩下品紫靈砂㐲火了色
稍紫赤淘澄下亦有金星砂三兩如溪土雜
色之砂伏火了色或赤亦無光彩下無金星
砂上古髙仙皆鍊服其眞丹砂而道成也其
[069-10b]
上品光明砂者即是眞砂也賢明者須在
意採索其眞精然可合還丹耳且伏火丹砂
出寒泉了可便鎔鼓令見眞寳鎔鼓訣每一
兩伏火丹砂可用塩花半兩置塩花於鍋底
次入伏砂於鍋中候鍋及砂與火同赤然後
鼓之千下即金汁流注名曰白銀而面上黄
花漠漠潤澤光芒可愛是天地之中至眞之
寳也如將服餌分抽取一兩作三百六十丸
丸用棗肉和之爲丸每日服一兩丸欲服此
丹砂先湏潔齋七日然以晨朝東向䖍心叩
[069-11a]
請告
三清紫微眞君太一眞人先師仙官水火之
靈願服此靈砂丹於五内永保形神合於至
眞呪畢禮拜七拜然後服之凡服丹砂後不
得喫臭穢陳積之物及諸生血家屬之肉生
死之穢尤不可觀故經云陽精好潔隂尸好
穢常須虛和其志澡雪其形以助陽靈之眞
氣也自然神怡體清而神仙可俟也
第二返寳砂篇
本經曰鍊眞合於祕妙鍊妙合於至靈鍊靈
[069-11b]
合於至神至神者合於至道道合則昇騰玉
清而爲髙仙矣且鍊砂而得寳者是至眞之
藥化寳而生砂者即成立感之靈丹也
化寳成丹訣曰將其丹砂中白銀四兩打作
鍋子安一通油甆瓶子中其瓶中可受一升
其寳鍋子可瓶子底大小先將此銀鍋子著
北庭砂一兩石塩一兩麒麟竭一分三物和
研以苦酒調如膏塗於鍋子四面令乾以黄
土爲泥包裹之可厚一寸二分便於糠火中
燒三七日然後白炭武火燒三日去泥取寳
[069-12a]
鍋子安瓶子中入眞汞須是本色丹砂中抽
得者同⬤感其氣而轉轉生砂故上仙眞經
祕而不泄者爲此子母之法恐凡愚之心見
知也然入眞汞於瓶子中後即著水五合常
須添瓶子中至五合莫令増少文火養一七
日後令乾固濟其口便以武火廹之三日而
紅黄沙湧出於寳鍋子之上將其砂又依前
添汞常令有汞八兩在瓶子中不得増減亦
依前用文武火候養廹令生砂出即收之每
四兩寳計收砂一斤其寳即枯乾焦脆而精
[069-12b]
盡化爲砂瓶子中每只餘二兩青黑灰耳將
其砂依前篇入藥煑三十日後淘取入鼎中
還以陽火候飛伏五日爲一候一百日足其
砂伏火矣火候加炭兩多少一依前篇飛伏
五日爲其砂伏了不用著塩包裹燒之便可
鎔鼓訣得亦依前篇塩爲使引令金汁流注
此寳砂一斤修鍊而得十五兩伏火鼓得黄
花銀十三兩色黄光浮容體潤澤而内外黄
名曰黄花銀也如將此砂服餌入寒泉出火
毒寒泉法入土深埋三十日出後淘硏用棗
[069-13a]
肉爲丸每兩亦作三百六十丸每日清晨東
向䖍心服一丸服此寳砂丹後自然慮静神
清濁氣不入而志不擾則漸證於神仙之階
也
第三返英砂篇
本經曰陽元積習而英氣自㑹於眞精眞精
感化而神丹可得耳故曰鍊眞致華眞華通
應而化爲金英之玄砂也化寳砂中白金而
生英砂訣曰將其寳砂中黄花銀四兩打作
鍋子還依前篇作用可瓶子底大小爲之用
[069-13b]
蒲州石膽一兩石塩一兩⬤砂一兩共三物
和苦酒研調如膏塗其鍋子四面令藥盡爲
候候乾以黄泥爲毬包裹於糠火中燒二七
日後用白炭武火燒之一七日去泥出鍋子
依前安入通油瓶子中入眞汞四兩清水五
合文火養之二七日後更⬤汞四兩又文火
養一七日候乾緊固濟武火廹之一日其砂
湧出於寳鍋之上而紅黄映徹光耀不可言
而乃收砂添汞計取砂可得一斤則數足便
將其砂入於鼎中依前篇用火候飛伏亦五
[069-14a]
日爲一轉内三日用坎卦即水煑之三日用
離卦即陽火飛之三日初起陽火可用炭七
兩每一轉後即増炭二兩至七轉後有汞霜
飛出可二兩來其色黄赫紫光爍爍飛在鼎
蓋之下收其霜於鉢中用蒲州石膽一錢重
和苦酒及砂以玉搥輕手熟研之相入後却
入鼎中飛伏伏經十八候九十日足其英砂
伏火畢分毫無少便可鎔鑄亦依前篇用塩
花引鼓之即寳汁流下而清英光潤名曰青
金青金者是陽精漸著從兑見震然坤歸離
[069-14b]
此是陽精變轉廵歴之終始也如將此英砂
服食每兩先用餘甘子半兩生甘草二兩煎
取汁於白銀器中煑二七日後澄取砂入安
淡竹青筒中入土深埋三十日後出以棗肉
和爲丸每兩亦分爲三百六十丸每日清晨
東向叩告
三清上聖仙官然可服此英丹後自然嗜慾
無嬰葷血不入端居淨室而神和體輕與眞
人爲儔矣
第四返妙砂篇
[069-15a]
本經曰乾體陽曜離精漸明艮雪輕鮮隂魄
消化乃是青金精液感汞而生砂英氣相因
集而爲妙名曰妙化砂
妙化砂訣曰將青金四兩還打爲鍋子用赤
塩半兩石硫黄半兩大鵬砂半兩北庭砂一
兩蒲州石膽一兩凡五物和苦酒研爲泥塗
其青金鍋子四面以炭火炙漸漸逼令藥泥
盡乾爲候一依前篇用黄泥爲毬包裹之以
糠火中燒二七日後即白炭武火燒之一七
日畢去泥出鍋子依前篇安瓶子中入眞汞
[069-15b]
四兩清水五合不得増減養之二七日後更
添汞四兩又火養經七日後令乾固濟之以
武火廹之一日而妙砂湧出可有四兩即收
之更添汞四兩亦依前文火養之令生砂出
即収取計収砂一斤即數足矣其砂入鼎中
依前篇用火候飛伏亦五日爲一轉内二日
用坎卦是水煑三日用離卦則陽火飛之飛
伏火候一依英砂篇中用火加増炭數多少
經十六候八十日而妙砂伏火畢則金星光
璨映徹紅耀不可言爲至英至妙之丹砂也
[069-16a]
如將鎔鑄亦須用塩花爲使引令金汁流出
便成黄金其金凝黄皎潔精彩光耀既至坤
形離精漸見故經曰從隂而返歸陽自濁而
返歸清此則是陽炁變錬合於眞妙而自然
位至神仙也若將服餌每一兩先須餘甘子
半兩生甘草一兩紫石英一兩煎取汁於寳
器中煑二七日後亦入淡竹青筒中入寒泉
埋之三旬後出以棗肉和爲丸每兩分爲三
百六十丸每日晨朝向東服一丸自服此妙
砂後漸漸精思通徹濁滯之氣消革則形神
[069-16b]
虛白洞合於至眞自然超其玉京而㑹金闕
也若志士得其含元錬眞之訣如神仙之事
豈逺哉
第五返靈砂篇
本經曰陽德播功而垂光運動其元精元精
流化爲英砂轉而入妙妙氣變錬而生萬靈
故知玄妙玄聖轉轉而増光感激眞精自然
靈化且靈砂者是前妙砂中黄金轉感汞而
生砂則紅光煥赫璨爛金星而絳色清靈乃
號爲靈砂者也
[069-17a]
化靈砂訣曰取砂中黄金八兩打作圓鼎可
受四合又將二兩金爲鼎蓋其鼎内先著石
硫黄一兩赤塩一兩北庭大朋各半兩共四
物和苦酒研如泥塗於鼎内及蓋内外調匀
藥盡候乾即以黄土爲泥包裹之可厚一寸
文火四面養之三七日似不通手爲候三七
日後漸以武火迫燒一七日晝夜不令絶火
七日滿寒之去泥重以甘土泥其鼎外可二
分即懸安鑪中其鼎下周廻令通安火便入
眞汞四兩於金鼎中著水二合以蓋合之火
[069-17b]
養經七日其鼎下常有熟炭火五兩不得増
减其鼎中續續添水長須二合不得令乾在
意消息莫遣失候七日後更添汞四兩又依
前文火養之七日後令乾緊固濟其口即武
火迫之一日便生紅光靈砂可收得五兩紅
砂即須㬰入眞汞五兩於鼎中鼎中常令有
炭八兩不得多少亦文火養之七日後令乾
即固濟之便武火迫之一日而生砂砂出則
收之更添眞汞於鼎中又文火武火養迫令
生砂砂出收之此一鼎中計收砂得三十兩
[069-18a]
便止則數足矣其金出砂後精竭而枯脆無
光澤之色秤只可重四兩以來耳其精華與
汞相感結盡化爲靈砂也故輕言眞汞者皆
是本也丹砂中抽得汞添用之若伏練光明
爲藥頭者即光明砂中汞轉轉添用如用白
馬牙砂爲藥頭取白馬牙砂中汞添用變轉
如將紫砂爲藥頭者即收紫砂中汞添合如
溪土砂中所出汞者名爲雜⬤氣色終不相
感且光明砂一片抽汞可得十四兩而光白
流利此上品光明砂只含石氣二兩白馬牙
[069-18b]
砂一斤抽汞得十二兩而含石氣四兩紫靈
砂一斤抽汞得十兩而含石氣六兩上色通
明一斤抽出汞只可得七兩而含石氣九兩
石氣者火石之空氣也如汞出後可有石胎
一兩青白⬤耳亦於前寳砂篇中略述眞汞
之訣而未周細鄭重言之所是抽汞用事具
列於金丹前章之上品也其黄金鼎中抽收
得靈砂三十兩數足訖不用隂煑便依前篇
用隂陽火候飛伏還五日爲一候内一日用
坎卦是水煑一日四日用離卦即陽火飛之
[069-19a]
四日初起陽火用炭九兩每轉後増炭二兩
至五轉後每轉増炭三兩便有五彩金輝霜
三兩飛出收其霜和砂於鉢中著蒲州石膽
半分黄⬤一分和苦酒熟研之半日依前安
鼎中用坎離二卦火候飛伏之經十四候七
十日足其霜砂伏火畢砂既伏火金彩光輝
色如石榴花精彩璨璨光曜日月一切毒龍
蛇神⬤見之潜伏目不敢舉可得言至靈哉
其砂靈而難鼓鑄若欲鎔之先於潔浄之處
取净土爲鍋鑪絶諸穢雜用塩花和靈砂等
[069-19b]
入鍋鼓之二千鞴始得消鎔即金汁流注凝
而鮮煥名曰紅金紅金者是隂魄之氣變鍊
而盡正陽之精挺立而垂光此是陽靈之眞
金也如將服食一依前篇用餘甘子生甘草
紫石英煎取汁於寳器中煑二七日火候藥
數多少亦依前篇煑了入安竹筒中固濟其
口入土深埋三十日出之以棗肉和為丸每
兩丸作三百六十丸丸如麻子大每日清晨
潔心東向啓告
三清上帝君眞仙官衆然後叩拜而服之即
[069-20a]
得心神明達徹視表裏身生紅光而調合於
至眞也
第六返神砂篇
經曰妙極則靈通靈通則致神神合則道全
道全則玄眞降便昇玉清而爲髙仙矣且神
砂者是九靈構精寳風凝集玄華標結而化
爲神砂則煥燦玄黃光輝照灼而名爲神砂
者也
化神砂訣曰取前靈砂中紅金九兩鑄爲寳
鼎可受五合又将三兩作寳蓋蓋之其鼎内
[069-20b]
亦先著石硫黃一兩大朋砂一兩赤塩一兩
北庭砂一兩共四物和苦酒熟研如泥塗其
鼎内及蓋周廻令匀盡爲候候乾以蓋合之
著黄土泥包裹可厚二分爲則一依前文火
養之二七日後即武火迫燒之七日令與火
同色赤後令去黃泥重以甘土爲泥泥其鼎
外可厚三分即置其鼎於鑪中入眞汞六兩
入鼎中用水三合徐徐添之不得令乾文火
養七日後更入汞三兩文火養之三日候冷
又固濟封閉令緊宻即武火廹經二宿即盡
[069-21a]
化爲紅光神砂收砂又添汞八兩依前文火
養七日後便武火迫二日亦化爲砂收之又
添汞七兩亦以文火養之武火廹之令生砂
砂出即收又添汞五兩亦文火養之武火廹
之令出砂⬤之又添汞三兩亦依前法文武
火候養廹之計前後收得神砂可三十二兩
足即止將其砂入石硫黄四兩蒲州石膽二
兩和於鉢中熟研半日便入安寳金鼎中陽
火飛伏其陽火者純離卦火候伏之還五日
一候初起火用炭九兩每一轉後加炭二兩
[069-21b]
每轉轉出砂於鉢中熟研之却入鼎飛伏至
六轉後每轉加炭三兩如有絳金霜飛出其
霜紅赫照曜光彩射目收其霜於鉢中和砂
用蒲州石膽一分和苦酒熟研之半日却入
安鼎中用火候飛伏伏經十二轉六十日足
其神砂伏火畢矣其色赫奕含輝紫光洞徹
不可言爾若得鎔鑄訣一依前靈砂篇法度
和塩花鼓之即寳汁流注凝成赤金精光如
火故號曰離已之金者神也其丹砂便可以
服餌每兩亦分爲三百六十丸以棗肉和之
[069-22a]
爲丸服餌訣一依前篇且服此靈寳神丹後
自然神靈骨輕身有光明足⬤眞境而爲上
仙也
第七返玄眞絳霞砂篇
本經曰靈寳禀運則感應而神棲歸眞積精
自然玄霜絳雪騰躍流通流通則爲髙眞之
靈仙也且玄眞絳霞砂者是神砂中赤金寳
鼎養汞而生砂其砂則紫霞紅英五彩輝灼
乃號爲玄眞絳霞之砂
化寳生砂訣曰取前篇神砂中寳金一斤鑄
[069-22b]
作圓鼎可受七合又將寳金五兩爲鼎蓋其
鼎内先須用石硫黄四兩赤塩二兩北庭砂
二兩大鵬砂一兩共四物以苦酒和研如泥
塗其鼎内以藥盡爲候候乾則蓋合之黄土
爲泥包裹可厚一寸依前神砂篇文火養之
二七日後即武火燒七日寒之去其黄泥重
以甘土爲泥泥其鼎外周廻可厚二分半即
安鑪中入眞汞十二兩於鼎中著水三合不
得遣乾徐徐添水則以蓋合其鼎文火養之
七日其鼎上常令通手爲候七日養候乾緊
[069-23a]
固濟其口即漸漸武火迫之三日開鼎看之
其汞即盡化爲絳霞玄砂也其砂不得收之
便更添汞九兩亦依前文武火候養廹之日
數滿開看又盡化爲砂又添汞六兩於鼎中
固濟文武火⬤迫促之日數足又開看亦化
爲砂矣更添汞五兩還以七日文火養之後
即武火廹之一日而成其砂紅紫五彩霞光
晃耀在其鼎中可三十二兩分毫無失又出
其砂於鉢中用石硫黄七兩以玉槌細研之
一日却入於此神砂赤金寳鼎中固濟其口
[069-23b]
令緊用純陽火⬤伏之七日爲一轉即開之
出砂和苦酒一合熟研而却入鼎飛伏七日
爲一候初起火用炭十三兩每轉加炭一兩
至三轉每轉加炭二兩便有五色輕鮮絳霞
霜二兩飛出於鼎蓋之上連連如麥顆即收
之和砂於鉢中用蒲州石膽半兩苦酒二合
熟研却入於鼎中飛伏經七轉轉轉須開㸔
即入石膽苦酒和研方可入鼎中伏之伏經
七轉四十九日足其砂伏火畢矣便以武火
焼之一日可用炭二十斤分爲四座廹焼之
[069-24a]
然後開之一日開鼎看其玄眞絳霞之砂文
彩輝赫雜錯霞光洞曜於日月可言至靈哉
極陽玄元之砂丹也如鎔鑄玄眞訣用塩花
和鼓引令寳汁流注而凝紫光耀名曰絳霞
之紫金也若将服餌即以棗肉和爲丸每兩
亦分作三百六十丸每日清晨東向服一丸
服此丹砂後倐忽則合形而輕舉駕飛龍遊
於十天八極之外豈不優游哉此玄眞丹砂
一丸㸃汞及鉛錫銅鐵一斤立化成紫磨黄
金光澤不可言耳余自神道設教啓於玄慈
[069-24b]
愍在俗之賢明而述爲七篇二章此篇本從
大洞寳經中仙君九品幽章隱文鍊眞妙訣
所出禁文甚重非賢莫傳豈頑愚悖戾行尸
⬤質之徒見聞耳深可忌之哉恐泄上古仙
聖之眞妙也
雲笈七籖卷之六十九

[070-1a]
雲笈七籖卷之七十　從十
　内丹訣法
　　　還丹内象金鑰匙并序一名黒鉛水
　　　虎論一名紅鉛火龍訣
　　　　　　昌利化飛鶴山真一子撰
夫金液還丹并諸經訣者無出古文龍虎上
經魏伯陽周易參同契爲還丹經訣之最妙
也莫不以鉛火爲宗龍虎爲祖諸家經訣中
有明鉛而不明火者有説虎而不⬤龍者雖
[070-1b]
則互有指陳實則殊途歸於一理盡一源也
丹訣中有太白眞人歌四句少即少矣妙即
妙焉實爲直指龍虎之幽微全露汞鉛之宗
㫖歌曰五行顛倒術龍從火裏出五行不順
行虎從水中生此要言二十字可謂泄天地
互用之機分隂陽反覆之道水虎眞汞之夲
火龍眞鉛之門還丹根基於斯盡矣實爲眞
秘之言不易之誥也余因撰諸黒鉛水虎論
紅鉛火龍訣葢演眞人之㣲⬤開秘訣之循
途也名之曰還丹内象金鑰匙火龍水虎論
[070-2a]
庻誘将来用祛未悟者也
黑鉛水虎論
夫黒鉛水虎者是天地妙化之根無質而有
氣也乃玄妙眞一之精爲天地之母隂陽之
根日月之宗水火之本五行之祖三才之元
萬物頼之以生成千靈禀之以舒慘至于髙
天厚地洞府仙山玄象靈官神仙聖衆風雨
晦朔春夏秋冬未有一物不因鉛氣産出而
成變化也故經云天得一以清地得一以寧
神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生又
[070-2b]
云無名天地之始有名萬物之母即是眞一
之精聖人異號爲眞鉛則天地之根萬物之
母是也豈可以嘉州諸鉛硫黄⬤砂青塩白
雪雄黄雌黄消石銅鐵金銀水垢水精凡砂
凡汞桑霜楮汁松子柏脂穢汚之物白石消
石夜霜朝露雪水冰漿其諸礬土雜⬤之屬
草木衆名之⬤已上皆誤用不可備載也或
問曰其眞鉛如何乞爲指的將示未明答曰
黒鉛者非是常物是玄天神水生於天地之
先作衆物之母此眞一之精元是天地之根
[070-3a]
能於此精氣中産生天地五行萬物豈将天
地之後所生之雜物呼爲眞鉛即誤之甚矣
縁此精上爲星辰下爲眞鉛之精常與太陽
和合長養萬物所隨太陽極逺不過二十六
度故我先眞聖師採此隂精設其法象誘㑹
太陽之氣結爲神丹故經云太陽流珠其性
猛烈急而難當若不以方便法象留連取其
至精安肯等閑住於雜物之上非我北方正
氣純粹之精鑄成鼎器運養周生難見龍虎
相吞夫婦合體而成神物哉
[070-3b]
紅鉛火龍訣
夫紅鉛火龍者是天地妙用發生之氣萬物
因之以生有氣而無質故将一年三百六十
日蹙於一月三百六十時又於一月三十日
三百六十時内朝夕各係一卦又移此六十
卦三百六十爻䧟於五日六十時内復象一
月也兩日半三十時便爲三十日又象一月
朝暮各占一卦又係六十卦計三百六十爻
復象一年三百六十日也又於兩日半三十
時内却分十五時應半月一十五日用事復
[070-4a]
将此半月從一至十五日又䧟於十二辰中
自子後至已前六辰之内係三十卦計一百
八十爻便象冬至後到夏至前應半年一百
八十日也自十六日至三十日又䧟於六辰
之内午後至亥前六辰之中係三十卦計一
百八十爻便象夏至後到冬至前應半年一
百八十日也春秋二分在時内二分二至於
一日十二辰中都合三百六十象一年之氣
始復⬤至乾⬤自遘⬤終坤⬤循
十二辰候分震巽甲門子丑午未隂符陽火
[070-4b]
圎合天符三百三十六度是晦朔隂陽刑德
交㑹天地變化萬物生成之數也皆依刻漏
運行奪取氣⬤入神鼎中使眞鉛天地之母
受此運用而産神精易曰乾之策三百六十
日足隂陽起伏運用一年周星萬物之大數
也凡一年計三百六十日計四千三百二十
時每日朝暮兩卦計六十卦每卦六爻合計
三百六十爻又奪得一年三百六十日計數
奪得四千三百二十年正氣在神室中凡五
日爲一周合六十時應一月六十卦用事六
[070-5a]
十時係卦三百六十爻便應三百六十日一
年也又奪得一月内四千三百二十年正氣
於兩日半假如有一月三百六十時便象一
年三百六十日於三百六十時内用六十卦
將六十卦氣候又䧟於五日六十時内用六
十卦時爲一周又象一年復於五日内分兩
日半計三百六十爻復象一年也又分三十
卦一百八十爻移在半月十五日朝暮各一
卦計三十卦又將此十五日配在半日六辰
之内共分得三十卦一百八十爻便象半年
[070-5b]
一百八十日也每一辰内於二十四氣中分
得二氣七十二候中分得六候此氣候逐子
後午前六辰陽火入神室之中各有寒暄氣
候符證互立變化之功此六辰是冬至已後
夏至已前半年一百八十日運火合天符動
静盈縮造化萬物之數也聖人蹙於一百八
十日節候䧟於半日六辰之中計奪得二千
一百六十年正氣入於神室中養萬靈也如
兼午後六辰圓合一日夜火數即奪得四千
三百二十年正氣在一日夜之内也還丹之
[070-6a]
道要妙在震巽起隂陽之中復遘分進退之
符十二卦周行一年氣足坎離運用龍虎生
成數滿周星神精水火進氣而出即非常藥
也午後亥前六辰隂符分得氣候節符與已
前六辰數時刻並同亦象夏至後冬至已前
一百八十日也所有震巽隂陽進退之符刑
徳相背圎缺相交出入抽添起伏否泰即少
有不同也此是合天符進退周星造化萬象
生成潜運之數也故先眞到此皆傳在口訣
至誡輕泄勿使非人知之令竊弄神機妙用
[070-6b]
也諸經訣云月有火記明六百篇卦爻行於
世也今不備録六百篇火記蓋魏真論周星
數寔篇篇相⬤冀達士細思道如返掌也今
所云一日一夜内運隂陽符火入鼎中如震
復至乾六卦爲陽火也自巽遘至坤六卦爲
隂符⬤也一日一夜内合奪得四千三百二
十年正氣在神室中生産神精也全依内百
刻也凡一時奪得三百六十年正氣一日夜
奪得四千三百二十年正氣一月奪得一十
二萬九千六百年正氣一年奪得一百五十
[070-7a]
五萬五千二百年正氣也故經云人服金液
還丹一粒如稻米許三氣限滿必獲上昇三
年藥成已於身内受得四百六十六萬五千
六百年正氣年夀也如常服食以夀限無量
出天地三界之外純陽真精之身有生而無
死天地陽九否泰動静常數服金丹之人逃
出隂陽之外九陽之表故夀年無數也賢達
思之此外乃無上至真之妙道也遇者得無
保祕之緘于心口以待賢能者哉
凡一月三百六十時一年十二月合四千三
[070-7b]
百二十時象四千三百二十年内卯酉二卦
息符一年内合數共除出六十日兩計七百
二十時象七百二十年汞内胎符火數實十
箇月計三千六百年合天符合三百六十度
符合參同契六百篇火記也其餘出息七百
二十年是金沐浴其精之限微哉此法是大
丹紅鉛黑鉛龍虎交媾生成乾精坤粹真砂
純妙之上道運火之祕訣養赤龍之魂方也
先眞聖人心之隱文希夷之妙道也非防閑
淺近之事矣故經云既得眞鉛又須得眞正
[070-8a]
爲此事也經云得在受氣抽添凡運節符火
數一一皆依約刻漏晝夜一百刻分四時五
行二十四氣七十二候不可分毫差矣若使
四季不調五緯失度即眞砂眞汞不産龍虎
不交故經云纎芥不正悔吝爲賊是也賢達
君子反覆思之無意輕動令不合天道則令
天地妙用之氣慿何節候而成變化生于萬
象哉隂符經云天有五賊見之者昌知之修
煉謂之聖人也時有習常道者止余東隣聞
余斯言忽叩扄而至大咍而謂余曰吾聞昔
[070-8b]
先聖有言曰死生有命脩短在天又西域書
云天地及日月時至皆歸盡至于劫石有消
无存纎芥天地之内萬物從起豈有不拘常
數而長存哉數盡皆歸於空空者無也又聞
言人之生如箭射空力盡還墜今子獨云餌
金液還丹之人夀年無數復云我命在我不
在於天者子言得非習偏見有好惡立虚准
乎余答曰吁呼此蓋鄙俚偏執之談也豈達
古賢通聖論哉且鄙俚偏執之人焉能鑿混
元徵造化之端擘鴻蒙結隂陽之表歟豈將
[070-9a]
⬤目之附近度量廖廓之幽端乎且乾坤之
氣而生成萬物諸途而出始因元判受析隂
陽有萬法焉有萬形焉得泉石焉且陽數竒
九之數也相須隂陽之氣相禪乾坤之内故
互用之數未有無用之物⬤也且九地之下
無陽精而純隂濁氣也九天之上無隂精而
純陽清氣也有修積隂之氣者盡棄魂神於
无中煉妙有任定而性寂靜故死而爲隂爽
之⬤也有純陽之精者謂存神氣而於有中
煉妙全身形而入無形故生無死爲天上神
[070-9b]
仙也且⬤神者受積隂之氣隂⬤之道⬤貴
無形故棄陽而煉隂之氣氣積即息息即歸
隂隂即歸死有得死者故名寂滅寂者凝静
也滅者空無也⬤道貴無形蓋任空寂於真
無中煉妙有爲下土隂中清虛善爽之⬤神
非尋常之有也⬤神隂静之中以斯爲妙道
有隂中妙門煉隂中之妙法煉隂之法故有
大小以有大小之門天上之神仙者受純陽
之精神仙之道貴有形故棄隂而煉陽陽氣
積而動動即返陽陽即歸生生即得仙不死
[070-10a]
者故名曰上昇上者輕也飛也仙者昇也舉
也仙道貴有形蓋運氣於眞有中煉妙無爲
上天九陽中清眞妙靈之神仙即非常之無
也神仙於陽動之中以斯爲妙道有陽中之
妙門消隂之妙法煉陽法有大小門非一也
積隂之精附地積陽之形奮天天地自然之
道非有爲也故易云方以⬤聚物以群分本
乎天者親上本乎地者親下各從其⬤也故
修丹者術士煉純陽出陽精取而服之變爲
純陽之身是以就天乃從其⬤也故名之曰
[070-10b]
上昇九天天上無隂乃純陽陽濤之境出乾
坤隂陽之表故夀限無數也真汞無也故不
同乾坤之内有數之物且上天不有爲藥空
寂之形不可服丹故隂教無純陽之神仙與
下士定寂之⬤明有優劣非等倫也純陽之
真無死數積隂之神無生數此真隂真陽俱
出天地之表故無常數也且天地之間隂陽
鍊真形二門於斯無别理也又問曰隂陽二
門鍊眞形之法得非西域瞿曇氏之法邪中
華李老君法邪答曰余始只以明天地之間
[070-11a]
鍊凡爲聖隂陽二門出世之道元不説李老
君瞿曇氏之法邪若以二眞造兹之法即二
眞何多於天地乎此二眞皆能盗天地賊隂
陽變化之情煉隂陽純精之道俱無成數之
身故後世立此二眞爲隂陽煉眞之教且二
眞俱曰修道故道之一字是隂陽二門衆妙
之法强名也玄玄善號也故緫之曰道老君
瞿曇各得道中之一門爾故皆出隂陽之外
俱得無生死之數也又問曰今修道之人存
神養氣復煉金液陽丹服食以至爲純陽之
[070-11b]
眞修隂寂之人可得服丹乎答曰修陽之人
蓋存陽䰟留暖氣故餌丹以助之成純陽之
身修隂寂之人棄陽䰟而就隂⬤隂寂之形
虚而冷不可以受陽丹也若服陽丹即隂形
豈可爲純隂妙化乎即隂寂不凝煉妙空不
生妙有妙有不生空也又問曰隂陽鉛汞别
有丹藥乎答曰隂寂之法易隂之形空中有
空有中不有爲樂空寂之形不可服丹故隂
教無丹藥也此義昭然賢達可見但性理凝
寂絶相離言即眞爲空妙有而已修隂之人
[070-12a]
得此言之爲心印過此以往無别義也又問
曰竊聞髙僧中有出沒自在死生任情接跡
見聞不可勝數以載於經論動逾數百今指
一二粗立事端且僧佛圖澄生死自在著於
明史述金液訣形于丹經又僧曇鸞師作氣
術論行於世皆同道家忽暫亡而起忽躡空
而行隂教之中豈曰無之吾仁之言陽法有
上昇隂教歸空寂即此二僧皆留形住世隱
顯自由得非空寂乎吾曰嘻有何難明哉其
二子皆内修陽法外修僧形法豈分外貌乎
[070-12b]
僧玄皆人也同天地間一物耳若外爲僧内
修陽法何異於外貌黄冠乎且隂陽之道任
情變化豈有偏黨乎惟達摩師氣訣正是外
内不出入凝定空寂中煉妙有之法便是空
寂法中隂眞又問曰今云煉陽即出九天之
上煉隂即入九地之表将欲並教天下得否
答曰不可也治世之道無出於文也斯隂陽
二門且出世之道不可治世不可普教於人
也問者曰吾偏習治世鬻譽之書不達延生
出世之道罔知二主之㫖難通三教之情今
[070-13a]
既聞命寔是飽於玄風醉其眞義也吾向來
井蛙醯鷄哉乃唯唯而退余所略書隂陽二
門煉眞之至道意者爲上智之人明達而自
知無勞論也愚昧無知勉論不及也中智
之人心或進退往往執言不廻多云生死有命
富貴在天復云天地及日月時至皆歸盡斯
言舉世鮮有不言者遂便顒顒待死迕眞失
正迷於所苦自甘取也即輕薄無知泛濫之
徒豈可見天地之心乎天地之用生成乎豈
知隂陽互情乎隂陽相盗出没乎余因達還
[070-13b]
丹有長生無數之辭故少立通論以示同人
非淫欲虚誕沽誚於賢達者哉於斯復有向
美索乎同心之子幸鑒于斯
歌曰
大道生吾眞隂陽運吾質寄生天地間生死
互經歴死生終有門二路各分一一門隂静
中於中有虚寂修成隂中神此是西胡術别
有陽中道道祕在仙籍勁指天地根此根號
眞一眞一天地先天地因而闢令人採取精
煉爲庚辛石邀取木中龍合之令契宻忽然
[070-14a]
爲夫妻漸生男女出十月男女生却化爲金
液金液作神丹餌之天地畢書情告同人何
妨留意覔日月疾如風三萬六千日
　　　還金術三篇并序
　　　　　　　陶　植　撰
植嘗讀金碧潜通經至魏先生云三五與一
天地至精研思十霜妙旨斯在謂一者水數
爲五行之始色稟北方包含五彩終之合道
理契自然故能生天生地爲牝爲牡然後還
日精於月窟結粹華於沖氣靈運潜應與眞
[070-14b]
合同即非人間術士所能窺測竊見今時學
者咸謂水銀可以爲金丹硃砂可以爲河車
殊不知汞生於鉛鉛産於金既不辨眞遂假
他物譬如綴花以爲子斷體以安孕傷殘既
邇精氣莫全舉世作迷途之人漏氣非混成
之子茫茫志士同歸有待或謂古人妄設終
无此道愚甚不取也故徴經義爲術上中下
以質之同志爾
術上篇
古之人所以假易象而爲經者謂至道與天
[070-15a]
地配如太上始分一氣爲二儀二儀判然後
有三才俾乾坤運而品彚貞坎離用而金水
并此道之樞也男冠女笄牝牡相得氣交體
合應變無方此道之用也日月運矣寒暑節
矣滋液潤澤施化流通此道之驗也隂伸陽
屈陽用隂潜一往一来推移合性道之返也
此乃明乎剖一氣以法天象地自有合於無
爲者矣豈假他物而成之乎今謹按黄白内
經神農云知白守黒求死不得白者金精非
世間金黒者水銀非世間銀又龍虎經云若
[070-15b]
鉛外黒内懐金華金華者爲青龍爲黄爲乾
居木位其數三又曰被褐懐玉外爲狂夫夫
玉者爲白虎爲丹砂爲汞爲坤居土位其數
五故曰三五即和諧八石調正綱紀三五則
土木之位合而言之其數八又曰金爲水母
母隱子胎水者金子子藏母胞此言金水自
相含孕韞櫝於母中須造化而生也又曰長
子繼父體因母立兆基此言砂産於金汞流
爲子以金養子繼體而榮道合自然事根至
妙不可不思也濳通訣曰玄白生金公巍巍
[070-16a]
建始初此明丹砂生於鉛金碧歌曰赤水流
爲汞汞者弄明璫此明汞非外入也自是乾
坤交媾受氣而生欲生不生煥乎其有文章
故經云聖人不空生上觀顯天符天符信也
天氣降地氣應是隂陽交接而流珠下也流
珠者亦謂之流汞矣經曰砂流朱汞父戊巳
黄金母此數者明鉛汞合三才應五行而非
人間凡物也又參同契曰植禾當以粟覆鷄
用其子此明於性性紐乎情情性相依還返
自然是爲變化由鉛與水銀非⬤不相爲用
[070-16b]
也且情性既分眞終始自相因爲乾坤矣牝
牡也金水也木土也情性也龍虎也雖同出
異名須以⬤合如有差謬不相渉入矣故曰
⬤同者相從事乖不成寶又水以土尅木以
土榮相殺相生更爲父母且水銀不在五行
正位朱砂非龍虎配合故曰雜⬤不同種安
能合體居故古歌云莫壊我鉛令我命全莫
破我車廢我還家又曰鉛㫁河車空所作必
無功鉛破河車絶所作無處出又五篇曰鉛
中有金金中有還見寳别寳修心煉形賢人
[070-17a]
得道又曰寧修鉛中金不修金中寳此數者
聖人明喻以示後學猶慮不曉故鄭重而言
之亦知龍虎二事本乎一物者也得其理者
喻諸返掌迷其逕者譬彼上天但以世人未
悟遂使後學捨返掌之易從上天之難用意
逾切去眞逾逺紛紜難議眞假相亂或曰用
鉛耶或曰用水銀耶若以水銀爲之乾坤其
可立乎剛柔其可分乎必以雜鉛而爲之則
金水何由而得生還返何由而得行又焉能
變化由其眞歟且古来歌訣唯讚鉛之功效
[070-17b]
不説水銀之精妙以二事共成不得不兼而
美之乎必以水銀爲言但假鉛氣而成河車
何得遺本而逐末乎作者之意既其如彼後
學之見又且如耕石種稻縁木求魚期於有
獲難矣又况文字所傳者非精妙之至閑訣
所受者非至人之遇夫知與不知猶千里之
與指掌爾自非眞人曷辨眞理今特與衆人
爲論者謂言者不知知者不言又焉知道隱
乎言與不言之間哉
術中篇
[070-18a]
凡言水銀可以爲金丹者妄人也言朱砂可
以駐年者不知道也不知道惑妄人之言去
眞逺矣夫汞者姹女之别名砂者鉛中之至
寳丹經所謂砂汞者此其眞訣也且鉛中有
砂汞猶人之有情性情性於人非外物也砂
汞生於鉛非外⬤也三一之道修性合情然
後可以返魂還元若引外物爲情爲性不可
合水銀代汞則鉛不可親性不可合三宮其
可固乎鉛不可親八石其能妙乎故參同契
云結白見寳造黄金此者皆非人間朱砂水
[070-18b]
銀爲之有頃之間當爲白煙矣又焉得解散
爲水馬齒欄干乎明者省之可以一言而術
眞偽耳術士得之則正性不惑正性不惑則
爲道日親而根本自正豈假外名遣妻絶粒丘
壑然後希遇哉故再叙情性原其砂汞重解
先聖指象立喻之意誨貽於後賢也
術下篇
經曰白者金精黑者水基水者道樞其數一
又曰知白守黑神明自来是知太玄之精爲
道根本當其樞紐天地鍜煉隂陽理契自然
[070-19a]
功侔造化故定兩弦之數以二八合上下得
乾坤之體也稽六十四卦極天地之數用卦
又云爻爻披摘而三百八十四神存乎其中
矣乾之策二百一十有六坤之策一百四十
有四引而伸之觸⬤而長之緫一萬二千五
百二十所以應萬物之數備剛柔之體又天
數二十有五地數三十凡天地之數五十有
五所以成變化而還返也若積陽爲天聚隂
爲地天否地閉神明見焉雖元化一施妙用
無極且世以金木水火土合之寒暑衰榮若
[070-19b]
春夏秋冬日夜相易陽之用也以金生水水
生木木生火火生土土生金隂之用也若天
地在乎手造化由乎身自凡躋聖名列金簿
與黄帝老子爲先後所以顧兹門而無别徑
也凡我同志庻㡬於此者要在細求眞訣務
以師授不可以謏聞淺説多言或中之義所
希企及矣噫今之人不達神明之意未通天
地之理按文責實以意推披殊不知古人與
其不可傳去矣徒議枝葉不得根本迷迷相
指詎可復追植林野鯫儒豈曰先覺常給侍
[070-20a]
長者側聆斯義以爲砂汞無乾坤不可得也
龍虎捨金公无自入也或陳梗槩以備錯悮
焉歌曰
仙人拍手雪成團黃花欲入紫河難子母一
時流作水變化還同九轉丹
雲笈七籖卷之七十
[070-20b]

[071-1a]
雲笈七籖卷之七十一　政一
　金丹
　　　太清丹經要訣并序
余歷觀逺古方書僉云身生羽翼飛行輕舉
者莫不皆因服丹每詠言斯事未甞不切慕
於心但恨神道懸邈雲跡踈絶徒望青天莫
知昇舉始驗還丹伏火之術玉醴金液之方
淡乎難窺杳焉靡測自非隂徳何能感之是
以五靈三使之藥九光七曜之丹如此之方
[071-1b]
其道差近此來握翫乆而彌篤雖艱逺而必
造縱小道而亦求不憚始終之勞詎辭朝夕
之倦研窮不巳冀有異聞良以天道無私視
聽因之而啓不違其願不奪其志報施功效
其何速歟豈自⬤其所能趨利世間之意意
在救疾濟危也所以撰二三丹訣親經試錬
毫末之間一無差失並具言述按而行之悉
皆成就然人之志所重者性命其危春露其
脆秋霜俯仰之間相顧如失榮華貧賤誠爲
不住之容憂悲娯樂並是難留之事以此而
[071-2a]
言深可歎矣余比讀諸方故亦不少觀其梗
槩例多隱祕味之者翻增其惑說之者返益
其迷遂使修鍊之流不見成功之處豈其古
人妄說耶抑由學道之軰自不能考其㫖趣
也余所陳方意於文記間如視掌中一試披
㝷莫不洞照相知之士通鑒名人有所不同
心之取證故列爲三篇耳處士孫思邈撰
　　　諸丹目錄三品
初陳神仙大丹異名三十四種
太一玉粉丹太一召䰟丹返䰟丹更生丹全
[071-2b]
生歸命丹四神丹太一神精丹神變丹神液
丹假使通神丹五靈丹昇霞丹靈化丹三使
丹捧香丹太一丹使者丹奔雲丹控鶴丹八
石丹麗日丹素月丹度厄丹持節丹絳色紫
遊丹雄黄赤丹赤雪流珠丹紅景丹赤曜丹
重輝丹紅紫相間丹艮雪丹月流光丹水銀
素霜丹
　右所陳諸小丹法等雖時所稱用然其丹
　異名未必各知之所以今並列之
次陳神仙出世大丹異名十三種
[071-3a]
黄帝九鼎丹九轉丹大還丹小還丹九成丹
素子仙童丹九變丹太仙霞丹太和龍胎丹
張大夫靈飛丹昇仙丹神龍丹馬仙人白日
昇天丹
　右諸大丹等非世人所能知之今復標題
　其名記斯篇目而終始不可速值也是以
　其間營構方法並不陳附此其有好事者
　但知其大略也
次陳非世所用諸丹等名有二十種
八景丹金華丹玉味消災丹神光散馥丹凝
[071-3b]
霜積雪丹奔星住月丹墮月驚心丹金液玉
華丹茅君白雪丹白雪赤雪丹紅絳垂璧丹
七星辟惡丹七曜靈眞丹流石鮮翠丹金輝
吐曜丹太清五色丹北帝玄珠丹感靈降眞
丹群⬤昇雲丹太白精丹
　右按其方服之神仙既藥物難具營作非
　易所以但列其名不復陳其法式若好事
　者冝以廣知其名也
　　　造六一泥法
凡飛金轉石唯以六一爲要自逺代諸賢銷
[071-4a]
鍊之流莫不咸蔽其事大都相傳法者皆用
礜石赤石脂左顧牡蠣礬石滑石戎鹽滷鹹
等或妄用蚯蚓糞者以此等藥並亦具錬作
之方其方法又各各不同作之例皆不能精
了古來名方要術無不備經試鍊就此之中
未有不盡其理不見一事近髣髴者余常爲
之發憤興歎不能已矣自謂古人隱祕斯術
且誑將來學者又按古方並用礬石用黃土
泥燒之經夕即自然成其細粉余遂依法燒
之經兩三日竟不覺有異謹因閑暇更依古
[071-4b]
方燒鍊可經十日已來以指微捻乃成爛粉
光潤可愛亦細膩希竒更取新礬石燒之二
十餘日到加乾石全不一種始知一切方法
不可率爾輕試之不依古法即云無驗如此
者觸目皆是又礬有種⬤不同所出之䖏各
異并州與嵩嶽出者爲良自外者不堪入用
鍊礬石法凡鍊礬石器以黃土作之其狀似
竹管可長五六寸闊三四寸以礬二三分其
口巳上瓦作蓋蓋之礬石内筒訖别以細沙
并黃土等分爲泥泥筒周遍可厚一二分許
[071-5a]
緩火炙之令乾又更泥泥又更炙炙令乾⬤
然後入鑪燒之但使将息伺候得所必萬無
一失
造燒礬石鑪法其鑪壘高二尺明闊一尺其
下四面各開一小門子擬牽風擊火也又時
時去積灰一頭别一箇鐵釡大小與藥筒相
稱高可三四寸許即以鐵釡置鑪中筒於釡
上以炭燒之七日明使晝夜火氣不絶恰好
更不勞多日滿取之研極細别以赤石脂麤
擣篩相和爲泥作餅子可厚半寸濶四寸曝
[071-5b]
之令乾右於礬石鑪中燒之一日更細擣篩
極細研之别入生赤石脂細擣篩訖與成鍊
者等分相和和訖又以礬石及赤石脂二分
和之爲泥稀稠得所攪之令極熟用之泥釡
固濟一泥以後即一手取藥更不得重看其
藥氣永不畏先余用之多遍唯覺善莫能加
焉
礬石冝取燉煌者輕手擣之以馬尾蘿下篩
之訖置鐵鐺中以猛火熬令汁盡又擣篩令
細毎計赤石脂與礬石二分相和訖計所和
[071-6a]
之粉五兩内可加戎鹽一兩滷鹹二兩合和
亦無妨不著亦得凡作六一泥者只爲固濟
欲使牢固今只二種藥爲泥又加一二種亦
損者何煩多種其六一之名乃是古人隱祕
之語其六上加一便是爲七以七種藥爲泥
故云六一也世人不識不知何以名之六一
也滑石所出處其石本出東華州今人不究
其根本乃用崑崙所出者爲六一泥所謂圖
北向南於理殊非所允又其石性有數種硬
者細細擣之篩研令熟用之益佳
[071-6b]
左顧牡蠣法左顧牡蠣者意本取其細膩比
試向經二三度亦經火鍊而用者亦經不鍊
而用者皆無意即知此一味乃是無用之物
若更有别法用之爲佳者非余所知也
戎鹽法戎鹽本方亦不的言出處既不知所
出即知出戎鹽之地亦不知用何者爲良見
人皆云識之實不能知孰是南人所出以南
土無有此鹽故關中所出者爲是余復陳此
愚見亦不知是人識者冝詳而用之雖貴之
有能然用勢亦相似好事君子知之焉
[071-7a]
滷鹹法此物本出同州東北隅去城可七八
里生陂澤中其狀似河中細顆鹽其味苦而
不鹹本方亦不言出處人用平澤中地有鹹
⬤之處因辯其土白嫰之色者爲是今推其
所由於理又全乖錯用之無驗特爲於此同
州所出者若入六一泥用極理粘好今但礬
石赤石脂礜石等並依所陳之法細用之則
不復須此藥矣諸好事者於此更勿猶豫也
本方亦云用蚯蚓糞爲泥亦曾用之乃與常
土不異於理殊非所宜
[071-7b]
凡六一泥所言諸藥等其有所用之徒並不
能精識其委曲雖時有識者又不閑将用之
法求鑪火之妙理亦難爲具悉今著條件六
一泥者味雖不多用之極善直云固際神膠
足得爲上何必要須六一也凡按古方合鍊
多不見成者古人但恐文繁所以不能具載
其事以此作者遂無一法能就非深知其本
末者則孰能照其出處乎
　　　造上下釡法
右下釡鑄鐵作之深三寸明闊八寸底厚六
[071-8a]
分四面各厚四分其脣闊半寸厚三分平穩
作之勿令高下之也右上釡作之高一尺明
闊八寸厚三分許唯飛雄黃上高五寸以外
不平下釡並圓作凡欲有心試錬者其上下
釡並依様作之大都形勢更不過此法其間
上下釡但能将息用者永無破壊之日余自
好道術巳來向二十載餘種種歴試備曾經
渉其中校殊無所不爲之者並無成法資財
罄竭不免至於困弊今用此上下釡始離其
艱辛其上下釡即須用以六一泥塗之其泥
[071-8b]
和稀稠得所㯶刷遍塗之日曝令乾乾後依
前塗曝乾之可三四遍計厚三分許必無壞
時其上釡以泥一二遍亦好不塗亦得今以
六一泥塗上下釡者乃久亦何必須土塗釜
也糖和乃是舊法用既無驗雖舊何爲若有
所不知亦不簡於今昔古人賢則賢矣然不
廢於此事多不能知其理也
　　　造竈法
右其門高六寸闊五寸以鐵爲之其堗勿令
向上冝下開之可高三寸半許闊二寸半若
[071-9a]
向上開者火則微翳向下開之爲佳也
　　　用六一泥固際上下釡法
右留前所調和泥用小鐵匙均厚三分以來
塗訖又縁合下釡上輕手按之勿令過度即
以六一泥周廻遍泥其際乾即以文火細細
使積漸就乾若有拆裂處復以鐵匙取泥泥
之周悉直至藥成以來更不勞再視此法易
而且要也
　　　太一玉粉丹法
　朱砂一斤雄黃一斤玉粉十兩
[071-9b]
右玉粉極硬難擣但以生鐵臼⬤之以輕踈
絹羅之再度即得入用磁石粉十兩其性極
硬亦依玉粉法治之以水沉取細者用之篩
用亦得
　紫石英五兩白石英五兩銀粉五兩
　空青十兩流艮雪一斤用銀雪
右以打作薄以河東鹽合擣研令細絹篩下
不盡者依前更著鹽研篩以盡爲度即以藥
末等和以釅醋微濕拌之曝乾可十遍餘上
先以白鹽爲藉次布藥末等訖又以鹽覆之
[071-10a]
即以上下釡相合以六一泥固濟以文武火
九日九夜寒之一日一夜開看煥徹如寒霜
素雪之狀又似鍾乳垂穗之形五色備具無
可比象又更還取藥三遍以醋拌如前以白
鹽末覆藉一依前法布之更無别異如此可
四五轉訖一依鍊金英丹法鍊之訖然後将
服其勢力不若金英丹二種藥並能延人夀
命愈疾除此一小有陳丹消毒之者並幽深
難解自非妙閑訣法豈造次而可悟也今所
陳列一無隱祕冀有雅好之士請於此無惑
[071-10b]
焉
　　　太一三使丹法
　水銀霜一斤朱砂十兩
　石亭脂十兩雄黃十兩
右朱砂等三味别擣訖和布置不異前法還
以銀霜布諸藥上帛覆之合上下釡固濟飛
之凡用猪負革脂者是老母猪近脊梁邊脂
也
　　　造紫遊丹法
　朱砂　雄黃　曾青　石亭脂各五兩
[071-11a]
右别擣研水銀十兩别研石膽三兩别擣篩
白石英别熬令沸盡取三兩此别味恐是錯
多是曰礬石英不沸也陽起石三兩别擣石
膽六兩别擣篩取東嶽者用之礬石五兩直
爾篩生用之朴消六兩别研篩磁石三兩别
擣篩又朴消三兩和諸藥餘三兩用覆諸藥
上自外者並依前法治理如前醋拌令依法
十遍餘止其布置飛鍊日數重轉一依前無
異同也凡承前已來飛鍊諸藥等精訖皆須
重轉三兩度然可堪用比見丹無驗唯覺毒
[071-11b]
害者爲轉數不多所以無驗矣但飛鍊未曾
重轉者如此雜石未得丹者氣盛在藥中不
毒何待然聖人設法意在救厄難且世中庸
愚情在名利先不閑藥理復不究方書或見
淺方或聞傳説因即孟浪頑心自謂更無比
⬤復有無知之軰視聽未弘疾疹既纒豈與
力惜未之於彼又偃仰風神旨在得物爲未
欲愧於容色余亦不欲論之於此然性命之
事非輕但雜石稍堪服食實爲非久請有道
君子審而詳之忽有失理於毫微幸改之從
[071-12a]
正耳
　　　造小還丹法
　水銀一斤石硫黃四兩飛錬如朱色
　依大丹法岀毒了研如粉
　光明砂三兩别擣研犀角末四兩别擣研
　麝香二兩别研
右五味攪和令調以⬤肉和爲丸如大麻子
許每食後一丸去心忪⬤風⬤氣邪疰蠱毒
天行瘟瘧鎮心益五藏利關節除脹滿心痛
中惡益顔色明耳目⬤毒風服五百丸瘟瘧
[071-12b]
服一百丸天行飲下十丸蠱毒准上心忪二
十丸每食後只可二三丸不可多服壘至如
前功能不可具載略而言之餘依本草
　　　又法
　石亭脂四兩水銀一斤
　鉛黃華三兩金一兩成薄者
右水銀金鉛黃等加功細研取大鐵瓶瑩磨
之末硫黃三兩先布瓶下爲籍次下前三味
訖又布餘一日硫黃末爲覆次下蓋都畢以
六一泥固濟火先文後武七日七夜止又寒
[071-13a]
半日開之其中盡化爲丹煥然暉赫光曜眼
目准此丹一兩用牛黃麝香各半錢重於洪
州土鉢中以玉鎚研之極細用棗穰丸如梧
子每日食後棗裹之食三丸治風顚⬤失心
⬤魅魍魎等乆服凝骨髓益血脉潤肌膚出
顔色安䰟⬤通神仙也
　　　造艮雪丹法
汞一斤以鍊成十三兩錫破以次計之即時
合者八兩汞六兩半錫其中雜藥謹錄如左
呉白礬六兩於鐺中鎔以火熬沸盡使乾訖
[071-13b]
即擣篩爲末用此鍊白礬今時鍊六兩秤得
五兩黃礬四兩爲末於鐺中熬使乾更擣篩
爲末太隂玄精二兩擣篩爲末朴消二兩擣
碎熬使水氣盡爲末伏龍肝四兩爲末取一
兩和鹽及諸藥增鹽六兩擣篩爲末於鐺中
熬取乾初鍊錫三遍訖更鎔投好醋中殺錫
毒更於鐺中鎔訖以水銀投錫中以鐵杖攪
使相和置薄掘地作淺坑子以一張⬤藉下
取寫勿流於地上⬤上留者水銀和銀是也
仍以好醋噴之使濕即急盖其上次熬鹽使
[071-14a]
乾訖取黄礬白礬伏龍肝二兩緫和擣勿留
於臼中擣之爲末以麤篩度之入少許醋拌
勿使濕取二兩伏龍肝藉釡下鐡匙按之使
平實次以鹽燥末二匙按使平實次朴消還
以匙撥使平實即内藥但平撥不須實以匙
多少泯使平整即以盆子覆上固濟使宻著
火三日兩夜開藥收取如恐不盡所有惡者
并鐺中藥滓緫和於一小盆中取少醋噴之
使⬤潤細研之訖以一匙内底蓋鹽依初飛
法固濟訖著火兩日一夜即開看所有水銀
[071-14b]
並皆盡矣取藥即休此藥主鎮心安藏除邪
瘴惡氣疰忤風癲風⬤等疾飛藥三兩轉已
後可研令極細以棗穰和爲丸丸如麻子大
每日服四丸若不覺有異者漸加至六七丸
每旦服之不過三二丸其藥性微冷若先患
冷疾不冝服之治傳尸瘧瘴癘時氣一切⬤
病入口立愈神效若用入面脂治皯⬤太隂
玄精出河東解縣界鹽池中水採之其色理
如玉質無異其形似⬤甲以殊黒重者不堪
黄明者上也
[071-15a]
　　　造赤雪流朱丹法
右雄黄一斤擣輕紗篩訖以苦酒拌和之令
浥浥日乾乾更拌如此十遍止與白鹽末拌
和以鹽覆藉固濟一日一夜後以㣲火炙六
一泥令極乾漸加火勿須猛更一日一夜即
加猛火令其下釡旦暮常須與火同色不得
蹔時令火微弱如此焼三日三夜止寒之一
復時開取上釡藥精更㣲研之下釡餘滓亦
擣以藥精相和飯拌令浥浥依前布置文武
火一如前法焼之藥成煥然暉赫並作垂珠
[071-15b]
色絲之狀又似結網張羅之勢光彩鮮明耀
人目睛見之者不覺心神驚駭惟冝安心若
有卒暴之病及垂死欲氣絶及已絶者以藥
細研之可三四麻子大直爾鷄子黄許酒灌
之令藥入口即扶起頭少時即差其口噤不
受藥者可斡上齒而灌之令藥入口以手按
之下復及揺動之使其藥氣流散須⬤即甦
治其⬤邪之病小小瘧疾入口即愈此藥神
驗不可具説但恨造次無人解鍊用之
　　　鍊太陽粉法
[071-16a]
　　石亭脂十斤鹽花五升
　　伏龍肝二斤左味三斗
右石亭脂破如豆大用鹽花和左味煑之七
日七夜其脂以布袋盛之懸勿令著鐵煑毒
性盡出研和前伏龍肝令均入内釡中先布
鹽花安亭脂盡上還将白鹽爲盖了固濟之
三日三夜文武火依前法鍜訖寒之半日開
謹案本草云石亭脂味酸温有毒主治婦人
隂蝕疽痔惡血堅筋骨治頭秃心腹積聚邪
氣冷癖在脇嘔逆上氣脚冷疼弱無力及鼻
[071-16b]
衂惡瘡兼下部漏瘡止血殺疥蟲治脚氣男
子隂痿陽道衰弱婦人體冷血氣腹内雷鳴
但是患冷諸藥不能療者服之不過三五日
愈服之法令研粉令極細以飯和爲丸丸如
梧桐子大毎日空腹服五六丸酒送之若兼
餘草藥爲丸服之益佳也
　　　造金丹法
　　黄金八兩錯碎爲末
　　水銀八兩以前金末水銀攪一宿化爲泥
　　雄黄一斤雌黄一斤
[071-17a]
右以前雄雌二味細研如粉乃和之皆於六
一土釡中宻固濟炭火九日九夜煆之寒二
日刮取飛精先别作筒用淳左味鈆釵丹作
泥塗筒裹令極乾又以左味飛精如軟泥内
筒中堅之以銅蓋覆上六一固濟作鐵鈎懸
筒令底去地二三寸馬通火煴之常令筒底
微煴六七十日寒之發取藥赤如丹即成也
更研治以棗穰和丸如小豆大旦以井花水
向日服一丸七日玉女來侍二百日行厨至
三百日壽與天地齊此方似金液而小異若
[071-17b]
馬通難得用糠火亦得也
　　　造鉛丹法治一切⬤及鬼⬤癲癎病
　　　及瘧疾
　　鉛四斤鍊熟使　水銀一斤鹽研令淨
右取⬤榖二斗蒸之令破蒸熟以醋漿水投
榖中宻蓋五六日令爲醋次用車轍中土篩
安柈中攪和似煎餅麫取鉛銷之投泥中拌
半即於好鐺中更洋鉛令銷煖汞投一斤鉛
中待㵼凝以䋲子繫之懸於鐺中二七日其
精自下醋中収淘洗令淨和朴消消石各一
[071-18a]
兩如飛丹法三遍飛之每轉三日収取精以
飯和爲丸丸如麻子大每有諸⬤病者皆治
之
　　　鍊紫精丹法
　　水銀一斤　石亭脂半斤
已上二味入瓶固濟用黄土⬤筋爲泥泥瓶
子身三遍可厚一大寸已上用瓷盞合瓶子
口以六一泥固濟之可厚半寸用火三日三
夜一日一夜半文一日一夜半武日滿出藥
打碎取新青竹筒盛和醋於筒中又於火釡
[071-18b]
中重湯煑之三日夜常令魚目沸日滿以冷
水淘去醋味曝乾一日還内筒中以清水和
朴消如前煑一復時出藥淨淘曝乾擣爲末
極細用棗穣和少麝香丸之欲丸時和少酥
及用塗手不然即著手丸如梧桐子大每日
食上服之五丸去諸風疾明目⬤心二斤已
上變白功力既多卒難陳⬤忌與流珠方同
亦用麝香一錢秤之流珠方在後
　　　造流珠丹法
硫黃一斤鐺中以小麻油煑之取黑爲度即
[071-19a]
用灰汁煑之去油訖即研鹽於鐺中伏之用
六一泥固濟鐺口以文火經一日兩夜又用
武火漸加以鐺赤爲度去火待寒出藥清水
淘去鹽味取酒七升⬤半升亦云一升⬤一
如紫精丹法煑之三日三夜出藥清水淘去
酒味曝乾擣篩以棗穰丸之更擣五六千杵
至萬尤佳丸如梧桐子大空心服每日三十
丸覺⬤即減至十五丸長年服者每日只可
五丸所有冷風等病無不愈者忌蒜米醋
　　　七返丹砂法
[071-19b]
汞一大斤安瓷瓶子中瓷椀合之用六一泥
固濟訖以文火漸燒數至六七日即武火一
日成如此七轉堪服其火每轉須減損之如
不減恐藥不住也
　　　造玉泉眼藥方
右取水精二兩末之乳半合和瓷瓶中盛之
⬤固濟勿⬤氣埋地下百日出之置一竈孔
燻之一日開之青白如玉取鉛錫成鍊者二
斤鎔之以此藥丸如梧桐子大投中攪之爲
眞白矣若眼不見物及赤但不損睛取一丸
[071-20a]
如黍米大⬤目眥尤良
　　　太山張和煑石法
　　章栁根六斤杏仁五升
　　酸棗仁五升槐子一升别擣
右三味先擣槐子以水攪之去滓取汁和前
藥内不津器中埋舍北隂地入土一尺以土
覆之百日發取名曰太一神水取河中青白
石如桃李大者五斤取北流水九升煑之一
沸以神水二合攪之又煑一沸候石熟任意
食食之五日後萬病愈一年壽命延永久服
[071-20b]
白日昇天矣取神水二升漬生鐵二斤十日
化爲白銀矣
　　　添離用兊法凡四法
　　離一兩　兊半兩
石以堝洋之先下離次下兊取栁木攪令均
次下黄礬一分准前攪之令均㵼出成鋌取
黄土和左味作堝乾之即取黃礬⬤砂胡同
律各一兩赤土一升和左味爲泥裹之内中
三四固之令宻火之十餘遍以氈拭令黑氣
盡爲度如難盡取赤鹽和左味爲泥裹之亂
[071-21a]
髮纒之入火燒之其赤鹽作聲如是更爲數
遍以黑盡爲限然取⬤砂作漿牛糞火燒之
佳也
　　　又法
　　離一兩　兊七錢　熟銅一錢
右合洋成鋌待冷又入火燒之令極⬤投馬
通中冷将鎚鎚之入火焼之又鎚令離鋌薄
如紙剪破如指大取黃礬一升末之同律三
分⬤砂二分擣爲末取黃土爲泥作堝子堝
子蓋之訖布離葉於中以前藥重重裹之宻
[071-21b]
固堝口於牛糞火中燒之一日一夜常令堝
赤以好爲度矣
　　　又法
離兊對作波斯鹽緑赤土胡同律⬤砂等分
以左味爲泥裹之厚三分猛火火之如此五
十遍已上即以金牙一兩末之以漿水三升
煑之從旦至暮時以布裹離横木懸之勿使
着器任用之
　　　又法
　　⬤砂一兩　紫⬤一兩
[071-22a]
　　石膽一分　胡同律一兩
右以猪脂和爲泥櫬堝底洋離出之如朱而
光洋了爲薄鋌以赤土十兩末之風化灰三
兩⬤砂三兩赤鹽五兩赤石脂五兩石鹽三
兩右已上藥必須精治之以左味和爲泥可
離鋌大小布紙上厚一二分裹三鋌寸洋火
之以赤煙盡爲度開之以左味洗之准前裹
火之以漿洗之三十遍即表裏赤光爲梵天
寳也
　　　伏汞要法
[071-22b]
夫汞遇火則飛不能使住凡所爲者盖亦多
矣若非物制伏不可爲之今以藥伏之萬不
失一
　　烏頭　赤石脂　石鹽　白鹽　胡椒
　　雄黃　蓽撥　黃礬石　黃⬤砂　黑鹽
右擣爲末以左味和爲泥團作鍋形以汞置
中巾裹之以横木穿之入釡煑以左味三日
夜出之入霜鉢中還以左味和烏頭⬤砂雲
母等分研之七日三易藥洗之以油鹽⬤砂
少許入釡中煑之一日夜任用也
[071-23a]
　　　素眞用錫去暈法
右以取白不限多少打令薄厚似紙方二寸
十斤巳上始可爲之多則⬤氣相蒸少則不
堪取一瓷器可物多少令滿從下布之一重
䔉韮如此重重相次令滿器口大小蓋之漆
固令宻埋地中經百日出即成不得欠一日
其馬通屋下安置日滿出之鎔一斤和上鍮
一两若輭加鍮堅加白其䔉取赤皮者佳左
味取三年者然可用著少鹽一如食法
　　　素眞用兊添白銅法
[071-23b]
　　白銅一斤　錫一兩
右令洋之㵼酒中出之打破取伏汞一两胡
同律二两油脂一升煑令脂盡胡粉色赤即
伏火即以前兊體鎔之投水中取白黑二礬
胡同律⬤砂白鹽各二两合洋之㵼安鋌池
中成矣若脆不任用即火之令赤投牛脂中
十遍即柔矣
　　　赤銅去暈法
右取熟銅打作葉長三寸闊三寸取牛皮膠
煑之如粥以銅葉内中以鹽封之内鑪中火
[071-24a]
之令煙盡極赤出冷之於砧上打之黑皮自
落如此十遍已上止即以醋漿水煑令極沸
焼葉赤内漿中出之以刷刷之於堝中洋之
㵼灰汁中散爲珠子其色黄白至十遍止不
須更㵼成兊凡十两可得三两成入梅漿洗
之令白也
　　　波斯用苦楝子添鍮法
　　烏梅一石　苦楝子一石
　　⬤砂一斤　波斯鍮二斤
　　雀糞一升　賀州鑞一斤　兊五兩
[071-24b]
右取苦楝子二升熟酒研之新醋二升雀糞
半升研之鹽一合相和令調取桑木作槽長
八寸闊三寸深七寸置前藥於槽中鎔波斯
鍮一斤下少⬤砂熟攪之⬤清㵼槽中藥汁
裏冷出之用氈揩洗令淨炙令乾明時用之
攪藥忌鐵物也如此十遍洋㵼藥槽中佳也
白兊十两波斯鍮四兩鍊錫一兩須先鎔兊
次下波斯鍮次下錫下⬤砂攪之㵼爲鋌甚
妙如脆入牛脂中煑柔之色不明以梅漿洗
之
[071-25a]
　　　素眞用鍮要法
　　成鍊波斯鍮二兩　兊二兩
　　⬤砂三豆許大鹽三指撮
右置堝中相和鎔之成鎔少時又火之令赤
㵼著鹽水中如此四五遍止即以梅漿洗之
六七遍以白爲度入梅漿先焼令赤然後投
漿中其漿亦瓷器中火之令⬤
　　　素眞用雄黄要法此法内雌黄似合
　　　入近後伏二黄法内
　　雄黄一兩　雌黄一兩
[071-25b]
右置猪脂中煑之三百沸即取⬤銅十兩兊
三兩令洋攪之取黒礬末投中佳也
　　　素眞用鐵法
右取生鐵擣碎篩細研十兩打錫爲薄如杯
形裹上末用擸木爲灰熟研之令光然後入
錫杯了重入甘堝中入風鑪内火之候鐵欲
動不動即取勿令絶碎紙裹著鑪中鐵上其
鐵即沸看錫凝定即安兊添之沸其兊以鐵
上如不相入即更下勿郎藤其兊鐵即和即
以鐵錍研兊下掠却不淨看兊不動即下鑪
[071-26a]
中⬤灰覆上良久還将錍抉餘⬤氣以竹筋
㸃水沃兊上三两遍止任意用之勿郎藤其
莖大如指其子亦堪食稍飴少許生在山中
或生平地纒草而生莖上有㓨㓨相對生葉
如邊鴈齒大如指葉葉相對取時勿驚動仍
取其根必須隂乾勿令日乾七月八月子熟
赤色其鐵取犂頭鐵白色佳餘並不堪用
　　　伏雄雌二黄用錫法㨿法合有雌黄
　　　今元本内闕
　　雄黃十兩末之　錫三兩
[071-26b]
鐺中合鎔出之入皮袋中揉使碎入甘堝中
火之其甘堝中安藥了以盖合之宻固入風
鑪吹之令堝同火色寒之開其色似金堪入
伏火用之佳也二物准數别行
　　　造⬤砂漿池法
　　⬤砂五兩　烏梅半升碎左味一升
右以土釡中煎之五分減二堪用
　　　造梅漿法
　　梅二升去仁碎之
右以水一升鹽半升土釡煑之燒令赤洗之
[071-27a]
　　　鍊丹合殺⬤丸法
　　硃砂　雄黃　雌黃　⬤蘆　⬤比目
　　桃仁　烏頭　附子　半夏　石硫黄
　　巴豆　犀角　⬤臼　麝香　白赤术
　　⬤箭　蜈蚣　野葛　牛黃
右各二分擣篩爲末以菵草汁合爲丸丸如
鷄子大燒一丸百⬤皆卒抱朴子用此藥飛
三竒丹也
　　　鍊礬石伏汞法
　　并州礬石十斤
[071-27b]
⬤爲末以⬤州礬和左味拌之三十遍入釡
飛之每二十一日一開更加生礬石三分之
一還拌生者飛之生者性利相接即止三十
日已上者螻蟻之狀光明可愛百日彌佳右
取帛裹之内筒中蒸三日夜末之一兩粉制
汞一斤若令赤左味煑之令乾色紫赤止釡
中不上准法焼之以赤瑾土團之入風鑪火
之百日風化爲灰准礬石三斤用脂一斤鐵
器中炒之以脂盡爲度汞十斤礬石鐵器猛
火火之攪令煙入即成然後土團前汞宻封
[071-28a]
内釡中火之九日夜止任用之能先以脂熟
熬後入堝中火之一百日彌勝取鐺中熬之
加礬石末一度如錫再度如石
　　　造白玉法
右取大蛤蒱擣爲末細研之取一斤内竹筒
中復内消石宻固之内左味中二十日成水
後取白石英半斤⬤作末投筒中即凝出之
好炭火火之令赤即成白玉亦服餌之也
　　　造眞珠法二首
右取光明蜯殻削去上皮以醋中煑之令熟
[071-28b]
出細條之丸作珠大小任意取鯉破腹開内
珠置中還隨令合蒸之令極熟出珠未蒸前
鑽孔以猪毛穿中又取雲母以白羊乳煑之
數沸出令温以珠著中漬之經宿然後洗令
淨成矣
　　　又法
以鰾膠和蜯屑作珠隨意大小鑚孔近草火
後炙令乾以兩塼支一甖置珠瓦上復以一
瓦盖上泥塼四邊作竈形以草火燒之令赤
出之取蜯屑盛筒中四箇口内於瓷器以左
[071-29a]
味浸之十日即色變珠成
　　　造石碌法
　　銅青一斤　石黛半斤
　　雌黃五兩　栢汁一斤
右和合日乾入盡用之精妙也
　　　造石黛法
　　蘇方木半斤細碎之
右以水二斗煑取八升又石灰二分著中覺
之令稠煑令汁盡出訖藍汁浸之五日成用
雲笈七籖卷之七十一
[071-29b]

[072-1a]
雲笈七籖卷之七十二
　内丹
　　　大還丹契祕圖并序
叙曰大還丹者乃日之䰟月之⬤二曜精氣
之所致也本乎南方火位襲化北方壬癸之
中歷涉五行包含五彩功齊天地難可備書
混沌為先象其元氣分判清濁以神為助八
卦相配日月光曜合成大丹所論火候以朔
望為據言藥物則鉛汞為先鑪鼎華池眞人
[072-1b]
定位神仙證讃⬤成十二章以象十二月用
曉求眞之士將傳志道之人耳
　　　混沌華池第一
夫華池者玄元始初之氣造化天地之象三
一之數雄雌而未分清濁浮沉不定處乎潜
龍之位故君子守道候時得之者分㭊有無
超凡入聖經云知白守黒神明自來是知玄
爲萬物毋聖人祕之不形文字口口相傳知
其訣者爲仙耳
[072-2a]
　　　青
　　　白金黄牙第二
言白金黄牙者非金銀銅鐵鉛錫水銀朱砂
五金八石鉚鉛之⬤是乾坤媾精太⬤流液
感氣而成且如人之有身皆因父母傳氣而
生非肉所化至藥亦然坎男離女情性相依
結氣而成白金黄牙為天地之先經云有名
萬物毋時象九二見龍在田如修得之者即
仙道俯拾而取之益人顔色堅固骨髓如人
[072-2b]
食玉如玉之潤此之是也
　　白金
　　　五行第三
夫五行者水生木水銀也非世間水銀木生
火朱砂也非世間朱砂火生土神氣化生非
世間土土生金白金也非世間金金生水黑
水也非世間水金伐木水尅火土王四季終
始相因五行相生相尅共成至藥若取外金
[072-8a]
在隂其子和之又云虎嘯龍吟物⬤相感豈
謬言哉且汞為情鉛為性情性相合曰常道
道曰自然誠非外物也幸願精思其理天不
遺於志願也
　　　歌曰
鼎鼎不用鼎藥藥元無藥用鉛不用鉛意向
鉛中作賢者審思之用鉛依前錯
　　　日月第六
夫日月者天地之至精也藥中即以坎男為
月離女為日日中有烏屬隂月中有蟾屬陽
[072-8b]
得此紫金服者為上仙
夫藥之權輿者玄水生白金白金變黄金黄
金變紫金紫金含五色名曰大還丹又古歌
曰一物有五彩永作仙人禄按今之修藥但
以匱盛用火養之永無變化兼不伏火餌之
便隨大腸而出返䘮天年實可悲哉終不可
得之也但在精之審之神仙必無所誤義理
曉然即人麤心不細詳得此意與隂丹合義
理即不同互有修制唯可乆而披尋方可見
眞也
[072-11a]
化萬物從寅至申為七返子至坤為九還此
則不曰還丹大還丹須得三千六百年氣候
亦如是以小而明大只如一日有十二時六
時陽六時隂陽象春夏隂象秋冬若然者一
時象一月一月有三十日三十日有三百六
十時亦象一年即一日十二時象十二年三
百六十日象三千六百年還丹之功畢人以
十月成身丹以十月脫胎人道相通超凡入
聖豈不了然乎
　　　擇友第九
[072-11b]
君無友䘮國臣無友失忠庶人無友䘮家道
無友失眞所以玄元與尹喜宿契孔子與漁
父合機馬明生與隂君闇合青牛與惠逺而
㑹同豈非良友者乎且今之求道上至王侯
下及庶民萬無一得者何皆由不擇其友也
夫至藥由心所感志士應感而歸者表天道
無所不燭時機未精多生疑慮又失前功為
靈官之所呻何以然柰何王侯心希早成情
無專志返疑術人轉託所使監守致令　凡眼
所窺而擬成至藥若然者即率土可為仙耳
[072-12a]
又古經傳授至藥先須清齋七日立置壇宇
燒名香掛十方繒綵用黄金百兩以為心信
投簡破劵向天設盟方可傳授若不然者獲
賊天機之罪殃及九玄七祖身被天地水三
官所誅豈合輕師䘮得自從胷⬤造次而窺
眞聖至藥者哉夫人臣得遇此圖兼曾受口
訣者隱而不獻君父信為老耄是為不忠之
臣不孝之子矣
　　　金鼎第十
夫言金鼎者上應天下應地中應人民天平
[072-12b]
聖人奪得造化意手摶日月安鑪裏微微勝
倒天地精攅簇隂陽走神⬤日䰟月⬤若箇
識識者便是眞仙子錬之餌之千日期身已
無隂那得死
　　　又歌曰
九還七返三五一龍虎相將入神室⬤池閉
煉天地間方知大還功巳畢乾坤不合相違
避志士元知在天地十月懷胎母子分賢者
何曾更運氣
此先聖之象莫令凡俗輕聞恐不曉其眞道
[072-14a]
　　　眞兀妙道修丹歴驗抄
　　　　　　草　衣　洞　眞　子　凝　述
夫至道眞㫖以凝性鍊形長生為上所謂凝
性者心靈也乃内觀不動湛然無為焉雖云
凝心一也乃有二德二德者謂住心空心若
凝住心則身境與道同形性俱超此眞得長
生不死髙眞妙道也若凝空心即性超而身
沈此得脫腔尸解之下法也盖住心無心即
眞道自㑹名虚無之身實有之質矣此得性
遺形之妙不得鍊形之要名為清虚善爽之
[072-14b]
⬤故經云下仙者即脫腔尸解之法是也凡
此二⬤成道之㫖若得性遺形雖速成然不
契道㫖蓋上士保生者以為斃法而不修也
凝住心神形氣俱得得者壽延萬歳名曰仙
人又鍊身成⬤萬年名曰眞人又萬年錬氣
成神名曰神人又錬神三千年名曰至人又
錬至人三千年成道人而證髙眞之果此道
為上品之眞爾及三萬六千年至眞方具然
初學凡人習之者如毛成之者如角於是無
上法毋為太上道君⬤元精經令救度好生
[072-15a]
保命之人蓋古有龍虎經㫖天地自然野生
還丹者案上經⬤一千八十年生眞金鑛眞
金鑛一千八十年生眞丹砂眞丹砂一千八
十年生眞水銀眞水銀一千八十年成還丹
為得天地隂陽五行眞氣都合四千三百二
十年元精結成出名山幽靜巖石之間自成
成時光照千里上眞仙官降下採之凡學者
難得之又無上元精法毋愍念修行之人遂
令以時代年採虚無之眞成真金眞金成丹
砂丹砂成水銀合三才為用以法促捉四千
[072-15b]
三百二十年隂陽元氣就十二箇月感應而
生成還丹備矣服之便登無上至道白日昇
天又古仙得道聖人猶恐初學之士一年之
内寒暑侵傷又令將初地聖藥成製凡藥成
靈藥生小紫河車天生黄牙為延駐還丹服
餌者定命長生漸可登眞唯未有羽化之大
功此並依師口訣及解眞經之要妙不顯者
今略而顯之以凡證聖以外曉内述易鑒難
集為圖論將俟好生君子比驗立十二圖表
十二辰位全聖功神明之道隂符經云日月
[072-16a]
有數大小有定聖功生焉神明出焉此之謂
也乃各證注如後
　　　三十輻共一轂圖第一
經曰三十輻共一轂河上公曰古者之車三
十輻共一轂轂中有孔故輻共輳之法一月
之數也蓋以小制大以寡御衆隂符經云日
月有數大小有定是也經曰當其無有車之
用莊子曰無用之用矣一輻者凡車亦無用
也
日月要訣三十七字法曰
[072-16b]
一爻三爻五爻七爻九爻十一爻十三爻十
五爻十七爻二十爻二十三爻二十五爻二
十七爻三十爻周而復始四千三百二十年
元氣生此歌曰時代日月應替年周而復始
道自然十月脫胎九轉滿卯火木為赤日陽/卯者玉⬤之位
事/符用酉為黒月隂符用事/酉者金鷄之位金水二意右轉/左旋對相
看三萬六千神⬤足正元在内三百二十年/亚元者四千
也/元氣共成丹驅除邪毒因兹盡服之便上大
羅天
日火月火法曰
[072-17a]
今法及元君隂君古嵩子碧通子等行符開
落三花在上弦花即符也古法開落三花在
下弦法曰律吕者隂陽之位也陽為律隂為
吕青霞子曰一陽生為春夏一隂生為秋冬
隂終坤陽終乾子丑寅為春卯辰已為夏午
未申為秋酉戌亥為冬
凡此圖者日月火鏡之妙也若不悟此法象
即還丹逺矣哉
從外第一暈黄地卦炁紅第二暈白第三暈
青第四暈淺紅第五暈白卦⬤并心並紅色
[072-17b]
至亦如元氣生有萬物成熟莫見元氣從何
而來也故道經云微妙玄通深不可識夫惟
不可識故强為之容是無狀之狀焉夫天輪
左旋五星與日月右轉火鉛象日珠汞象月
月行疾一日一夜行十二度日行遲一日一
夜行一度月一月一周天日一年一周天凡
日月一年十二合成歲生化萬物要在十二
卦周而復始九還氣足鉛汞神具而成金丹
矣故經云日月有遲疾藥性有燥慢此之是
也歌曰
[072-18a]
遲為日疾為月何用多羅亂分别眞鉛本是
火宗精眞汞好飛含赤血男精女血旣相包
血生肉兮精産骨全籍良媒與結婚養成赤
子方堪悅
經云汞者洪元之光萬物之宗也汞宗者赤
龍也赤龍者即丹砂也非凡丹砂乃太玄流
液二千一百六十年元氣所成號曰虚無眞
丹也
　　　六通圖第三
六者六候一月之法也通者通十二辰知龍
[072-18b]
知隂陽六候昇降訣
三日兊越于庚微明八日震坤起戯于上弦
暫停十五日乾徤見滿于田享十六日巽損
入于辛二十三日艮上離麗于丙下弦三十
日坤順恂䧟于坎革革者隔也夫此日魂月
魄若交精萬化在天生萬象在地生萬物在
人生萬神在藥生萬靈矣要假三花力四子
共相經欲知黄老意祕妙在中庭此言俱⬤
畢學人醒不醒
　　　隂陽交映圖第四
[072-20a]
元氣始交大同不離辰星為元首
　　　埏埴圖第五
埏者和也埴者土也經曰埏埴以為器當其
無有器之用為和土為内外之器内者鼎器
也非凡用之器鼎也乃受神汞之鼎器也故
隂符經曰爰有竒器是生萬象八卦甲子神
機⬤藏此之謂也⬤者癸氣也無用者乃不
用之器焉留精于鼎内成三䰟䰟者龍龍者
木精之神光也按元精經云大道君曰太陽
元精是左正之靈與道合并服之身輕而長
[072-20b]
也夫曉之者即修生修生者必成眞人焉又
雜者九天之⬤合集之景也
　　　周易七十二候圖第八
周者三周也三三生九周九周者九還也要
者三周日周月周年周産七十二候四時八
節二十四氣二十四氣者旦暮一月二氣十
二月法産足即運育鉛汞成還丹之功也
七星朱書
[072-22a]
周易七十二候⬤度訣
⬤鶡鳥不鳴未濟卦斗宿五度
⬤虎始交水山蹇卦斗宿五度
⬤荔挺出山雷頥卦斗宿六度
⬤蚯蚓結中孚卦斗宿五度
⬤麇角解山火賁卦斗宿三度
⬤水泉動地雷復卦
⬤鴈北郷水雷屯卦牛宿三度
⬤鵲始巢地山謙卦牛宿曰度
⬤野鷄始雊火澤睽卦女宿十一度半
[072-22b]
⬤鷄始乳地風昇卦虚宿七度
⬤鷙鳥厲疾地澤臨卦虚宿三度二十五
　　分半
⬤水澤腹堅地澤臨卦
⬤東風解凍雷山小過卦危宿六度
⬤蟄蟲始振山水蒙卦危宿四度
⬤魚上氷風雷益卦危宿八度
⬤⬤祭魚風山漸卦室宿十二度
⬤鴻鴈來地天泰卦室宿五度
⬤草木萌動地天泰
[072-23a]
⬤桃始華水天需卦壁宿五度
⬤倉庚鳴澤雷隨卦壁宿五度
⬤鷹化為鳩火地晋卦奎宿九度
⬤乙鳥至雷水解卦奎宿八度半
⬤雷乃發聲雷天大壯卦婁宿二度
⬤始電雷天大壯卦
⬤桐始華雷地豫卦婁宿十一度
⬤田䑕化為鴽天水訟卦胃宿五度
⬤虹始見山風蠱卦胃宿九度半
⬤萍始生澤火革卦昂宿二度
[072-23b]
⬤鳴鳩拂其羽澤天夬卦昂宿九度
⬤戴勝降于桑澤天夬卦
⬤螻蟈鳴火山旅卦畢宿十一度
⬤蚯蚓出地水師卦畢宿五度
⬤王⬤生水地比卦觜宿一度
⬤苦菜秀風天小畜卦參宿六度
⬤靡草死乾卦參宿三度
⬤小暑至乾卦
⬤螳螂生火天大有卦井宿八度
⬤鵙始鳴風火家人卦井宿十度
[072-24a]
⬤反舌無聲水風井卦井宿二度
⬤鹿角解澤山咸卦井宿一十度
⬤蜩始鳴火風鼎卦⬤宿三度
⬤半夏生天風姤卦
⬤温風至巽卦
⬤蟋蟀居壁雷火豐卦柳宿七度
⬤鷹始摯風水渙卦柳宿七度
⬤腐草化為螢天澤履卦星宿三度
⬤土潤溽暑天山遁卦星宿四度
⬤大雨時行天山遁卦
[072-24b]
⬤凉風至雷風常卦張宿十度
⬤白露降水澤節卦張宿九度
⬤寒蟬鳴天火同人卦翼宿八度
⬤鷹乃祭鳥山澤損卦翼宿七度
⬤天地始肅天地否卦翼宿四度
⬤禾乃登天地否卦
⬤鴻鴈來巽卦軫宿四度
⬤乙鳥歸澤地萃卦軫宿十度
⬤羣鳥養羞風天大畜卦軫宿十五度半
⬤雷乃收聲山火賁卦角宿五度
[072-25a]
⬤蟄蟲坯户風地觀卦角宿八度
⬤水始涸風地觀卦
⬤鴻鴈來賔雷澤歸妹卦亢宿九度
⬤雀入大水化爲蛤天雷無妄卦氐宿七
　　度
⬤菊有黄花地火明夷卦氐宿九度
⬤豺乃祭獸澤水困卦房宿五度
⬤草木黄落山地剥卦心宿五度
⬤蟄蟲咸俯山地剥卦
⬤水始氷艮卦尾宿二度
[072-25b]
如⬤漆⬤此之玉德五氣以喻還丹五行金
木水火土之象故引為神寶之證神寶即鉛
汞也
　　　還丹五行功論圖第十二
還者還其本質丹者赤色之名五者五星五
帝五藏五性五經五味五金五氣五方五色
五嶽也五行者亨布也功者通曉之用論之
如後
圖青色下黄五藏
隨五方餘取冝
[072-26a]
西方庚辛金色白五音商卦兌神白虎令主
秋五金主銀五味主辛氣臭腥象傷星太白
岳華五藏肺口性主義五經書始數四成數
九此白元精服之補肺腑經曰玉堂尚書府
制錬七⬤益言氣増性義可通外五金邪氣
[072-26b]
并害氣不能傷滯能間德伏虎金宿不能窺
謂金精神帝靈元之益也
東方甲乙木色青五音角卦震神青龍令主
春五金主鉛五味主酸氣臭羶象生星歲岳
泰五藏肝膽性主仁五經詩始數三成數八
青元精服之補目及内二肝膽也經曰肝為
清冷宫蘭臺府膽為紫微宫无極府滋三䰟
明目令人逺視益性仁木氣不能淘并害氣
不能擊隔得伏龍木曜無能窺盖因木精神
帝靈元之益也
[072-27a]
北方壬癸水色黑五音羽卦坎神玄武令主
冬五金主鐵五味鹹氣臭腐象閉星辰岳常
五藏腎外通耳性主智五經易始數一成數
六黒元精服之⬤耳益智神經曰腎為出故
宫太和府固添髓血滋洞聽令人性智聦潤
錬肌毛髮緑隂邪懼水不能漂溺通太隂而
合隱出不遊户月輝中無影水曜不能見盖
恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也
南方丙丁火色赤五音徵卦離神朱雀令主
夏五金主銅五味主苦氣臭焦象盛星熒惑
[072-27b]
岳衡五藏心通目性主禮經亦禮始數二成
數七赤元精服之補心神益陽光補固肌骨
化隂滯經云心為絳宫元陽府内滋此府外
滋目威令人性禮眞行不踐迹輕騰陵陽是
火不能燒是陽毒不能⬤身與太陽通元而
合現化日光⬤中無影火曜不能察盖恃炎
帝靈元之益也
中央戊巳土色黄五音宫卦坤神后土令四
季五金主黄金味主甘氣臭香象含星鎭岳
嵩五藏脾通鼻性主信五經主樂始數五成
[072-28a]
數十黄元精服之補中黄宫太素府脾神益
志氣滋性信錬五形和九氣加聖惠伏萬凶
親五老地岳不能埋閉土曜不能傍窺蓋恃
五星帝威得靈元之益也
夫還丹者極一冲二和三譽四旋五通六逹
七政八靈九極十具無上之眞道豈不明明
可覩其義乎凡人有才貌不可學若遇大丹
即變見如意故經云無可無不可皆可矣按
參同契太易誌圖言一象此圖含象衆美方
得通靈又古經及元君訣并草衣子碧通子
[072-28b]
變化圖皆錬丹之名或號如意珠天帝得之
為絳宫珠天龍得之為頂上珠鑄劒則伏萬
邪萬凶壽杖則煞活自由以一粒磨凡銅鐵
鏡能别一切精魅魍魎古藏之物昔黄帝寶
鏡亦是也元君以一粒書符作法尸解及召
集五岳靈神立至驅䇿自由元陽子曰乾動
而還丹成枯樹得再榮人服而長生雲遊紫
府
又古先眞曰土石五金悉化成寶枯骨再返
朽肉重甦
[072-29a]
又古嵩子曰服之者日月長而命益延大海
竭而神轉壯
又眞白先生曰服之飛騰于太清之上逍遥
于造化之中看海水爲丘陵覩凡生如聚沫
此非天地之功實是還丹之力
又葛洪曰余學道三十餘年覽諸經訣數萬
餘卷上古以來高眞上仙無有不以還丹金
液爲大要也
又元君金液訣曰服一橡斗子立成黄金色
身故黄庭經云五行參差同根節
[072-29b]
又曰三五合氣本一八仙歌曰一物含五彩
永作仙人禄
又三景訣云至藥一氣不足與瓦礫無殊何
以言之盖人五藏元神生命扶身若五藏皆
眞則藏腑氣和身命昌錬質存精元氣全形
固肌膚神明凝現靈性相并永無沈蕩之昧
矣若五氣不和則勝⬤相刑性超而形墮性
旣歸空身即沈朽是以强弱奔散闕足欺傷
不交沖和終無乆視之道且如凡人身也一
脉乖即衆脉亂而患生况五行靈元闕一者
[072-30a]
乎夫四黄八石五金等非不是天地之精盖
緣五氣不全⬤隂寡陽頑滯之物不拒五行
皆無定性故得不可為至藥也可以理病之
小藥終無長水羽化之用若要長生須服五
色鉛汞丹砂黄芽之藥包含五色五味五行
者乃是内明始無而眞有也
盖道經曰視之不足見聽之不足聞用之不
可旣又魏君曰綿綿不斷謂之黄芽變化無
窮名曰丹砂
又云服之一生不死造化汞了留根
[072-30b]
又青霞子曰汞是砂之精牙是鉛之脚但了
宗枝用即不錯
又古經曰金丹留身至道全神萬般别法徒
勞苦辛然若不遇師傳不易措手是故石藥
損命悔奚及哉學人君子幸請審之眞證㫖
略無繆述矣
雲笈七籖卷之七十二

[073-1a]
雲笈七籖卷之七十三　政三
　内丹
　　　古龍虎歌
　　　　　　　　隂　君　眞　人　註
四者混沌五行之祖一曰曾青為使使為氣
氣為䈥二曰隂中陽為日之䰟䰟為日之精
精為陽陽為父父為胞衣三曰從白液化為
堅氷氷是隂中陽陽為骨骨憑氣而化白液
白液化為髓四曰水銀為内之炁化為血血
[073-1b]
化毛髪毛髪憑皮膚為匡郭而成質可知三
箇月成形十箇月生餘两箇月沐浴合一年
終質禀天成象遞用五行而輪轉得名天地
至寶如人受天地正氣亦為至人我大道仙
人藥寳不同在世有價之寶秪如世間所用
金銀⬤瑚瑪瑙眞珠之⬤並量其功價以貴
賤論之唯我仙丹象日月之光明徹此時法
天象地之寶令人服之可得長生天地齊畢
皆是憑自然混沌之氣在天為霧露在地為
泉源如在碧潭之中即是自然之道也學仙
[073-2a]
之士勿令錯用意妄將變黄白藥錯服食如
道士得我自然之道四氣混沌至藥但服食
一千日則知神化路不逺矣如四氣不足即
為神化無憑亦象至人日月不足豈為至人
乃知至人合天地文理為聖世人以時物文
理為哲哲者自為聖人乎乃自明其道採世
間機運動以功成法焉量其作事根性逺近
時至盡化為⬤燼唯我三清宫神化藥寶即
得保命長生天地齊畢其道不合傳之如傳
在得人付之縁道本無形以五行氣相侵為
[073-2b]
根人本無至而心為志如心惡即言凶言凶
即行踈行踈即道不成所以三品之丹付賢
不付愚愚者心暗於世終日覽仙方書訣而
念之不得其道性性由心也休粮服氣導引
忘治谷神䰟魄魄凝神定思一法巳上並是
道之空門實非長生之理九鼎之丹用四時
火氣張設文武不絶火候而晚成大器寶貴
難貨至人難識也
鉛為匡郭周遭祐助青瑶為使能調風雨曾
青能為一切金丹使使為氣氣為筋筋成大
[073-3a]
力焉夫藥不至者由曾青之力為使如人不
食即無力食象氣氣象使無食力乃事不解
矣夫功皆從力而生成大壯矣藥無力即無
靈而安身白液金花水生龍虎龍虎本從虚
無氣中相承龍虎正道感化運得四時大地
成象之器然龍虎自然生猶四時薰蒸各有
所歸生於無始啓道本元者得名龍虎龍虎
縁隂陽二性和合相吞伏之氣所知從虎氣
中生有象之質自然修善去惡即成之三一
昇騰必定規矩三者准上三丹田各有歸䰟
[073-3b]
守一之法論至藥門中四氣筋骨血肉相承
之法不差毫釐勿令其隂陽時候差錯每月
初發火從一日數九九之法此三一法並是
内三一之法用十二箇月火候管十二時配
十二位行九宫象八卦合五行黄帝於皇人
處請問三一之門因此流傳口訣受之如世
世有仙士付之亦勿令載於書方訣上以口
付之若不依此三一規矩縱解萬般小法能
變黄白救世財寶如積山亦未免身死矣終
不是保命之法學而知之者爲善矣赫然還
[073-4a]
丹日月光顧星辰透明雲中見路其還丹成
赫然分明亦如木中有火火雖不露其色如
青中帶赤氣服之一千日化肉質換骨通靈
安身定魂反老成少感天神助之通神明不
得輙妄泄露却如未得道之日可以成道矣
雖未滿隂功之間且得度世不死矣可知大
道無跡不失其根本人不失其父母之遺體
除此一方外其妄制伏水銀黄白不得為眞
道之門也訣中思深㑹者有數百歳之間生
死不住仙士傳之遞相保䕶哀哉流言更無
[073-4b]
别故訣中至藥教人長生之門至藥與世實
别仙人藥寶千鍊萬化金丹再鍊令人服食
可得神靈得長生之路所以我惜時貴命輕
財也愚者即惟貴世之有財寶救一朝一夕
妻妾榮華行屍走⬤輕命而時至自滅亡百
歲之間死者莫知其數元君所以哀哉世人
流行藥中妙道已化眞人勿令妄運動各令
四人歸業守道安貧共成寳命之藥亦名卯
酉二八二八成一斤之數白液白雪是也白
雪壓氷是也所以言將卯酉二八合入二性
[073-5a]
同於丹砂勿令常人知之以火候九九午之
位也然三一中云三日一候三三如九數足
其紫帶黒色者元君讃之惜於後世仙士所
論歌訣願明於師勿令心二可以長生備矣
可知天本無親以心為親天本無私以心為
私天本無災由人與非天與人學不違於師
子莫逆於父母即天道長乆矣即人師轉備
矣所以論至事不二至藥無雙天人合道明
然可增其福大不雜矣若骨多即肉不勝骨
肉多即骨不勝肉骨肉俱由筋可壯其力猶
[073-5b]
增也如無力即如有袋不盛物豈能立焉無
嬰兒不戀母嬰兒失母即如藥無䈥為藥由
主力也無力自無神化之功如會者一言見
三枝枝條不會者即經歴千書萬訣不免為
愚人好求仙求黄白不尋讀仙書究其至寶
者多好黄白未見一兩不覺身亡賢者好其
至藥雖未見藥之玄門且積善如然神無愛
利之心守道安貧天不可罰矣善慶從人師
自感其至且從羲軒之前後累代求仙者得
之幾人哉
[073-6a]
　　　又歌曰
生成數極一百八隂氣相從自凝結赫然紫
色成還丹服餌長生不可說
　　　又歌曰
丹砂一味更無别子母相生無休歇人世不
知費財寳悟者為之大還訣
　　　源眞銘
有訣不彰有序不述得之感之可傳可說
　　　藥異名
一名土之父二名水之母三名號黄牙四為
[073-6b]
七十二石晶
　　　又歌曰
黄芽天生物子母相汨没子母不相抛母向
子中出
　　　和合相假歌
玄之又玄在眼前隂中有陽道自全隂陽不
離得和合練之服之得神仙
　　　又歌曰
一名準中成二號大道名採續不斷添之自
靈
[073-7a]
　　　又藥歌
在天為霧露在地為泉源數盡隂陽盡得之
終不言
　　　又歌曰
甲子下火當旬候辯得子母仍依舊旬候數
足自周旋從此堪為两分首
　　　又藥歌
一名眞源秋石二名大道精䰟還丹採之合
冝離塵是眞仙客
　　　又歌曰
[073-7b]
日月非我形隂陽自成質乾坤造化中六合
皆歸一
　　　又室歌
壇竈爲宫濛之又濛一旬方一候一沐又還
濛數足自靈聖乾坤處處通
　　　金丹金碧潜通訣
神室者丹之樞紐衆石父母砂汞别名出陽
入隂流曜二方列數三軸法象水火制猶王
者武以討叛文德懷柔土德為王提劒偃戈
以鎭四方坎離數一二南北獨爲經故冠七
[073-8a]
十二名之長剛柔禀自然金火當直事水土
相含受雄雌併一體用之有條理變化旣未
濟終即復更始初九為期度陽和准早晚周
曆合天心陽爻畢於巳正陽發丙午自丁終
於亥水火列一方守界成寒暑東西表仁義
五行變四時如是隂陽之互用順三一而得
其理神室設位變化乎其中神室者上下釡
也設位者雌雄配合之宻也變化為砂汞砂
汞者金土二用二用無定位張翼飛虚危往
還性不定上下以為常獨居不攺化獨處於
[073-8b]
中宫包囊衆石為丹祖宗有無相制朱雀炎
空紫華耀日砂汞没亡訣不輙造理不虚擬
約文申奥叩索神明演爻徵卦五行為諷坎
雄金精離雌火光金火自伐水土相尅土王
金郷三物俱德四海輻輳以致太平並由中
宫土德黄帝之功也金火者眞也丹術著明
莫大乎金火窮微以任化陽動則隂消混沌
終一九寶精更相持藥有三百八十四銖銖
據一斤為十六两也金精一化青龍受符當
斯之時神室鍊其精火金相運推雄陽翠玄
[073-9a]
水雌隂赩黄金隂陽混交接精液包元氣萬
象憑虚生感化各有⬤衆丹靈跡長莫不由
於是元君始錬汞神室含洞虚玄白生金公
巍巍建始初三五以相守飛精以濡滋玄女
演其序戊巳貴天符天符道漸剥難以應玄
圖故演作丹意乾坤不復言丹砂硫汞父戊
巳黄金母鍾律還二六斗樞建九三赤童戲
朱雀變化為青龍坤初變成震三日月出庚
龍虎自相尋坤再變成兌八日月出丁上弦
金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方
[073-9b]
甲金水温太陽赤髓流為汞汞者弄明璫月
盈自含虧十六轉將減乾初缺成巽平明月
見辛乾再損成艮二十三下弦下弦水半斤
月出於丙南乾三變成坤坤乙三十日東北
䘮其朋月没於已地坤乙月旣晦土木金將
化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤
生震兊乾乾生巽艮坤八卦列布曜運移不
失中調火六十日變化自為證神室有所象
鷄子為形容五嶽峙潜洞際㑹為樞轄發火
初温微亦如爻動時上戴黄金精下⬤坤元
[073-10a]
形中和流汞情深合應三才乾動運三光坤
靜含陽氣神室用施行金丹然後成可不堅
乎鍊化之器包括飛凝開合靈户希夷之府
窟造化之泉源陽氣發坤日晷南極五星連
珠日月合壁金砂依分呼吸相應華盖上臨
三台下輔統録之司當宻其固火錬中宫土
金入水北方土水金三物變化六十日自然
之要先存後亡或火數多分两違則或水不
定同處别居剛柔亢行不相涉入非火之咎
責譴於土土鎭中宫籠⬤四方三光合度以
[073-10b]
致太平五藏内養四肢調和水涸滅影含曜
内明金水相瑩潤塞沈耀調火温水發之俱
化道近可求土水獨相配翡翠生景雲黄赤
混其精紫華敷太陽水能生萬物聖人獨知
之金德尚白錬鉛以求黄色焉為生中宫黄
金不飛灼土煙雲起後有無互相制上有青
龍居两無宗一有靈化妙難窺鍊銀於鉛神
物自生銀者金精鉛者北靈水者道樞隂陽
之始始故生銀鉛化黄丹⬤立五金為鉛外
黑色禀北方内有銀精披褐懷玉外似狂夫
[073-11a]
銀為鉛子子隱鉛中汞者鉛子子藏母胞素
眞眇漠似有似無⬤池炎灼鉛沉銀浮潔白
見寶可造黄金殻為金精水環黄液徑寸以
混三才天地初分混若鷄子圓髙中起狀似
蓬壷關閉微宻神運其中爐竈取象固塞周
堅委曲相制以使無虞自然之理神化無方
磁石吸鐵間隔潜應何况鷄子配合而生金
土之德常與汞俱自火記不虚作巳下重解
前文丹術旣著不可更疑焉故演此訣以輔
火記焉庶使學者取象下文云文字鄭重⬤
[073-11b]
與世人豈不熟思是其義也
　　　隂丹愼守訣
叙曰世上之人率多⬤慾傷生伐命今古共
同然不自防悔將無及仙經曰夫人臨終而
思遷善病成而方求藥天綱巳發何可追之
故賢哲上士惜未危之命懼未來之禍理未
病之病遂拂衣人寰攝心歸道道者炁也炁
者身之主主者精也精者命之根故愛根重
炁然後知幾乎生矣黄庭經曰方寸之中謹
盖藏三神還精老復壯養子玉樹命如杖急
[073-12a]
固子精以自償又曰長生至愼房中急何爲
死作令神泣若當決海百瀆傾葉去樹枯失
青青長生乆視未有不愛精保炁而能致之
也隂丹百御之道世莫得知雖務於炁而不
絶慾者亦未免殆哉故曰人常失道非道失
人人常去生非生去人修養君子深宜自省
也
　　　大還心鏡
寒山子至訣云但悟鉛眞藥必自神但記汞
正藥如自聖修之合聖天地同慶得因師傳
[073-12b]
為道之經所以古之聖人不直言之愚容易
託之周易⬤之五行合之符契眞仙之理莫
若大丹之神歟大凡人間之大丹疑誤萬端
有智者了解用之一神所以祕易成難貴道
不可輕也昔三聖遺言著之金簡名曰參同
契世皆寫之悟無一二得其理者未敢造明
其事者猶豫因循疑來倐忽而邁榮華閃目
金玉縈心財色介懷百年空棄長生之道罕
有留心不知爲色欲勞神光隂侵歳以此之
故遞有多疑或至人述以逺近之丹愚者便
[073-13a]
⬤秦皇漢武秦皇即口是心非貪情肆欲漢
武乃雖慕玄境心在色情何得而長生不死
何不言黄帝與上古人乎黄帝傳玄女還丹
之術言⬤金汞於丹田後人不訣眞宗誤入
御女之道豈太上仙女必無對心⬤傳色之
心愚者惑之倣於萬古其歌訣書在金丹論
中者得可明矣余早年慕道幸得傳眞克奉
仙師親承㫖教只論鉛汞之妙龍虎之眞去
四黄之大非損八石之參雜要在鉛汞合天
地之元紀包日月之精華上冠於乾下順於
[073-13b]
地緫七十二石統天地精光修鍊成丹服之
延駐何不信乎且五榖旣能救命豈可不奉
神丹黄精猶服長生勾吻服之必死目擊可
見眞聖奉之然神丹至寳萬人之中得者皆
宿契道合乆留心志非一朝一旦可致耳然
還丹之靈不救自刑之禍聖人慈愍不救宿
業之殃此亦在人心弘道㫖又不可信任狂
非惑之神術乎今以大丹心鏡者明心彼心
明丹中至藥不惑他物物非其⬤丹必不靈
心非道心修成必禍此深可戒而省已修性
[073-14a]
也論大丹唯一隂一陽謂之道即合天機也
一金一石謂之丹亦合天地也一金者眞鉛
中白虎是也一石者丹砂中水銀是也陶埴
眞人云若用世間水銀化白煙此眞言也神
符白雪門馬眞人曰汞與水銀别迷人用之
拙即知此言從凡化聖聖不離凡因凡入聖
凡中有聖聖中出凡即知水銀本在丹砂中
出合鉛汞成至寶色還本丹丹更不能却歸
水銀即眞汞矣旣至眞汞即從凡入聖可以
統領萬靈即馬眞人云汞與水銀别也自後
[073-14b]
之學者寡學生疑至此矣陶眞人云若言非
世間水銀又云砂産於金也汞生於鉛也此
非世間何不審之妙㫖矣自古眞人皆從凡
入聖與大丹同契以至上昇而迷者多惑如
丹唯一隂一陽龍虎二物鉛是水一之名北
方河車金生於水金數四水數一共為五也
汞是青龍東方木木生火木數三火數二丹
砂火之名二與三共為五也五土無定位四
季立名水與金共五木與火共五故曰三五
道還丹道之⬤也還丹之妙罕有玄解知之
[073-15a]
者聖人乎可為造化在乎心變轉自由耳不
知眞訣假如念誦眞歌不遇師受終無成理
余憶昔年迷謬徒歷山川一事不為虚棄財
貨忽然指悟如醉醒焉目前可致煙霄足知
大道不逺盖人祕易為難恐愚者侮之容易
即天官減筭神道奪壽故眞人誡經云世皆
延年為人身命漸被隂境侵之以至隂死也
豈陽生之神術乎夫不修行益生損人侵物
何長生乎雖遇至人道不相契固不傳其非
人乎科儀云希長生還丹取成大丹不可不
[073-15b]
知鑪鼎也知鑪鼎又不可不知火候也知火
候又不可不知心也旣知心又慮多難與宿
殃也萬一自知又不可妄傳授於人也道不
傳即廢傳非人即殃故知萬妙不得其心也
心為出世之宗丹為延年之藥服之陽宫即
隂司落名巳後縱徃亦神解上仙此眞聖之
言不惑矣余悟古賢眞㫖至參同契金碧經
古文龍虎傳三聖遺文衆眞歌訣不離眞妙
之鉛汞乎恐後之有疑未決者更序之於心
鏡必欲明其大道照曜眞元滌學者凝滯之
[073-16a]
㫖曉愚者惑誑之⬤悟而見受可謂青雲可
致朗月當明序而⬤之知不惑衆者矣
　　　太清神丹中經叙
元君曰元君者上帝之師也其人大神能調
和隂陽驅役風雨進退五星斟酌寒暑驂駕
九龍十二白虎天下衆仙⬤之焉人生死咸
由之矣猶言本亦學道服神丹之所致也非
自然爾况小兆乎勉力求生勿得懈怠上士
得道昇爲仙官中仕得道棲集崑崙下士得
道長生世間賢者勤之吾不虚言元君曰凡
[073-16b]
言聖人神人仙人此三人者皆是學而得道
者也非天生自然矣但德有優劣官有尊卑
故雖神雖聖雖仙猶言人者明其素是人也
天神之自然生者則但言神不言神人言神
者以光氣爲體言人者猶有骨肉也但巳得
道能隱翳變化不見聞耳凡初得仙者但言
仙人若得昇天往來大神之處則位爲眞人
若得⬤天曹官職乃位爲神人也老子及太
一問元君曰凡服神丹而長生者豈神靈候
之乎將自藥之力也元君曰長生之事功由
[073-17a]
於丹丹之成由於神神不祐則作丹不成也
故將合丹必正身心守善不履罪過神明哀
之作丹必成神丹入口壽無已矣
雲笈七籖卷之七十三
[073-17b]

[074-1a]
雲笈七籖卷之七十四　政四
　方藥
　　　太極眞人青精乾石䭀飯上仙靈方
　　　　　　　王　君　注　解
青精上仙靈方太極法使二千二百歳中得
傳十人無其人祕之勿泄一日有其人聽頓
授之十人過限不得復授受之者皆立盟約
誓啓不宣漏⬤有方之師青帛三十尺金鐶
兩雙代㰱血之信傳非其人宣泄寳文身考
[074-1b]
三官死爲下⬤摙濛山之石塡積夜之河凡
受書齋十日授者亦然然後乃得對傳之太
極眞人曰夫受生⬤於五榖者結胎育物必
抱穀氣之流精也含眞萬化亦陶五穀之玄
潤也若子⬤形於父母將因所生而攝其生
矣不縁所生之始本而頓廢其所因者未甞
不枯竭於偏見斷年命以雕傷乎當冝因其
所由順其精源凝滌柔和微而散根使榮衞
易鍊於日用六府化穀於毫漸也故因穀以
斷穀者乃衛明之良術縁本以去本者乃攝
[074-2a]
生之妙迹耶於是扇南燭之東暉招始牙之
朱靈五液夷泯關百通盈神樂三官魂柔魄
寧復以晨漱華泉夕飲靈精鳴鼓玉池呼吸
玄清華⬤童於規方胃滿塡乎空青所以千
笇一啓壽隨年榮歲與藥進飛步仙庭也服
盡一劑者命不復傾五雲生身體神氣清亦
能乆食百關流亭亦能終歲不飢還老反嬰
遇食即食不食即平眞上仙之妙方斷穀之
竒靈矣
生白粳米一斛五斗更春治折取一斛二斗
[074-2b]
得稻名有青者如豫章西山青米吳越青龍
稻米是也青米理虚而受藥氣故當用之盛
治勿令鷄犬穢物臨見之南燭草木葉五斤
燥者用三斤或都用三斤亦可雜用莖及皮
益佳多取令淹潚一斛二斗米耳不待斤兩
之制度也以意消息之其樹是木而葉似草
故號南燭草木也一名猴藥一名男續一名
後卓一名惟那木一名草木之王生嵩髙少
室抱犢鷄頭山名山皆有之非但數處而巳
江左吳越多其土人名之曰猴叔或染叔粗
[074-3a]
與其名相髣髴也煑取汁極令清冷以潚米
米釋炊之灑䕶皆用此汁當令飯正作紺青
之色乃止預作髙格暴令乾若不辦雜得他
藥者但作此亦可服日二升勿服血食亦以
塡胃補髓消滅三蟲為益少遲但當不及衆
和者耳亦神仙食也上元寳經曰子食草木
之王氣與神通子食青燭之津命不復殞此
之謂也合藥之始當先齋三日乃得為之尤
禁房室穢漫藥不行也此上眞之方不同他
事山林諸道士但按此而用耳若不辦諸雜
[074-3b]
物及貧者又或無米但單服此葉或擣為散
或以⬤丸服之皆得仙也近易之草而俗人
不知知猶不用可不哀哉初欲服者要當先
作和者三二劑劑盡無復和乃單行耳先冝
塡胃⬤故也有資力者自可常和而服之得
効尤速百害災病不復犯也單以米合猶為
小遲要自愈於胡麻术桂之單行也服之使
人童顔聦明延年無病又不令人有憂思之
心矣禁食血肉生之物若噉脯不害也若無
和而單行者當三蒸三曝極令乾旦以清水
[074-4a]
漬二升或一升再服之如食狀亦可水送餐
及以葉擣此飯為屑以和白⬤重擣萬杵丸
如梧桐子大日再服服五十丸乃佳有愈於
乾飯之益也其日遇食亦食無苦也如不得
食平平耳又常當漱玉池之華以益六液和
用空青七兩精鮮者先細擣重絹羅之夫空
青者虚曜而益眞塡胃而明眼强筋而⬤液
增精而童顔上仙品石也若施之以房室則
氣穢而神亡害殺立驗可不愼哉又用丹砂
一斤精徹者先細擣絹簁之夫丹砂者朱明
[074-4b]
而陽煥塡骨而益血强志而補腦增氣而理
肺使人百節通利關樞調和上仙品石也忌
血食履殗濁及房室犯之者上氣生癥積骨
枯之病又用伏苓二斤白好而不氷者以水
五升煑之三沸焙乾而細擣重絹簁之伏苓
者通神而致靈和䰟而鍊⬤明目而益肌厚
腸而開心又與南燭二⬤相養調榮理衞亦
可單以乾飯和之尤良禁食酸及猪犬肉忌
見血鯹犯之者藥勢不行無益於身單乾䭀
飯合茯苓擣篩⬤丸如前服之良又用荆木
[074-5a]
杪輭葉華隂乾者五两乾葉益佳細擣千下
重絹簁之荆木葉華通神見⬤精取荆之時
勿令鷄犬見也凡合此藥者皆冝靜宻勿以
藥名字以語不同志者所將使人不得不示
之耳愼之凡四物擣簁都畢又合内臼中重
擣一萬杵畢乃以合溲青乾飯中善令調市
盛以布或絹囊著甑中蒸之微火半日許令
釡中水多少如乾飯斗數數反側囊四面令
通⬤市若釡中水竭而飯不市者更以意增
水微火也畢出囊飯著髙格日中曝之取令
[074-5b]
極燥以藥溲乾飯訖又以清酒合溲飯令浥
浥耳然後内囊中當得大甑内囊飯畢以盖
宻甑上勿令氣泄塵入又曝飯當善分解之
勿令相滯令極乾歷歷可耳亦可擣之為屑
丸以白⬤梧桐子大日服八十丸日再服使
人長生延年又和用白⬤二斗清酒一斛
右二物皆令精好以⬤投酒中攪之調和畢
以薄溲䭀飯於大器中皆令通市浥浥爾乃
出日中曝令極乾乾復内如前凡一斛二斗
令作十過溲飯或七八過溲之取令浥浥調
[074-6a]
市亦務欲薄溲使調而數於日中暴也用酒
溲䭀飯都畢乃内囊中復蒸如前畢出乾令
燥於此亦可擣而丸服如梧桐子大日再服
八十丸又和用一斗酒一斗清水若井花水
淋沃之極令清徹以南燭葉一斤或二斤漬
之或煑之一沸出令汁正作紺青色小令濃
也又内白⬤五升或一斗著青汁中攪令匀
和畢又以溲䭀飯如前溲令調市日中乾之
唯欲多溲乾也須盡清汁乃止又輙復蒸畢
日中乾之極燥青精䭀飯之道都畢矣若釜
[074-6b]
甑蒸之不相容者亦可分蒸之也合藥當用
月之上旬於寅卯日别安釜竈也若藥歴歴
者但服五合送以飲若藥相結謾不解者乃
擣⬤丸計五物合為八十丸平旦一服或再
藥成封著宻器中數出乾暴之若作丸亦當
頓作之也服畢聽得食腑初服之始不便絶
穀也當減榖以二升半為限一年後減為二
升三年後減為一升四年後減為半升減之
以至都盡至於五年令人輕明大驗自此以
後亦能一日九食亦能終歲不食食麫乃易
[074-7a]
為減服䭀飯百害不能傷疾病不能干去諸
思念絶滅三尸耳目聦明行步輕騰十年之
後青精之神給以使之令坐在立亡能隱化
遯變招致風雨一劑輙益筭一千長服不死
凶年無穀或窮不能得米者皆單服南燭或
和茯苓或以⬤和南燭或雜松栢葉㑹用相
參非但須穀也但當不得名之䭀飯耳皆冝
參以吐納咽液以和榮衞常當如此䭀飯須
雲牙之用雲牙不須䭀飯而行事也若和用
古秤者日服二合半耳服不患多唯患不可
[074-7b]
供故二合半以自節限耳初服藥不便斷穀
也此上仙之名方去食之妙道矣
　　　太上巨勝⬤煑五石英法一名太帝
　　　君鎭生五藏訣
南嶽眞人告曰吾昔有入室弟子仙人趙成
子者初受吾鎭生五藏上經乃按而爲之成
子後欲還入太隂求攺貌化形故自死亡於
幽州上谷玄丘中石室之下死後五六年有
山行者見白骨在室中露骸冥室又見腹中
五藏自生不爛如故五色之華瑩然於内彼
[074-8a]
山行人歎曰昔聞五藏可養以至不朽白骨
胷中生華者今覩其人矣此子將有道不修
中道被試不過乎因手披之見五藏中各有
一白石子鎭生五色華如容狀在焉彼人曰
使汝五藏所以不朽者必以五石生華故也
子巳失道可以相與因取而吞之去復四五
年而成子之尸當生彼人先服石子以成子
當生之旦而五石皆從口中飛岀如蟬狀隱
隱雷聲五色洞明徑還死尸之藏因此成子
攺形而起如一宿醉睡之間其人心懼恍愡
[074-8b]
因病日甚乃至入山尋視死尸所在到石室
前方見成子偃㨿洞嘯面有玉光而問之曰
子何人哉忽見有五老仙翁披錦帶符手秉
羽節頭建紫冠言於成子曰昔盗吞先生五
藏寳石者此人是也言畢彼人面上即生惡
⬤噤而失言比歸達家⬤瘡亦匝一門大小
同時俱死族亦遂滅矣
訣曰太極金華眞人以此經文刻於太微帝
君紫微宫玄珠玉殿東壁牖上其文曰五石
異方津光合形有終而死有始而生萬⬤反
[074-9a]
本千條歸眞氣適浮煙血奔流精哀哉兆身
飛眞不成何不竭以雲草玄波徊以卉醴華英
會以七白靈⬤和以白素飛龍沐浴平旦正
心向東凝精厲魂上帝五公再拜朝靈鎭固
五方長生天地出入流通各安其位生華五
藏此文乃上清八食龍文大書非世之學者
可得悟了者也太素眞人顯别書字受而服
之求其釋注於太極帝君焉雲草玄波者黑
巨勝⬤也一名玄清卉醴華英者⬤也五光
七白靈⬤者薤菜也白素飛龍者白石英也
[074-9b]
法當種薤菜使五月五日不掘拔者唯就鋤
壅䕶治之耳經涉五年中乃取任藥名為五
光七白靈⬤取薤白精肥者十斤黑巨勝⬤
一斛五斗白⬤凝雪者五斗髙山玄巖絶泉
石孔之精水二十六斛白石英精白無有厲
⬤者五枚光好於磨石上礪護使正圓如雀
卵之小小者好瑩治令如珠狀勿令有礪石
之餘迹先清齋一月或六十日令齋日訖於
九月九日先築土起基髙二尺作竈屋屋成
作好竈口向西屋亦開西户也當得新大鐡
[074-10a]
釜安竈上於九月九日申酉時向竈口跪東
向内五石子於釜中於是乃先投一枚於釜
中祝曰
青帝公石三素元君太一司命玄毋埋魂固骨
鎭肝守養肝神肝上生華使肝永全次又投
一枚於釜中祝曰
白帝公石太一所憇元父理精玄毋鎭肺守
養肺神使氣不朽肺上生華十萬億歳次又
投一枚於釜中祝曰
赤帝公石帝君同音玄毋理神桃康鎭心守
[074-10b]
養心神無⬤無沈心上生華華茂玉林次投
一枚於釜中祝曰
黒帝公石太一同筭玄毋元父理液混變守
養腎神使無壞亂腎上生華常得上願次又
投一枚於釜中祝曰
黄帝公石老君同威太一帝君理魂鎭脾守
養脾神使無崩頽脾上生華白日上昇投石
時皆各閉氣五息然後乃投石都畢起向竈
五再拜又取薤白五斤好積覆於五石之上
畢内⬤灌薤上畢内⬤一斛五斗灌⬤上畢
[074-11a]
乃格度⬤入釜深淺髙下處所也然後稍入
清水使不滿釜小許止木蓋游覆釜上九月
十日平旦發火當取直理之木熇燥好薪不
用蠧蟲及木皮不淨薪也微火煑之纔令䧟
劣沸而巳勿使涌溢大沸大沸則五石消爛
當屢發視謂其下火當先視⬤格處所若煑
水煎竭輙當益水使盡二十六斛水而止又
水盡之後更加煎令減先⬤二寸格疇量以
意斟酌視之都畢成也寒之於釡中下火⬤
宻蓋其釜上五日乃徐取五石平旦向五方
[074-11b]
各拜拜畢跪以此⬤雜以東流水以次服之
餘水及⬤取令送石子入口下喉中耳聞之
再服時亦如初投石於釜中時一一按祝而
服之也畢又五再拜畢若藥煎旣成而視無
復石者非有他也直五精伏散隱靈化形故
自流逐於雲⬤之中無所疑也但當日服五
合以酒送之神變反質各自鎭養五藏矣自
於五藏之内更生成五石也愼不可猛火火
猛石精飛去滓濁壞爛雲⬤熬臰殆不可服
御又雲⬤之味香甘異美强骨補精鎭生五
[074-12a]
藏守⬤凝液長魂養魄眞上藥也以好器盛
之宻蓋其上即日服二合為始日以為常若
⬤⬤煎强者亦可先出服石後加⬤更和⬤
煎取令凝如割肪也人亦有丸服之者三十
丸大都丸不如⬤服佳也趣復任人所便便
則安於體體便則無不佳常能服此⬤者乃
佳若先⬤盡當更合如前内白石英五兩鎭
釜底一兩輙一枚祝⬤如法但不復礪石使
員而重服之耳藥成出此石沈東流水中不
常熇竭之淵若不欲更此合⬤者亦無損於
[074-12b]
前五石此⬤名玄女玉液一名飛龍雲⬤一
名錬五石之華膏服之十五年内外洞徹壽
長天地役使鬼神三年之後眼可夜視眞人
云此方愈於錬八石之餌全勝於玄水雲母
之玉漿旣服此五石石入喉徑寶鎭五藏中
輙有一石以守藏孔藏孔之上皆生五色華
也若其人或蹔適太隂權過三官者肉旣⬤
爛血沈脉散者而猶五藏自生白骨如玉七
魄營侍三魂守宅三元權息大神内閑太一
録神司命秉節五老扶華帝君寳質或三十
[074-13a]
年二十年⬤十年三年隨意而出當生之時
即更收血育肉生津結液復質本胎成形濯
質乃勝於昔死之容也眞人錬身於太隂易
貌於三官者此之謂也太微天帝君詠曰
太隂錬身形勝服九轉丹華容端且嚴面色
合靈雲上登太極闕受書為真人
　　　太上肘後玉經方八篇
　　　　　霞　棲　子　盧　道　元
昔巢居子奉事東海青童君以節苦心寂奉
師禮具暑雨祁寒無懈無怠僅二十年乃口
[074-13b]
授玄法手録聖方曰若求跨鶴昇九霄未易
致也若優遊乾坤之内守顥然之氣容色不
攺心目清朗壽數百年不歸可得矣然神仙
祕術不可傳失其人長安年中巢居子以寒
棲子賢人也使沐浴齋戒乃授其事至貞元
八年寒棲子以余不揆陋微游放自適所從
來者匪世俗之士無聲利之交若天與之正
性謂不虚授乃傳之余以隱棲子文華之士
昔登上科忽遺馳騖息心道門僅六七年其
玄法祕術無不得之而至理之要曽似未遇
[074-14a]
顧余有此遺禮留愛乆之而言余知其志士
也心忘爵禄遯時稱騷雅之什有而若無實
而若虚者哉必當羽化雲飛豈止龜鶴齊壽
寶暦乙未歲霞棲子盧道元敬持太上八方
絪藴玄寶一軸以授隱棲施君敬之哉戒之
哉
　⬤　乾天父地母七精散方第一
　⬤　坤風后四扇散方第二
　⬤　艮王君河車方第三
　⬤　巽龜臺王母四童散方第四
[074-14b]
　⬤　离彭君麋角粉方第五
　⬤　兊夏姬杏金丹方第六
　⬤　坎南嶽真人赤松子苟⬤煎丸第七
　⬤　震青精先生䭀米飯方第八
⬤乾天父地母七精散方第一
竹實三大兩九蒸九曝主水氣日精地膚子
四大兩太隂之精主肝明目黄精四大兩戊
巳之精主脾藏蔓菁子三大兩九蒸主邪鬼
明目松脂三大兩鍊令熟主風狂痺濕桃膠
四大兩五木之精主鬼忤苣蕂五大兩九曝
[074-15a]
五穀之精
　右方昔黄帝服之上昇後欲傳者立壇焚
　香啟告
　上帝然可授之立盟不泄四十年一傳之
　爾若違誓傳之太上奪筭七代受考於水
　官愼之
⬤坤風后四扇散方第二
五靈脂三大兩延年益命仙靈皮三大兩强
筋骨松脂三大兩主風癎澤㵼三大兩强腎
根术二大兩益氣力乾薑二大兩益氣生乾
[074-15b]
地黄五大兩補髓血石菖蒲三大兩益心神
桂心三大兩補虚之不足雲母粉四大兩長
肌膚肥白
　右方風后傳黄帝黄帝傳髙丘子髙丘子
　傳大茅君大茅君傳弟固凡欲傳授誓不
　妄泄若輕授非道之人考延七祖右藥十
　物各如法擣簁仍擣三萬杵同錬過白⬤
　和擣一二萬杵酒服日三十丸
⬤艮王君河車方第三
紫河車一具王母歌曰紫河車一龍潜變易
[074-16a]
却老還童枯楊再益下文注曰紫河車者百
女是也東流水洗斷血一百遍酒洗五十遍
隂乾曝和合生乾地黄八大兩補髓血牛膝
四大兩主腰膝五味子三大兩主五藏覆盆
子四大兩主隂不足巴㦸天二大兩欲多世
事加一女去之訶黎勒皮三大兩主胷中氣
鼓子花二兩膩筋骨苦躭二大兩治諸毒藥
澤㵼三大兩補男女人虚菊花三大兩去筋
風甘草菖蒲三大兩益精神乾漆三兩去肌
肉五藏風熬令黄栢子仁三兩添精茯苓三
[074-16b]
兩安神雲英三兩縮膓黄精二兩補脾胃蓯
蓉三兩助莖力女人去之金⬤石斛二兩添
筋逺志二大兩益心力不忘杏仁四大兩炒
令焦去尖皮去惡血氣苣蕂四大兩延年駐
形神
　右二十二味共擣散錬⬤丸如梧桐子大
　日以酒下三十丸服三劑顔如處子昔王
　君傳蘇林子當傳立盟㰱血不爾違太上
　之科延災祖考
⬤巽龜臺王母四童散方第四
[074-17a]
丹砂七兩　朱砂三兩　胡麻四大兩九蒸
九曝煎令香天門冬四兩　茯苓五兩　术
三兩　乾黄精五兩　桃仁四兩去皮尖
　右八味合簁擣三萬杵冬月散服夏月丸
　之服以⬤丸如梧桐子大志服八年顔如
　嬰童之狀肌膚如凝脂昔王母傳大茅君
　大茅君傳弟哀立盟契約誓不慢泄進則
　太上科之愼歟愼歟
⬤离彭君麋角粉方第五
麋角三兩具不限多少解開厚三分長五寸
[074-17b]
許去心并惡物用米泔浸之夏三日冬十日
一換泔約一月巳上似欲輭即取出入甑中
蒸之覆以桑白皮候爛如蒸芋曝乾粉之每
斤入伏火硫黄一兩麋食菖蒲其精寔入角
也以酒調服三錢
　右方彭君服之壽七百七十九歲後入地
　肺山去不知所在今人云彭逝謬耳别自
　有傳此方者又有人於鵠鳴山石洞獲此
　方文法皆同不可宣也
⬤兌夏姬杏金丹方第六
[074-18a]
杏子六斗水研之取一石八斗入鐵釜中煮
之先以羊脂揩鐵釜令三斤脂盡即下杏子
汁以糠火煑之四十九日乃取以構子煎丸
如大豆日服一丸三兩為一劑夏姬服三劑
為少女後白日上昇此方出於羡門子上經
立盟勿泄傳者殃及七代愼之愼之
　　　又杏金丹方
取杏子三斗去其中兩仁者作湯纔三四沸
内杏子湯中便須手摩令皮去熟治之置盆
中折之清其汁度得七八斗棄其滓取一石
[074-18b]
釜置糠火上以羊脂四斤摩釜中令膏脂盡
著釜⬤復摩之令盡四斤脂内汁釜中⬤以
糠火并蠶砂火火四五日藥成其色如金狀
如小兒哺服如鷄子黄日三服百日父母不
能識令人顔色美好
⬤坎南嶽眞人赤松子苟⬤煎丸第七
苟⬤根三十斤取皮别著九蒸九曝擣粉取
根骨煎之添水可三石後併煎之可如稀餳
即入前粉和丸如梧桐子大服之一劑壽加
百年北方赤松子以傳李八伯立盟不泄如
[074-19a]
妄傳天殃將罰
⬤震青精先生䭀米飯方第八
白粱米一石南燭汁浸九蒸九曝乾可三斗
巳上每日服一匙飯下一月後用半匙兩月
日後可三分之一盡一劑則腸化為筋風寒
不能傷⬤⬤如青絲顔如氷玉此方若人服
之役使六丁天兵衛侍祕之勿傳當獲神仙
切愼妄傳
　　　太一餌瑰葩雲屑神仙上方并引說
夫茂實者翹春之明珠也苣勝者玄秋之沈
[074-19b]
靈也丹⬤者盛陽之雲芝也茯苓者絳晨之
伏胎也五華合煙三氣淘精調安六氣養魂
䕶神能用得其方位為天仙老者復壯反嬰
童顔千害不傷延壽萬年三春茂實一斛名
曰茂者茂於陽精也故為藥首若三春不得
合藥者藏茂實於宻器中封泥之須用乃開
之到來春不佳者不復用敗者勿取注蟲茂
也此物難藏當素精盛燥器盛之若茂實變
成水者當絞去滓以茂水和藥也黒巨勝屑
三斗先熬令香乃擣為屑茯苓十斤細擣下
[074-20a]
篵為屑白⬤五升乾⬤一斗大者剥皮去核
蒸過擣令相和調清美酒五斗凡六物合攪
令和内一釜中微火煎令凝如糖以可丸者
乃出著宻器中更分擣三千杵丸如鷄子中
黄大日服三丸夫擣藥為屑皆令極細輕絹
篩又内釜中煎之當數攪和之以蓋釜上合
藥欲得别處不欲得人多聞見服此藥者六
年白髪還黒面有童子之色行步如飛身生
玉光災害不傷駕雲上昇位爲眞人
又⬤藥逐年功効服藥一年目眀耳聦强志
[074-20b]
而通神二年愈勝三年瘢靨皆滅四年體休
氣充五年行步如飛六年白髮還黒面有童
嬰之色此藥補胎益氣充精開明上仙方也
道士有單服此藥而升度者不可勝數此不
比於常方而冝用合餌之
　　　靈飛散方傳信錄雲母法附
余與憲臺察史博陵晦叔有遺世保形超蹈
山海之契甞共話求學之士探擬賖謬恥營
近實虚務遐闊未易凡鄙便冀飛昇謂金丹
坐延而仙籍立致夫處心不寘於道練形未
[074-21a]
異於常齒髮不駐顔色隨謝是氣血内耗而
容狀外變疾病未脫⬤欲交煎天生速死不
及常理區區晨昏多此⬤也今所爲異必求
良方先驗容齒與俗流自别知常限不迫方
可冀乆視修仙練神清虚求餌芝玉因約索
精要近拯形骸有新聞閱互相曉導晦叔異
日謂余曰有客話裴都尉者鶴髮早垂童顔
近復訪其所餌曰靈飛散之功共知此方在
千金第二十八卷晦叔又曰聞勲曹貟外郎
范陽君彛常與修氣道客呉舍人丹講求此
[074-21b]
方丹曰千金近略率多不眞定此方本岀太
清仙經可求正文如法合餌君彛私誌亦未
卜所⬤時寓累于故李中書泌之宅暇日偶
入小佛室有釋籍盈几皆斷爛罕全雜委無
次軸閱將半忽遇一軸標首完整文墨甚華
題曰太清眞經發視乃靈飛散方卷君彜執
讀欣契誠懷即齎靈文驟告於丹丹焚香頂
奉滌手持捧謂君彛曰此眞官曲遺靈應特
延紀於仙書足觀後學晦叔以余與君彛莫
逆分至傳信可憑約就咨訪便求傳寫余驅
[074-22a]
乗詣門問與聞叶因得抄錄與晦叔同之又
方中味以雲粉爲主是歳余授鍾陵奏辟而
廬阜在封部之内爐峯跳波脉注羣⬤居人
方士皆引湍春雲水沐日曝流霜瑩雪九珠
旋螺宛若天造貨於村市資爲衣食常肆所
積日取無限此方難要唯兹一物有是行也
實天借心謀亦將旁利同志不然何契㑹如
此似先約話余私貯靈感不忘寢興行商洛
數程息豹藏郵舍客有自内郷來者曰有鄧
掾融攝宰前邑年踰從心之五而姿⬤不老
[074-22b]
目童不昏理劇接賔與强仕等力問其所得
曰常⬤神方余至邑徴訪乃靈飛散所致考
其傳授乃藥力驗應云昔歳見唐主簿有道
流口付⬤是靈仙上方欲窺功用可立變鬢
髪融有親客顔⬤巳衰將試靈驗因求合分
服三十日客之容髮頓易前狀融半劑之効
亦保數十年不攺恨其藥力未成便闕服餌
又逺讁窮顇資貨多乖今比凡流猶有所異
復⬤在長安日傳張裴二駙馬皆目變効重
符前聞則此方神竒驗實相接眼覿口問積
[074-23a]
爲明徴又孫處士道門上流精窮方要掇此
編錄固非偶然余與晦叔幸君彛之遇果求
而得之約誓心服之以邀効證他日之異續
此編書元和七年四月五日髙陽齊推書心
記實
　　　靈飛散方出太清經第一百五十三
　　　卷
凡欲致萬神求昇仙皆先潔齋清巳香水灌
頭沐浴五體益善百日之後乃可致神明欲
求仙者當從北嶽西嶽中嶽眞人靈飛散得
[074-23b]
而服之必得神仙矣眞人曰凡欲求神仙不
老長生乆視白髪更黒齒落更生面目悅澤
肌肉有光從表覩裏者當服靈飛散老君曰
此方術之要神仙之道必化之本道士服之
神仙不難術士服之遊於華山凡夫服之年
去更還老翁服之返生童顔老君曰服此藥
者可以不老十日服之三年不食服之五年
可壽二千六百二十四歲我非一人皆得眞
道保成神仙
雲母一斤成鍊者茯苓半斤亦可一斤栢子
[074-24a]
仁七兩　石鍾乳七兩　菊花五兩亦可一
十五兩术四兩一本人參七兩乾地黄十二
兩亦可十五兩桂心七兩　續斷七兩
以九物治下簁訖以生天門冬十九斤擣糜
絞取汁以丸此藥汁多可和之汁少者溲之
著銅器中懸著甑下蒸黍一斛二斗熟出藥
曝乾更治擣之令細簁服一方寸⬤旦服無
毒可多服餌當食十日身輕二十日耳目聦
明七十日髪白返黒故齒皆去若落去者而
得更生取藥二七七⬤以白⬤和之擣二百
[074-24b]
下止丸如梧桐子可得八十一丸曝令燥訖
梘丸表裏相見如明月珠或似瑩火精珠或
赤或白此仙人隨身常所服藥也欲令頭髪
時生者日服此七丸至髪生不白不落若入
深山不食亦可作此丸日七丸不飢也若頭
髪不落未白但可服散可壽五六百年不白
耳白者如前法巳白服藥可至一百一十七
年乃落耳求道必仙要至神仙髪齒更生如
三十時求道服藥不頭白齒落者老而服之
得仙之要齒骨尸解道之下者凡作此靈飛
[074-25a]
散服之三日力倍五日血脉盛七日身輕十
日面目悅澤智慮聦明十五日力作不知極
徐行及馬二十日力不復當三十五日夜視
有光
　　　治雲母法
　　白䀋一斤和合雲母一斤並擣之
右雲母糜勿簁内重布囊中挼挻之水汰䀋
味盡内絹囊中懸令乾即成粉一法以䀋湯
煑之盡解如泥狀挻之為粉
又法雲母一斤大䀋一斤漬之銅器中三四
[074-25b]
蒸之一日於臼中擣之為粉
又法用朴消水三升煑治雲母一斤取成粉
燥舒之向日光看無芒便好有芒勿服服之
乆後病殺人冝精治之此本於盧司勲所得
正經上傳冩記經中云擣雲母糜後入重布
囊中挼挻之令須入皮囊中挼挻大底不如
取廬山水磑舂擣者最為輕細自造恐功不
至忽有麤芒者損人愼之服藥後禁食鯉魚
能斷一切魚為上恐刀砧所相染害不輕
又禁食血是生肉生乾脯之⬤血羮是熟血
[074-26a]
却非所忌禁生葱蒜生韮釅醋桃李木⬤酸
物並等不冝食又忌流水若江行及溪澗無
井處但煎熟食之亦得大麥損雲母力亦冝
愼之服此藥能斷薰血兼靜修心氣得効尤
速不得面受故此批上
孫處士進養生祕訣云臣遇此方巳來將踰
三紀頃者但美而恱之疑而未敢措手積年
詢訪屢有好事人曾餌得力遂即服之一如
方⬤但能業之不巳功不徒棄也
雲笈七籖卷之七十四
[074-26b]

[075-1a]
雲笈七籖卷之七十五　政五
　方藥
　　　神仙鍊服雲母祕訣序
本草經玉石部云雲母味甘平無毒主身皮
死肌中寒⬤如在車船上除邪氣安五藏益
精明目下炁堅肌續絶補中療五勞七傷虛
損少炁止利乆服輕身延年悅澤不老耐寒
暑志髙神仙一名雲珠色多赤一名雲華五
色具一名雲英色多青一名雲液色多白一
[075-1b]
名雲沙色青黄一名磷石色正白生太山山
谷齊雲山及瑯瑘北定山石間二月採澤㵼
爲之使畏魚甲反流水案仙經雲母乃有八
種向日視之色黄白多音者爲雲英色青黄
多赤名雲珠如氷露乍黄乍白名雲沙黄白
皛皛名雲液皎然純白明徹者名磷石色青
白多黑名雲母此六種並好服而各有時月
其白皛皛色䁆䁆純黑若有黑文斑斑如鐵
者名雲膽色雜黑而强肌者名地碌此二種
並不可服鍊之有法唯冝精細不爾入膓大
[075-2a]
害人令虚勞爲丸散用之並正爾擣篩殊爲
末岀瑯瑘在彭城東北青州亦有今江東唯
有廬山者爲勝以沙土養之歳月生長今鍊
之用⬤石則柔爛如粉極細畏百草上露乃
勝東流水亦用五月茅屋水制之也
本草經云雲毋上品藥味甘無毒生太白山
谷齊雲山及瑯瑘北定山石間二月採澤㵼
爲之使有八種各有名向日視乃别之色黄
白而多青者名雲英宜春服之令人身輕入
水不寒増壽四千年
[075-2b]
色青黄煌煌而多赤者名雲珠冝以夏服之
令人身輕耐寒暑增夀三千年
色如承雲乍白乍黄名雲沙季夏服之身輕
生光耐風寒增夀二千年
色黄白皛皛名雲液冝秋服之堅筋骨通經
脉增夀一千年
色青白多黑名雲母冝以冬服之身輕入火
不灼增夀五千年
色皎然白而明徹者名磷石四時皆服堅筋
骨通經脉增夀五千年
[075-3a]
色晻晻純黑若有黑文斑斑如鐵者名雲膽
不可服令人患淋發瘡
色雜黑而厚强肌者是銅鐵間雜名地碌不
可服伐人命
又赤色厚重名陽起石是五雲之根别將入
藥用不可服凡五雲之根厚一寸有一千八
百年重以土沙埋新盆盖着隂地歳月既乆
便自生長
又雲母五名第一精者名雲光第二名雲英
第三名雲珠第四名雲母第五名磷石
[075-3b]
　　　錬雲母法凡十方
鍊之法先薄擘去沙土亦可先以東流水漬
數日乃槌破而擘之訖又以水淘沐百許過
極令清乃隨遲速用之遲用者當以五月乆
茅屋漏水於白甆器中漬之百日漉出若有
水垢不潔更以東流水浴之數過漉令燥其
浮濁細者亦别器盛之八月中以新布两人
各持一端亦可繫竹竿頭於山野淨草上拂
取朝露絞汁隨復拂汁足淹雲母乃止不必
一朝取足又以漬雲母六十日已外便可取
[075-4a]
用著溫暖處勿令寒凍欲爲粉者便漉取令
燥作熟皮囊盛急繫口手挼捺之從旦至中
碎靡靡出以絹篩過餘滓更挼捺取盡止若
猶不細以指撚㸔尚見炅炅星文者更於大
木盆中以少水溲如泥研之良乆以水淘沐
細絹濾漉取餘滓更硏淘取盡清澄之亦可
挼竟且以紗葛麤篩之乃於白甆燥盆中硏
之絹漉如法亦善亦可先硏以麤絹澄令燥
乃用皮囊挼細絹篩之亦可露水漬百日出
令燥⬤以絹囊於水中漉汁澄乾治之凡如
[075-4b]
此皆成粉唯令極細如麫指撚無復光明乃
佳若猶嫌不精可以露水煑粉散沸出口懸
燥乃更臼⬤重絹篩之⬤用者取洮竟薄擘
絹囊盛内湯中出浮寒水中又内湯又浮水
中如此十過易水令冷候視輭出曝乾革囊
槌便成粉
又法取⬤石三斤皮囊盛没湯中令消釋乃
以雲母漬汁中一宿則輭如⬤更水洮去沫
硏挼所冝急成粉礬石有㣲毒特須洮去
又法礬石四斤以東流水四斗漬之取汁以
[075-5a]
黄甆器盛雲母十斤燒令赤內汁中又出更
燒使三過止加鹽如雞子大內汁中燒投令
汁盡乃止水洮去沫漬澄自碎成粉若不甚
細更挼篩之用硝石亦佳
又法雲母十斤葱白五斤鹽三升水淹煑之
葱出以水洮去鹽味硏挼隨意則成粉務其
精至也
又法⬤麻母葉汁以漬五雲母則糜如泥研
成粉麻母生山谷其樹如梓様純白色葉似
樗而細折之有白汁山人蒸食之
[075-5b]
又法露水八升作湯分半洮洗雲母二十斤
如此再過又取二升作湯內芒硝十斤以雲
母漬中二十日出絹囊盛懸屋頭使見風日
令燥以水漬漉皮囊槌之從旦至中乃細絹
篩滓復槌令得上好粉五升
又法薄擘雲母十斤硝石二斤絹囊盛置銅
器中酒一升水二升半合炭上煑之沸出囊
投寒水中用酒復煑如此十上十下靡靡然
於水中槌汁出清澄成粉此出玉清法
又法取成汰雲母以地榆灰汁漬一月細濾
[075-6a]
治碎令熟又以沸湯濯之去灰炁十餘過凝
乾取十斤煑以桂五斤細槌研以水二升半
煑之令桂無味乃止去滓取汁以解雲母如
糜此崔文子法
又法苦酒漬雲母四十五日出治之水漬攪
去酸味凝之單絹袋盛水中挼令汁出澄之
此越師法
又法以茅屋水三升銅器煑沸同礬石三两
掏滓内雲母一斤煎五六沸出乾治洮爲粉
凡鍊治五雲惟宜精熟不爾傷藏致疾或於
[075-6b]
膓中生長不可復治故方家殷勤備說治之
以火不如湯多服不常不如少服而長乆也
　　　衆仙服雲母法二十六方
中山叔卿栢桂下玉匱素書雲母方
取雲母五色具者細擘之以茅屋溜水惹秋
百草上露以漬之百日內革囊槌之絹篩着
竹筒中塞口懸甑下白沙一石塡其上蒸之
一日炁達去之更内黍稻米一石蒸一日炁
達又去更内稷稻米一石蒸一日炁達去之
乃以白⬤一升和合於銅器中湯上煎令可
[075-7a]
丸丸如麻子以星宿出時一服三丸日再三
十日加如梧子大三丸常以鷄鳴服一丸三
十日身輕目明五十日腹中痒七十日三蟲
去八十日皮膚光九十日入水不溺面白易
骨三百日走及奔馬一年爲眞人又云年七
十巳上四百五十日巳後乃得仙此是用一
斤法多合者益之一云用二升
堯師方回自服雲母方
取雲母粉三斤雲滋五升煎之且竭内松脂
三升洋又内崖⬤三升合蒸之從旦至暮下
[075-7b]
寒暑自凝如餌服如彈丸日三服可飲水而
食⬤七枚乆服騰山越海神仙長生寒暑不
侵也
又韓衆服雲母方
雲母粉一升大麥屑二升合煑令熟去滓服
其汁身光長生亦能度世也
赤松子服雲母方凡二方
雲母三斤硝石一斤以醇醖酒漬雲母三日
細破内生竹筒中以硝石俱內復以升半醇
醖酒内中火上煎乾攪勿住須臾如膏出置
[075-8a]
板上半日當細成粉平旦以井華水服寸⬤
日一服百日三尸下正黑如泥盛以筒葬之
於冡次百日許惆悵不樂過此乃佳二百日
還少如童子藥盡更合
又方葱白蒸擣絞取汁二升桂屑雲粉各一
斤合内生竹筒中安一石米下蒸之成水曝
凝乾服之還老如少童雲母澤㵼爲之使
又方雲母一斤澤㵼二两未天門冬八两末
茯苓八两末
右四味和爲㪚毎日清旦服方寸匕漸至三
[075-8b]
七日酒下佳九仙君曰以白露水和露粉服
一方寸匕日三服一百日光生二百日三蟲
伏尸下其惡血從鼻出夫人禀性不同受炁
亦異或虛或實有⬤有寒初服時皆有覺觸
以意消息如覺體中⬤脣口乾燥即須加三
两味冷藥和粉服之若覺冷即加⬤藥候炁
宣通藏腑調適然可單服服時乍少常令不
絶初服粉苣勝一升蒸曝乾研碎水淘取汁
以粳米和汁作粥稀稠得所如人腹内暖用
粉一匕和服緣粉膩苣勝粥得滑利流向下
[075-9a]
凡人皆上⬤下冷然乆可依方服之
九仙經云雲母者千二百種之精七十二氣
雲之英體精而光不爲水毁不爲火焦天地
相終日月同耀採雲母取山陽面者爲佳也
炅先生服雲母方凡二方
薄削生竹筒盛白鹽半升木盆蓋漆之埋井
傍濕地深五尺十餘日爲水又内硝石一升
化爲水乃内雲母粉二斤復漆固口埋之十
日出與白⬤分等鐵器中蒸之凝如餌服或
丸如梧子日三服身光耐寒暑
[075-9b]
玉清服雲母法
取前方所搥成粉者一斤麥門冬屑半斤白
⬤半斤合和内生竹筒宻盖之蒸三斗粳米
下半日許出當如餳狀常服彈丸大日三服
長生不死惟志服之
崔文子服雲母方
取前地榆灰所漬成粉者用青竹筒各長尺
五削去皮盛之令不滿五寸以縑掩口悉住
甑中細沙壅之竹口出沙上五寸蒸之一日
可復悉取置新甆瓶中縑塞口漆周宻之以
[075-10a]
春分日内井底秋分日出之先取白⬤一升
鍊牛脂二升蠟半斤於銅器中微火煎和合
乃內雲母又煎可丸止吞如梧子大三丸日
三服之三年則不飢渴耐寒暑不畏風濕五
年白髪却黑形體輕强長服神仙
越法師服雲母方
取前苦酒漬成粉者以生竹汁微火煑之三
日三夜已更以清水鍊之乾三十日後以葱
涕和如糜於瓦器中蒸之半日已出乾之和
以白⬤服如梧子大三丸日三服神仙度世
[075-10b]
越女元明服雲母方凡九方
雲母粉十斤先取竹汁一斤内器中肉桂半
斤勿屑之合盛蒸之五日五夜當水盡爲度
出内銅器中眞丹二斤白⬤三斤攪令相得
復蒸一日當如餳狀盛以竹筒丸之如酸棗
大毎日服一丸一月服之還年滿一歳成童
子
又法⬤葱白華絞取汁二升肉桂屑雲母各
一斤合内生竹筒中蒸之一石米下成水曝
凝乾治服一刀圭日三服二十日還年十歳
[075-11a]
有童子色四十日似嬰兒百日入火不⬤入
水不寒
又方先以桂屑一升蒸成水乃内⬤雲母於
中又蒸之成膏服美酒下之一月覺效
又方桂十斤削取心得三斤⬤篩葱白花四
十斤熟擣絞取汁和桂屑内生竹筒中盖實
宻口懸蒸黍米五斗熟即化爲水又内雲母
粉一斤一日復化爲水日服一橡斗日三服
二十日貎如童子
又方葱涕和桂屑漬之三日絞去滓以和雲
[075-11b]
母粉内於薄竹筒中⬤固口内醇苦酒中二
十日成水服之一橡斗日三服夀數無極
又方葱涕三升桂屑二斤雲母屑五斤合⬤
和内生竹筒中埋隂地入土三尺百二十日
盡化爲水服一橡斗日三服服之長生
又方葱涕五升桂屑半斤合和銅器蒸之又
内雲母一斤溲埋地中與地平宻盖三日盡
爲水服一勺日三服長生不老
又方雲母粉一斤白⬤三升内銅器中漆固
口埋北垣下三十日出之器中已化成漿水
[075-12a]
飲之多少自在服二十日身生光三十日風
濕不傷百日成童子
又方雲母五色具者細擘於硝石湯煑沸即
投寒水中如是九度止乃以日乾之盛鐵器
中燒之與火同色即出注白⬤中攪之相得
如糜乃以絹絞去滓取汁寒凝如膏先食服
如彈丸日三服神仙長生
老君餌雲母方凡六方
雲母粉一斤硝石白者一斤⬤篩白⬤三升
都合攪如粥內生竹筒中漆固口埋北墻下
[075-12b]
三十日出之盛銅器中稍稍似水若酒中服
二十日身生光三十日露不著身五十日入
山辟虎狼水火不能害百日出窈入㝠縱横
反覆便成仙人
又方雲母粉一斤蝦蟇脂如彈丸白硝石寒
水石各如彈丸春内竹筒中牢宻封口埋濕
地深四尺九日出以塗手執火不⬤如⬤更
埋七日乃成可服之服藥一升日再服百病
除身面潤澤二百日與天通達
消玉石法
[075-13a]
取美玉一斤細末之内雲母水中十日乃消
可服半斤諸石屑内中皆消不但是玉此方
祕妙勿傳
又方雲母粉二斤硝石一斤合⬤如泥内甖
中漆固口濕地埋深三尺亦可懸井中去水
三尺十日化爲水服一橡斗日三服稍加之
却老還少身形光澤
又方雲母粉一斤薄削生竹筒盛之朴硝二
两置上宻封其口内蠶屎中七日化爲水出
凝蒸之塡以黄土三夜或至四五日入消更
[075-13b]
以黄帛三重宻固置隂花池中七日又爲水
出曝屋上三日下内五六丈井勿至底十日
成餌潤澤名雲液服一刀圭日三服洞視千
里百日長生
又方雲母粉天門冬屑茯苓屑各三斤合治
白⬤丸如梧子大服三七丸稍増至三十丸
十日後日再服二十日後日一服欲服雲母
先須作此法服然後可單服餌凡服雲母禁
房室履淹穢及食五辛血鯹之炁
仙人鍊食雲母方
[075-14a]
此方所以不依古方是東海女子賣鹽與蒙
山隱居遂求隱居得之方云凡服雲母粉須
煑一椀粳米粥稀稠得所著一匙雲母粉熟
攪和服之仙經云此藥多能述之難盡凡欲
合藥先須祭竈辦以種種香華五果酒漿酥
⬤油等大須潔浄藥成之後百無所忌凡合
藥必須擇神臨日案經用除成收開建滿日
神必來臨藥何不有神驗不得用執破閉之
日合藥不好服無驗不効又欲得春夏合佳
或初秋七月亦得八月半已後不得承冷雖
[075-14b]
成不佳又不用近火亦不用湯漬藥大忌其
藥欲得甆器盛服之佳又云欲玉椀鎚研藥
益人漬雲滋最佳已前並神仙袐法傳者勿
傳非人藏之金匱臣法臧言臣少長寒㣲早
嬰疾瘵遂投山谷尋訪良醫因之服餌綿歷
年載云云
眞人常服雲母方
⬤葱白莖汁二升桂心半斤以葱汁和雲母
一斤⬤半斤緫内生竹筒中蒸一石米飯中
藥成爲丸服三十丸日再服之獲神仙雲母
[075-15a]
上藥爲君主治萬病略之如前唯禁血葫荽
生鯉魚膾迎三送七已後任食
凡服雲母粉老人服之三七日骨髓塡滿舌
聲清亮丈夫彌徤是藥之驗也少年服之二
七日有驗已前雖明服法未明冷⬤大便祕
澁和飲服之如冷大便滑和酒服之良
劉鍊師服雲母方
採得雲母礼先以木槌側打令葉葉開去沙
石訖以布袋盛瓮中取東流水浸之每五日
一易水浸二十日已來便漉出於大木盆中
[075-15b]
淘洗以淨爲度然即却入布袋盛之内釡中
依前法煑一二十日候水減即添之毎五日
一易釡中舊水第一度易水即除却第二度
易水即須澄取雲母粉却入袋中煑但候釡
中雲母捻如麵即止還入木盆中淘洗曝乾
以木杵臼⬤爲粉其⬤時須⬤帳中勿令風
塵入⬤了即依前法入絹袋擺入瓮盛欲煑
雲母時先須煑五茄地榆取濃汁以大瓮盛
之用此水旋旋⬤入釡中依前法煑之如無
消石亦得校難爛毎斤五茄即取二斤地榆
[075-16a]
觸⬤而長凡擇雲母須去黑硬及瑕翳者但
向日看光明透徹青白者爲上
化雲母爲水法凡三方
取葱涕如無涕取葱熟研代之挼取桂心⬤
爲末消石研之以二味拌雲母粉埋向墻隂
地一月日並化爲水李夫人云但取葱汁和
⬤拌雲母化爲水尤勝硝石云硝石損骨如
上二法皆應以青皮竹筒中盛之宻固其口
也
又方雲母粉二斤硝石一斤合⬤如泥内甖
[075-16b]
中漆固口埋地深三尺二七日外取懸井中
七日化爲水
又方雲母一斤白⬤三斤合和於銅器中㣲
火煑之令沸以一器覆上漆固之埋北壁下
入地三尺四十日化爲水名曰雲母漿服法
粳米飲下
李大夫化雲母粉法
取雲母側敲重重劈開爲葉便入銅器中煑
十數沸令暖炁徹即以滋布縫作裌袋以前
件雲母入袋中盛之又於盆中㵼暖水相和
[075-17a]
熟挼若得白汁旋旋傾入别盆中又用暖水
和挼之候得濃汁即㵼入别盆中以雲母汁
盡爲度即取諸盆中合入一盆又重入裌布
袋中重挼過還依前法㵼入通油盆中以雲
母汁盡爲度又取前件雲母重入裌絹袋中
過依前法挼之候雲母汁盡爲度如此两遍
入裌絹袋中挼盡汁過其粉始精細都向裌
絹袋盛之懸於空處瀝水盡即以瓷鉢收之
道者鍊雲母法白雲明徹者爲上
雲母不得用鐵器修砂盆中煑鍊爲上雲母
[075-17b]
一斤白礬四两以研碎百沸湯化爲漿初但
礬汁拌雲母袋盛蒸七日後更入礬汁漬之
一月日並爲粉訖以三重絹囊濾之水飛澄
停爲粉訖即以黄溪砂中蒸之七日亦以礬
漿拌之
成粉雲母一斤用白⬤二升鍊⬤澄濾訖入
竹筒以漆固口埋入地三尺一月化爲漿如
未成漿濁在更埋半月日時寒即一月成也
服法毎日空腹以井花水二合調雲母漿一
合服飲少酒無妨忌羊血
[075-18a]
煑雲母法凡二方
雲母五十斤硝石半斤取雲母側打擘成葉
訖便入麤布袋中於清水中擺洗去穢令盡
然始入釜中和硝石煑六七日當爛成粉
又取五茄皮及葱涕煑雲母但得一復時便
爛成粉其成粉雲母即入絹袋中洗過尤妙
眞人服水雲母法凡三方
葱莖取汁桂一斤治下篩雲母一斤粉之合
盛竹筒中蒸之一石米頃減火使凝令乾服
方寸匕日三服三十日顔如玉服百日入水
[075-18b]
不溺入火不燒雲母有五種色今時人多不
能别法當向日㸔其色詳瞻視之乃可用耳
正隂視之不見其雜色並見如多青者名雲
英春冝服之五色並見如多白者名雲液冝
秋服之五色並見多黑者名雲母冝冬服之
但有異色多者名雲沙冝季月服之其色皛
皛純白多者名磷石冝四時服之色如黄而
堅者名雲精春秋冬夏常服餌之
五雲母之法或以桂葱玉和之爲水或於鐵
器中以玄水漬之爲水或以硝石合内竹筒
[075-19a]
中埋之爲水或以⬤酪爲水或以秋露漬之
百日以韋囊盛之爲粉或以無心草汁合餌
服之一年則病愈三年老翁化爲童子五年
役使⬤神入火不燒入水不溺枳棘不傷與
仙人相見又他物埋之則腐火之則焦雲母
内火中至時不然埋之不腐故能令人長生
又云服之十年雲母炁常覆之純黑起者不
可服令人淋發瘡唯當以餌之皆當以茅屋
雨水東流水若露水漬之百日沙汰去土石
乃可用耳
[075-19b]
又方⬤葱莖絞取汁二升桂一斤⬤下篩雲
母一斤粉之三物都合成竹筒中蒸之炊一
石米頃一日化爲水出凝之曝乾治服一方
寸匕五十日作童子百日入水不溺履氷不
寒
神仙服雲母方
取雲母五色具者十斤細擘去黑者取精光
明浄者八月露時以露粉成務令細熟向日
㸔無芒乃可用也取成粉二升内生竹筒中
宻塞其口甑中蒸之又以白沙覆上蒸之一
[075-20a]
日一夜去沙更裝一斛黍米復蒸一日一夜
去黍米覆装稻米復蒸一日一夜乃出雲母
内銅器中加雲母一升合和之浮於鑊湯上
煎之半日雲母消盡令可丸丸如小豆大以
星宿出時服三丸日三服至十五日後體輕
鷄鳴時服三丸復十五日後增四丸日三服
十五日後體輕目明五十日後膓化爲筋七
十日三蟲伏尸盡下八十日身光潤九十日
入水不溺入火不燒百日後皮膚更生二百
日更易筋骨毛髪三百日後行如飛龍走過
[075-20b]
奔馬一歳仙道成矣二十至四十服三百日
得仙五十至七十服之三百六十日得仙八
十已上服之四百日得神仙矣雲母者五石
之精天之精氣日月之光神仙之藥非賢勿
傳
眞人食雲母方凡四方
雲母五斤松脂十二斤茯苓十斤附子四十
五枚⬤䗶十斤凡五物合擣三萬杵細末曝
乾作三斗淳苦酒内中封令清使得一斗五
升不津器盛著衆手攪令相和埋著地中滿
[075-21a]
千日乃出藥自成無疑藥成時其香三里聞
之服之一斤身中三蟲伏尸盡下百病皆除
服之五斤身中空虛顔色甚好十五時服之
六斤身飛行手摩日月服之七斤無所不能
出没自在在處隨形入道教化羣生宻過人
間諸有厄難者皆能救脱之領立諸仙興顯
大法隨所敎化此藥神祕非賢勿傳
又方葱涕和桂屑漬三月絞去滓取水和粉
内竹筒中筒須削却皮令薄宻内浮醯中爲
醸酒瓮二十日成水服之當神不復衰老矣
[075-21b]
又雲母粉一斗大麥二升合煑熟去滓服其
汁身即生光長年不老
又方桂一十斤削取肉以得三斤⬤篩葱白
四十斤熟⬤布絞取汁桂屑内竹筒中覆蓋
上宻封口懸蒸五斗黍米下熟爲水内雲母
粉一斤一日復化爲水日服一盞四十日狀
貎如童子
雲漿法凡二方
雲母粉一斤硝石四两朴硝二两白⬤五升
右⬤煎令相得和雲母粉如煎餅麫以竹筒
[075-22a]
盛之用盖盖之以泥四邊勿令炁⬤埋地中
一二尺許一百五十日熟服之光澤肌膚顔
如童子
又方雲母粉一大斤澤㵼四两⬤五升煎去
二升取三升朴硝四两硝石四两桂心三两
右件雲母粉等和如煎餅麫以竹筒盛之其
竹筒去青皮漆固濟其口待漆乾即埋於井
北去井三尺五寸深七八尺用手下土實之
埋一百五十日乃出其色凝碧洞徹清明可
服之百病立愈乆即長生
[075-22b]
赤松子見授雲母神散方
吾見上仙眞人學道遊山下戯大海之濵見
一丈夫沐浴光白鮮明異常而問之云吾服
神散而得身光白鮮如是也因見遺方云日
取雲母粉清旦以井華水服之方寸匕即身
生光澤
蒸雲母法
法須東南作竈釡上燒桑柴蒸之九日九夜
凡煑雲母一斗用䀋花二升和之
終南衞叔卿栢桂下玉匱中素書服雲母粉
[075-23a]
方
右以雲粉一斤白⬤一升合於銅器中重湯
上煎令可丸丸如麻子以明星出時服三丸
鷄鳴服七丸三十日身輕目明五两腹堅七
两三蟲下八两皮膚光澤九十日入水不濡
入火不灼百日易骨二百日走及奔馬一年
飛行自在便可昇仙
雲母長生斷穀丸方
雲粉三斤白⬤二升銅器盛湯上煎以淡竹
瀝三升漸⬤令盡用箆左右攪之勿令停手
[075-23b]
以竹⬤盡爲度合時須䕶淨勿令鷄犬婦人
見服時先喫一頓好飲食任意食之盡飽明
旦空腹即取藥一丸如鷄子大向生炁方服
渴任飲食淡麫餅枸杞蔓菁苜蓿龍葵等服
两劑萬病出齒落勿怪不經月必更生平復
凡欲食麫時皆著三两匙雲粉相和作食不
覺有别異
雲漿法
雲母粉一斤白⬤三斤右和合銅器中火上
令沸停冷以内新甆器中宻封以板覆上乃
[075-24a]
埋北壁下入地三尺四十日化爲水名雲漿
先齋戒三十日以王相日平旦取井花水一
升雲漿一合和飲之日三服身出光澤臨雲
不著降玉女感神仙
服雲母畏忌法
芹菜葫荽猪肉鱔魚大麻子鮎魚諸陳臭等
味不畏觸藥但恐損粉力黄衣米醋亦不可
喫制粉力難行糠醋稍通喫若但擬求治病
補益延年増夀亦不假須斷葷茹血肉若修
仙道須特愼之爲佳
[075-24b]
韓藏法師療病法
療人五勞七傷虛損發汗出以粉粉身手摩
之雲粉入肉不見乃止加食即汗出並是虛
也數數粉摩之欲除肌膚中風能多塗身令
人骨膩療人疳濕癬瘡以粉和粳米粥服之
差即止療人金瘡以少許内瘡中粉和粳米
粥两服當差如差永除痕跡下部病五十年
不差者日服粉二度二十服永差十餘日斷
五辛葫荽猪肉生冷
療時行疫毒壯⬤頭痛心腹脹滿及患黄以
[075-25a]
粉三两和粥半椀稀稠得所冷暖如人體日
三度服之立斷
療金石發動頭痛身體壯⬤以粉一匕和冷
水二合服之日三度即止療患偏風半身不
遂口喎面捩精神悶亂毎日以两匕和飲服
之以差爲度兼以粉摩身極佳也
療七種風氣冷⬤炁心腹脹滿連胷徹背痛
無常處胷中逆氣以粉一匕和酒三合及粥
等日三服以差爲度神驗
療骨蒸虛⬤唇口乾燥四肢羸瘦不能飲食
[075-25b]
依前方服粉不過三斤悉皆除愈
療十二種心痛飛尸但依前服之亦愈
療白痢多年不差者用三匕粉和粳米粥服
之二⬤立効忌血食治帶下不止服諸藥不
差者以粉内下部兼依前法服立愈驗
療刺風如行針刺如前服并以粉摩身特忌
房室五辛等
療蟲毒下血不止及三蟲痔漏如前服驗
療腹中冷食不消將粉摩身并以方寸匕好
酒冷合和服無不差
[075-26a]
療冷及痃癖癥瘕者但准前以清酒服之不
過三斤永除曾有人被虵咬踝上通身腫苦
痛甚不得屈伸即以針刺歇其毒炁以粉和
酒服三两匕兼將粉少許塗所咬處少許時
毒汁出即當消歇比見有人因醉亂以刀刺
著三處皆深腹漏諸藥不能救遂將凝粉三
匕爲两服服之凝血内散經一食乆即下部
血出并鮮血片便無痛苦渙如冰釋因知破
血有驗
雲笈七籖卷之七十五
[075-26b]

[076-1a]
雲笈七籖卷之七十六　政六
　方藥
　　　靈寳還魂丹方并序
夫人生禀於五行拘於五常則爲五味之所
賊八風之所攻爰自飲乳至於耄年莫不因
風而䘮命或多食而過飽或失食而甚飢或
飲啜太多或乾渴乏水或食鹹苦或啜酸辛
或畏⬤當風或惡寒親火或庭前㸔月或樹
下乘涼或刺損肌膚或擈傷肢體或時餐燥
[076-1b]
藥或多啜冷漿或乆絶屏幃或日多施泄自
此風趨百竅毒聚一支遂使手足不隨言詞
蹇澁或痛貫骨髓或痺襲皮膚或痒甚蟲螟
或頑如鐵石或多痰唾徤忘好嗔血脉不通
肉色乾瘦或乆安牀枕起坐須臾語澁面虚
雖活如死或緫無疾苦卒暴而亡男即氣引
於風女即風隨其血未有不因風而喪命者
也世人不能治其風但以藥攻其内安有風
在五臓六腑之中四肢百脉之間而湯飲之
⬤曷能去乎假令相疾而醫用藥乖誤雖難
[076-2a]
經素問三世十全欲去沈綿其可得也余乆
居太白抱疾數年萬藥皆施略不能効後有
一翁遺余此藥服都五粒疾乃全除稽顙叩
天求其藥法然肯傳授誓不輕泄余故録於
右置諸靈室後人得之者宜敬之無或輕慢
自貽殃咎但依法修鍊何慮不神夫炙藥制
燒藥燒藥制煑藥煑藥制生藥生藥使煑藥
煑藥使燒藥燒藥使炙藥遞互相制遞互相
使君臣俱具父子固全遂得隂陽各有其緒
陽藥制隂以引其隂隂藥制陽而引其陽此
[076-2b]
藥雖不能致神仙得之者但服一豆許則夀
限之内永無疾矣如已患風疾及撲傷肢節
十年五年運動不得者但依法服之一粒便
効重者不過十粒有人卒亡者但心頭未冷
取藥一粒以醋調一粒摩臍中一千餘下當
從臍四面漸煖待眼開後⬤醋下一粒入口
即活但是風疾不拘年月深遠神驗不可具
載其功力毎丸如芥子大日曝乾⬤之凡疾
人不問年月遠近先次以紅雪或通中散茶
下半丸如或風澁甚者即一丸良乆以⬤茶
[076-3a]
投之令患疾人㵼三两行依法潑薑豆湯下
一粒當以他人⬤手更互摩之患處良乆⬤
徹即當覺肉内有物如火走至痛處所苦當
時已失矣一二百日及一年内風疾下牀不
得者服一粒後當時可行歩一如不患人至
重者毎㵼後服藥一粒後歇三五日間依前
服紅雪先㵼後服丹藥但毎日服不過一二
粒平復如本打撲損多年者天隂即疼痛動
不得者尤驗只可一两粒服此藥多者疾愈
後藥力當伏脚心下男左女右但有所苦發
[076-3b]
心念藥隨意則至此藥神驗功効非智能測
其法
光明砂一两一分　陽起石　磁毛石　紫
石英　自然銅　長理石　石亭脂　雄黄
　　巳上七味各三大两
金薄二十四片光眀砂研如麵以蕎麥灰汁
煑三日淘取秤雄黄研如麵醋煑三日淘取
秤石亭脂研如麵酒煑三日淘取秤之
　　巳上五味各四大分研如麵生用
逺志　巴㦸天　玄參　烏蛇　仙靈皮
[076-4a]
　　巳上五味各五大分
木香　肉豆䓻　鹿茸如乾杮者　肉桂
　　巳上四味各六大分
延胡索　木胡桐律
　　巳上二味各三分
石硫黄　雄黄　朱砂　自然銅
　　巳上四味同一瓶子入金薄覆藉不固
　　口以火炙三日火常去瓶子三寸不得
　　甚熱
陽起石　磁毛石　紫石英　長理石
[076-4b]
　　巳上四味同一瓶子内以金薄覆灰埋
　　瓶子一半歇口燒三日第一日火去瓶
　　子二寸第二日火去瓶子一寸第三日
　　火近瓶子至夜煆通赤無火毒
又鍾乳十两以玉槌研七日如麵即住用熟
夾絹袋貯繫定頭邊懸於鍋中煑以水二㪷
煎取一㪷内減鍾乳水三合研生犀角一千
下將此水别収貯候入皂筴仁時同研用又
將其餘鍾乳水煎遠志等五味仍加蔓菁子
五大分拍碎同煎令水至七升去滓取此藥
[076-5a]
水又煎青木香等四味至四升去滓又取藥
汁煎半夏只以湯洗十度拍破當歸細剉二
味各一大兩煎至三升去滓澄浄
又地黄汁一升無灰酒一升童子小便一升
此三味與藥汁三升都計六升於浄器中文
武火養成煎候至一升即下諸般金石藥攪
勿住手待如稀粥即去火下牛黄等五味生
藥末熟攪令極匀即下皂莢仁炒其子打取
仁杵爲末秤取六大分龍腦二分於盆内研
如麵入藥中并所研犀角汁同入於乳鉢中
[076-5b]
令壯士研三千下候可丸丸如芥子大不得
太大此藥功効造化無殊又此藥就後分爲
三大分如品字取一口即一分也
又加鍊了芒消一大兩名爲破棺丹芒消即
上好蜀消有鋒鋩者即得也於銚子内火上
煉令汁盡取爲末入於藥中或有暴亡不問
疾状但肢體未變者可破棺打齒⬤醋調下
一粒過得咽喉即活十救八九其丸如菉荳
大餘砂並依歌訣
　　　還魂丹歌
[076-6a]
硫雄砂隔銅居上磁起長排紫作頭金上下
三中各二第一句說石藥四味依此次第入
瓶子第二句說四味亦依前次第入瓶子第
三句說金簿上下各三片中間兩片隔石藥
此燒銅炙滿三休一瓶燒一瓶炙依藥法三
日止乳烹四五俱歸一乳即鍾乳烹即煎也
四五二十也乃二㪷水煎至一㪷也是歸一
㪷也取一仍須十一修即此一㪷鍾乳水煎
草藥十一味云十一修也煎到三時還要岀
即煎至三升也地和童酉一時勾地黄酒童
[076-6b]
子小便三物是也去火石歸安靜室是去火
入石藥侍如肌肉五生稠肌肉和入體也五
生即生牛黄五味用也别盛三合鍾間水外
邊千下轉犀牛此即鍾乳水磨犀也
　　　修金碧丹砂變金粟子方治一切風
　　　延齡駐顔治萬病兼化寶
先作泥毬子泥用黄丹白土瓦末䀋醋溲用
蠟爲胎不得令有㣲隟隂乾傍邊安孔去蠟
更燒過即取好光明砂研⬤爲末以⬤卷灌
入了用一大蚯蚓和毬子泥⬤泥令爛却固
[076-7a]
濟孔子待乾更打一鐵鐶子安於鐵鼎子中
安置鎔鉛汁入鼎中其上可二寸以來即以
糠火養長令鉛輭爲候如此一百二十日加
火取出更於地上以火鍜過候冷出之其藥
如青紫螺子揀取黑末不中用者分藥一半
以青竹筒貯用牛乳蒸五遍三度換乳乳皮
堪療䵟⬤取出入地坑子中三宿細研以粟
米飯爲丸丸如粟米大年四十日一丸年五
十日二丸年六十日三丸其力更别不得多
服治一切風延齡駐顔治炁益顔色餘者細
[076-7b]
光明砂四两揀取如皂筴子大者⬤州黄礬
半两已上取三年米醋拌細勻如泥將用一
一裹其朱砂待乾别取上色西方半两打作
薄剪作小片子更裹砂子然後取武都上色
雄黄一两曾青一两細研以左味煎以膠調
將雄青末⬤成小餅子將裹前砂待乾⬤䀋
醋爲膠泥更裹一重緫了直待乾用眞鉛爲
櫃鉛則别有法更燒三遍出寒之乃⬤篩如
法取鉛銀六两打作合子其合子須相度䖏
口拒深下二寸四分深廣上一寸二分即取
[076-8a]
眞鉛鋪於合底可二分即排砂如蓮子様更
以眞鉛蓋更鋪砂重重取盡了即以眞鉛蓋
却取滿合却先打銀束子束定六一泥固濟
待乾取五斤䀋用消石鍊過两度了細⬤篩
取鐵鼎可容得前合稍寛者實其䀋⬤作陷
合䖏是爲外櫃以䀋鎮持了蓋却鐵筯貫定
固濟待乾掘一地鑪深一尺六寸闊一尺四
寸以馬通火糠火燒四十九日開鼎以鐵筯
撥䀋櫃看銀合櫃變爲金色即去火取出如
未更燒七日取待冷開合剥下黄礬及雄青
[076-8b]
留著取一粒細研水銀二兩於鐺中微火取
藥半豆大糝上便乾鍛成寳且惜莫用别取
光明砂十二兩研碎和前伏火砂同研依前
用米醋煎溲成團取前内櫃細⬤篩築爲櫃
即取前剥下者雄青細研鋪底了安砂團更
以蓋子上了便著櫃未塡滿依前來固濟待
乾入鼎别泥鑪著草灰半斤火養一百二十
日以大火鍜出鑪取藥如前當成上色西方
也此名第二轉紫金河車若要服食出毒入
寒泉一月日却以乳蒸用楮汁丸丸如粟米
[076-9a]
大延齡治萬病毎日服只可一丸若志心盡
一两夀年五甲子神祕不得偶然輕泄傳非
道之人受其殃考
　　　神室河車方
别取光明砂一斤細研以左味拌取一瓷鼎
子可貯得藥者将拌砂築成櫃将伏了砂細
研醋調泥櫃内乾了著汞八兩以二兩火入
鑪養一百二十日成紫金即將投名山不宜
用告上玄書名仙籍也其神室⬤取要用時
坐於灰中著汞六兩用二兩火養一復時成
[076-9b]
眞上色西方也參同契外丹亦云龍虎之訣
即金華黃芽之品祕
　　　九轉錬鉛法
取鉛十斤汞一斤以器㣲火鎔之用鐵匙掠
取其黑皮直令盡每一遍傾在地上復器中
鎔之凡如此九遍訖即下汞即用猛火熬作
青砂色如不散即糠醋灑之即變為青砂矣
更於一鐵器中盛醋傾砂醋中訖用鐵匙研
令熟又醋烹添取鉛黃於瓦上令乾取黃牛
糞汁并小大麥麵亦得和所熬青砂作團如
[076-10a]
鷄子大或作餅日曝乾一本云隂乾於燎爐
火上鞴袋吹取鉛精名鉛丹其性濡更著器
熬令至熟其色盡赤又出醋中研令熟至澄
著瓦上使乾於器中熬令熟紫色又别以一
器取好酒一升下赤䀋二兩和投器中相得
即取紫色丹一時冩著酒中待冷出之此即
名九還鉛丸為丹名曰九轉紫鉛丹也
　　　金丹法
磂黃一斤通明者細研如粉山池石䀋二兩
亦細研如麵伏火北亭汁三兩
[076-10b]
右三味藥並同相和令匀便取鐵合用米醋
研上好香墨濃塗鐵合内三遍候乾便入此
三味藥於合内以文火逼合令⬤候藥化爲
汁出盡北亭隂⬤住火候凝冷便用硝石四
兩細研如粉入於合足内實按了以粘⬤封
定合足候乾方入於鼎内用法泥固濟其法
泥用鴈門代赭如鷄冠色左顧牡蠣赤石脂
等三味各細擣如粉入伏火北亭汁匀和入
臼内杵一千以來方用固濟相合并足周迴
唯務緊宻爲妙合鼎上用鐵關關定切在緊
[076-11a]
宻候隂乾便取鉛三斤於銚子内鉛化作汁
用小鐵杓子抄於合足四面候匀遍又更消
鎔鎔鉛汁漸漸灌於鼎内直至鼎滿合上二
寸以來便選成合日夜半子時起火初六兩
日加一兩至六十日滿足後藥鼎冷定用小
鐵鑿子鑿去黑鉛開合取藥眞如金色便入
於乳鉢内研細如粉
　　　伏火北亭法
北亭砂三兩明白者以黃蠟一分半鎔作汁
拌北亭令匀作一團子以⬤裹炒風化石灰
[076-11b]
一㪷用一磁罐先将一半風化灰入於罐内
實築内剜一坑子放北亭於内上又将一半
風化灰蓋准前實築初用火三斤以來漸漸
加火至五七斤三復時足乃起一弄十斤火
鍛令通赤火盡候冷取出用生絹袋子盛又
掘一地坑子可受五七升滿添水候泣盡水
安一細磁碗於坑子内上橫一杖子懸釣北
亭袋子於碗上更用一盆子合蓋周回用濕
土壅盆子勿透氣三復時並化為水取此水
拌調前件二味藥
[076-12a]
　　　化庚粉法
上好庚一十兩汞五十兩貯於一罐内常用
火煖将庚燒令赤投於汞内柳箆攪化盡為
度用䀋花三斤與金泥同研唯細便入一大
鐺内匀平上用勘盆子蓋鐺以泥固濟周廻
令宻慢火鍛之却令汞飛上以汞盡為度次
用煎湯沃䀋花候䀋味盡為度其庚粉於盤
内日曝乾後細研入在藥内雄黃八兩如鷄
冠色者研如粉雌黃八兩通明葉子者研如
粉戎䀋四兩研如粉金粉十兩右五味藥並
[076-12b]
細研如粉别換鼎合一依前法用米醋濃研
香墨匀塗合内還用文火逼合令藥作汁一
依前法用硝石四兩細研如粉安在合足内
實按以麵粘⬤封定合足便固濟合蓋入於
鼎内准前法泥固濟合足合上用鐵關關定
後隂乾一依前法先取鉛三斤於銚子内鎔
作汁以杓子抄在合足四面相次更鎔鉛汁
漸漸灌滿鼎内至合子上二寸以來一依前
法選成合日夜半子時起火火候准前初起
六兩日加一兩至六十日滿足候鼎合冷定
[076-13a]
用鐵鑿鑿去黑鉛取合其藥當作紫金色每
一分於乳鉢内細研可制汞一斤立成紫磨
黃金此非人世所有是神仙祕授若於助道
須知足乎
　　　伏藥成制汞為庚法
汞一斤藥一分於新鐵銚子内藥置汞上用
茶椀子蓋固濟如法安銚子於火上專聽裏
面滴滴聲即将銚子於水内淬底如此十數
度其汞已伏研砂如黑鉛砂子别入甘鍋銷
韛當為紫磨金其於變化不可具載
[076-13b]
　　　四壁櫃朱砂法
四壁櫃朱砂其法能除風冷温暖骨體恱澤
顔色乆服無疾延年益夀
　　針砂一斤　硫黄四两　朱砂三两
　　白礬四两　䀋一两
右以濃醋一斗五升煑針砂硫黄二味令乾
以火鍛之待⬤焰出盡後放冷研别入硫黄
一两又用醋一斗五升更煑候乾依前鍛之
⬤熖盡即止放冷以水淘取紫汁去其針砂
澄紫汁極清去其水盡隂乾即入白礬䀋同
[076-14a]
研内甆瓶中四面下火鍛之候瓶内沸定即
止待冷出之細研以醋拌爲櫃先用藥一半
入鉛桶中築實即以金薄兩重朱砂入櫃上
又以餘櫃蓋之築實以四兩火養三七日即
換入銅桶中宻固濟用六兩火養三七日足
即用十斤火鍛之任火自銷寒鑪出藥朱砂
已伏於潤濕地薄攤盆合一復時出火毒了
細研以棗肉和丸如麻子大毎日空腹以温
水下五丸以鉛作桶可重二斤以銅作桶可
重三斤忌羊血
[076-14b]
雲笈七籖卷之七十六
[076-15a]

[077-1a]
雲笈七籖卷之七十七　政七