太上洞玄靈寶救苦妙經序
夫學長生久視之道在乎鍊炁養神兼施並行然鍊養之功本
乎一心心能勤修則學仙何患乎不得眞誥曰仙者心學奧哉
斯旨也僕夙慕修眞未逢上士有果能明生死達性命者僕將
跪履而問焉比遊武夷西湖與四明吕君邂逅一見驩然遂定
交爲煙蘿友因俱載以歸館於靜舍吕君號洞陽子蚤遇至人
刻意莊老之學博極仙書問靡不知一日謂愚曰世有所謂救
苦經者實大洞之宻旨
理所以傳自往古而詮註未彰思欲殫所藴發揮其義未幾書
成滔滔萬言首明一點指慶雲祥煙爲太和辯生門死戸爲玄
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牝分二炁之清濁判三昧之火符以泥丸仙明眞性之所歸還
上天炁爲命寶之所集總談上道之樞要粲然包括其中不惟
警未聞裨後學而已抑亦使人洞明修鍊默識天機豈架空言
衒虛文之比哉噫此經之妙道至言晦久而未明今日顯矣夫
天中之尊演教法弘濟所謂
所救者普天之下生靈耳蓋欲使人人體道咸離迷途湛壺天
之朗徹悟眞性之無爲然後服天氣盜虛无結聖胎通神明使
形與神妙白日飛昇是謂大丈夫越世表出三界輪迴之難始
名真救苦耳大矣哉超死度生無出是經有遇斯解留神不捨
者必見其得道矣錦江葆真子周凖謹序
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重刋道藏輯要
太上洞玄靈寶天尊說救苦妙經
通神庵洞陽子註解
太上
太者至大之稱上者尊崇之號以其始乎太初太易之上故
曰太上夫太易者未見炁也元始之初炁未之見也太易變
而爲太初太初者炁之始也先天元炁始見微芒太初變而
爲太始太始者形之始也漸有元炁之形矣太始變而爲太
素太素者質之始也元炁之形質具矣太素變而爲
極者混沌也溟涬鴻濛狀如雞子其中有精彌綸無外元炁
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凝而清濁未分也太極旣變則混沌開而鴻濛裂於是清陽
之炁昇而爲天濁陰之炁降而爲地易曰太極生兩儀是也
兩儀生三才卽非濁非清中和之炁結而成人倫也是謂道
生一一炁之混沌也一生二二儀之清濁也二生三三才之
人倫也然後三生萬物萬物始之於天地天地不能自有有
天地者太極也太極不能自生生太極者太素也
自育育太素者太始也太始不能自孕孕太始者太初也未
有太初先有太易夫太上者謂始乎太初太易之上是無大
之大故曰太高出乎八極之表故曰上也又太者甚也上者
高也言是經妙義甚高則無以過矣昔者聖人製此太字其
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文從人從一從一點者蓋人得一謂之大大人能卓然獨存
常正此一點者可與大上全體也此一點亘古亘今不生不
滅在道則謂之元神在儒則謂之真性在釋則
眼能視在耳能聽在鼻能嗅在舌能嘗在手能執持在足能
步履以致語黙動靜千轉萬變未嘗不因此一㸃而通靈也
是以老君之鍊養養此一點而已莊周之寓言言此一點而
已周公之仰思思此一點而已孔子之潛心潛此一點而已
如來之大覺覺此一點而已祖師之相傳傳此一點而已百
姓日用而不知外爲聲色所蕩内爲嗜欲所汨晝隨情愛夜
遂夢飛念想攀緣未嘗暫息此一點不正心
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誘之使出於外故成大字以言乎流浪輪轉或爲畜類也夫
上字之文從卜從一卜度也一性也卜爾之一性能謙遜居
下者則爲上士矣江海以下百谷則爲百谷王小國以下大
國則取大國此孔子所以下漁父也夫下人不精不得其真
井雖千仞汲之水上是以聖人不降則不昇故曰貴以賤爲
本高以下爲基是知未常先人而常隨人後其身而身先者
謙尊而光此眞人應世之道也故曰卜爾
士其理昭然卜爾之一性若乃自矜自伐自是自彰而好居
人上者斯則下人矣若夫體合太虛廓然無我所爲一點者
内外俱忘上下雙遺斯則至聖之道可謂自已三清何勞仰
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望自己太上何勞外求也
洞玄
洞者通也上通於天下通於地中有神仙幽相往來天下十
大洞三十六小洞居乎太虗磅礴之中莫不洞洞相通惟仙
聖聚
遠取諸物近取諸身則人一身之中亦有洞者頭有九宫上
有寥天共爲十大洞天柱骨二十四節共十二重樓共三十
六洞上通泥丸之九天下徹尾閭之九地中有眞炁幽相往
來是以聖人於虛極靜篤之中斡轉璇璣神通炁洞上與天
通所謂三宫昇降上下往來無窮者也且洞之一字從水從
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同卽是洞與水同也夫巨海之水八紘九野天漢之流酌焉
深也故造道者皆自麤至細自細至㣲㣲極而後至於妙妙
極而後至於玄道之玄則無乎不通矣故洞也者以其幽深
而不可測也玄也者以其微妙而不可窮也言是奧旨遠邈
深如洞玄非玉虗之夙挺其孰能通之哉
靈寶天尊說救苦妙經
靈寶天尊卽太上道君也以身言之靈者神也寶者炁也形
者靈寶之宅舍也夫人
於耳夜而目寐則神歸絳宫眾人視聽於外則神遊於外見
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聞聲色動蕩乎中神性化而爲情情受牽纏故心有念動有
著晝有想夜有夢薾然馳逐馳逐於無涯之欲百靈疲役而
消散宅舍無寶而崩頺此皆用神於外而不能守之於内者
也若夫至人萬法俱忘惟神是守目内視而神光煥於玉闕
耳返聽而妙韻響於瓊房神宇泰定一念不生智恬交養久
而通靈上際於天下
陰陽莫測故能駕景乘颷登眞合道莫不由於神性者也得
不謂之靈乎夫人有鼻口乃命寶出入之戸息息通於天地
元氣之所往來凡一呼則穀炁出一吸則元炁入不死之機
長生之要實隱於此矣眾人心靈外馳情躁炁促息之以喉
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胎元蕩散眞炁凋零炁竭命終可不惜哉惟至人深達造化
之源呼吸太和之炁奪本還元歸根復命息之以踵寶莫寶
於炁達斯理者泥
炁炁以制神神以攝炁母子相守性命混融然後萬神不散
故能靈一炁凝結則成寶是謂一身之靈寶也夫眾生之苦
莫大於輪迴生死天尊大慈演說洞妙開滯塞之門指光明
之路解悟之者得脫生死永免輪迴故曰救苦也經者徑也
常也欲令上學之人依此徑路常行之也
爾時救苦天尊
天尊則元炁是也法身無相積炁成眞爲
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形散復爲炁
徧滿十方界
元炁大無不包細無不入在谷滿谷在坑滿坑彌滿八極無
往不在故曰徧滿十方界
常以威神力救㧞諸眾生
夫威神力莫大於元炁元炁之運獨秉造化之權眾生者所
謂胎卵濕化之四生至於花卉草木禽獸魚𪔀蠕飛蠢動有
情無情皆含育元炁而生故元炁在則柔弱滋
去則堅強枯槁而死老子曰柔弱者生之徒堅强者死之徒
凡有貌象聲色者皆物也悉得元炁而後生故曰救㧞諸眾
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生
得離於迷途眾生不知覺如盲見日月
眾生躭染聲色嗜慾困於迷途之中殊不知魚在水中水在
魚中人在炁中炁在人中魚失水死人失炁亡吞舟之魚碭
而失水則蟻能苦之故曰魚不可脫於淵人不可離於炁魚
能吐納而化水則不死人能
日食穀肉果菜以養命而不知榖肉果菜乃戮形之物也夫
有故以其有形者屬於陰乃土地之精也惟元炁乃屬陽且
人一呼則炁出三寸一吸則炁入三寸一呼一吸爲一息一
日一夜一萬三千五百息眞炁計八百一十丈昇降於鼻口
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呼吸之間凡夫不能掌握皆歸空而散則一息不返人命卒
矣此經有養炁留神不死之訣世愚不達其旨譬如盲者雖
有日月之大明莫能見之
我本太无中拔領無邊際
元炁在太空虛无之中其猶槖籥噏張不息以其無有能入
於無間故曰有而無形無而有精失之則死得之則生亘古
通今得道昇仙者莫計其數皆得冲炁以爲用始成眞故曰
㧞領无邊際
慶雲開生門祥煙塞死戸
一經之眼目救苦之樞機在於此也慶雲祥煙乃太和妙炁
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之異名生門死戸乃玄
乾坤門戸凡言門戸者必有物從兹而出入也開者闢也闔
者塞也易曰闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往
來不窮謂之通天地所以能長且久者以此也人欲長生久
視與天地齊其年當於生門死戸之中窮通塞之端究造化
之妙使通天地陰陽二炁往來昇降之不窮謂之出日入月
亦曰出清入玄也不遇至人所指非碩學之所能聞以其性
須自悟命假師傳也
眞機顯露聖訣學者宜精究之訣曰
生門死戸兮千般異呼一曰朱淵兮一曰神廬下士不達兮
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鼻吸口吐上仙樞要兮萬類莫如慶雲祥煙兮旣昇且降開
通充塞兮雲英紫腴採集素英兮飛空之景炁來入身兮味
勝醍醐像龜引息兮通靈不死效蚌吸月兮涵養結珠天機
斯泄兮遇者祕密功成輕舉兮駕馭瓊輿
初發玄元始以通祥感機
大道始初發生乎一炁一炁初爲玄元始三炁故曰初發玄
元始三炁結而爲三清三色混沌煥爛太空三炁復各生三
炁疊三成九卽成九霄而爲九天也生神章云須延總三靈
玄元始炁分黃庭經所謂三炁右迥九道明又曰九炁映明
出霄間卽是三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根人能採鍊
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玄元始三素之炁通感祥煙慶雲之際是謂得造化之樞機
故言以通祥感機
救一切罪度一切厄渺渺超仙源蕩蕩自然清皆承大道力以
伏諸魔精
一切罪莫大於死罪一切厄莫大於死厄人死雖有萬殊總
歸三路聖人死之曰神賢人死之曰復眾人死之曰物何謂
聖人死之曰神聖人養聖胎於神室身内生身陽神脫質死
而不亡脫胎神化者謂之神仙也何謂賢人死之曰復賢人
在世不與物交性無所著以生爲寄以死爲歸歸者復也精
神入其門骨骸返其根我尙何存
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明出乎物外輪迴不入陰官莫拘翛然自在雖南面王樂亦
不及也明心達性賢人君子禪伯之流超證眞常永無係累
稍或見地未明修爲有缺著於談空滯於觀想終則謂之陰
靈苦爽鬼仙是也或欲出世則能奪舍投胎何謂眾人死之
曰物眾人在世魂夢念想常與物交不能外物安出物外故
命將絶時形神不能相離如生龜脫殻螃蠏入湯疼痛苦楚
萬狀千般旣死之後境界黑暗
不知所歸何地任造物之陶鑄隨業識以受生或化異類而
不自覺蓋心之所化而不得不化也亦猶至暴者化爲猛虎
至淫者化爲婦人或爲傍生六畜禽蟲之類及再得爲人皆
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謂之物也故曰眾人死之曰物若人臨終之時諸處俱冷惟
頂門尙自温暖者此人得道徑歸浄域諸處俱冷心頭尙温
再得爲人身不慕修道惶惶汲汲奔逐利名沉滯聲色日復
一日如牽牛羊赴於屠肆步
不速求至道勤而行之成眞度世求免生死之罪厄故曰救
一切罪度一切厄道成則名刋金籙位列仙卿玉女麾幢仙
童皷節逍遥上清上上渺渺大羅之鄕諸天梵炁蕩蕩至清
故曰渺渺超仙源蕩蕩自然清佩符則千魔喪膽流金則萬
精滅形故曰皆承大道力以伏諸魔精
空中何灼灼名曰泥丸仙
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空彼萬法而妙用在中故曰空中內景煥
何灼灼泥丸在兩眉間直入三寸爲腦血之瓊房魂精之玉
室百靈之命宅津液之山源一名上一赤子乃形軀之上神
故曰泥丸仙
紫雲覆黃老
金木之炁青白交會則化碧霞水火之炁黑赤旣濟則化紫
雲夫受鍊形質莫先於眞水眞火也眞水非涕唾津液谷炁
所變化之濁水在乎採太和妙炁之中自有眞一之水謂之
玄泉要當明其水源之清濁
則禍發必克仙家行火亦有數等用之則滅屍鍊魄體變純
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陽則有符數契合周天日月之躔度皆口口相傳難書竹帛
仙彥有之曰神仙祕易不祕難聖人傳藥不傳火夫行水不
行火則氣難上騰行火不行水則不能薰蒸是以水火旣濟
而氳氲炁乃化爲紫雲神聚處氣必朝之故紫雲蓊鬰上朝
於泥丸覆蓋於中央黃老君故曰紫雲覆黃老
是名三寶君
三寶君者因神炁精凝化而有也神有陰陽炁有清濁精有
逆順何謂神有陰陽若因存思念想而後通靈者亦能出入
天門預知未然謂之陰神也若夫積陰陽之炁結而成祥身
内生身胎仙舞蛻者是謂陽神也陽神爲仙陰神爲鬼也何
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謂炁有清濁天有形質含血氣者穀肉果菜之類滋地根而
生長其字從无從火是謂谷氣亦名地氣故曰濁也夫太和
妙炁生天生地
不見聽之不聞摶之不得無形之形無物之象透金貫石充
塞八荒其字從无從火火陽也乃虛旡之中清陽之炁也積
陰炁者則死服陽炁者則生何謂精有逆順順則成人逆爲
丹母斯皆行火而有昇降也凡夫婦之接名爲劫火亦通三
關而透尾閭故順出則成人若乃提縮金龜是謂文火閉息
而行是謂武火契合日月謂之符火故仙人道士開金鎻徹
玉關運璇璣
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爲丹母也順則形斃逆則骨堅也夫人有眼目者乃神之門
鼻口者炁之戸尾閭者精之路神徼妙用天眞聖功盡隱於
此矣於是至人内視返聽凝其神呼吸太和襲其炁逆運流
珠聚其精三寶凝積於神室之内皆化爲神故曰是名三寶
君
還將上天炁以制九天魂
人頭有九天亦曰天谷魂神居之黃庭所謂上有魂靈下關
元是也形好食味神好
云魂生攝遊炁飄飄鍊素華夫言遊炁者乃上天炁也魂神
所攝者蓋好食炁而故以上天之炁制於九天魂也神不得
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一炁以制之則不能靈谷不得一炁以充之則不能盈神無
以靈而將恐歇而神去於身矣谷無以盈將恐竭而天谷空
虛矣谷神旣逝則人命終矣昔之未遇元炁蕩蕩而去今旣
明眞去而有所復來故曰大還也還將上天之炁以制九天
魂神始得其谷神不
救苦諸妙神善見救苦時天上混无分
夫修上道要在全神神全之士光而不耀䝉以養正故能復
太朴抱虛恬混成獨立一性遊乎寂寞靜極之境不萌纎芥
之知故其神不離不起毫釐之念故其神不散䝉莊曰其天
守全其神不卻守其天者神光纒綿化生萬神故曰諸妙神
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也凡言救苦者自救之也苦不自救孰能救之我道將成則
大浸稽天而不溺大旱山焦而不
數大劫之死乎超越厄難之外故曰善見救苦時也所謂迴
風混合帝一之道一混百神於自己天上而不可分故曰天
上混无分
天炁歸一身皆成自然人
夫天炁者起於太易之先超乎萬象之外應清明以出入佇
神機以卷舒澄清碧於髙天淡輕紅於落日不干風兩不犯
塵埃呼吸玄牝之門澡雪希夷之域止飢渴除滓穢去三尸
消百病此乃清虛有道之炁
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天不殺服元炁者地不滅能明吐納之理即使日霞日精月
華月英三素五芽元皇正炁來合我身此皆天炁也太和入
體則骨肉輕清項生圓象隱顯自然始能爲自然人也故曰
天炁歸一身皆成自然人如起於不潔之地因於燥濕之處
雜腥穢之飲饌混屍塚之蒸鬱斯乃濁惡沉滯之死炁仙道
忌焉所以仙人多樓居者以其近天炁也黃庭經云至忌死
炁諸穢賤
自然有别體本在空洞中空洞迹非迹徧體皆虛空
老子曰天法道道法自然天道猶法於自然人也可不體之
哉夫無身之身本來赤子自本自根自古以固存老子曰湛
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兮似若存吾不知誰之子象帝之先此所謂别體也且夫腦
宫圓虛而適眞是以帝君居之故泥丸爲空洞之府也黃庭
經云問誰家子在我身此人何去入泥丸正言此爾所以守
神者攝動心也守神不失與神爲
曰空洞迹非迹一之精通超乎萬象之表神遊太漠眞空之
境則廓然徧體皆虛空也
第一委炁立第二順炁生第三成萬法第四主光明
列子曰生非我有是天地之委和也察其始也本無我體因
委天地父母二炁而立故曰第一委炁立知夫此身乃炁之
所生不當暴逆其炁使之夭閼急宜運天炁以歸身使綿綿
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而不絶胎息歸根順受其炁
至人者提挈天地把握陰陽宇宙在乎手萬化生乎身能使
形化於炁炁之所以无窮炁化成神神之所以無盡神化合
道道合自然以法入道法固易達以道入法法固易成一法
苟得則萬法俱成故曰第三成萬法道成則頂負圓象身有
光明故曰第四主光明又五經提綱云救苦妙經本於青霄
隱書蓋鍊度之祕文也經中綱領有四其要在於主光明而
已一曰委炁立蓋元始以一炁
之本周子所謂太極動而生陽靜而生陰陽變陰合而生木
火金水土者此也二曰順炁生蓋天地旣判陰陽旣立則人
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受其冲和之氣以生周子所謂二五之精妙合而凝乾道成
男坤道成女萬物化生者此也三曰成萬法人道旣立必有
聖賢出於其間陳綱紀立制度謂之正德利用厚生而後人
道不窮焉子思子所謂修道之謂教亦此意也四曰主光明
光明者性體也主云者奉之
身之主動靜語默皆聽命焉自然靈臺之間軒豁洞達物莫
能蔽而道體全矣中庸所謂尊德性大學所謂在明德莊子
所謂眞君皆指此也夫此光明人人具有不爲堯存不爲桀
亡不爲顔增不爲跖減操之則賢捨之則愚得之則昇天堂
失之則沉地獄凡地獄中燒煮屠割苦毒萬狀皆失此光明也
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天上三十六地下三十六太玄无邊際妙哉大洞經
斯言三洞三乘三十六部尊經也元始天尊於龍漢元年出
洞眞十二部經演九聖之道太上道君於赤明元年出洞玄
十二部經演九眞之道太上老君於上皇元年出洞神十二
部經演九仙之道計八千餘篇結飛玄之炁五方紫篆煥於
太霄八角垂芒耀於碧落天眞皇人按筆書之三十六部祕
於上天紫微金闕无極髙眞與十神五老共相翊衛元始天
尊與諸天上聖皆月三朝其靈文未傳下世故曰天上三
六元始復以三十六部祕於龍宫以鎭海嶽洞天故曰地下
三十六乃太玄无邊際妙哉大洞經也愚暗臆揣或云陽數
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四九陰數六六或云七十二候之說殊乖玄旨何昧如斯蓋
上乘經典未嘗言於術數
歸命太上尊能消一切罪
歸神歸命於太上蓋言不可須臾離道也須臾不離於道則
神明護之大福隨之動與吉㑹何罪之有
東方玉寶皇上天尊
南方玄眞萬福天尊
西方太妙至極天尊
北方玄上玉晨天尊
東北方度仙上聖天尊
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東南方好生度命天尊
西南方太靈虛皇天尊
西北方无量太華天尊
上方玉虛明皇天尊
下方眞皇洞神天尊
道言十方諸天尊其數如沙塵化形十方界
十方天尊卽十方靈寶天尊凡有道言二字卽道君所言此
經乃靈寶天尊所說卽是萬天之宗師三界之醫王太上大
道玉宸君居上清眞境治蘂珠日闕之内化形爲祥光瑞炁
流布十方之界普度於天人夫天人者謙恭博施仁德寛容
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虛恬柔靜相貌爲和愛敬師友聞道篤信此爲有天人之資
質天尊則化身下降授以上道濟度成眞故曰普濟度天人
若夫根器濁惡
失者也非道負人人自負道
委炁聚功德
列子曰凡炁聚則生炁散則死知炁聚則生人不能禁也知
炁散則死人不能止也元炁旣無禁止則是命屬造物而不
屬於我也至人得其樞要能掌握呼吸之息息之出入由吾
掌握則是我命在我不屬於天俗喭所謂將息者實仙眞流
傳點化凡愚之聖語也孰能悟之悟之者自能將其
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不散則自然委和之炁鍾聚於一息久而積功累德自然成
眞故曰委炁聚功德
同聲救罪人
老子曰同於道者道亦得之若乃勤求師門躭味至理研窮
典誥一心念道用志不分者是之謂同聲相應同氣相求始
可與言至道而救度之故曰同聲救罪人
罪人實可哀我今說妙經
夫人受生胞胎之中綿綿十月母呼亦呼
備解胎而生驚天駭地而得爲人謂之嬰兒嬰兒之心但貴
食母之乳餘無所知此乃含眞抱樸之時也旣生百日爲物
[02p016b]
所誘情見於外俄而能笑則變嬰以爲孩自此乃爲喪道失
樸之始也然後十五爲童二十弱冠目眩五色耳惑五音七
情奪其性六慾汨其眞純樸蕩而盡矣一日一夜萬死萬生
驅役魂神不閉一息此乃處世之人生身受罪於無間地獄
湮淪汨没無有出期苟非得道孰能免
也是以天尊大開救苦之門廣闡微妙之典三清聖域坦然
可歸
念誦無休息歸身不暫停
一念在道而不休誦究仙經而不息念誦旣無休息則淵明
奥賾契合自然内觀經曰炁來入身謂之生神去離形謂之
[02p017a]
死是以聖人盜採天炁歸乎一身聖功冲用三返晝夜不欲
暫停故曰歸身不暫停
天堂享大福地獄無苦聲
天仙不離於天神仙不離於神地仙不離於地藥石仙不離
於服餌藥石鬼仙不離陰靈之鬼此皆所行之道類使之然
亦猶水之就濕火就燥雲從龍風從虎也上學之士凝神鍊
炁復命歸根體變純陽身超塵劫至於咀嚼朝霧嚥嗽沆瀣
二景纏絡六炁臻身呼吸大梵之雲英妙用悉享於天㕑自
然長生歸於天堂矣故曰天堂享大福不食百穀之實土地
之精故身不死歸於地而無淪墜之苦故曰無苦聲
[02p017b]
火翳成清署
火翳者南方地獄之名也眾生常爲慾火焚心而色翳目故
曰火翳觸目動心地獄卽現旣悟眞詮性天朗徹一念湛然
所謂火翳者皆化爲清淨之域也
劍樹化爲騫
劍樹乃地獄名也眾生競名利爭人我與物相刃相摩交談
如矛㦸對面如㓂讎見受劍樹之獄也至人體道含洪光大
爲而不爭胷中之荆棘悉化玉樹騫林也
上登朱陵府下入開光門
此言行火也心爲朱陵府謂之上昧君火閉息宴坐以心引
[02p018a]
之則無乎不焚腎爲玄冥府謂之中昧臣火昇腰脇腹閉息
行之則無乎不達膀胱謂之三昧民火提動機關金龜吐燄
則無乎不昇鍊上屍則火炁騰陟於絳宫故曰上登朱陵府
焚下屍則火炁透徹尾閭故曰下入開光門
超度三界難
世之人頭頂欲天足履欲地身處欲界輪
中無有休息者不忘於欲也能常無欲則三界輪迴之難頓
超之矣
徑上元始天
元始天卽玉清聖境也上道旣成神昇玉清位爲眞人出則
[02p018b]
諸天侍軒萬神備衞髙出乎太清上清之眞也
於是飛天眞人无鞅數眾瞻仰尊顔而作頌曰
人之頂骨八片謂之八天亦曰八門中有
房自已無相眞人總領萬神居之道成則神光内燭天門自
開嬰兒蛻質於是眞人飛從天門而出故曰飛天眞人身中
之千眞萬靈卽无鞅數眾也度人經曰上開八門飛天法輪
生神章云慶此嬰兒蛻正此謂也神昇玄都上朝虛皇故曰
瞻仰尊顔而作謡歌頌詠大聖之德也
天尊說經教引接於浮生
天職覆地職載聖職教化天尊所以廣敷
[02p019a]
生者乃聖人之職也
勤修學無爲
無爲爲之之謂道無爲言之之爲德天無爲以清地無爲以
寧二無爲相合而萬物生人安得無爲哉故曰恬淡寂寞虛
無無爲此天地之平而道德之質也勤修上士絶學髙人能
依無爲是配合天地之平凖符契道德之質實不亦大哉
悟眞道自成
悟其眞者始覺萬緣俱假惟道是眞抱守
不迷亦不荒
世人迷於名利情欲荒於聲色滋味迷之又迷以至於荒荒
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者言其神不明而心靈逐物蕩蕩逝去而不返也老子曰荒
兮其未央哉决以言其未嘗守中也夫至人履乎平易踐乎
恬愉澹然獨與神明俱視天下皆爲塵勞妄幻風燈聚沬露
電泡影旣不堅久無足傾戀入乎泰定眞常之域一念不生
萬緣俱息至此境界何荒迷之有
無我亦無名
不尙賢能外其身而虗已以逝世故曰無我道常無名是以
聖人韜其光而隱其身者恐其道未成而名勝於實也名者
實之賓虛名出而道德備矣故曰繩繩兮不可名莊子云神
人無功至人無已聖人無名也
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朗詠罪福句
揚教化也
萬徧心垢清
精研聖典靈府虛明
於是飛天神王及諸仙眾說是頌畢稽首
天尊奉辭而退
飛天神王乃我本來之帝眞也夫神通變化總而爲一不爲
不足化而爲萬不爲有餘及諸仙眾則自已之萬神也稽首
天尊永遵依大道也奉辭而退復歸於无極也
