靈寳无量度人上經大法卷之七十一出七
修齋受詞品
請師
科曰開度人天救護群品崇建齋法非師
不成必在備受符籙明練科儀知俯仰之
文明進退之格思神念眞關啓敷奏閑邪
無失庠序得宜與天爲徒體道無極廣開
戸牖普濟沈淪德重功髙莫越師寳若法
師佩三洞衆官叅洞玄者可署之闕人之
處可洞玄爲法師紫虚正一爲衆官也齋
法出於靈寳屬洞玄以行之理亦爲當其
他十戒白簡道士不可濫署法職竊預名
號凡欲修齋致薦濟存拔亡當蕆事之初
必先推尋清髙勤行之士或棲眞觀字或
隠迹山林道價崇髙玄門宗仰僉議惟允
卜筮恊從後齋沐身心蠲諏吉日削心詞
而皈命瀝齋欵以依投儻或未副精祈必
再申誠控吿志宜純一禮止于三必獲允
俞始當營建盖以皇天厚地幽府泉扄十
方无極之郷三界難量之際非宗師功德
[071-031046c]
隆重行業清明則何以罄幽顯以宣通和
人天而無間是以淵源上學深造玄微爲
生死之津梁作人天之眼目者廼可謂之
髙功如其泛泛之流末學下士惟財利之
是務眞擿壇以冥行徒役精神虚費財寳
其不爲三官鼓筆者鮮矣尚何冀其感通
者哉
投狀
具郷貫奉
道弟子姓某與家眷等
右某所伸情旨伏爲亡某荐日享年幾歳月
日時生昨於何年月日時在某處身亡見殯
葬何處深慮魂識未遂生方今者届于某節
謹啓志誠備置十方法信供養之儀於某處
請道士若干人就某處崇建
无上黄籙大齋幾晝夜滿散修設冥陽淨醮
一座乞爲亡過某人懴贖過愆資嚴生界仍
乞附壇昇度門中祖禰眷屬親姻旁及六趣
三塗九幽五道冥司幽夜滯魄孤魂普仗良
因咸超仙界謹具誠欵披投法位法師伏願
[071-031047a]
法慈許賜依科陞度施行未敢自專伏候法
旨
致詞
維年號某月朔日某甲子某府縣郷貫居住
眷等謹齋沐虔誠稽首再拜上啓
度師某洞法師先生切以
祖炁肇分有物咸歸於覆被道源始判承流
代出於眞宗洪惟
上學之流深證重玄之敎輙陳祀事抑冐聰
明切念某等伏惟亡過某人夙契
眞休叨居人道在地水火風之内有貪嗔愛
惡之縁罔知幻化之無常益見人非之稔積
俄淪夜壑永隔陽光非憑奥妙之科曷濟湮
沉之苦旁求上士式建靈壇恭惟
先生體道純眞潜心虚寂悟三洞四輔之旨
爲十方三界之師開戸牖於玄門作舟航於
苦海天人仰德幽顯咸恩伏望
廓軫大慈俯從丹禱飛神控轡髙通
三境之遥鍚命頒符下拔九泉之苦慶雲垂
而生意無盡靈風聚而死骸發煙俾兹受對
[071-031047b]
之魂證彼登眞之果更冀九玄殢識六道幽
靈咸登解脫之郷共達希夷之岸依皈至切
敷述奚殫干冐威明某下情無任激切之至
謹詞
啓盟
髙功升座法衆立班啓堂法事候弟子致
詞宣畢髙功捧香祝曰
浮黎國内玉京山中億萬年結炁凝煙百千
種通誠達信根盤騫林下瑞藹太虚空寳香
一炷爇金爐三界十方咸稽首
焚香執簡啓奏
以今焚香供養
三清三境十極十華无上至眞道經師寳十
方三界千靈萬眞黄籙寳齋感應眞宰伏願
驂龍駕鳯飛空歩虚降臨道塲作證功德奧
妙同元盖一眞之未布機詳有統由三炁之
初分寂寂至無之宗蕩蕩自然之化生於象
帝之始隱乎空洞之中元始開圖敷五篇於
碧落洞玄啓祕周十度於本章生生之義難
終難窮化化之源莫名莫測運兩儀之闔闢
[071-031047c]
使萬物以化成德本好生獨立常生之道功
惟不宰孰知眞宰之筌非常道而非常名無
棄人而無棄物粤自三皇之始人與道全迄
乎五帝之終道爲人逺人僞勝而天理滅幻
境迷而覺性昏不能保命而愛神益見背眞
而就僞生由是死由是出於機入於機汨正
念於喜怒貪嗔棄眞常於夢幻泡影自取死
壞離其本眞人非鬼責以兼攻雪刃霜鋒之
交至炎炎烈火獄峨峨丘寒池皆由一念之
中自致九幽之苦舉聲悲呌徒知宿命之非
救苦化身未遇霈恩之及繄于衆罪流吹不
息恩惟
太上拔領無邊宏敷黄籙之文茂著明眞之
典控五鳳八鸞之駕尋救十方宣九龍二虎
之符開通六趣變雲浦爲雪腴之醴消火翳
爲靈寳之光劒樹摧鋒鑊湯息浪普召隂冥
之主吏咸遵濟度之科條三界莫不依皈一
切普皆懽恱九卷旣終而麗華得度一人無
畏而北帝請陳是爲无上之縁兹實難量之
果盖以元皇敷化列聖流通經分三十六部
[071-031048a]
而度人最先齋列七十二等而黄籙惟大葛
左玄授大洞之旨張靜應恢正一之文源分
流𣲖而浩浩無涯法演經傳而綿綿不絶非
惟功德之普博抑亦禁戒之威嚴非丹誠惟
一惟精豈大範可聞可見今黄籙大齋官某人
皈依十極請命三天奉先思孝而逺度億曽
修齋建功而普資群爽齎紋繒而備列持質
信以森嚴廣邀清靜之流祇建明眞之會宜
得上士與之宣行如某者塵世行尸玄門末
學冒受九眞之戒濫紆三洞之文體未洞眞
何足致形神倶妙徳惟翦簿豈能使天地同
歸是宜隳肢體而黜聰明處山林而就藪澤
夫何塵迹誤辱丹詞顧惟戰灼之餘益認精
虔之至敢不遵承科簡祈告蒼旻秉自愚不
轉之心宣大道無爲之化何異挾山而超海
無殊斷鶴而續鳬短綆不可以汲淵大方必
爲之見笑所𦍒因縁有自翊賛得人皆法海
之元龜實宗門之大匠更相汲引不鄙凡愚
將共受於戒言庶克成於祀事况以科條具
載功過悉分三官五帝之書九府四司之録
[071-031048b]
毫分無失纎芥不遺弗容簡慢之爲恐隳薦
修之福必也盟告天地質誓鬼神各罄丹心
不生異念當使功標丹簡俾七祖以生天無
令罪結黒書致九玄之墮地登壇之際受職
之初咸秉誓言仰干聖鍳今則齋莊旣肅盟
告云周珮玉鏘鏘見十方之振響威儀濟濟
仰萬聖以臨觀潔志同誠舉揚勝事
度亡玄局
玄師曰旣承投詞選擇吉地卜日告齋嚴
命同志入靖對齋預告上穹修札關告十
天九地三元九州靡不遍通持誦經號敷
宣科敎行香修齋建壇貢章召攝視現頒
符命以俟感通功周幽顯名刋玉清普天
懷德克日飛昇訣曰所投詞即是大齋弟
子之詞詞旨孝慈忠直懇切無私方許𠃔
度也擇吉地者名山洞天福地靖廬玄壇
宫觀不經兵陣戰場非屠坊刑獄生産塚
墓穢惡之地者皆名吉地也卜日告齋者
要在三元八節五臘十直三會之日與亡
靈七七周祥諱日相合或普度之時要值
[071-031048c]
天赦甲子庚申與節會元臘司會名曰吉
日不遇其日不可開建也吿齋爲立意之
初通達玄元某日爲始也嚴命同學上道
同師同壇之友也同志謂其志同也普爲
幽顯者苟非其人和氣不生有隳功果自
告齋之日入靖所不交人事對齋百日九
十日四十九日三十二日亦可但量所度
亡者多寡修文備事廣狹爲則無致臨用
有闕預於前期七日告三界九地十天十
道九州北都冥府等於告齋之始勸縁大
齋之首及求度亡魂之家同志同學之人
齋戒沐浴持誦眞文眞文者謂薦拔亡魂
經呪尊號也謂如大洞眞經靈寳諸經九
天生神寳章道德二篇黄庭玉經救苦三
塗歩虚九幽拔罪眞經甘露神呪眞一等
經及琅函天尊睿號神呪也於開建前三
日敷告修齋詞旨關告直歳神君行雨主
雨龍神里域土主城隍山林孟長溪眞及
屬岳之司一切洞天福地諸天仙曹等處
一一各召差神兵衞護道場斥遂凶毒之
[071-031049a]
物淨蕩穢惡之炁久晴之時防虞風雨久
時隂雨剋日借晴仍選當境靈應衆人所
欽之神直壇防非止惡以警非道妖惡之
衆於前一日夜日入之時集與事羽流法
事弟子詣建壇之所習演威儀至平旦集
衆詣法師靖下請受致詞求師登壇建壇
淨穢自此或七晝夜或五晝夜三晝夜一
晝夜並三時行道六度行香十遍轉經宣
科告戒並從古制節度拜貢章表敷露五
方眞文依式鎭信金玉宣符告簡並從科
法召攝視現錬度感通齋後舉過始未同
心功圓果滿散壇謝過言功效職三官保
舉五帝奏名諸天稱慶上帝賜恩進品仙
階功及幽顯克獲飛昇稍有違悮罪亦無
貸
玄局儀範次第
玄師曰自宗師垂示科敎啓建大齋各有
次第並依玄局啓載關告文檄牒狀之類
并具齋詞旨揮請乞文語皆出大法師志
意修撰不必定本成規混淆靈典的非經
[071-031049b]
語之言豈可編次法内久而滋蔓使成俗
格白石類玉似是而非有玷眞道初則習
演威儀預於前之日建壇至日清旦致詞
請師登壇至于九師之前啓玄建壇任六
職拜啓玄表文揭簽受職方始詣三寳像
前開啓行香升壇行道之日先於壇肉燒
化通關預告轉牒九州社令三界神司五
岳九州幽府北都里域城隍山林孟長溪
眞歳君神祇主雨龍神令部衞形魂普赴
壇下止雨借晴關告都畢旋遶登壇拜素
車白馬章開通道路章申奏天曹五帝四
司三景星宫天省三院靈寳十天南北二
斗四極眞宫四聖師府三官所治五岳司
命三十二天紫微上宫丹天火府重明上
宫諱司丹天童初五府東華西靈五老帝
君天尊眞人法中干預之者及衣奏諸師
上帝一一周備宣告救苦眞符太上敕赦
生天寳籙訖宣啓行道科懴諷詠眞經清
旦事畢臨午行道告下三天白間九天寳
噐玉清破地獄眞符拜破酆都業道章讃
[071-031049c]
詠十王儀至晚朝行道宣讃童子救苦生
天儀初夜行道壇外發召請表奏攝魂赴
壇迎引亡魂赴浴拜沐浴錬度章宣沐浴
錬度儀召請詣三寳前傳符受戒迎魂歸
位呪食十念次懴回耀輪燈九巵神燈宣
九獄儀法師破獄次召請九泉六道赴浴
次設無礙夜齋敎戒神祇都畢迎魂視影
現形次至中夜登壇行道拜遷拔亡人章
行持九錬變仙之法告下拔幽魂眞符登
眞度命靈符長生符召降驛吏宣讀合同
劵文宣放生儀次祝流火神庭魚龍分投
焚化簡文茭郭茭龍童子等至終滿之時
淨壇設醮起五方眞文拜謝恩表乞詣玄
師前還職拜言功謝過朱表乞祝納官祝
罷壇如此科式不可超越或七畫夜九晝
夜十四晝夜皆須委曲緩速行持近則三
晝夜一日一夜關行稍違節次動失綱紀
不惟混淆典憲冥曹亦須切笑三官鼓筆
四司紏察徒用施爲功德之恩萬分獲其
一二學士宜遵守奉行五老本行具說三
[071-031050a]
見黄籙尚自不墮地獄況其親行大敎普
濟幽冥若滿十數天上地下十方三界仙
神人鬼飛走甲介皆是子之恩德所及魔
王敬伏保舉上帝稱慶懽恱三官言功五
帝列奏祖師鍚元皇飛符金闕降丹華羽
軿拔七祖於北宫度九玄於死録一身骨
肉仙化神形俱登道妙吞餌金丹佩服仙
劵千騎萬乗白日登升三天隨其功業授
補眞階或爲上清眞人之位或登上清仙
公之名或爲太極左卿方始洞明普救無
間功德之所致也子宜勉之竭志奉行
鎭信威儀品
鎭信
經曰古人淳朴懷道抱德不貪不欲各足
於身但用志誠自可通感不須財寳玄合
天眞末代時澆人民矯詐惟恡財貨不識
因縁賤命重財輕生徇利内懷萬惡外結
凶狂相繼滅亡未甞覺悟念是之故令遣
散之一則内賊不生二則外賊不起内外
安靜衆苦消除所以質信效心必以財爲
[071-031050b]
首財旣可捨心亦隨之聖善冥通隨夫心
意髙天厚地玄聖上眞非信不通非心不
感通感之致在乎信焉故云學道之士齎
金寳效心盟天也
金龍一十三枚十方鎭十枚三/枚隨簡授之
科曰天子皇后太子用上金三品以下用
中金九品以上用次金士庶以銀塗金各
長三寸六分夫龍者上天之驛騎爲傳逹
通感龍騎爲先負簡即騰信三官鎮壇以
通誠十極鎭信之法以龍爲首闕者考屬
隂官曹
鎭綵一十一叚十段十方/一叚命信
東方青紋九南方絳紋三西方白紋七北
方皂紋五上方碧紋三十二下方黄紋三
十二四維黄紋各一十二十方數合一百
三十六天子四數諸侯丈數士庶尺數本
命紋繒天子諸侯紫色士庶以本命納音
色匹丈尺數各隨本命外加一以表延生
之信科曰紋繒者顯五行之色象十方之
氣降十天致五帝通眞效信請命祈靈不
[071-031050c]
可闕也闕者考屬天官玄都曹
鎭十方紙墨筆硯一十副紙毎方用/十二幅
科曰建齋行道或救拔億曽萬祖考妣二
親或請福祈恩保制劫運則四司五帝三
界十方紀録善功檢校罪目當以紙筆爲
録功紀善之籍施鎭十方不可闕也闕者
則十天五帝不録其功九府三官不除其
過闕者考屬三官曹
鎭十方香華
科曰香者以通感爲用隔氛去穢華者以
鲜潔爲美表瑞效珍請福祈眞香華爲本
香以沉箋降眞花以香華木生者無花可
以五綵剪簇以鎭十方不可闕也闕者考
屬隂官曹
鎭檀錢二萬四千
科曰民之利用厚生非財不立民之重財
尤過於命故齋法以財質心而不可闕也
闕者考屬天官玄都曹
鎭米二斛四斗
科曰米者養生之本民以食爲命故齋法
[071-031051a]
以米質信天官増加品禄所不可闕也闕
者考屬天官曹
鎭油二斗四升
科曰油者隂類也隂中生陽以油鎭隂官
續陽景闕者考屬隂官曹
鎭炭二十四斤
科曰炭者陽類也陽中生隂以炭鎭陽官
資隂炁闕者考屬陽官曹
槿木簡三面各長一尺二寸闊/二寸四分厚二分
科曰蕳者記也告也記世之功告盟上眞
上下正方天子以玉爲之玉有九德禮天
地之信也餘皆槿木爲之或栢木丹界五
行丹書國號年月建齋之所及法師姓名
投於名山大洞靈泉龍穴及齋壇之中告
天地水三官使著明齋事奏于上境闕者
考屬地官九都曹
鎭十方玉璧十枚各徑二寸四分厚/二分圓形虚中
投龍璧三枚
科曰玉有貞潔之德可以盟感上眞故以
爲信若投龍簡當以青絲金鈕纒而副之
[071-031051b]
青絲以代割髮金鈕以/代歃血上告三官也投龍璧天官蒼璧
圓形地官黄璧方形木官黒璧六出形天
子以玉公侯以下並槿木爲之闕者考屬
地官九都曹
投三簡金鈕二十七枚
投簡之法當用金鈕九隻以副於簡三簡
用二十七鈕各徑九分圓其外如環之形
國家用金臣庶以銀銅塗金
又皇人鎭壇儀範
夫建齋壇當供設十方天尊五嶽三光水
府經寳隨方各以紋繒之綵玉璧金龍以
鎭之更於五方書五老眞文玉字敷露盟
告諸天三時禮念求哀懴悔更用楊木五
叚方磚之式以綵帛上書五篇之炁以鎭
之五方散壇之夕掛於五方則可上消天
災保制劫運下禳毒害以度兆民則生死
受頼其福難勝者也用筆五枝墨五笏硯
五隻筭籌五把案紙五百幅分布五方以
米五石分爲禄米以錢五千文分在五方
爲命錢其紙各封押上題云東斗注筭紙
[071-031051c]
南斗上生紙西斗記名紙北斗落死紙中
斗記善紙仍以木雕造童子五軀手執梓
木函盛眞文於其内散壇宣科而焚之即
五方童子齎眞文前行引導亡靈隨光明
而生道或更以茭草傳龍二條童子二身
左手執長竿右手執龍索候散壇之日將
白簡符命以鐵線扎於茭龍之身即用遷
神回黄二旛以童子手執之法曰所謂茭
龍負身風火驛傳者也更在行持之士存
三清之光三光之光三日之光合與眞火
而煉之其火盡存化爲紫雲之昇亡魂乗
馭其炁得生天上次以靈寳將吏兵馬齎
左右二劵擁從亡人而去直詣天門照證
合同以昇道境
威儀
科曰太上三尊居玄都玉京之山七寳玄
壇紫微上宫十方世界上聖髙眞一日三
來旋行朝謁執符把籙建節持幢吟詠洞
章游空飛歩奏鈞天妙樂散異景竒花鸞
舞鳳翔三界齊懽萬眞稱慶今之齋法登
[071-031052a]
壇朝奏一象玄都玉京也威儀法式莫不
備焉
皇人曰元始天尊演說靈寳玄妙超度法
門會集群仙於虚皇天寳之臺諸天隊仗
紛紜日月星宿璇璣玉衡鳥獸鸞鳳丹輿
緑輦幡盖霓旌並來朝尊夫行法之士開
建壇陛亦遵上天之儀以度下世兆民也
節一對
以五色絲爲之上下五層懸竿頭金鸞鳯
𠷢綬帶
幢一對
以珠蓋珠網八角一層懸竿木胎左龍右
虎龍虎𠷢綬帶
旌一對
似節無龍鳳𠷢綬帶三層五色絲爲之懸
竿
珠旛一對
珠錦玉珮金鳳𠷢之懸竿
五明扇一對
以木雕成金彩裝上布星斗中列五嶽下
[071-031052b]
繪海瀆竪以朱竿
鶴羽一對
以木刻成鶴翅竪以朱竿
皇人曰夫登壇行事以代元始應化先造
威儀以制萬天於壇内四維分布星宿嶽
瀆坤輿之數立諸門炁各依大法不可輕
慢
冠裳劒珮品
科曰服者所以旌禮也登壇朝眞不容紊
亂經圖該備職籙髙卑用以彰明各存法
度始於五一終於講師髙下之儀一如正
制
正一法師
玄冠絳褐黄裙絳帔二十四條丹火玉珮
斬邪之劒長二尺四寸
紫虚法師
玄冠黄裙黄褐黄帔二十八條青玉珮紫
虚陽光之劒長二尺八寸又五帝召靈之
劒明玉珮
洞神法師
[071-031052c]
玄冠黄裳青褐黄帔三十二條白玉珮太
一三元之劒長三尺又三皇太一之劒青
玉珮
洞玄法師
芙蓉冠黄裳紫褐紫帔三十二條明光玉
珮八景揮靈之劒長三尺六寸又五帝威
靈禦邪之劒素玉珮
洞眞法師
元始冠青裙紫褐紫帔青裏表三十九條
珠玉綉履震靈八景之座玉簡瑶笏震靈
之劒左右垂玉珮珠璫前後通眞召靈之
符或仙衲雲霞之帔
大洞法師
元始冠黄裙紫褐五色雲霞帔劒珮如洞
眞法師
三洞講師
元始冠黄裙紫褐九色雲霞之帔無劒珮
如上品秩髙卑皆爲朝眞法服陞壇以朝
眞交靈也寳海云劒者辟邪制非威神伏
魔珮者進止動靜以中律度各有等級也
[071-031053a]
大天眞上聖法式威儀萬品千名變化無
極至於樓臺宫闕結炁凝雲恍惚有無不
常厥所或飛臺行館空裏轉移或金闕玉
樓虚空化出或大包宇宙或細入毫芒其
於羽衣雲衫霞衣玉珮珠幢寳節飛印瓊
冠瓊笏霓旌鳳舉龍轂日旂月斾鶴駕虬
驂雖資變化之神亦有等差之秩所以朝
眞法服劒珮冠衣取象上眞垂儀下土若
其清齋端黙靜室凝神合炁虚無遊心澹
漠宻朝大帝隱叩玄關無煩服飾之殊自
會感通之要尊卑品秩一切泯然其如行
敎化民闡揚齋法各循階序永作經常禮
謁朝眞蹌蹌濟濟弘道之士按而行之亦
玄門之盛美也
盟傳對齋品
皇人曰夫靈寳之上道乃大法之根宗諸
天上帝隱韻内音非下士之所能聞也當
採擇其人神眞内固威儀儼然言行有信
慈悲忠孝謹節正己端直操心志慕希夷
如此之人方可修持上法濟度死生若言
[071-031053b]
行有虧忠孝不立心行邪侫謟曲詐欺内
無徳行外失威儀則福淺俗惡之人豈可
動達天地神明者哉當審察賢愚分别仙
凡然後方受詞誓具表以告三天獲其告
報方擇吉日依科盟授凡受持之師行持
半紀方許度及五人如一紀之後方度十
二人不可再度然而靈寳之文非其正法
之比且諸侯公卿欲濟國扶危保鎭國祚
受此大法者當以上金一百二十兩五色
綾羅各三十六疋硃砂青絲各一十二兩
鎭信禄米一百二十石金錢一百二十千
誓香三十六斤士庶人民欲濟度死生超
昇玄祖當以上金三十二兩五色絹綾各
一十疋硃絲各九兩鎭信禄米一十二石
命錢百十二千誓香六斤修煉有道之士
當以金九兩紫綾一端青絲一兩硃砂一
兩誓香一斤案紙一百幅以代幣帛筆墨
五方各一件以錢米無力行道之士亦可
用三分之二不可闕也盖此法祕於上天
其禁至重至於天人詣玄都上宫而傳亦
[071-031053c]
齎金寳而受是以不許輕泄故也若有道
之士所用法信傳度法師當一一具申天
曹傳授按前應干傳用之物不可私心隱
匿如傳度弟子吝惜世財及窺竊求取即
師不許妄示輙傳度之後其道不行神眞
不侍經法百魔所敗師與弟子倶獲深殃
切宜戒之如遵科格則諸天欣慶群魔束
形萬神敬禮開壇傳授之時自有衆眞監
度以授於我道法流行百魔隱韻離合自
然呼聖集眞齊生度死積行累功可不日
而果備矣
思微板劵
維年月日時某州縣某人即日謹齎金寳質
心依玄都舊格盟告十天稽首頓首再拜傳
授上清靈寳經法品章隱祕之文依儀行道
消諸不祥普度無窮受道之日名度南宫萬
神侍衞身度三界位登仙翁魔王保舉衆眞
監度臣某謹遵大法敷落神眞普度天人不
敢隱祕而傳以天中之天爲盟弟子得法之
後不敢輕泄以示下人如違告盟身處鬼官
[071-031054a]
立劵文以爲信約
嗣法弟子臣某行年幾歳月日時建生上
屬某嶽禀上天某炁君召
謹奉
元始天尊度太上道君度太上老君度
天眞皇人度妙行眞人度諸天大聖度
五老上帝度飛天神王度五帝大魔度
三官五師度周天星宿度
劵符式
今日欣慶受度某人歷關諸天請滅三惡
斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉
無拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死
南斗上生中斗大魁總監衆靈青帝護魂
白帝侍魄赤帝養炁黒帝通血黄帝中主
萬神無越五帝大魔萬神之宗普告無窮
[071-031054b]
萬神咸聽三界五帝列言上清
右劵付弟子某人収執持爲身寳以致飛天
下觀上帝遥唱萬神朝禮三界侍軒群妖束
首鬼精自亡萬靈振伏招集群仙冥慧洞清
大量玄玄也急急如
靈寳大法盟傳板劵律令
靈寳修眞誓戒
靈寳傳度法壇誓戒牒付嗣法弟子某人
謹遵
大法合受誓戒開具于後
靈寳十願
一願志樂長生二願出死入生
三願錬炁思形四願度諸衆生
五願天下太平六願衆生悟道
七願祖禰昇遷八願永離鬼官
九願形神俱妙十願與道合眞
靈寳五戒
一戒惡殺去害常行忍救
二戒嫉妬莫興常守成人
三戒莫生盜淫常施正直
[071-031054c]
四戒勿起貪汙常生知愧
五戒斷諸憎𡜍華綺常修儉慈
靈寳十誓
一誓不得大醉怒嗔二誓不得饑飽勞役
三誓不得廣志逺念四誓不得折交非人
五誓不得取非義財六誓不得怨道咎師
七誓不得輙入神廟八誓不得亂行靈文
九誓不得輕褻祕典十誓不得亂害鬼神
靈寳十善
一矜老卹孤二憐貧援寡三救濟幽冥
四散施丹藥五敬重一切六勤行符水
七常誦經呪八廣造經像九勤持齋戒
十放贖生命
牒具誓戒終始無虧身心不退即得拔度三
塗不渉六趣諸天衞護萬聖欽皈宜當精行
持齋奉戒夷心端謹志念分明一心皈向專
想不二内外清虚毎合自然鑒映爾心如戒
行道爲三界所範鬼神所瞻召眞通靈形神
俱妙道不負人勤行諦受勿使魔言謹牒
太歳年月日時牒
[071-031055a]
靈寳天仙寳誥
三天門下
伏以混沌一判
元始開圖眞文洞煥於層霄玉字敷宣於
碧落神靈降質炁寳聚形含元炁於太虚
運隂陽於寒暑綂攝三界拘制群魔紫笈
瓊篇琅函蘂簡經號稱於上品法獨冠於
中宫是爲萬法之宗玄機之祖諸天至重
勤苦而聞審察賢愚方遵舊格盟十天而
奏啓齎金寳以方傳輕露祕文禍延九祖
今者嗣法弟子某人即日謹齎金九兩紫
綾一端硃砂一兩誓香一角如係公卿士/庶人民即别
具/數肘歩投壇伏爲自身本命某年月日時
生重念某素心潔志守道純誠謹遵明科
告盟傳授旣獲𠮷祥之報宜加仙爵之褒
[071-031055b]
大神
監度師三十二天帝君妙行眞人
度師十方靈寳天尊虚皇道君
經師九天髙明大使神功妙濟眞君
籍師三天扶敎輔元大法師正一靜應眞君
度師玄中敎主大法師
東斗注筭君度南斗上生君度
西斗記名君度北斗落死君度
中斗大魁君度
謹按靈寳本科某人宜補授奉行
上清靈寳大法某嶽先生某帝眞人南昌
上宫受錬司眞官主管黄籙院事
右遵盟眞科格欣慶受度請列
仙班奉
三清玉帝勑符到奉行
[071-031055c]
傳法度師具法位臣姓某
太歳年月日時告下
交兵給法牒
靈寳傳法壇交將牒付嗣法弟子某人
本壇先據云/云謹詣壇下拜授
上清靈寳大法經文祕訣符圖印章一宗誓
願行持終始不怠除巳具奏
上天許令傳度謹遵科格對
聖分環破劵給誓受戒付度靈文交兵度將
事須畫一專牒付弟子某人照會者
一上清靈寳經法符圖玉篆科範儀格
一靈寳大法司印道君印
天寳君印錬度司印
黄籙院印青玄救苦印
八威龍文印赤書玉字印
泰玄都省印神虎内諱印
北魁玄範印神虎雌雄印
總監衆靈印與道合眞印
五帝大魔印嚴攝北酆印
混合百神印拜章印
[071-031056a]
交兵牒一道環劵破獄符杖
十方謁簡
一上清靈寳法中天眞上聖神王眞君將
帥吏兵童子玉女功曹符吏兵馬總計
百億萬衆
牒具如前付弟子某人遵承法職虔奉靈文
恪謹箴規克勤勿惰積功累行進品仙階如
或負盟自貽殃咎無怨咎於師資故牒
太歳年月日時牒
飛眞朝元謁簡
太上洞玄三景弟子某嶽先生某帝眞人奉
行靈寳大法南昌上宫受錬司眞官主管黄
籙院事臣姓某拜謁
五帝破獄策杖
右金闕化身眞炁流周慧光煥景金虎破
幽字
靈寳環式
皇人曰簡以梓木爲之長一尺二寸以白
粉爲地緑簡四向中用墨書銜位爲謁簡
板劵以梓木爲之長一尺二寸髙九寸以
青爲地朱書字黄書符策杖以楊木爲之
法長三尺六寸圍五寸四分四面刋呪以
黄羅袋袋之傳法日排於上眞前度畢弟
子収之安於聖前每日供養如用即再拜
[071-031056c]
爲之
補將吏帖
靈寳大法司帖補新差來輔法將帥吏兵
等衆
當職昨投
度師某君門下乞保奏傳度
上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文巳蒙
度師於今月日保奏
上天補𠑽仙職今來差到輔佐將吏兵馬
合用収補入司駐劄事須給帖者
右出帖補新差來輔法將帥吏兵等衆仰凖
此指揮明施號令嚴整軍營修治噐械隨呪
即至輔正立功他日結勲即當奏薦不管有
違
破劵式
維年月朔日某處居住嗣法弟子某弟/子傳法即日謹齎法信恭依科格拜受
上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文誓願佐/天行化助國救民濟生度死永依三寳今對
天尊前盟約而傳度師不敢隱眞出僞/弟子不敢怨道咎師如有違盟並依
冥譴其道不成/一依科條律令
[071-031057a]
科條律令
冥譴其道不成一依
不敢怨道咎師如有違盟並依
天尊前盟約而傳度師不敢隱眞出僞弟子
天行化助國救氏濟生度死永依三寳今對
上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文誓願佐
法即日謹齎法信恭依科格拜受
維年月朔日某處居住嗣法弟子某弟子傳
靈寳无量度人上經大法卷之七十一