[006-001a] 
上清大洞眞經卷之六荒十
茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘
扶枽大帝九老仙皇君道經第三十五
上玄元父章
謹請上玄元父髙同生字左回明下玄玄毋
叔火王字右回光帝皇太一重冥空字幽寥
無九帝尊神日明眞字衆帝生太帝精䰟陽
堂玉字八靈天帝九關䰟緑徊道字絶冥天
紀帝䰟照無阿字廣神七神常守兆本命之
根胞胎大結常令胞囊玉明胎結開清七祖
[006-001b]
反胎兆命長生三天同符上與日并祐我死
炁三十九門太一尊神備守致眞口衘日光
手執月明照兆死戸使兆長生我體自在常
誦洞經金音令仰充上入太無庭解結散禍
積披脫七祖靈反胎會南宫仙都有玉名三
塗滅罪根輪轉登上清
眞思混合蓮華七色神雲𦋇於頂上乃黙
呪曰
元父玄毋七眞齊炁神公太帝九老併位
爲我固生拔度十界日月同符九帝合契
[006-002a]
坐命天魔萬靈來拜浮景三舉上震文保億世
次思七色蓮華之炁從兆泥丸中入兆乃
[006-002b]
口吸神雲咽津七過毎念一名則咽一過
先念元父次玄毋次帝皇次九帝尊次大
帝精䰟次天帝九關䰟次天紀帝䰟結作
七神布心下臍上上玄元父衮冕騎獅子
六人衣冠侍立順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
太帝九老京山/名校仙登扶桑七轉召天帝
司命乗神綱五嶽啓靈戸傳聲大魔王
河海皆受事立爾應㑹方臺/名保符泥丸内
[006-003a]
守神曰桃康徊明陽/神易死籍記仙隂/神叔火王
拔絶三塗疾去旤生上英精液/君七玄登朱室
兆身㑹玉堂上友方盈子右子/神下擕理維藏精/䰟
左攝明車君黄炁/君右輔歸盛昌太一/别子混一玉京炁
化兆反嬰童
髙上消魔玉清王祝曰
太玄聚暉映冠扶晨大帝變景須㬰混分
入兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪
與兆上昇回轉金門年同日德體得金仙
世世昌盛眞符流連玄玄累葉名書靈軒
[006-003b]
羽籍紫庭飛香奏烟福連百枝慶流溢門
畢乃口微祝曰
天上内音盈劫連邕玉昇
地上外音車離苦去百毒
大洞上玄元父消魔玉符
訣曰當青書白繒佩之存呼元父内諱名
字鎭我本命之根乃叩齒七通咽液七過
[006-004a]
小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三
十六
二素老君章
謹請三素老君牢張上字神生道正一左仙
仲成子字西華正一右仙曲文子字靈和常
守兆鼻下人中死炁之門使兆人中眞一撫
閑於紫房靈炁金光散曜於子戸三晨併位
於緑室七玄超生於玉堂七祖受福上昇南
宫
眞思三素老君牢張上正一左仙仲成子
[006-004b]
正一右仙曲文子眞炁混九玄白黄三色
之雲𦋇於頂上乃黙呪曰
玉眞生帝景萬華乗雲發三老輔二仙
共鎭死戸窟神映七華生朽骨蒙更蛻
超逸三界庭五苦咸解脫得入九天表
上朝髙朱日
次思三色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津五過結作五神三老君青黄白
三色衣及二星官共五神下布絳宫穿尾
閭穴穿脊骨上入泥丸下布鼻下人中之
戸順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
玉眞萬華宫宫/名髙仙藏帝經主圖九天表
洞觀無中生七轉召萬神五嶽一來庭
[006-005b]
三宫招衆魔司録校所呈拔籍重泉曲
記仙書上清七世解牢結穢血悉沉零
反胎朱火室更受洞中生伯史丹田/神衞神軀
令我保黄寜
髙上神霄玉清王祝曰
命門合精六混七分太一把籍司命理神
帝一固形無英守䰟大回紫房奉符帝君
胞樹伐絶斷滅血根七玄更起沉景生烟
兆得上昇化合帝晨身映日月命與天連
重華累暉咸會上尊世書靈羽籙/名紫籙内宣
[006-006a]
乘景三素北宴髙元號曰仙王上清眞人
畢乃口微祝曰
天上内音合帝伯方超凝
地上外音理生來福田延
大洞三素老君消魔玉符
訣曰當黄書白繒佩之存呼老君内諱名
字鎭我鼻下人中備衛我身身得長存我
形昇飛七祖皆仙上登南宫奉謁
帝晨乃叩齒三通咽液三過
玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三
十七
五帝章
謹請北方黑帝保成昌字北伐守兆兩膀胱
之中西方白帝彰安幸字西華守兆隂囊之
中南方赤帝長來覺字南和守兆口舌之内
[006-007a]
東方青帝彫梁際字青平守兆五藏之外中
央黄帝含光露字中細守兆脾胃之中玄一
老子林虚夫字靈時道守兆隂莖之端一老
五帝備衞本命守兆身形使七祖解考福祚
九玄宿罪解結散除胞根即使胎精血光化
爲金液玉泉上生南宫以爲帝賔我入八景
回駕瓊輪仰升九天白日飛仙
眞思五色神雲𦋇於頂上黙呪曰
五帝明眞輔仙玄伯上帝景暉吐靈敷席
翳翳神曜徘徊重羃羽景寳録太一命籍
[006-007b]
五炁緫䰟三精固魄金仙練容停年反白
拔出幽根日月同宅
次思五色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
[006-008a]
神雲咽津分作六過毎一咽結一神第一
咽北帝黑雲下布左右膀胱之中出於後
心二咽西帝白雲下布隂囊之中出於右
肩神頂戴月光三咽南帝赤雲下布口舌
之中出於髮際下一寸四咽東帝青雲下
布五藏之外出於左肩神首戴日光五咽
中帝黄雲下布脾胃之中出於臍中六咽
玄一老子亦黄雲下降隂莖之中出於玉
龜之外順時吐息
誦玉經
[006-008b]
大洞玉經曰
玄洲絶三津羽景大無庭迴霄飛重漠
委化混萬精五雲五行/炁鬱絶空七霞七星/光落圓明
朗朗幽寥子梵昌心/神濟黄寧五老揮絳華
散香擕五靈金質濯帝川緑烟藹流瓊
神拔三塗積仙胎纒兆形
太上玉清眞王祝曰
上寳月九眞日曦變玉室呼吸紫微
大混帝一八烟藂生百靈明威
九䰟離合三光同暉天皇上丹/神在元
[006-009a]
紫烟霏霏五神奉圖始命不虧
變入九宫被服朱衣腰佩虎章
流雲繡帔帷帳瓓玕五色徘徊
日月照察挾以東西神庭舌/上内醴
以除渴飢三五復反轉藏營斗璣
周流太一生均二儀
髙上神霄玉清王祝曰
太一變六合五神哺泥丸七精滅三塗
血尸塞下關三衿對帝眞拔斫胞樹根
丈人號神宗同心元素君天皇入太清
[006-009b]
五老捧符文世世登羽宫重華日中軒
元王始明精固我本命門保弼下元/卿運緑炁
歸上谷下玄弼卿/字玄景映形神朝躋太上輪
日月併玉衿年隨二景分丹書玉堂内
位爲天上君上清/仙左擕羽臺子右提金顔仙
畢乃口微祝曰
天上内音開神華太紀元
地上外音三毒除福乗回
大洞五帝消魔玉符
訣曰當黄書白繒佩之存呼五帝内諱名
[006-010a]
字鎭我全身之戸乃叩齒五通咽液五過
太元晨中君峨眉洞室玉戸太素君道經
第三十八
帝卿章
謹請泥丸上一帝卿肇勒精字仲玄生絳宫
[006-010b]
中一輔卿中光堅字四化靈黄庭下一弼卿
歸上明字谷下玄三神衛兆入帝一之室保
於九天之録死戸滅絶超登帝一
眞思泥丸上一帝卿肇勒精絳宫中一輔
卿中光堅黄庭下一弼卿歸上明三眞之
炁混合青白黄三色之雲𦋇於頂上乃黙
呪曰
三眞生太無玉戸映晨霞太素洞元虚
丹靈森朱阿回神九重府内唱發瓊華
百關納津液停年秀三柯我身騰玉清
七祖離幽都長保不終劫萬世爲仙家
[006-011a]
次思三色雲炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作三神下本身三宫本
命帝室出自心下一寸順時吐息
誦玉經
太洞玉經曰
[006-011b]
太无太素洞景幽玄人生天形上道泥丸
九宫森羅丹樓丹田/宫五間嬰兒六炁盈潤清淵
太一凝血司命鎭䰟桃康備魄養光命門
公子携精洞陽迴神九眞保骨太素理眞
百節萬液千門開關上憇日月五帝九晨
淡寂五藏華生玉根胃宫朱腸生血通源
三命長生營護太全兆得神名昇爲仙君
髙上太素玉清王祝曰
帝一混九玄太素五華精寳羽宴玉堂
八風扇太明髙上乗元景凌梵履昌靈
[006-012a]
七化紫戸下九混五帝清體生六色曜
金映流神形感濯元炁内金書玉皇庭
太上晨景玉清王祝曰
靈雲始分白炁鬱素混㑹九玄三五流化
帝一解形超登霄路太一呼吸五華堅固
司命主日中白元司曰暮日中靜心心玄眇悟
夕隱泥丸百神宣布二宫可以長生心腦可以長度
畢乃口微祝曰
天上内音凌昌玉百塗君
地上外音得合契登神郷
[006-012b]
大洞三一帝郷消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼三卿内諱名
字鎭我本命衞我帝室固録九天死戸絶
滅乃叩齒三通咽液三過
九靈眞仙母青金丹皇君道經第三十九
[006-013a]
帝一尊君章
謹請大洞帝一太素尊靈父寧母精二合雙
成百眞大混一徊始生身結入烟變胎元嬰
日月寳光洞我軀形太一在上與帝合并泥
丸保玉五藏華明長合日月手執洞經位爲
仙公晨昇上清三十九章金符羽庭
眞思大洞帝一尊君父寧在眞炁五色紫
雲之炁𦋇於頂上乃黙呪曰
九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神
合靈西丹皇上爲胎仙母下號理神宗
[006-013b]
曜景絶雲杪蕭蕭紫微宫爲我執命籍
保眞三素房妙景空中降鍊我反嬰蒙
七祖絶苦源超逸九福堂
次思五色紫雲從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津十二過結作一神身披五彩紫
[006-014a]
白霞圎光輪神在光内下布一形之内散
炁九孔之中聚在舌尖之上順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
西元九靈炁崑崙/山金丹流雲宫王母/宫名上極旋曜杪
暉景太霞中動迴九天斗輪靜沉八流剛水輪/底
室有胎仙母擕衿太帝皇玄一靈時生玄一/老子
三老素牢張左把兆符籍右擕理神宗
同登琳龍闕稽首玉清房拔棄死滅根
養形三五中七祖解尸結受福明朱方
[006-014b]
髙上神霄玉清王祝曰
太上洞明飛景九天結精凝炁化炁變神
司命混合散形億分千乗火甲萬騎揚旛
俱與太一上造帝先𠇂無帝/君起非帝/佐仲成丹田/神曲文
一合我炁再合我神三合我魄四合我䰟
五合我精六合我身我身六合洞靈啓眞
八景虚駕三素浮輪我與帝一俱升玉晨
重華累枝混合天仙身有道籍世有生根
金簡羽符名刋日軒所願即從天禄詵詵
所向如心萬福盈門常存太上帝一泥丸
[006-015a]
雌雄混化百靈纒綿讀經萬遍雲駕來迎
擕宴五帝日月九君得爲仙公上清眞人
畢乃口微祝曰
天上内音極炁壽受乗明
地上外音合伯衿駕變劫
大洞帝一尊君消魔玉符
訣曰當紫書黄繒佩之存呼尊君内諱名
字徊風混合結成道眞把籙符籍度命長
延千變萬化昇入九玄七祖解脫反胎三
天與帝同休舉形皆仙乃叩齒三十九通
[006-015b]
咽液三十九過
[006-016a]
徊風混合帝一祕訣
兆誦詠玉經三十九章都畢叩齒三十九通
便閉兩目存此百神變成白炁混沌如白雲
之狀從玄虚中來入兆口中鬱鬱良久覺白
炁從下部出又從玉莖中出從兩脚底出又
從兩手心出冠纒一體上下手足混合一身
與白炁同烟上下不相見也良久白炁忽復
變成紫雲鬱鬱從口中入頭中并五藏之内
充滿腹内良久紫雲又從兩脚底兩手心下
部玉莖中出冠纒一體鬱然上下與紫雲合
[006-016b]
形不相見也須曳存見紫雲之炁充滿左右
及一室内又存見口中出風炁吹扇紫雲之
煙乃徊轉更相纒繞忽結成一眞人男形如
始生小兒身長四寸號曰
大洞帝一尊君名父寜在字合母精延守兆
死關衆神徊風混化共成此
帝一尊君其
尊君來入兆口中舌下逕上昇入紫房六合
宫中平坐向外
尊君左手把兆五符右手把兆五籍
[006-017a]
尊君口左邊有日光徑九分口右邊有月光
徑一寸
尊君口吐徊風之炁吹此日月之光皆鬱鬱
變成白色或成紫色令光炁下入兆五藏六
腑百節一身之内洞徹朗然内外如白日之
狀良久忽然忘身事訖神炁已定覺身體輕
清精神開爽乃叩齒三十九通兩手拭面再
說頌曰
太上教授我讀誦洞眞經玉音含金商
上充太無庭解結散幽禍拔脫七祖靈
[006-017b]
返胎㑹南宫世世有玉名三塗滅罪根
輪轉昇上清
誦經畢復爐祝曰
具位臣某吉日入靖修誦
上清大洞三十九章眞經巳畢當願
仙靈仙官金童使者五帝五嶽神仙眞人三
天正神左右龍虎君天仙地仙五靈香官侍
經威神當令臣召致十方正炁自然生金液
丹碧芝英九玄玉眞交㑹齋堂之所同灌臣
身令臣學道得道求仙得仙飛行太空騰景
[006-018a]
九天玉童玉女侍衛香烟關奏臣向來所啓
所願逕達
髙眞玉皇上道萬聖御前
復畢心拜四方乃起
後序
易曰大㢤乾元萬物資始又曰乾道變化
各正性命保合大和乃利貞先儒釋之曰
何謂元是不可言也其隂陽未形之初乎
天之所賦爲命物之所受爲性性命妙矣
保合大和而後能利正大洞一經其本乎
[006-018b]
迴元復命世之議者皆曰道妙於虚無神
潜於歘有殊不知未有天地先有此道洙
泗門人之稱夫子曰性與天道不可得而
聞也蓋此道即惟精惟一之妙自堯舜禹
三聖相傳皆心心符印未嘗須㬰離也迨
至春秋世降俗末指爲甚髙難行之事無
所適從故夫子亦罕言之及其顔子坐忘
曽子一唯豈復有異聞乎是經之㫖乃存
心養性以事天聚精㑹神而合道與夫子
操則存舍則亡之說初不相背頃自中央
[006-019a]
黄老君隱禁之後世亦無知者故人間地
上五嶽山中永無此經後世之人莫聞大
道恣情欲海汨志塵波夫其所謂保太和
正性命者良可憫也茅山上清宗壇歷代
傳授千餘歳間纔三十八人蓋其發天地
未形之藴析父母媾精之妙故宜隱祕不
輕𢌿傳咸淳仲春玉海冲妙宗師來游九
華因訪道室語及此事聞者幾希懼將泯
絶欲廣其傳焉公端以三生結習之縁蒙
師指教感恩莫酬敬命厥工用鋟諸梓以
[006-019b]
承其志與天下學士共之必有賫寳効心
盟天而傳者願力行之以昌此道咸淳壬
申上元日嗣法程公端焚香敬書
性命之賦於物也至大至微至輕至重有
無不可涯涘而其不遺於道悉可見可求
矣故得夫巳者明然後知天地萬彚皆一
物也彼之虚靈神妙者吾豈不具之旣具
之則可見可求曷不與至大至微至輕至
重者同所賦有而不昧焉道之所謂經者
發乎天眞之音三炁之文莫不由
[006-020a]
上帝眞仙宣演而後傳之下世也其音聞
於無音其文質於無文判於溟涬混沌之
始而其開廓生植之著則可聞可質矣謂
之經也啓已之藏說巳之經發其至眞之
奥以開人之頑蔽豈不物物具夫此經也
㢤大洞眞經凡三十九章皆修鍊之㫖行
之而有成者若魏楊郭許者是也其隱乎
髙虚逹乎明徹或謹於禮謁或頥於采服
工用各有同異非可泛易求之蓋脩錬之
道必本於養炁存神逐物去慮然後炁凝
[006-020b]
神化物絶慮融無毫髮之間礙而後復乎
溟涬混沌之始故不飢渴不生滅與雲行
空躡者遊於或徃或來而莫知其極也經
之行世敬善之士必思廣其傳原其存心
於善一也閩道者熊常一求道有年募工
刋是經來請一言噫知經之爲道而從之
也衆矣能行經之道是不徒從之也
太上之設教蠢動之類莫不受其澤行之
千萬世而不息者有自來矣其幾何人能
信於巳而力修之能信而修之何患其不
[006-021a]
得乎經也矧出乎有無涯涘之表而神妙
不特乎經之謂也持經者尚當勉於余言
乎正一嗣教道合無爲闡祖光範眞人領
道教事四十三代天師張宇初謹書
上清大洞眞經卷之六終
