[001-1a] 
欽定四庫全書
啓䝉意見卷一
明 韓邦奇 撰
本圖書第一
易大傳曰河出圖洛岀書聖人則之
劉歆曰河圖洛書相為經緯九章八卦相為表裏
邵子曰圖者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫
州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書
[001-1b]
之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也
右總論圖書
河圖圖解
[001-2a]
孔安國云河圖
者伏羲氏王天
下龍馬出河遂
則其文以畫八卦
劉歆云伏羲氏
繼天而王受河圖
而畫之八卦是也
闗子明云河圖之
[001-2b]
文七前六後八左
九右
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
也
此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣
而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無
不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居北二與
[001-2b]
七為朋居南三與八同道居東四與九為友居西五
[001-3a]
與十相守居中蓋其所以為數者不過一隂一陽一
奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位
乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數
奇故一三五七九皆屬天所謂天數五也隂數偶故
二四六八十皆屬地所謂地數五也相得謂一與二
三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自
相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十
皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之
[001-3b]
積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七
變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成
之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈
伸往來者
[001-4a]
[001-5a]
相得者順其
生序之自然
一奇一偶從
先至後不紊
其序如兄弟
之相得一二
三四五六七
八九十也
[001-5b]
有合者一生
一成同處其
方或陽生而
隂成或隂生
而陽成如夫
婦之相合一
六二七三八
四九五十也
[001-6a]
[001-6b]
以上八圖天
地自然之數
也故析言之
以明河圖之
數即天地之
數也然皆不
外乎五行而
已
[001-7a]
[001-8a]
水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四
六八十其猶女乎生為父/成為母
厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次
金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次
而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所
由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以
質而語其生之序者
[001-8b]
水徃木來其運不窮
[001-9a]
夏 土旺於夏
木屈火伸各得其位 而行鬼
木往火來其運不窮 神也
[001-9b]
秋
火屈金伸各得其
火往金來其運不窮
[001-10a]
冬
金屈水伸各得
金往水來其運不窮
[001-10b]
夫屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也
時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎
秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄
旺於四時之間此言五行之時進時退各司其事不
容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往
而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於
四時之季此言五行進退之一往一來無有窮已莫
知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者
[001-11a]
此隂陽之總㑹居中包四方者也數之
始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一
而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍
三者以一為一故三其一陽而為三圍
四者以二為一故兩其一隂而為二是
所謂參天兩地者也二三之合則為五
矣此以五言之
[001-11b]
此隂陽之原也此十中除一為太陽之
位餘九則為太陽之數除二為少隂之
位餘八則為少隂之數除三為少陽之
位餘七則為少陽之數除四為太隂之
位餘六則為太隂之數葢九者一之餘
八者二之餘七者三之餘六者四之餘
也四方之數皆括於此圖中
[001-12a]
此隂陽之合也以太陽之九合太隂之
六十五以少陽之七合少隂之八十五
亦包四方之數者也
上三圖分言之五具乎四象十亦具乎四象合五
與十亦具乎四象此十五所以象太極
[001-12b]
此太陽之位也
此少隂之位也
此少陽之位也
此太隂之位也
陽儀具矣上加一奇為太陽太陽先得之故居一
上加一偶為少隂少隂次得之故居二隂儀具矣
上加一奇為少陽少陽三得之故居三上加一偶
為太隂太隂四得之故居四一二三四為太陽少
[001-13a]
隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳
數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四
又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自
七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自
[001-13b]
八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則
九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太
隂所餘則六葢數之自然得所適之妙夫豈聖人以
義而進退之哉
[001-14a]
[001-14b]
九太陽之數居西四太隂之位亦居西一北三東五
三之西五之西則九也一自北而東三自東而西五
又西積一三五為九九自西退至南則七也二亦在
南此為九以太陽居太隂之位七以少陽居少隂之
位也六太隂之數居北一太陽之位亦居北二南四
西四之北則六也二自南而西四自西而北二四積
為六六自北進至東則八也三亦居東此為六以太
隂居太陽之位八以少隂居少陽之位也九至七為
[001-15a]
退六至八為進者何也凡數之數先少後多陽主進
自七進九為太陽七則少矣故由九至七為逆也隂
主退自八退六為太隂八則少矣故由六至八為順
也
五之下一㸃天一之象合中五為六下
一合上五為六然則下之六即上一五
之積也
[001-15b]
五之上一㸃地二之象合中五為七上
二合下五為七然則上之七即下二五
之積也
五之左一㸃天三之象合中五為八左
三合右五為八然則左之八即右三五
之積也
[001-16a]
五之右一㸃地四之象合中五為九右
四合左五為九然則右之九即左四五
之積也
五之中一㸃天五之象合中五為十外
五合中五為十然則外之十即中五五
之積也
[001-16b]
所謂以五生數統五
成數而同處其方蓋
掲其全以示人而道
其常數之體也常是
静物有對待的便方
不能彎轉流行便是
體
[001-17a]
蔡氏曰河圖數偶偶者
静静以動為用故河圖
之行合皆奇一合六二
合七三合八四合九五
合十皆奇是故易之吉
凶生乎動蓋静者必動
而後生也
[001-18a]
墨書者生數
朱書者成數
内書者質之方
外書者氣之行
[001-19a]
成數隂居下左者隂得
始也成數隂隂先之
[001-20a]
昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆
蟲草木之㣲自身而肢自本而枝莫不皆然是太極
兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣
然呈象之顯者莫過於河圖之數即其圖而觀之冲
漠無朕之際五十有五之數已具於十五之中矣葢
以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地
二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地
四而合天九中一㸃合天五而合地十以十而言之
[001-20b]
順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地
八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五
之數形布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黑
白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀
也葢兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽
二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也
葢太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者
也由是分之一為乾九為兌二為離八為震三為巽
[001-21a]
七為坎四為艮六為坤葢坤兑者太陽之所生一九
乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之
數也巽坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤
者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫
非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今
乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為
太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二
七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也
[001-21b]
至於乾兑一九老陽之所生而係之二七巽坎二七
少陽之所生而係之一九乾何取義於九兑何取義
於二巽何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏
羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽具備有太極之
象焉分其奇偶以為兩儀又分之為四象又分之為
八卦自本而末由幹而枝脈絡分明各有統屬皆自
然也若謂離震艮坤隂之老少主静而守其常乾兑
巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖
[001-22a]
非則圖以畫卦也至於規横為圓不能合其本生之
數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦
之本然哉
洛書圖解
[001-22b]
孔安國云洛書者禹
治水時神龜負文而
列於背有數至九禹
遂因而第之以成九類
劉歆云禹治洪水錫
洛書法而陳之九疇
是也
闗子明云九前一後
左三右七四前左二
[001-22b]
前右八後左六後右
[001-23a]
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四
曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三徳次七
曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用
六極
此九疇之綱也在天惟五行在人惟五事以五事參
五行天人合矣八政者人之所以因乎天五紀者天
之所以示乎人皇極者君之所以建極也三徳者治
之所以應變也稽疑者以人而聴於天也庶徴者推
[001-23b]
天而徴之人也福極者人感而天應也五事曰敬所
以誠身也八政曰農所以厚生也五紀曰協所以合
天也皇極曰建所以立極也三徳曰又所以治民也
稽疑曰明所以辨惑也庶徴者念所以省騐也五福
曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也五行不言用無
適而非用也皇極不言數非可以數名也本之以五
行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所
以建也又之以三徳明之以稽疑驗之以庶徴勸懲
[001-24a]
之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰
有加於此哉
[001-25a]
[001-26a]
大衍之數五十者一與九為十二與八為十三與七為
十四與六為十五與五為十共五十也其用四十有九
者一用五行其數五二用五事其數五三用八政其數
八四用五紀其數五五用皇極其數一六用三徳其數
三七用稽疑其數七八用庶徴其數五九用五福六極
其數共十有一積算至四十九也又曰一而曰極大衍
所虚之太極也
[001-27a]
[001-29a]
[001-29b]
西北六老隂一合五亦為六南九老陽四合五亦為
九六進為九六之本體已消化無六矣而九於是乎
長焉此老隂為老陽即河圖六居一外也九退為六
九之本體已消化無九矣而六於是乎長焉此老陽
為老隂即河圖九居四外也西七少陽二合五亦為
七東八少隂三合五亦為八八退為七八之本體消化
無八矣而七於是乎長焉此少隂為少陽即河圖八
居三外也七進為八七之本體已消化無七矣而八
[001-30a]
於是乎長焉此少陽為少隂即河圖七居二外也所
謂隂陽互藏其宅者也妙矣
[001-30b]
下一㸃天一之象合中五西北六之
所由生也
左一㸃天三之象合中五東北八之
所由生也
中一㸃天五之象合中五四方十之
所由生也
[001-31a]
右一㸃天七之象退其五西南二之
所由生也
上一㸃天九之象退其五東南四之
所由生也
上五圖亦三同二異者洛書用變故也然一損一益
各中其的皆自然也妙矣
所謂以五奇數統五
[001-31b]
偶數而各居其所葢
主於陽以統隂而肇
其變數之用也變只
是動凡物有奇零的
便員而能流行便是
用
[001-32a]
[001-33a]
以天一為履地二為右肩天三為左三地四為左肩天
五為中地六為右足天七為右七地八為左足天九為
戴而地十則散見於一九二八三七四六之對待此圖
之可以為書也以履一為天一右足為地六右肩為地
二右七為天七左三為天三左足為地八左肩為地四
戴九為天九八方對待之數為地十此書之可以為圖
也河圖數偶而主静静為體其用則動故河圖之行數
合皆奇而易之吉凶生乎動此圖為經而書為緯也洛
[001-33b]
書數奇而主動動為體其用則静故洛書之位數合皆
偶而範之吉凶見乎静此書為經而圖為緯也天一可
以係五行地二可以係五事天三可以係八政地四可
以係五紀天五可以係皇極地六可以係三徳天七可
以係稽疑地八可以係庶徴天九可以係福極此河圖
表為八卦而裏寓九章也中為太極四奇為陽四偶為
隂一九為老陽而生乾兑二八為少隂而生離震三七
為少陽而生巽坎四六為太隂而生艮坤此洛書表為
[001-34a]
九章而裏寓八卦也河圖數九而用十九章有六極是
也洛書數十而用九八卦止於坤是也易有變爻故動/範無變數故静
[001-35a]
[001-35b]
河圖以運行之序言之
自左而旋水生木木生
火火生土土生金金復
生水以對待言之北方
一六水克南方二七火
西方四九金克東方三
八木是相克者寓於相
生之中矣
[001-36a]
洛書以運行之序言之
自右而旋水克火火克
金金克木木克土土復
克水以對待言之東南
四九金生西北一六水
東北三八木生西南二
七火是相生者寓於相
克之中矣
[001-36b]
河圖洛書十與十五常相連圖
員奇方偶為五而一二
三四六七八九衆奇偶
圍於外十居中一連九
為十二連八為十三連
七為十四連六為十圍
於外十五居中六連九
十五七連八十五圍於
[001-36b]
外
[001-37a]
[001-37b]
性理
原卦畫第二
古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦相
盪
邵子曰一分而為二二分而為四四分而為八八分
[001-38a]
而為六十四
朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器具
含而其理無朕兆之目在圖書皆虚中之象也兩儀
陽一而隂二在圖書則奇偶是也
意見曰四象在圖書一九為太陽二八為少隂三七
為少陽四六為太隂八卦在圖書一為乾九為兌二
為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤詳見本
圖書成卦之次伏羲與邵子同加一倍也孔子則相
[001-38b]
盪也其本同其末異其生異其成同孔子稱相盪者
伏羲加一成卦時皆知之畫止於六葢不知也使知
八八相乗為三才者兩隂陽剛柔仁義三才具矣否
則七八九十何所極邪
[001-39a]
[001-43a]
八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
數往知來明伏羲六十四卦圓圖之運行也易逆數
明六十四卦横圖之生序也何以知之以其列於八
卦相錯之後也自復一隂歴臨二陽泰三陽壯四陽
夬五陽至乾六陽皆得其已生之卦猶自今日追數
昨日也自姤一隂歴遯二隂否三隂觀四隂剥五隂
至坤六隂皆得其未生之卦猶自今日逆數來日也
横圖則自乾而夬歴剥至坤生數之自然皆逆數也
[001-43b]
六陽六隂盡而一嵗週此畫所以止於六也自七而
加之可為二十四之説亦將何為哉
文王八卦
[001-44a]
[001-44b]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
[001-45a]
所成終而所成始也故曰成言乎艮
此明文王改先天為後天之意夫子以萬物始終自
卦位已成而言然改卦之意已寓於内或以卦義或
以卦徳或以卦象東發生之方震為長子生之主也
故震居東東南長養之方巽長女有母道焉養之主
也故巽居東南南明方離之徳為明故離居南西南
成養之地坤母也當成養之任故坤居西南西利物
所説也兌之徳為説故兌居西西北隂方也乾以陽
[001-45b]
極則父道成而子代之退居於無用之地北水方也
坎之象為水故坎居北東北貞元之間物之止也止
則復生艮之徳為止故艮居東北此文王之本意而
夫子之説也邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既
濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應
天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長
女代母坎離得位而兑艮為耦以應地之方也
朱子曰自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自
[001-46a]
離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交
者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎
西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自
下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也
震用事發生於東方巽代母者長養於東南也
文王六十四卦
[001-46b]
䷀ ䷁ ䷂ ䷃ ䷄ ䷅ ䷆ ䷇
䷈ ䷉ ䷊ ䷋ ䷌ ䷍ ䷎ ䷏
䷐ ䷑ ䷒ ䷓ ䷔ ䷕ ䷖ ䷗
䷘ ䷙ ䷚ ䷛ ䷜ ䷝ ䷞ ䷟
䷠ ䷡ ䷢ ䷣ ䷤ ䷥ ䷦ ䷧
䷨ ䷩ ䷪ ䷫ ䷬ ䷭ ䷮ ䷯
䷰ ䷱ ䷲ ䷳ ䷴ ䷵ ䷶ ䷷
䷸ ䷹ ䷺ ䷻ ䷼ ䷽ ䷾ ䷿
[001-47a]
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受
之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可
以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與
[001-47b]
人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故
受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故
受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀
故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然
後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥
窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有
[001-48a]
無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之
以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可
以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以
離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女
有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後
有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不
可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
[001-48b]
故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反
其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖
也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故
受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不
已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者
決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後
聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以
[001-49a]
升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受
之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故
受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物
不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終
止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮其大者必
失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入
也入而後説之故受以兌兌者説也説而後散之故受
[001-49b]
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有
過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未
濟終焉
此明文王改易伏羲六十四卦之次也
啓䝉意見卷一
