[001-1a] 
欽定四庫全書
周易集𫝊卷一 元 龍仁夫 撰
上經之上
朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易/之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其
簡袠重大故分上下兩篇/
之辭也并孔子經則伏羲之畫文王周公/ 所作𫝊十篇凡十二篇
䷀乾下/乾上○乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶/之數畫一竒象陽一耦象隂再倍而三以成
八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之/於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四
[001-1b]
此卦六畫皆竒陽之純徤之至/故乾之名天之象皆不易焉
乾元亨利貞朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所/謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也
純陽至徤為六十四卦之首故占者當大亨通凡占/必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最
美之占辭亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦/朱子曰元
一般至彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其/舊聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳學者當虚
心玩味各隨文意理㑹之其不同處自不相妨/不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭
貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴/牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱
貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固/主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經
[001-2a]
凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永/貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故
彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻/言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明
貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文/言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出
初九潛龍句/勿用朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之/吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六
陽變化故取以象焉相次第爾无别義勿潛見躍飛/亢象因龍而生逐爻 用占辭○
六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有徳者當/之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道
若常人义不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此/占也 ○説卦震雖為龍
然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣/震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也
[001-2b]
乾為龍坤宜為牝龍/故坤上六稱龍戰云
九二見龍在田利見大人上見賢遍反/下見如字○離初潛而出/故言見六爻
之象二為地上故言田經言大人皆主九二九三而/ 大人徳位俱尊之稱
言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛徳著/明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有
徳者當之常占得此宜見大徳之人或/大人即二占者宜見之也
九三君子終日乾乾句/夕惕若句/厲无咎此爻義在重/乾故直以君
子屬辭不復取龍為象/乾者上下兩乾之象 爻變曰乾之履有離日乾/ 體
三為下卦終故言終日言夕也以九厲无咎占辭○/爻在上下兩乾間所謂重剛 居三又重剛君
[001-3a]
子當之終日之間其行事徤而又徤至于日夕而猶/兢惕不自寧葢剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少
焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其/占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下
不至凶平平恰/好處後倣此
九四或躍在淵躍為讀/淵為句无咎爻在見之上飛之下故言/躍或非必之辭不言龍者
因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤/體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○
四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純/體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體葢
在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之/突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占
九五飛龍在天利見大人由躍而升故言飛六爻間五/為天位故言天 利見大
[001-3b]
人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天/下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天徳君
天位者乃足當之常占遇此則止宜見大徳之人或/大人即五而占者宜見之與九二占辭同説互見前
上九亢龍句/有悔朱子曰亢者過於上而不能下之意/有悔占辭○爻居六陽之終以徳言
則剛極以位言則髙極其體如此舉動能无悔乎故/其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事
前悔在事/後後倣此
用九見羣龍无首句/吉見如/字○陽爻七九隂爻八六九/六變而七八不變易占
其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙/然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則
以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例/也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變
[001-4a]
渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍/隠見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為
吉占又六陽過剛未免於/亢變隂則不至亢矣故吉
䷁坤下/坤上○坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂/性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名
坤而象地重之又得坤是隂之/純順之至故名與象皆不易
坤元亨利牝馬之貞説卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝/焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝
時每一牡將十牝以岀雖千百為羣各從其牡不他/合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小
異牝馬物之順而正者也占者宜/以順正之道而固主所占之事也君子有攸往先迷
後得主舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇/解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤
[001-4b]
為迷隂不能自為主必從乎陽故其先㝠迷而後乃/得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了
前一/韯利西南得朋東北喪朋文王卦位西南為坤方/又巽離兌坤之朋也乃
西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西/南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也
安貞吉隂體柔躁故必安靜貞固/處之則吉又戒占者之辭
初六履霜句/堅冰至初為卦足故言履坤伏乾為冰未/詳霜象然冰以象坤六霜以象坤
初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖/甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也
占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月/也舊説牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦
周折辭費/不敢從
[001-5a]
六二直方句/大句/不習无不利項氏曰坤爻辭皆協霜/韻小象文言止釋直方
字大字别自為句○直方大皆坤地象説見下文不/習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而
圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相/生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之
直也直方故能大含𢎞光大徳合无疆又地之大也/坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣徳
為人臣之徳直方為主古大臣任重致遠成大徳業/立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必
其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而/不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似
六三含章句/可貞隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故/言章在二四隂爻間隂虚含之故言
含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含/蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄
[001-5b]
其章美故為/可貞固之占或從王事无成句/有終大𫝊三與五同/功而異位以互
卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動/意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河
圖地无一而有十/為有終之象焉
凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占/不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有
終又一義/後倣此
六四括囊句/无咎无譽荀說卦坤為囊括結也以卦而/言四在兩坤間首尾重隂閉塞
以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也/五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子
无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦/何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱
[001-6a]
愚謂朱子此語葢有功於易若當去不去當隠不隱/唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也
豈易/㫖哉
六五黄裳句/元吉荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳/者衣下體故也元吉占辭○五以柔
居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不/容含晦者矣黄裳徳業之著見也然為黄而不為𤣥
為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之/故為大吉之占朱子曰占者徳必如是則占亦如是
矣/
上六龍戰于野其血𤣥黄龍乾象以牝馬例求之坤為/牝龍爻居卦外故言野𤣥乾
天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二/龍交戰之象血𤣥黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者
[001-6b]
得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之/戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉
用六利永貞用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以/此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固
之道變而為乾則兼陽體故於永/久貞固為宜小象所謂以大終也
䷂震下/坎上○屯卦屯難也物始生而未通之意字文象/屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下
動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇/轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮
屯元亨利貞初九震陽得乾體厚為卦主爻故/其占為大通而占者宜貞固主之勿用有
攸往凡言有往如今占行之類/動而遇險故不宜有所往利建侯震為諸侯互/坤土為國以
震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯/朱子曰若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理
[001-7a]
左氏傳孔成子為衞公子元筮遇屯國語司空季/子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗
也乾為君震長子宜為公侯左𫝊魯季氏出昭公/晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而
在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰/三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆
震體然三四爻亦公侯位大有/公亨天子晉康侯又以爻言也
初九磐桓句/利居貞利建侯磐桓不遽進貌震足遇坎/險之象
當屯未能直建侯象見前二利皆占辭○初九之陽/ 遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處
於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯/之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同
[001-7b]
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初/九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙
故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象/十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往
從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正/應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦
理勢之常故曰非為冦乃婚媾也從人之象坤體然/六二確乎自守有女子堅貞不茍 重
遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後/得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體
雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女/子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝鹿虞/翻王
[001-8a]
肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足據/此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象
艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止/象又以艮三爻竒偶言之五竒實禽也三從禽者也
四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞/ 往吝占辭○三處震動
之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵/豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見
幾只宜舍去若冐焉遽往羞吝道也爻為震極/又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占
六四乘馬班如求婚媾往吉乘馬婚媾象同二爻亦謂/初九四與初應故曰婚媾
往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四/之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜
行而行宜止而止聖人/前民用之意正在此无不利汎占乂无施而不利/凡言吉无不利者吉
[001-8b]
謂本占无不利/謂汎占後倣此
九五屯其膏小貞吉大貞凶膏附坎血一云附坎雨象/小大從朱子訓小事大事
貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其/象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼
艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞/固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也
上六乘馬班如泣血漣如乘馬本爻坎象與二四震馬/不同坎亦多馬美脊亟心下
首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽/剛多助可以濟屯初九是已上處屯極葢有志焉此
乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此/且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占
䷃坎下/艮上○蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有/險蒙之地也以卦徳言在險而止蒙之意
[001-9a]
也故曰蒙○二至四/互震三至五互坤
蒙亨九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占/為亨通然六五非九五比也故不言元亨匪我
求童蒙童蒙求我我謂二凡主爻例稱我童謂五艮/少男有童象五以童蒙求二二何
求於五哉此已不即/人而人即已之占初筮告再三瀆瀆則不告艮坎/皆鬼
神卦初隂艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象/言之 求於九二為初筮以上偶開口為告四五
之隂求於上九為再三筮艮上竒閉口為不告此教/人𤼵䝉之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再
至三則誠散而瀆故不復告所/謂卜不習吉也𤼵蒙之道亦然利貞占者宜於固/二與它卦同
初六𤼵蒙利用刑人𤼵開通也初在首尾竒爻閉塞之/外有開𤼵象坎為獄囚震為刑官
[001-9b]
初坎體前爻震體故言刑端臨○初居蒙底乃下民/之蒙者開𤼵之道非止一 川具氏曰禮大司冦
平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民/以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五
刑之刑也𤼵下民之蒙斯義不容/廢故曰利用刑人此教者之占用說桎梏以往句/
吝說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻/初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者
美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於/吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不
同并為一/說非是
坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用/獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震
威有刑官象見噬嗑説若次體遇離震兼兌毁/拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦
[001-10a]
九二包蒙吉項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作/苞凡包必以茅葦附震木象 二為蒙
主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母/忿疾于頑是也二體剛中葢能包者故為吉占納婦
吉子克家坤有婦象而三男卦環之坎為中男坤母/震為長男 艮為少男 拱夾
之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所/以吉也自為一占○二吉義各不同并為一説非是
六三勿用取女取去/聲見金夫不有躬女坤象夫坎男象/乾為金乾坎體通
故言金躬艮背象説文躬從身從吕古吕膂通即背/膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之
天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼/震動之質與九二切近又同坎震體説而從之此不
貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿/取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典
[001-10b]
要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上/九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見
夫不有躬互/觀易旨見矣无攸利此汎/占辭
六四困蒙吝四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初/皆隂爻俯仰四顧无與𤼵蒙故其象為困
其占為吝一云蒙坎下艮上困坎/下兌上艮兌反對卦故假困象
六五童蒙吉童艮少男象柔居尊位而蒙體頼九二陽/剛之應以𤼵其蒙太甲成王之有伊尹周
公是已凡柔弱之資得剛明/之助其象皆然故為吉占
上九擊蒙擊艮手象以全卦言初𤼵蒙二包䝉治蒙之/道盡矣爻居蒙極葢冥頑不靈之甚故不得
已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊/也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此不利
[001-11a]
為冦利禦冦此辭以漸九三稽之皆占辭䝉上九與/六三坎體相應坎為盜而已值之是遇
冦也聖人告曰為冦者必不利而禦冦者之利也三/雖冦體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也
窒止于其前冦將安遯故為利禦之占與漸象相出/入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆説見師卦
䷄乾下/坎上○需卦需復待也以卦徳言乾徤上進坎陷/在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於
乾天待隂陽和而後成雨故曰/需○二至四互兌三至五互離
需有孚光亨貞吉孚信之在中也二五皆中實故言有/孚離日在乾天上无所不照又在坎
水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義通占有孚/已具亨義又兼光體故其占主光明而亨 者貞
固主之/吉占也利渉大川以乾徤蹈坎隂/之象自為一占
[001-11b]
經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即/大川也或巽木遇水為舟或乾徤加之或震足臨
之皆利渉否則為不利渉然卦中偶虚亦川象葢/竒實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤
著不必鑿求坎/兌也後不重出
初九需于郊需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊/二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有
郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險/最逺需而後進决不陷於險矣需之善也利用恒
句/无咎剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故/為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於
某事葢占辭非教戒/辭得此占者為无咎
九二需于沙小有言終吉沙義見前兌為口舌故小有/言朱子曰沙則近於險矣言
[001-12a]
語之傷災之小者漸近坎故有/此象剛中能需故為終吉之占
九三需于泥致冦至泥義見前冦坎盗象朱子以泥将/陷於險矣冦害之大者三去坎愈
近而過剛不/中象占如此
六四需于血出自穴血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子/曰血者殺傷之地穴者險陷之所
四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進/故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初
之入未深四柔而正互體離明下應/乾徤故需血雖凶出穴不終凶爾
九五需于酒食貞吉酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象/程子亦云飲食潤益於物有雲雨
蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安/以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為
[001-12b]
吉/爾
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉穴坎上偶/虚象客三
人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客/速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故
直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾/之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非
意之干敬以待之則/終吉也此敬慎之占
䷅坎下/乾上○訟卦訟爭辨也以卦徳言上徤下險險徤/相接也又人内險外徤所以訟也以卦象
言天陽上行水性下就其行相違故/曰訟○二至四互離三至五互巽
訟有孚窒惕二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云/坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无
[001-13a]
其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒/塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼中吉主二/五而
言如二五/得中則吉終凶主上九而言如上九亢極則/凶○以上皆因象設教之辭利見大
人大人九五象剛明/中正可以决訟不利渉大川上徤行而下險陷/有陷入于險之象
故不利渉又謂訟者不宜冐險也/ 二利雖為訟言之亦泛占辭
初六不永所事小有言終吉有言偶爻開口象一云爻/變曰訟之履有兌口舌象
隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有/言語之爭此害之最輕者故為終吉之占
兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命/令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶
爻尤多葢易象竒偶而已兌為口亦上偶耳○雖/體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌
[001-13b]
合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑/號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出
九二不克訟句/歸而逋句/其邑人三百戸句/无眚説卦/坎萬
物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤/土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻
臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故/言三百葢小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災
之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟/敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離
體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戸之邑可/以自處人之自處勢雖卑約茍安分守於己无不足
者何訟爭為故/為无眚之占
六三食舊徳句/貞厲終吉訟二隂卦自遯變三下來奪/二之處二不得已為三而仍
[001-14a]
以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食/舊徳象 貞厲終
吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介/四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有
危厲象然三之自處/如此其占為終吉也或從王事无成以離明體上承/乾君有從王事
象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽/自為一占與訟義與上文舊徳並不相渉
九四不克訟復即命句/渝安貞句/吉復返囘也即命就/人數命也渝安貞
變而為安静貞固也象義専主互巽而言巽一隂二/陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有
教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下/柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承
九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉/三食舊徳之君子能以己不訟而止人之訟於是有
[001-14b]
教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之/教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣
方炎而能受教於有道之君子退/然中止遂為不遠之復其吉宜哉
巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果/為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體
中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘/墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒觀四巽
初進退之屬皆巽象/此稽類説後不重出
九五訟元吉此爻以畫為象稱訟舊謂五為聽項氏曰/爻與小象皆直 訟之君
非也訟五爻皆不正惟九五剛中而/正此訟中之最善故為大吉之占
上九或錫之鞶帶終朝三褫之鞶帶即革帶命服之餙/身之文也稽類離象束
[001-15a]
之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽/三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之
終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶/離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟
取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所/獲其能久乎聖人之戒深矣 禠鄭氏作拕昆云即
拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經/文教戒全在三禠一語諸本非是
朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事/二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫
不免終朝之禠首尾皆不可訟之/意故彖𫝊曰終凶訟不可成也
䷆坎下/坤上○師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中/而統五隂將帥總師象以卦徳言下坎險
上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有/水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤
[001-15b]
師貞句/丈人句/吉无咎師者民之死生國之存亡繫焉/當以貞固主之卦上坤下坎體
皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必/得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上
下衆隂所謂丈人也丈人者齒徳位俱尊之稱或云/乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之
以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師/程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎
乃盡/善也
初六師出以律否臧凶否才有反馬鄭/王晁朱皆云○律法也荀説/卦坎為律朱
子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉/不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅
暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚/謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮
[001-16a]
大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師/之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒
在焉音律之義狹不若法律/之義廣也從程朱説為是
九二在師中句/吉无咎王三錫命上下五隂羅列二居/其中為將在師中象
即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上/也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五
至三歴三爻皆偶虚開口五王位/也三偶爻三錫命也本項氏說
六三師或輿尸凶朱子云從來有輿尸血刃之說只兵/敗輿尸之義今從之説卦坤坎皆為
輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為/輿而多𤯝以多𤯝之輿載已陷之男輿尸象也又坎
為血為曳血而曵亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚/明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以
[001-16b]
不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或/有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人
設此象以戒夫世之/輕任將者故為凶占
六四師左次无咎○□右/左○卦中爻為身下爻為左上/為右以三爻竪觀之益明
爻也宜為老子云用兵尚右以右為上則四外卦下/ 左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔
有量才進退柔故𤼵左次之義焉程子曰見可而進/知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗
逺矣故為/无咎之占
六五田有禽利執言无咎朱子云言助語辭郭京易舉/正云言合作之字今從之田
獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象象无咎/ 五之下三爻倒艮為手有執
[001-17a]
占辭○此田狩美占多禽如/此宜執取之而其占為无咎長子帥師弟子輿尸貞
凶長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見/前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之
長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將/之道貴専五以柔應二實兼震坎二體非能專於任
將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子/復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之
必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林/父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震
坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以/見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不
專之戒師危道也故聖人因象起義葢拳拳焉/ 田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之
離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總/師象 見田必以師故震象亦言田明夷南狩解
[001-17b]
田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田/有禽恒田无禽則主震體後不重出
上六大君有命開國承家小人勿用太君上爻象命偶/爻開口象國家坤
土象小人勿用占辭凱入以次受封大者開師至上/六師之功成矣振旅 諸侯之
國小者承大夫之家美象也小/人何足當之故戒以勿用此占
震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二/爻䷆則為在師中吉居三則為謙䷎故利用
侵伐利用行師征邑國又為升䷭故南征吉居/四則為豫䷏故利行師皆震陽得位也復雖美
卦然一陽沉五隂之下䷗故師敗君凶至十年/不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將䷊
故勿用師夬五陽无兵衆䷪/故不利即戎此卦爻精義云
[001-18a]
䷇坤下/坎上○比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以/陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤
物之相切比无如水在地上故曰/比 二至四互坤三至五互艮
比吉一陽為五隂/主其占為吉原筮元永貞无咎不寧方來艮坎鬼/神卦
以艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原/ 竒偶言之下四偶左右手以四揲也上一竒扐也
筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子/曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有
元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其/未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須
審自家才徳可當之否愚謂
者/若求比它人亦必如原筮以審之後夫凶朱子舉左/𫝊前夫當
之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五/艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故
[001-18b]
後夫有凶象自為/一占
初六有孚比之无咎有孚本爻中虚象四所比之指二/與四也初承二應 與比者也
二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初/若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占
有孚盈缶終來有它吉缶盆盎屬偶畫中虚象比初/
至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之來/孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而
比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於/九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠
二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類/有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它
故為吉占豈/特无咎而已
[001-19a]
六二比之自内貞吉内指本爻下卦為内上卦為外二/五正應五來比二自外也而實自
内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉/二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占
六三比之匪人匪人指上六為无首之凶非復人矣匪/ 朱子曰三應上為无首者故為
人愚謂上居最髙之地處非其據凶象已成雖具人/形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中
正之隂貪其應而從之雖不言凶/其凶可知故失子云不亦凶乎
六四外比之貞吉外指九五以内外卦言四五皆為外/由四視五四内而五外四五當比之
時居親比之地以四之柔正外比五/之剛中乃理當然貞固主之吉占也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉顯象未詳一/云艮光明象
[001-19b]
虚王九五象三驅竒偶自然象後三面實前一面/ □前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶
爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍/合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出
而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比/天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以
及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也/天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若
田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知/為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周
禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田/掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖
人大公至正歸斯受/之之心也宜為吉占
上六比之无首凶此爻比之指五比以九五之陽為主/上獨背之而居其上雖比而不能比
[001-20a]
安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九/五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象
言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指/五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之
耳舊説泛言/比者非是
䷈乾下/巽上○小畜卦畜止也以卦徳言乾徤上進為巽/柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂
所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為/所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三
至五/互離
小畜亨朱子曰二五皆陽居/中其占當得亨通密雲不雨自我西郊坎水/兌澤
體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之/雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨
[001-20b]
陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖/密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南
之風又從而散之不雨/宜也此凡事无成之占
初九復自道何其咎吉復返囘也與訟卦復即命之復/同四以隂柔得位而為畜主初
與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰/小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免
於受畜是復也葢自其當然之道耳不知者以不進/為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有𫝊曰自勝者
剛初九其當之宜為吉占一/云前爻兌伏艮逕路有道象
九二牽復吉兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌/說體茍无所守亦將為所畜矣二剛而中
與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引/欲進復回之象賢於受畜逺矣宜為吉占○一隂之
[001-21a]
畜小故初雖應四而復自道且與二牽/復焉若大畜初二應爻則不能不止矣
九三輿説輻夫妻反目輻子夏虞陸本並作輹音復與/大畜説輹同釋名及鄭注皆云
狀如伏兔在軸上説輹則无以固軸車不可行作輻/非是乾伏坤離伏坎皆有輿象説輹兌毁折象夫乾
象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜/初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦
而相親故為説輹之輿不復能行然本非正徳四為/畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至
怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福説文注輪/轑也項氏曰輻无説理必車破轂裂而後説輿下之
輹乃有説時斯言是也况大畜小畜辭/同不應輻輹字異定為輹字无可疑
説卦兌為毁折葢坤體之降殺也經言毁折皆兌/體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豊折肱是肢體
[001-21b]
之毁折也小畜大畜説輹大壯藩決井羸瓶罋漏/鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震
刑官則為受刑睽天劓困劓刖/是刑獄之毁折也後不重出
六四有孚血去上/聲惕出无咎卦中虚畧似中孚故曰有/孚離伏坎為血為加憂故
言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂/之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵
也故其傷害去其驚/憂出而其占為无咎
九五有孚攣如富以其鄰孚義同前五中實亦為孚巽/為股爻變大畜又有艮手象
巽繩繫之故言攣/言以其通訓與其 富本爻陽實象鄰指六四經/
○四為畜/
[001-22a]
主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主/入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解
也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處/末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四
柔而正兼離明兌説體故五无凶咎可言然止平平/之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜
五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者/與富鄰處泰四謙五是也互見各卦
上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲爻變曰小畜之需有坎/雨坎宫象隂陽和而後
成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也/詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂徳上陽以婦徳
上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂徳/如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占月
幾望君子征凶坎為月納甲兌為上弦後望前之月/故曰幾望幾近也 以柔巽畜
[001-22b]
陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此/亦為征進則凶之占○坤上六戰野𤣥黄隂禍之深
也小畜上九貞厲征凶隂禍/之尚淺也玩辭者宜廪廪矣
幾望无明象以坎為月體兌為上弦後望前之月/此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全
小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎/其義僅通此外諸説皆破碎牴牾无可用覽者詳
焉/
䷉兑下/乾上○履卦履踐也以卦徳言兌柔居下乾剛居/上而履踐之以卦象言上天下澤自然之
禮乃人所履踐之常道故曰履/ 二至四互離三至五互巽
履虎尾不咥人亨兌正西卦西方七宿為白虎禮以白/琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為
[001-23a]
尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不/相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通
○又互離為明互巽為/柔入所以不見咥也
初九素履往句/无咎素平素也荀兌為常有平素之象/當履之初明履之義夫人莫不有
常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎/之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素
患難行乎患/難素履説也
九二履道坦坦幽人貞吉前爻偶虚有道路象爻變曰/履之无妄亦有震大途艮逕
路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄/不流意為說有安恬自適意宜為幽人 ○天下
有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行/險徼幸者失之茍幽靜安恬之人履之焉往非坦道
[001-23b]
哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安/裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大
抵柔靜初二爻同兌/體故以幽素為義
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶離為目巽為股兌/為毁折故言𦕈視
跛履三虎如乾龍漸彖通兌三爻為一虎爻折兌三/爻為 鴻之比三履九二為剛虎又正
在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也/爻為不美之象𦕈跛體之不完也能視能履尚庶幾
焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履/虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占武人為于大
君武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺/伐二體合為武人 大君乾象三兼離兌體武
人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非/常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似
[001-24a]
然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在/下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之
九四履虎尾愬愬句○愬/山革反終吉四履三亦兌虎象愬愬/畏縮貌乃巽進退之象
以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終/不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於
冐險者故能愬愬畏/縮而為終吉之占
九五夬履貞厲夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂/上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究
為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任/其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足
以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自/任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六
三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君/子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時
[001-24b]
可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢/未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然
夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁/動又聖人所憂也吳説亦通故並著焉占者貞固主
之為危/厲之占
上九視履考祥其旋元吉視履象與六三同考成也如/考室考牧之義旋回首也附
乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三/之跛𦕈兌為之毁折也至此兊體已盡乾體獨行而
離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之/憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥
回首視三此/為大吉之占
周易集𫝊卷一
