雜卦傳第十一
雜卦專以剛柔升降反復取義又揉雜衆卦以暢无
窮之用而歸藏連山三代之易皆在其中百丗之後
有聖人作不外是也康節曰乾坤三變坎離不動故
太玄準之以玄衝玄錯
乾剛坤柔比樂師
臨觀之義或與或求屯見而不失
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥
爛也復反也𣈆晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
[011-1b] 
也
乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家
人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也
同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐
多故也親寡旅也離上而坎下也小畜
需不進也訟不親也大過顚也遘遇也柔遇剛也漸女
帰待男行也頥養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
乾坤易之門凢剛皆乾也凢柔皆坤也剛柔相雜乃
成諸卦故曰乾剛坤柔比得位而衆比之故樂師犯
難而衆從之故憂憂樂以天下也臨之九二在下四隂
[011-2a]
與之故能以大臨小觀之九五在上四隂求之故
以上觀下或與或求乃成臨觀之義屯自震變四之
五雖見於屯也而不失其所居所以大亨歟蒙自坎
變五之上隂陽相雜雖雜也而九自著見隂豈能蒙
之所以蒙亨歟陽起於坤而出震則靜者動陽止於
艮而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也損以
九三爲上由泰而損始衰者也益以九四益
由否
而益始盛者也故損益盛衰之始也大畜以四五之
柔而畜三陽時也无妄九五六二中正而三四上
爲无妄之疾災也関子明曰无妄而災者災也有妄
[011-2b]
而災者其所冝也非災之者也萃二陽萃於上升二
陽升於下升者往也升往則不來矣不來者必聚於
上也氣之方升誰能遏之故曰萃聚而升不來也謙
自上降三豫自升四謙故降也輕豫故怠而止故
曰謙䡖而豫怠也噬嗑除間者也四爲頥中有物故
曰噬嗑食也賁自泰來本无色也剛柔交錯然後有
文故曰賁无色也隂隨陽升
而見乎外故曰兊
也陽隨隂降巽而伏乎内故曰巽伏也施之道小
者亦伸處巽之時大者亦屈无非天也隨隨時也以
是爲正故曰隨无故也蠱壞也二往之五飭蠱之道
[011-3a]
故曰蠱則飭也剥爛也五隂潰於内也復反也剥上
反於下也晋之明進而至於昼明夷之明降而至於
誅夷誅也其明熄矣非誅之象乎泰之五往來
不窮故曰井通否上之二陽遇隂而見揜故曰困相
遇也或往而通或來而困唯其時也以剛下柔其感乆也
渙三陽渙離故曰渙離也節三陽止而不去故曰節
止也陽離則三隂散陽止則三隂來陽者隂之表也
蹇二往五渉難也故曰蹇難也解五來二復
也故
曰解緩也來者爲緩則往者當夙故曰有攸往夙吉
[011-3b]
𨵿子明曰明乎外者物自聧故曰聧外也明乎内者
家自斉故曰家人内也君子泰則小人否小人泰則
君子否故曰否泰反其𩔖也四陽並進六五以和易
在内而执其柄可以退而去也故曰遯則退也同人
六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰
同人親也大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則
衆亦歸之故曰大有衆也水火相革革已廢也故曰
革去故也以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成
者退方來者進一去一取天之道也小過二陽在内
[011-4a]
動而止小者過也故曰小過過也中孚二隂在内伏小者信也故曰中孚信也豐泰二之四進退不
得其所多故也多故則難處故曰豐多故也旅否三
之五失位无應以其旅於外也旅外者不如在内之
爲安故曰親寡旅也豊多故也故四五相錯然後有
親寡旅也故五動二應而後有譽離火炎上也故
陽爻多凶坎水
下也故隂爻多凶坎離相済者也
小畜五陽而畜一隂所畜者寡故曰小畜寡也履一
柔而履二剛不處爲善故曰履不處也需險在前三
[011-4b]
而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故
曰訟不親也自大過顛也而下簡
錯亂當曰頤養
正也大過顛也遘遇也遘當作姤柔遇剛也夬決也
剛決柔也君子道長小人道也漸女歸待男行也
歸妹女之終也旣済定也未済男之窮也頤一陽在
上而養四隂正也故其卦以下養上爲顛大過一隂
在上四陽无所託顛也故其卦隂承陽无失位之
凶隂冝在下也姤以一柔而遇五剛故曰姤遇也柔
遇剛也夬以五剛而決一柔故曰夬決也剛決柔也
姤小人道長君子道也故繫于金柅夬君子道長
[011-5a]
小人道憂也故无號之凶女以外爲歸乾男下而迎
三然後坤女行而歸故曰漸歸待男行也歸妹以三
易四男行而女從夫婦之正也上六无應守正而終
不改之義也故曰歸妹女之終也旣濟虞翻曰六爻
得位定也故曰旣濟定也未濟伊川曰三陽失位
曰未濟男之窮也
周易雜卦傳第十一
