KR6r0056 比丘尼傳-梁-寶唱 (master)



No. 2063
比丘尼傳卷第一并序


大莊嚴寺釋寶唱撰


晉洛陽竹林寺淨檢尼傳一


偽趙建賢寺安令首尼傳二


司州西寺智賢尼傳三


弘農北岳妙相尼傳四


建福寺康明感尼傳五


北永安寺曇備尼傳六
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建福寺慧湛尼傳七


延興寺僧基尼傳八


雒陽城東寺道馨尼傳九


新林寺道容尼傳十


司州西寺令宗尼傳十一


簡靜寺支妙音尼傳十二


何后寺道儀尼傳十三


原夫貞心亢志奇操異節。豈惟體率由於
天真。抑亦勵景行於仰止。故曰希顏之士亦
顏之儔。慕驥之馬亦驥之乘。斯則風烈徽猷流芳不絕者也。是以握筆懷鉛之客。將以
貽厥方來。比事記言之士。庶其勸誡後世。
故雖欲忘言斯不可已也。昔大覺應乎羅衛。
佛日顯於閻浮。三界歸依四生向慕。比丘尼
之興發源於愛道。登地證果仍世不絕。列之
法藏如日經天。自拘尸滅影雙樹匿跡。歲曆
蟬聯陵夷訛紊。於是時澆信謗人或存亡。微
言興而復廢者。不肖亂之也。正法替而復隆
者。賢達維之也。像法東流淨撿為首。綿載數
百碩德係興。善妙淨珪。窮苦行之節。法辯
僧果。盡禪觀之妙。至若僧端僧基之立志貞
固。妙相法全之弘震曠遠。若此之流往往間
出並淵深岳跱金聲玉振。實惟叔葉之貞
幹季緒之四依也而年代推移清規稍遠。英
風將範於千載。志業未集乎方冊。每懷慨
歎。其歲久矣。始乃博採碑頌廣搜記集。或訊
之博聞。或訪之故老。詮序始終為之立傳。
起晉升平訖梁天監。凡六十五人。不尚繁
華務存要實。庶乎求解脫者勉思齊之德。而
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寡見庸疎。或有遺漏。博雅君子箴其闕焉。


晉竹林寺淨撿尼傳一



淨撿。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威
太守。撿少好學早寡家貧。常為貴遊子女教
授琴書。聞法信樂莫由諮稟。後遇沙門法始
經道通達。晉建興中於宮城西門立寺。撿乃
造之。始為說法。撿因大悟。念及強壯以求法
利。從始借經遂達旨趣。他日謂始曰。經中云。
比丘比丘尼。願見濟度。始曰。西域有男女
二眾。此土其法未具。撿曰。既云比丘比丘尼。
寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應
是異。當為問和上。和尚云。尼戒大同細異。
不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。
但無和上尼無所依止耳。撿即剃落從和上
受十戒。同其志者二十四人。於宮城西門共
立竹林寺。未有尼師。共諮淨撿。過於成德和
上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智
思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏。分衛自資
語必弘道。時信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。後竺佛圖澄還述其德業。皆追恨焉。
撿蓄徒養眾清雅有則。說法教化如風靡草。
晉咸康中沙門僧建。於月支國得僧祇尼羯
磨及戒本。升平元年二月八日。洛陽請外
國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場
以戒因緣經為難云。其法不成。因浮舟于泗。
撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土
有比丘尼亦撿為始也。當其羯磨之日。殊香
芬馥。闔眾同聞。莫不欣歎加其敬仰。善修戒
行志學不休。信施雖多隨得隨散。常自後己
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每先於人。到升平未。忽復聞前香并見赤
氣。有一女人手把五色花自空而下。撿見欣
然因語眾曰。好持後事我今行矣。執手辭別
騰空而上。所行之路有似虹蜺。直屬于天。
時年七十矣。


偽趙建賢寺安令首尼傳二



安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為
外兵郎。令首幼聰敏好學。言論清綺雅性虛
淡。不樂人間。從容閑靜。以佛法自娛不願求
娉。父曰。汝應外屬何得如此。首曰。端心業道
絕想人外。毀譽不動廉正自足。何必三從然
後為禮。父曰。汝欲獨善一身。何能兼濟父母。
首曰。立身行道方欲度脫一切。何況二親耶。
忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可
來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。
令忡視之。見一沙門在大眾中說法。形狀似
女。具以白澄。澄曰。是君女先身。出家益物往
事如此。若從其志。方當榮拔六親令君富貴。
生死大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落
從澄乃淨撿尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所
遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群
籍經目必誦。思致淵深神照詳遠。一時道學
莫不宗焉。因其出家者二百餘人。又造五
六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢
父忡為黃門侍郎清河太守。


司州西寺智賢尼傳三



智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢
幼有雅操志槩貞立。及在緇衣戒行修備。神
情凝遠曠然不雜。太守杜霸篤信黃老憎愱
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釋種。符下諸寺剋日簡汰。制格高峻非凡所
行。年少怖懼皆望風奔駭。唯賢獨無懼容興
居自若。集城外射堂皆是耆德。簡試之日尼
眾盛壯唯賢而已。霸先試賢以格。格皆有餘。
賢儀觀清雅辭吐辯麗。霸密挾邪心逼賢獨
住。賢識其意誓不毀戒法。不苟存身命抗言
拒之。霸怒以刀斫賢二十餘瘡。悶絕躄地。霸
去乃甦。倍加精進菜齋苦節。門徒百餘人。常
如水乳。及符堅偽立聞風敬重。為製織繡袈
裟。三歲方成。價直百萬。後住司州西寺。弘
顯正法開長信行。晉太和中年七十餘。誦正
法華經。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依栖。經
行之時鳴呼隨逐云。


弘農北岳妙相尼傳四



妙相。本姓張。名珮華。弘農人也。父茂家素富
盛。相早習經訓。十五適太子舍人北地皇甫
達達居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。
父並從之。精勤蔬食。遊心慧藏明達法相。住
弘農北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。
遁影其中二十餘載。勵精苦行久而彌篤。
每說法度人。常懼聽者不能專志。或涕泣以
示之。是故其所啟訓皆能弘益。晉永和中弘
農太守請七日齋。座上白衣諮請佛法言挾
不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何
用無禮苟出人間耶。於是稱疾而退。當時道
俗咸歎服焉。後枕疾累日臨終怡悅。顧語
弟子曰。不問窮達生必有死。今日別矣。言絕
而終。


建福寺康明感尼傳五


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明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經。為虜賊
所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧
羊經歷十載。懷歸轉篤反途莫由。常念三寶
兼願出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世
音經授之。因得習誦晝夜不休。願得還家立
五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜
兼涉。徑入一山見有斑虎。去之數步初甚恐
懅小却意定心願逾至。遂隨虎而行。積日
彌旬得達青州。將入村落虎便不見。至州復
為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘
制其志未諧苦身。懃精三年。乃遂專篤禪行
戒品無愆。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相
然後乃休。或見雨花。或聞空聲。或覩佛像。或
夜善夢。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉
如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟江
詣司空公何充。充一見甚敬重于時京師未
有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當何名
之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造
福業。可名曰建福寺。公從之矣。後遇疾少時
便卒。


北永安寺曇備尼傳六



曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信願修
正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗
黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽
其離俗。精懃戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接
敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。
京邑比丘尼尠有曇備之儔也。到永和十年
后為立寺于定陰里。名永安今之何后寺是
虛導物。未嘗有矜慢之容。名譽日廣。遠近
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投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年
卒。弟子曇羅。博覽經律機才贍密。勅續師
任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛
龕堂云。


建福寺慧湛尼傳七



慧湛。本姓彭。任城人也。神貌超遠精操殊
特。淵情曠達濟物為務。惡衣蔬食樂在其
中。嘗荷衣山行逢群劫。欲舉刃向湛。手不能
勝。因求湛所負衣。湛歡笑而與曰。君意望甚
重所獲殊輕。復解其衣內新裙與之。劫即辭
謝併以還湛。湛捨之而去。建元二年渡江。司
空何充大加崇敬請居建福寺住云。


延興寺僧基尼傳八



僧基。本姓明。濟南人也。綰髮志道秉願出家。
母氏不聽。密以許嫁。祕其聘禮。迎接日近
女乃覺知。即便絕糧水漿不下。親屬共請意
不可移。至於七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆
盡。謂婦母曰。人各有志不可奪也。母即從之。
因遂出家。時年二十一。內外親戚皆來慶慰。
競施珍華爭設名供。州牧給伎郡守親臨。道
俗咨嗟歎未曾有。基淨持戒範精進習經。數
與曇備尼名輩略齊。樞機最密善言事議
康。皇帝雅相崇禮。建元二年皇后褚氏為
立寺於都亭里通恭巷內。名曰延興。基居
寺住。徒眾百餘人。當事清明道俗加敬。年六
十八。隆安元年卒矣。


洛陽城東寺道馨尼傳九



竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹與物
無忤。沙彌時常為眾使口恒誦經。及年二十
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誦法華維摩等經。具戒後研求理味蔬食苦
節。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談尤善
小品。貴在理通不事辭辯。一州道學所共師
宗。比丘尼講經馨其始也。晉泰和中有女人
楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時人物亦多
敬事。及馨道王其術寢亡。令辯假結同姓數
相去來。內懷姤嫉伺行毒害。後竊以毒藥內
馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家得病。答曰。
我其知主。皆籍業緣。汝無問也。設道有益
我尚不說。況無益耶。不言而終。


新林寺道容尼傳十



道容。本歷陽人。住烏江寺。戒行精峻。善占
吉凶逆知禍福。世傳為聖。晉明帝時甚見敬
事。以花布席下驗其凡聖。果不萎焉。及簡文
帝。先事清水道師。道師京都所謂王濮陽也。
第內為立道舍。容亟開導未之從也。後宮人
每入道屋。輒見神人。為沙門形。滿於室內。帝
疑容所為也。而莫能決。踐祚之後。烏巢太極
殿帝使曲安遠筮。之云。西南有女人師能滅
此怪。帝遣使往烏江迎道容。以事訪之。容
曰。唯有清齋七日受持八戒。自當消弭。帝即
從之。整肅一心七日未滿。群烏競集運巢而
去。帝深信重。即為立寺資給所須。因林為名。
名曰新林。即以師禮事之。遂奉正法。後晉
顯尚佛道容之力也。逮孝武時彌相崇敬。太
元中忽而絕跡講不知所在。帝勅葬其衣鉢。
故寺邊有塚云。


司州令宗尼傳十一



令宗。本姓滿。高乎金鄉人也。幼有清信鄉
[001-0936c]
黨稱之。家遇喪亂為虜所驅。歸誠懇至稱佛
法僧。誦普門品。拔除其眉。託云惡疾。求訴
得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上
林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不
得俄爾而散。宗下復去。不敢乞食。初不覺饑。
晚達孟津無船可濟。慞惶憂懼更稱三寶。忽
見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。
無有波瀾。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。
因得達家。仍即入道誠心冥詣。學行精懇。開
覽經法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。後
百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。
不避阻遠隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑懃苦形
容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見
一大山云是須彌。高峯秀絕上與天連。寶
飾莊嚴暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語
吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異於常。
雖無痛惱狀如昏醉。同學道津曰。正當是極
樂耳。交言未竟。奄忽遷神。


簡靜寺支妙音尼傳十二



妙音。未詳何許人也。幼而志道居處京華。博
學內外善為文章。晉孝武皇帝太傅會稽王
道孟顗等並相敬信。每與帝及太傅中朝
學士。談論屬文。雅有才致。藉甚有聲。太傅以
太元十年為立簡靜寺。以音為寺主。徒眾百
餘人。內外才義者因之以自達。供䞋無窮。
富傾都邑。貴賤宗事。門有車馬日百餘兩。
荊州刺史王忱死。烈宗意欲以王恭代之。時
桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應往素又憚
恭。殷仲堪時為恭門生。玄知殷仲堪弱才
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亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼為堪
圖州。既而烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰
應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。
如聞外內談者。並云無過殷仲堪。以其意慮
深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一
朝威行內外。云。


何后寺道儀尼傳十三



道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出
𡣪同郡解直。直為尋陽令亡。儀年二十二。
棄捨俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦
法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒
行高峻神氣清邈。聞中畿經律漸備講集相
續。晉泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏
妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳麁弊自
執杖鉢。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾
已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。願加
消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒。
比丘尼傳卷第一