續原教論卷下
翰林院待詔建安沈士榮著

名儒好佛解

程子曰學者於釋氏之說當如淫聲美色以
遠之不然則駸駸然入其中矣○或問朱子
曰今士大夫晚年都被禪家引去者何故答
曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章
所藉以取功名利祿之計者到這裏都靠不
得所以被他降下他底且省力人誰不悅而
趨之王介甫平生學力說許多道理臨了捨
宅為寺○又云只緣他打併得心下清潔所
以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城
呂申公都是甚麼人也都去學他○道夫問
龜山答陳了翁書論華嚴大旨不知諸人何
為好之之篤曰只是見不透故覺他那個好
以今觀之也是好也是動得人○問龜山言
道非禮則蕩而無止禮非道則梏於器數儀
章之未則道乃是一虛無恍忽無所準則之
物此類甚多如此類則似禪曰固是其徒蕩
子莊李西山陳默堂皆說禪龜山沒西山嘗
有佛經疏追薦之此等皆不可曉○又云游
定夫晚年亦學禪○又云此個道理纔理會
到湥處又易得似禪須是理會到湥處又卻
與禪不相似學者只是不曾到湥處纔到湥
處定走入禪去譬如人在淮河上立不知不
覺走入番界去如程門高第游氏分明是投
番了雖上蔡龜山也只在淮河立游游漾漾
終是看他未破時時去他那下揬頭也須疑
著他有個好處○尹和靖日課金剛經拜觀
音菩薩。
[002-0323b]

解曰夫理學君子既造聖賢之域得盡心養性之道
豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑所能動哉然為所
動者必非詖淫邪僻之謂也且聰明才智出倫之士
早讀聖賢書積德立身功名節義昭昭出人之表綱
常之道弗虧但嫌其有學佛之差是果悖道如是耶
非也乃惑者之妄議耳如李沆王旦楊億呂公著德
義行業為盛宋名臣彼固不恥於學佛亦未嘗得罪
於名教顧可輕議其非歟劉安世陳了翁文章節義
冠世豈不悅周程之道然好佛之篤未有以加之也
其處患難臨死生不測之禍恬然莫能動其心而害
之者或嘔血而亡豈非學佛之驗歟此數君子未嘗
因好佛而虧行業傷彝倫也何謂佛氏為害之尤甚
哉至若程門高第未有過於游楊尹謝而皆有學佛
之癖豈信道不篤晚年遂改節如是耶二程道南之
語亦誤許之耶不然則其父師拳拳之心唯恐學者
流入其中如四子者肯遽忘之耶鳴呼是湥有得於
周程之意燭理之精遂知禪學之玅不覺趨入其中
矣朱子論佛氏由義學變入於禪即解終趨行之道
也程門高第造理之湥固不能遏其入禪矣然考之
五燈未有湥許之者蓋信解而未契悟耳其所著述
未出儒氏之說謂之曰類禪則禪學直如是乎禪固
非彼所及然因其有得於此遂於儒書之理益加詳
焉後學恥其歸佛故矯揉其說凡聖人之書有近於
佛者皆故違經旨別立異說惟恐其類禪理學之差
皆由於此其誤世豈淺淺哉。

自私辯

晦翁曰近理亂真處程子自私二字得其要
領明道答橫渠書云人患在自私用智此大
凡人之任私意耳下文云豁然而大公物來
而順應便是不自私不用智也○又云佛氏
[002-0323c]
自私昧道今以惡外物之心求照無物之地
猶反鑑索照也亦是絕外物而求定之意自
私而用智如世人一等嗜欲是不能以有為
為應跡若廓然大公物來順應便都不如此
上不淪於空寂下不累於物欲○問明德而
不能推之以新民可謂是自私有學佛者王
天順與陸子靜辯論云我這佛法和耳目鼻
舌皆不愛要天下人各成佛豈得是自私先
生笑云待度天下人各成佛法卻是教是他
各各自私陸子靜從初亦學佛嘗言佛差處
是義利之間某應云此猶是第二著只他根
本處便不是當初釋迦為太子時出游見生
老病死苦遂猒惡之入雪山修行從上一念
便一切作空看惟恐割棄之不猛屏除之不
盡吾儒卻不然蓋見得無一物不是此理無
一理可違於物佛說萬理俱空吾儒說萬理
俱實從此一差方有公私義利之不同今學
佛者云識心見性不知識是何心見是何性。

辯曰私莫私於物欲公莫公於至理私欲勝則其見
昧至理徹則其見明況所謂道乎道者古今賢聖之
所其由非自私求利之地也若謂佛以自私求利為
道不可也謂佛用智尤不可也人之所愛莫甚於利
佛則捨愛矣所利莫甚於生佛則捨生矣自私為利
必歸於巳佛無我相利將誰歸今以佛猒生老病死
而修出苦之道謂之自私為利則儒者不猒苦而自
甘沈溺乃謂之大公合義乎夫用智必陷人於險佛
以方便之智濟度一切眾生反以為陷之歟吾佛之
道周遍十方於一切法平等無二自不以為公普濟
六道眾生猶如一子自不以為利智入三世十方遍
知一切眾生若干種心隨根與法增長愛護而無失
[002-0324a]
時雖知眾生界不可盡而不暫起一念捨眾生意此
名佛智豈世間智術之事乎彼所謂以惡外物之心
求照無物之地者如猒動求靜避諠趨寂諸經屢有
彈斥之文不待辯也然有形之物可以鑑喻反鑑則
不能照物心無形相無有背面反求則息妄歸真內
外洞徹非反鑑之比也若謂自私用智如世人一等
嗜欲者吾佛以慈悲喜捨勇於向道尚有過於世人
嗜欲也孔子亦曰吾未見好德如好色者是也古德
云道念若同情念成佛多時如來若不勇猛求道安
能普濟群生哉今儒氏以有為為應跡又能廓然大
公物來順應斷無是理設以周遍計度之心志在有
為必先有我相我相既立自私則甚焉於是塵勞紛
動惡覺競起至於應跡豈能廓然利害關心有如重
翳何謂大公事物之來機如逐電造次顛沛反覆多
矣安能順應此由自私之為患也故私莫私於有我
我相執著則不能虛心以容物豈能公於天下乎若
喜怒哀樂未發之時有戒懼慎獨之功不為私欲所
蔽則天理昭明雖倉卒發動之際無能惑亂之者故
發必中節而和矣又言吾儒見得無一物不是此理
無一理可違於物不知本末之論也理尊無對一而
不二者也隨物之差殊不同而各當其可如衡之秤
物物有輕重不同而衡之錙銖不異故能為天下之
平其言無一物不是此理者是也其言無一理可違
於物非也理本無名隨事立名故理之當長者必違
於短當短者必違於長當厚必違薄當薄必違厚又
如理不當用此物則違物以從理豈可謂無一理不
違於物乎理本也物末也但聞末根於本未聞本根
於末言理因事而有萬名則可言有萬理則不可事
可分而理不可分也理無名相徹底唯空故能遍萬
物而各得其宜若有實體即有名相不可與物作則
[002-0324b]
可謂理乎言識心見性者可識者是塵可見者是境
非心性也如眼能見物不能自見若有可見決定非
眼雖不自見非是無眼心性亦然先儒盡心養性只
在巳發處存養但見得心性發用之處其於思慮未
起聖人允執之中則昧然而莫識其去孔子子思為
有間矣指佛氏為自私豈知佛理者哉吾佛以染淨
和合為心純淨無染為性非真悟者莫知心性之體
可輕議歟至若公私義利之分非識心見性者固莫
及也。

莊老異同辯

或問晦翁曰佛與莊老不同乎曰老莊滅義
理人倫未盡至佛則人倫絕盡至禪則義理
滅盡○又云至如佛徒其初亦只是以老莊
之言駕說耳如遠法師文與肇論之類皆成
片用老莊之意然他只是說都不行至達磨
方始教人自去做後來禪學其傳亦如是○
達磨初至見梁武不契去面壁九年只說人
心至善即此便是不用辛苦修行又有人取
老莊之說而附益之其說愈精玅然只是不
是○庚桑子一篇都是禪其他篇亦有禪語
但此篇首尾都是○又云佛氏將老莊文飾
其教○儒者要得順性命之理佛老也只理
會這物事老氏便要把住這氣不要散便會
長生佛氏只見個物事便放得下所以生死
禍福都不動只是他去作弄了。

辯曰儒者謂老莊絕滅義理人倫者老子憤當時文
過其質將漸入於浮偽乃著書述上古治民之道贊
無為之化反淳朴之風莊子雖推本其意而矯激過
之其欲去毀譽則以堯桀同倫欲泯善惡則以曾跖
並稱乃至齊彭殤一生死等說皆祖述老子之意老
[002-0324c]
子曰智慧出生大偽莊子曰聖人生而大盜起謂世
之尊賢尚智必有假仁義以為盜賊者人不之覺故
謂之大盜言雖過而意有在也老莊之說其要歸於
無心無為安於自然以為極致其道足以救飾詐作
為之弊抑狡計奔兢之風亦未可遽以絕滅義理人
倫而加之也昔夫子問禮老子邊而贊重之則夫子
之所尊亦巳存其教矣後學未識夫子之意豈宜遽
非之歟若謂佛棄父母出家為絕滅人倫非是實事
乃應化之跡實未嘗離親側也至如隨類化身普度
萬品非但出家一事而巳華嚴經云孝養父母當願
眾生善事於佛愛護一切豈滅人倫者哉又謂禪則
義理滅盡非也禪悟門也人由六塵而迷必捨六塵
而悟義理窠臼者法塵也以生心動念即乖法體故
絕解以趨行行起之時無量玅義亙古今以常說且
不窮也況絕滅乎儒門明理如執火照物照一處止
見一處又且不能了了禪門明理如雲散日出大地
山河無不遍照又且了然謂迷解為雲散頓悟為日
出也又言佛氏成片用老莊意文飾而附益之亦非
也佛說諸經理湥事廣文博義繁此土諸師極口贊
述未能盡其旨趣何用假老莊之說耶蓋傳譯解說
必用此方經書之文以釋之使讀者易曉故或取老
莊文句用之其意未嘗同也夫禪非言語文字思量
分別所及故說禪者機鋒相接而巳意不在言也彼
所謂庚桑子一篇是禪不知禪者也莊子之言可以
義解豈與禪同日語哉又莊子以無心為道未免灰
滅之病與見性成佛之旨懸隔遠矣晦翁如此論禪
則是少年初見之僧誤之也孔子不毀老子知其言
有補於世矣若生今之時必不毀佛也又言老氏為
長生之術固非老氏本意言佛放得下生死禍福事
不動其所以然者非彼之所能知也。
[002-0325a]

錯說諸經解

程子曰看一部華嚴經不如看個艮卦○朱
子曰圓覺經云四大分散今者妄身當在何
處是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚
何存語楞嚴前面咒是他經後會說道理是
附會圓覺前數疊稍可看後面一段淡如一
段末後二十五輪與夫誓語可笑○楞嚴經
是房融說得如此巧佛當初也不如此說如
四十二章經最初傳來中國的文字其說卻
自平實○有學者讀法華經晦翁問曰此經
要在何處答曰在是法非思量分別之所能
及一句晦翁曰吾儒正要思量分別所以不
同也○晦翁看金剛經曰釋迦快說走輥語。

解曰或者未識經之宗趣以生滅垢心妄議如來境
界而生毀譽如取螢火燒金剛山一何損耶昔如來
稱法界性說華嚴經極諸佛神妙智用徹諸法性相
理事盡修行心數門戶窮理盡性者也曰不如看個
艮卦是何言歟蓋曰艮其背不獲其身止之止也行
其庭不見其人動之止也不過十波羅蜜門禪定一
門而巳豈能該一部之義乎若以佛理觀之背者居
心之頂表無思之地止於無思則無我相是不獲其
身也庭者應事接物之處行者舉動應用之時謂動
而常寂起於法起則無人相眾生相壽者相是不見
其人也若如此解說與般若經意有少分相似亦未
見本心之理也必曰但止心不動如山則心境自然
明現由定可以發慧也列子所謂精神入其門骨骸
反其根我尚何存者即原始反終之義明生死之說
而巳若圓覺經言四大各有所歸即今妄身了不可
得乃即色明空不待滅也與列子人死即滅是滅色
方空理正相反鬳齊林氏曰天地間自有一種議論
[002-0325b]
如此佛生西方豈來剽竊其說文公詆之太過是不
公也又圓覺十二菩薩欲明圓覺之旨故展轉設疑
與佛論辯皆相因互見該攝上中下三根因其惑有
輕重故其言有淺深適當其機而巳豈可以淡言哉
二十五輪單複圓脩隨其根習順利故有道場修證
儀式至弘誓流通諸經法則如是何必見笑若楞嚴
經則徵心辯性顯密雙融選擇圓通應根立教略陳
階地廣說禪那明諸陰銷條分異見與圓頓諸經互
有顯發豈房融能巧說乎其結集之人以灌頂密因
集為一部說有前後不在一時非附會也四十二章
乃佛法初來未宜深旨譯者姑從平淺之文使易曉
耳豈佛語但如是乎如法華舊譯有瞪目視世尊之
句甚為麤鄙後譯云瞻仰尊顏目不暫捨比舊文藻
多矣房融之譯楞嚴亦不過潤釋其文安敢巧說佛
意哉法華歎佛智甚深非言思所及其為宗要但顯
佛乘而世人欲以思量分別求道文辭知解而巳非
心學也心學則誠而巳至誠則無思而得純一不雜
是也金剛經乃破相離塵心無所住而佛語略無留
滯圓變無窮豈走輥之言乎蓋佛語如王寶印非有
異文若潛心讀之必有得焉切勿輕議也。

較是非得失辯

橫渠張先生曰佛氏妄意天性而不知範圍
天用反以六根之微用緣天地明不能盡則
誣天地日月為幻妄蔽其用於一身之小溺
其志於虛空之大此所以語大語小流遁失
中其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻
人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性
可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世
明其不能究所從也○又曰浮圖明鬼謂有
識之死受生循環遂猒苦求免以人生為妄
[002-0325c]
見可謂知人乎天人一物輒生取舍孔孟所
謂天彼所謂道或者指遊魂為變為輪迴未
之思也大學當先知天德知天德則知聖人
知鬼神今浮圖劇談要歸必謂生死流轉非
得道者不免謂之悟道可乎自其說熾傳中
國儒者未窺聖學門墻巳為引取淪胥其間
指為大道乃其俗達之天下致善惡愚智男
女贓獲人人著信使英才間氣生則溺耳目
恬習之事長則師世儒崇尚之言遂冥然被
驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知
故未識聖心巳謂不必求其跡未見君子志
巳謂不必事其文此人倫所以不察庶物所
以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無
禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪
遁之辭翕然並興一出於佛氏之門者千二
百年向非獨立不懼精一自信有大過人之
才何以正立其間與之較是非計得失哉○
晦翁曰詖者是他只見得一邊於那邊都蔽
塞了是詖辭知其所蔽淫者說得周遮浩瀚
其書動數百卷是皆陷於偏而不能返是淫
辭知其所陷邪者他見得偏了於道不相貫
屬是邪辭知其所離遁者他巳離於道而不
通君臣父子都巳棄絕見去不得卻言道之
精玅不在乎此是遁辭知其所窮初只是詖
詖而後淫淫而後邪邪而後離離而後遁要
之偏處只是虛其理理是實理他卻虛了故
於大本不立。

辯曰天性者吾佛謂之本覺即一念未起寂而常照
之心也儒門乃喜怒哀樂未發之中無一毫私欲之
累純乎天理者也二教之跡雖異本性之理則同也
[002-0326a]
佛由此本覺發為六度萬行乃至圓滿佛果儒亦從
此天性發為仁義禮智以成聖人之道佛則兼四聖
六凡而治之儒者但治人道而巳豈佛妄意天性不
知範圍天用歟若人六根塵念不生則理自遍周明
照法界非六根能緣天地也孔子亦曰人生而靜天
之性也感物而動性之欲也則亦以七情未發者為
性感物而動者為情欲也以迷者言之則自身與天
地萬物皆無常幻妄也以悟者言之則是法住法位
世間相常住皆一真之境也豈蔽其用於一身之小
溺其志於虛空之大乎語大語小乃依正二報情器
二界體自含容固世智所不能知非佛言流遁失中
也知大小無體則攝入互容而塵含六合芥納須彌
矣知延促無時三世不遷則世界成壞有如空花矣
此一心之體相也以相即體則古今萬劫不出剎那
以體即相則一毛孔中現十方界皆性分之常也所
謂窮理者舉一即明多理舉多不出一理非若今日
格一物明日格一物以為窮理也所謂盡性者自十
住初心歷五位而入佛位乃無明盡而智慧圓也天
地世界成住壞空循環無巳以成壞言之則有窮以
循環言之則無窮非明心性之源孰能究其所從哉
言人死為鬼古有其說非佛始為此言也孔子曰祭
則鬼饗之古之祭宗廟皆是饗巳死之鬼也受生循
環者聖人雖未顯言其事以理則可見矣人性雖曰
明覺因染六塵而起妄見豈可謂人而無妄乎然三
界唯是一心萬法隨識所變豈分天人是一是二而
生取舍乎佛亦未嘗指天曰道此皆張子駕說也精
氣為物游魂為變故知鬼神之情狀豈非人死為鬼
乎聖人繫易以生死鬼神對說正輪迴之義也易言
知幽明之故幽則鬼神之道明則天人之理皆一而
不異者也論語夫子答子路之問言事人所以明事
[002-0326b]
鬼言知生所以明知死死生人鬼亦一而不異者也
張子不循聖經之旨別為無稽之言欲破佛說反自
昧焉又引天德破輪迴之說尤為迂遠聖人與天合
德者至誠而巳言知聖人可也言知鬼神則惑矣鬼
神乃幽靈之動物有吉凶邪正之殊非純一至誠者
也聖人但言至誠可以感神至誠可以前知至誠如
神者言至誠能前知吉凶如神靈也佛氏言悟道者
明本心也本心乃一念未起無生死可得知此則曰
了生死非言得道免生死也了生死者不沒於生死
亦不出於生死不沒不出故能化身萬類說法度人
治世出世之道矣儒門聖人窮理盡性原始反終故
知生死知生死則樂天知命而生順死安成治世之
道矣且人鬼二物皆有形氣以幽明異途各不相見
若反常為怪則人亦見鬼鬼亦見人三尺之童亦能
備曉此事豈謂明理君子惑反甚焉謂佛法熾傳中
國而儒者之英才間氣皆爭先崇尚至於愚賤莫不
尊奉者蓋佛與眾生本同一體但因迷悟乃異其名
今聞佛說以心照心信而行之即時明了其趨之也
何足怪歟若明五位階漸圓極佛果皆多劫積修非
但儒者一生之修豈不修而至乎六度萬行止觀熏
習佛佛道同豈不求其跡乎三乘四教問答論議祇
阤讚誦盈卷累牘豈不求其文乎在家出家戒儀不
等治世典章生產作業皆是實相豈人倫不察庶物
不明乎尊卑品類人物鳥獸華夷異俗語言異教佛
皆遍周隨機普應不壞彼相入我正法何謂治忽德
亂異言滿耳乎是不知佛理之玅遂疑為異言也然
直指人心在其自證自肯非誘之使入何論偽與弊
哉又以佛言為詖淫邪遁者豈有是歟佛離斷常顛
倒異見具正遍知豈有邊見及蔽塞之處是未嘗詖
也其經書則文富義博而宗旨了然使人雖終身讀
[002-0326c]
誦而繹之無猒雖一句染神而千劫不朽終為解脫
之因未嘗淫而陷也諸經宗趣性相互融行解兼備
如王寶印無有異文豈有不相貫屬者乎不可謂邪
辭知其所離也教有權實不同故有三車之喻而出
家之跡事屬權門圓滿報身始明實理其言先淺後
湥如世間訓蒙之法豈可謂遁辭有所窮哉言道之
精玅不在君臣父子者非佛氏之言也如來具足萬
善豈忠孝之有缺耶理之虛實巳見前篇今或者執
有為之常見耳目所不及者不信別有境界地理可
考者自流沙以東九千里南北萬餘里古今可考者
自堯舜至今三千七百餘年自此之外東海至西海
數十萬里金輪王至淨飯王數萬億年更有遠游之
士邁古之書其所言者便指為異說況佛說微塵數
世界微塵數劫乎如人居環堵之內不信天地之大
豈非蔽乎本心之理不明向外著物窮理困於見聞
之阱而終身莫出豈非陷乎聞佛道而不信駕浮言
以謗之豈非邪乎既不能議其本求其跡以排之豈
非遁乎一言論佛即具四者之差又能獨立不懼精
一自信以較是非計得失歟。

三教論

明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害
甚於楊墨○佛老言甚近理又非楊墨之比
所以為害尤甚○晦庵先生曰佛氏乘虛入
中國廣大自勝之說幻妄寂滅之論自齋戒
變為義學然只是盜襲莊子之說今肇論有
四不遷之說乃動中有靜即東坡逝者如斯
而未嘗往也之意此齋戒之學一變遂說出
這一般道理及達磨入來又翻了許多窠臼
說出禪又高妙於義學以為可以直超徑悟
其言禍福報應足以鉗制愚俗為資足衣食
[002-0327a]
之計遂使有國有家者割田以贍之擇地以
居之以相從陷於無父無君之域而不自覺
蓋釋道之教皆一再傳而侵其本真有國家
者雖隆重儒學而選舉之制學校之法施設
舉措之方既不出於言語文字之工而又以
道之要玅無越於釋老之中而崇重隆奉反
在于彼至于二帝三王述天理順人心治世
教民厚典庸禮之大法一切不復有行之者。

論曰三教聖人其言雖不同然皆足以開人心之天
理救世俗之澆漓成帝王之治功也昔孔子禮述堯
舜之道故能究心學之源推性德之用刪詩定書繫
周易作春秋以垂後世曾子著大學子思作中庸而
其言詳矣自漢以來法而宗之雖未能盡行其說而
所以致治效也亦不少矣漢明帝崇儒敬老風俗為
之一變當時名節相尚非後代所及唐太宗用河汾
之學而致太平繼以狄仁傑姚崇宋璟張九齡李泌
陸贄裴度皆用儒術稱為名相宋初四朝專用儒者
而天下治雖未有三代之盛而其效亦可見矣其弊
也漢末諸儒嫉惡太甚而有黨錮之禍唐末諸儒結
交權勢而有朋黨之災宋元豐諸儒作為生事乃成
新法之患亦莫不因之以亡國然後世史臣論之不
過成是敗非而巳孰能究其源哉使王介甫不為亢
豐之政則學者尊之必不在周程之下矣若揣其源
實心學不明之罪也心學不明以有為為盡性不能
養中以誠明之道當時大儒不能斥其學術之差但
以執拗目之執拗者謂之我相故有為之心莫不自
我相起至今儒者雖學程朱之道我相甚焉以周遍
計度之私臨事物紛動之際堅存巳見莫肯信人各
以分別之心橫起是非之論上不懼神明之照察下
不畏民物之相違著書則妄解聖經處事則失機背
[002-0327b]
理良由不知堯舜之道精一執中正巳而百姓自化
垂衣拱手無為而天下自平又不知古者帝王皆稟
天為教國有政令先告於天故有肆類上帝之文三
代之書動輒稱天則王者事天此臣事君不敢專也
先儒釋天曰理釋鬼神曰氣則是無所主者矣雖釋
帝曰主宰又不言實有神聖之靈則祭天即是祭理
饗鬼神即是饗氣如此見解豈能真起至敬耶又議
佛氏不應以禍福戒人則小人為非謂無禍福可降
無所不至是教之為亂也又議楊墨之害甚於申韓
何不公之甚耶楊墨學術雖偏尚不失為善人申韓
之術刻湥殘忍商鞅李斯行之壞先王之法制焚先
聖之詩書反乎周孔之教莫斯為甚至今猾吏效之
流毒未巳未聞楊墨如是之甚也又以佛老言近理
而害尤甚則悖理者其害小近理者其害大更不知
何說也往往儒術乃以申韓輔之亦不自覺其非矣
良由心覺不明故名世之士文章記誦而巳淳謹者
執古非今昧適時通變之道狂肆者有為任術或生
事為亂之階所以不能述天理順人心為治世教民
之本使二帝三王之道於是乎不行矣若此其弊也
豈佛老之說能害之哉昔老子述上古為治之道列
子稱黃帝之政由是世尊黃老者其道尚清淨無為
以慈儉不爭為行寬廉不擾為治故為華胥國之說
佛經言上古之時三界相通天人相接故治人與治
天之道相若則老子所述乃治天之教也是以兼有
養生之言使有國者依而行之足以反古還淳漸革
華偽者也且伯陽仕周而仲尼在魯則聲聞相接亦
巳久矣至於問禮又親炙焉伯陽著書雖為關尹而
發而其放言豈專為尹喜者哉使其非理則夫子退
而贊之必不若是其重矣歷子思孟子又未嘗非之
由是有專門之學曰道家者流至潢有蓋公河上公
[002-0327c]
表章其說曹參用之齊國大治起為漢相漢民安之
文帝景帝躬行其意而天下大安矣但未有深造之
者昔盡其道其治效豈若是而巳哉唐韓昌黎不解
其旨始非毀其說宋儒又甚焉蓋不知孔子子思之
所存則其理也深非淺識之所知矣其弊也或為長
生詭異之說或行符藥咒禳之方故漢武帝遭方士
之誣唐憲宗中金丹之毒宋道君有失國之憂此非
老氏之過乃怪誕之士託其名耳至若三武滅僧聽
其邪說此等未嘗知黃老之學但習妖異之術而巳
故不旋踵而敗佛道由是愈盛此其流之為弊也又
何待儒者之議佛氏之辯哉釋迦出現西乾舉古佛
度人之教與無量劫諸佛同因及無量剎諸佛同說
兼世出世間之法窮心性之源者也故能遍法界而
咸被亙古今而常存佛未滅時五印度國無量億眾
咸得三乘聖果至今未絕東流此土又化無數億人
上士聞之則明心見性入聖超凡下士聞之則亦識
果知因改過遷善輔翊王政使不煩刑罰而治矣故
世之名儒英才間氣無不尊奉道門高士亦或兼通
至唐而禪學大行教理亦著宗通講貫心要粲然不
亦盛乎其弊也或偏行枯寂之宗或作有為之福則
有獨善而不能及人乃至貪著而為供養若左谿有
居山之癖梁武有捨身之愚觀達磨聖諦之言永嘉
勸友之書有以規之深矣然法流巳久其弊必臻世
道污隆此亦常理自五代至宋而禪分五燈各立宗
旨解悟異途心學微矣而諸方大匠力拯頹風傑出
叢林人亦不少至四燈與宋運俱終獨臨濟一宗尚
流今日然自中峰撤席未知道隱何方尚賴教有明
文與心為證慧命未絕有若懸絲作者弗起予將何
述其衰也亦非儒者毀之也嗚呼三教之弊由人致
之三教之興由人作之不有明哲何以繼其緒餘且
[002-0328a]
世人之習性不同好尚不一故教分三等各有專門
使並行於世而不相悖則人不歸儒必歸於老不歸
於老必歸於佛各隨機以率之則世無不化之民而
為惡者鮮矣為惡者少為善者多則天下大治心學
於是乎明矣奈何自相排斥必欲獨立而全化豈有
是理哉且教門如網漉眾生魚雖於一目而得魚必
以萬目而成網固不可以一門而為教也蓋萬法惟
本一心推原此心三教一理而巳曷相妨礙哉必欲
毀二教而獨行正所以自滅也幸隱君子知時而興
作而起之必有盛於古矣蓋三教之書備而是非可
辯大言者無驗則狂肆之諍息諍息理明故學者不
尚言而敦乎行矣三教聖人在天之靈豈不為之裕
然哉。

諸師人物雄偉論

晦翁曰梁會通間達磨入來一切掃蕩不立
文字直指人心當時儒學廢弛佛老之流又
淺陋所以橫說豎說沒人奈何人纔聰明便
被他引誘去嘗見畫底諸師人物皆雄偉宜
其傑然有立如此玅喜贊臨濟云當初若非
這個定是做個渠魁觀之信然氣貌如此則
富貴利達聲色貨利如何籠絡得他住他視
之無足動其心者。

論曰達磨之來正佛法盛行之時也譯經自漢至姚
秦鳩摩羅什教文麤備而疏義始行固非淺陋老氏
之流亦不乏人達磨雖是單提直指未有根堪之士
所傳不過數人唯粲可得其要領五傳至黃梅曹谿
始大行於唐乃遍於天下講經莫盛於陳隋天台之
教既興而佛道備矣至唐又益之賢首慈恩二宗則
講與禪並盛著當代今但言禪門之盛蓋未考爾然
佛之為教義理深玄造詣殊特非上智之資不能入
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其閫奧故諸師氣貌出群則才智可知矣至如富貴
利達聲色貨利雖古今豪傑功業蓋世者莫不被其
籠絡至死不悟唯佛門諸師其中有英雄之略具上
智之資者多矣其心豈不知事業可以昭當時德澤
可以被四海聲名可以垂後世富貴可以及子孫而
棄之有若弊屣略不少顧其介如此奈何信詖淫邪
遁之辭而引惹之深繫縛之固反有過於富貴利達
哉吾知其必不然矣有生於數百年之下見其氣貌
如此不覺歎服則亦當知其心必非自私為利之徒
何故毀之若是其深也聞其言既知其意也微見其
貌又知其志也大然終卻行而莫入邊則與諸後學
深閉固拒若將滅之豈非惑歟或曰先儒真信聖人
之學躬踐而篤行之欲比德於周公孔子未必惑吾
佛之甚也亦不過欲立其教恐中衰而不吾若又慮
其徒或趨入佛門而弗返姑為障蔽而巳非實不知
也愚曰不然若禪講諸門而學者各有所尚其行既
專遂不相下故諍論亦多矣然皆足以利世化民而
不妨礙使儒釋道亦並行而不戾雖各以其道自尊
終不為排毀之言或兼學而互通之則心學豈不益
明歟必諍論而優劣之非世教之福也孟子曰予豈
好辯哉不得巳也不得巳者恐性理不明而無以為
教也故曰道不虛行存乎其人今
聖朝興隆三教必有其人出焉故於終篇之論乃拳
拳而望之也。
續原教論卷下

音切

駸
七林切。
靠
口告切。
梏
古篤切。
詖
彼寄切。
沆
何黨切。
癖
匹辟切。
揉

女九切。
秤
昌孕切。
錙
仄飢切。
銖
市朱切。
跖
之石切。
殤
詩羊切。
狡
古卯
切。
輥
古混切。
剽
孚玅切。
瞪
直開切。
瀚
汗音。
堵
都魯切。
阱
慈井切。
澆

公堯切。
漓
呂支切。
璟
於景切。
泌
步必切。
贄
脂利切。
錮
古路切。
揣
初麥
[002-0328c]
切。
拗
烏狡切。
鞅
於兩切。
猾
刮切。
禳
而羊切。

　禮部主事安成曾鳳儀施貲刻此
　績原敘論下卷　吳江比丘明覺對　長洲徐普
　書　進賢洪以忠刻
　萬曆辛卯春清涼山玅德庵識