天童和尚闢妄救略說卷之十
侍者　真啟　編

附三峰

救曰。余閱法華經。諸菩薩發願。於後五百歲。忍苦
弘經者。咸曰。娑婆世界。懷增上慢。數數見擯。余初
以為過慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲。
非時也。麟出非時。世且怪之。況舉世難信之法寶
乎。三峰先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠之時。
忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。
而喍虗吠影之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其
勢之固有也。孔子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫
子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。
孔子曰。賜。良農能稼而不能為穡。良工能巧而不
能為順。君子能修其道。綱而紀之。統而理之。不能
為容。今爾不修爾道。而求為容。賜。爾志不遠矣。嗟
嗟。余嘗以子貢之言進之。若三峰先師者。非徒不
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能貶也。且昭昭焉若揭日月以耀人之過。取嫉於
世也。孰謂不宜。雖然此三峰之病。亦三峰之志也。
余適讚其像曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道大時疑。心
勞志阻。據重關。則當仁不讓。處尊貴。即御飯亦吐。
追千古以得師。復五燈而續祖。故其道也尊。其心
也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎盲者
之必覩也。老僧誦法華經。諸佛世尊。唯為一大事
因緣故。出現於世。曰是法住法位。世間相嘗住。嘗
住即實相也。故曰。一切治生產業。皆與實相不相
違背。即龐居士日用事無別。唯吾自偶諧云云。又
曰。唯此一事實。餘二則非真。即維摩居士曰。如自
觀身實相。觀佛亦然。世尊覩明星大悟。普觀一切
眾生。與自無異。故歎曰。奇哉一切眾生。皆具如來
智慧德相。老僧於銅棺山頂。一切情與無情。煥然
等現。漢月謗為一箇眼花。豈世尊亦一箇眼花耶。
然則老僧與世尊。既普觀一切眾生。皆具如來智
慧德相。情與無情。煥然等現。故就據一切眾生。為
佛祖宗旨。所以老僧道。威音者。一切眾生之容威。
即不說說之音也。故曰。佛以一音演說法。眾生隨
類各得解。豈若漢月謂威者形之外。音者聲之外。
威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。一○為
千佛萬佛之祖哉。是則明明於漢月外。別作一○
為宗旨。反法華即世間相。以明嘗住實相之旨矣。
又何嘗夢見世尊。於靈山會上。拈花默顧大眾曰。
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會麼會麼。大眾不薦。唯迦葉破顏微笑。世尊普告
云。吾有清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。付囑摩訶
迦葉。廣今傳化。無令斷絕。此世尊唯據實相無相。
為清淨法眼。何以故。觀身實相。故無身相。可見以
此清淨法眼。普觀一切眾生。皆具如來智慧德相。
情與無情。煥然等現。何間於麒麟。何間於狗子。漢
月假托高峰。為得心之師。既據形聲外一○為宗
旨。豈非反高峰枕子落地。如泗州見大聖。遠客還
故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處。為安身
立命耶。老僧曾見林間錄云。古塔主去雲門之世。
無慮百年而稱其嗣。青華嚴未識大陽。特以浮山
遠公之語。故嗣之不疑。二老皆以傳言。行之自若。
其於巳甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃
檗是也。永嘉因閱維摩經。悟佛心宗。而往見六祖
曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。故
百丈嘆以為不及也。此覺範之訓也。漢月既以覺
範為印法之師。何得反違其訓耶。臨濟上堂曰。汝
等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在面門出入
未證據者看看。此臨濟明指面門出入。為無位真
人。漢月妄計形聲外。一○為千佛萬佛之祖。豈非
假臨濟虗名。反臨濟的旨耶。據是則得心高峰。印
法覺範。真師臨濟。一一反其的旨。誠所謂將三老。
炷作一爐燒却也。爭免得人以為怪怪奇奇耶。且
自古至今。拈香云。此一瓣香。藝向爐中。端為某和
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尚。用酬法乳之恩。未嘗反與他人。炷作一爐燒却。
所以道。祇恐不是玉。是玉真大奇。此老僧有不忍
言者也。據漢月所作所說。無不反從上來事。特出
異端。潭吉等大驚小怪。推尊漢月。並法華舉世難
信之法寶。比孔子天下莫容之大道。一則曰。昭昭
焉若揭日月。再則曰。皇皇乎大哉。若日月之麗天。
殊不知無位真人。嘗在面門出入。是則始可謂揭
日月於中天。始可與孔子吾無隱乎爾。吾無行而
不與二三子者。同一道尊心普。且孔子云。仁者人
也。汝等不據無位真人。又指甚麼為仁。而謂當仁
不讓耶
救曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初。父
子之間。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其
言之多也。及搜其書問。則源流辭讓。至再至三。必
許行宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若
星日。現藏玄墓山。可覩也。夫若是。則今日之釁。何
所從開。嗟嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類
矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文
彩。張設禍機。貶道義為人情。加刑名於佛法。葢弘
道之士未察耳。取彼奸人。投於豹虎。發斯談者豈
避刀爼。老僧據一默普說。敘漢月於甲子九月十
一日到金粟。次早入方丈。便問堂奧中事。潭吉則
云。即日安漢月為第一座。請粟上堂。未幾請及堂
奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。
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不若巳之。且先師不曾提起。一默又云。次午設齋
請上堂。有諸方知三峰者多。知老僧者少。語具錄
中。難道老僧答指漢月語。獨不具錄中耶。漢月問
濟上門庭即不問。如何是堂奧中事。老僧指伊云。
你即今在甚麼處。漢月不省。乃云猶是門庭邊事。
老僧不與他理門庭不門庭。但直指伊云。你且坐。
汝何不據錄中語作證。乃無中生有。謂是晚即入
辭行。不允。次早侍者來請。先師喜云。想必要我商
量室中事矣。俄頃即還。某問適來可相契否。先師
云。並未甞言及佛法。但以源流出示云。臨濟一枝。
天下唯此而巳。則與潭吉所敘。漢月謂黃龍有言。
學者欺詐之弊。不以如來知見之慧。密而煅之。何
繇能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接
響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡
喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。遂辭去。粟手書源
流信拂云云不同。至於漢月自敘。則謂聞和尚續
龍池之後。老實孤硬。足起此宗。故不惜輕身為法
來見和尚。和尚果以老實相看。首日上堂。言黃檗
一棒而有臨濟。漢月先我出世。今日之來。特為接
我臨濟正宗源流。如此說話。天下人聞之。誰不心
服。不肖涕淚悲泣。幸見此道。再興於世。及云。我有
堂奧中事。汝宜就我座元。於百日之內。日入我室
以盡堂奧。及乎首日入室。便道你不要說起臨濟
我要抹殺他嗒。據漢月潭吉一默所敘。一默謂初
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入方丈。便問堂奧中事。潭吉則謂未幾請及堂奧
中事。漢月則謂老僧有堂奧中事。三人所說。如是
不一。何所取信於天下後世耶。又漢月謂老僧道。
你不要說起臨濟。老僧首日上堂。言黃檗一棒而
有臨濟。是則老僧先說起臨濟矣。又云。今日之來。
單單為接我臨濟。正宗源流。又非老僧先說起臨
濟耶。是則可見漢月誣謗老僧。謂你不要說起臨
濟。我要抹殺他嗒。心行至於如此。只恐盡世之人。
無有如漢月之欺詐者。老僧看潭吉此救。不得不
從頭。據漢月欺詐底心行。和盤托出。漢月復老僧
與劉居士書。謂深索龍池。忽得龍池語錄。見不堪
為範。既謂我先師老人。不堪為範。則可見漢月以
欺詐故。來見老僧也。先師語錄次章載曰。一晚同
知修二徒至悟徒關房前竚立。有間曰。佛法二字
雖不是偶然。亦非特意會得。但有箇悟入處。不妨
信意拈來。自然貼體。隨分道出。自然恰好。所以大
丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問
如何若何。老僧憶昔居臺山。有一僧問三賢尚未
明斯旨。十聖那能達此宗。未審如何是斯旨。老僧
即鳴指一下云。會麼。僧云不會。又鳴指一下云。知
麼。僧云不知。老僧道。具足凡夫法。凡夫不知。具足
聖人法。聖人不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。
即是聖人。其僧矍然致敬。倒身三拜。直趨而去。更
不回顧。俊哉俊哉。據是可見漢月。自無悟入處。故
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深索我先師。及得先師語錄。正若盲人。不能覩日。
反謗不堪為範。又誣謗老僧。謂先師不曾提起宗
旨。潭吉欺詐。亦復如之。不惟敘漢月參老僧。相見
上堂安位次第之倒置。妄謂未幾請及堂奧中事。
粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若巳
之。且先師不曾提起。漢月曰不然。黃龍有言。學者
欺詐之獘。不以如來知見之慧。密而煆之。何繇而
盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。
混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂
棒。羣然而起。吾宗掃地矣。是則可見漢月。只據古
人建立言句為宗旨。謂吾宗掃地。豈非自招自無
悟入。故不以自為宗旨。不識我先師。自悟聖凡無
二之宗旨耶。今老僧先就漢月。以如來知見之慧。
煆漢月欺詐。楞嚴云。結解同所因。聖凡無二路。我
先師謂具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人
不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。豈
非聖凡無二路的宗旨。然則即據聖凡無二路之
悟。以開悟學者。學者又向何處。自避學者而撲得
破。攙得入耶。老僧且問潭吉輩。離了自悟。又指甚
麼為真宗。為大法。故老僧一棒不作一棒用。云你
若喚作棒。入地獄如箭射。漢月潭吉輩。猶喚作胡
喝亂棒。永無出地獄分矣。何也。只為自無悟入。未
具一隻眼。反認古人建立名句為真宗。為宗旨。為
吾宗。為大法。非賴鰕為目之謂哉。老僧即據臨濟
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謂。大德造五無間業。方得解脫。問如何是五無間
業。濟曰。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經像
等。此是五無間業。云如何是父。曰無明是父。你一
念心。求起滅處不得。如響應空谷。隨處無事。名為
殺父。云如何是母。曰貪愛為母。你一念心入欲界。
求其貪愛不可得。唯見諸法空相。處處無著。名為
害母。云如何是出佛身血。曰你向清淨界中。無一
念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如何是破
和合僧。曰你一念心正達。煩惱結使。如空無所依。
是破和合僧。云如何是焚燒經像。曰見因緣空。心
空法空。一念決斷。逈然無事。便是焚燒經像。大德
若如是達得。免被凡聖名礙。你一念心。祇向空拳
指上生實解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈。言我
是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚麼死急。披他獅子
皮。却作野干鳴。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家
屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚
陰博陽。不能特達。你看臨濟道。大丈夫漢。不作大
丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。恰如我先師道。所
以大丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。
不問如何若何。豈與漢月諸人。祇麼向外覔。上他
古人閑名句。倚陰博陽。不能特達者同類。又爭怪
得漢月。反謂不堪為範耶。漢月瞞心昧巳。自不覺
羞。妄稱仰山。乘願力再來。接續臨濟斷脉。何不看
首山謂風穴曰。願聞其要。風穴遂上堂。舉世尊以
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青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且道說箇甚
麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。
首山拂袖下去。風穴擲下拄杖歸方丈。次日與真
園頭。同上問訊次。穴問真曰。作麼生是世尊不說
說。曰鵓鳩樹上鳴。穴云。汝作許多痴福作麼。何不
體究言句。又問首山。汝作麼生。山曰動容揚古路。
不墮悄然機。穴謂真曰。何不看念法華下語。是則
可見風穴。惟證首山拂袖下去。動容揚古路。全體
大用。接續臨濟宗旨。此是仰山於溈山前。謂將此
深心奉塵剎。是則名為報佛恩。發願來為首山。接
臨濟宗。遇大風而止的斷脉。然惟拂袖下去為宗
旨。則我先師謂此僧直趨而去。更不回顧。非動容
揚古路。不墮悄然機之宗旨乎。所以老僧問漢月。
祇如月落後。又如何相見。而漢月便出。故老僧獨
喜之。且首山接汾陽。祇曰龍袖拂開全體現。自受
用。即曰象王行處絕狐蹤。豈若漢月。虗誇仰山再
來。不遵臨濟真實教誡。反上他四料揀。四賓主。四
炤用。三玄三要等句。倚陰博陽。謂深之又深。密之
又密。羅籠不識者。自於無人密室。傳授此等閑名
句。以為大法。以為真宗。以為堂奧中事。妄意老僧
此間。亦若漢月。故疑不與他方丈中。盤桓佛法。所
以老僧道。將謂別有實法。口耳相傳。實非吾家種
草。豈不與臨濟道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自
家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句
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者。同一全提直指耶。是則漢月假臨濟為真師。反
臨濟之教誡。抹殺正悟正法。正宗正旨。光明特達。
大丈夫底。大機大用。一味托仰山再來之名。誑惑
天下後世。妄作妄說。種種心行。有不可言語形容
者。潭吉反謂漢月弘願大。但看首山。何甞有一字
一言。自稱仰山再來。誑惑天下後世。是則可謂弘
願大。不敢輕泄。劣下一切人。致使人不自信。自大
丈夫向外覔再來閑名耳。今據漢月。妄作妄說。分
明是箇野狐精魅。混入法門中。滅抹法門。故自稱
仰山再來。續臨濟斷脉。却遍搜古今三法。如三擊
碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三
玄三要。以為濟上綱宗。不見臨濟道。道流。莫向文
字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無
生。超出三乘權學菩薩。此非棒下無生忍。臨機不
見師。為超過一切教的直指單提乎。臨濟又曰。山
僧往年。未曾有見處。時中黑漫漫地。光陰不可虗
過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。方始到今日。共
道流如是話度。此非黃檗打六十痛棒。如蒿枝拂
著底見處為話度乎。故曰。你諸方聞道有箇臨濟
老漢出世。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。
學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。
據是則漢月潭吉等。不知老僧一棒。是全體大用。
妄作種種誣謗。正空開得眼。口總動不得。懵然不
知以何答我故也。豈非臨濟道。龍象蹴踏。非驢所
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堪者乎。所以臨濟又道。道流。你欲得如法。但莫生
礙。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明。未曾
欠少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。古人云。說似一
物即不中。你但自家看。更有甚麼。臨濟唯指人。你
但自家看。豈若漢月作種種欺詐。葢覆天下後世。
反假臨濟為真師。只如臨濟道。歷歷孤明。未曾欠
少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。此非本來無一物
耶。漢月謗六祖。落在空光景底。斷見外道。臨濟因
甚引古人云。說似一物即不中耶。又云。你但自家
看。更有什麼。可見漢月。惟不知自家看。故不知六
祖但自家看。本來無一物。遂謗謂落空外道。不知
先師但自家看。聖凡無二路。遂謗謂不堪為範。不
知老僧但自家看。彌綸法界。一切情與無情。煥然
等現。所以全體作用。直指一切人。個個自大丈夫。
遂謗謂一橛頭硬禪。妄意臨濟玄要。有超過龍池
所傳。曹溪正脉者。然則臨濟謂說亦無盡。各自著
力。而又有珍重之囑。豈曾教人於自家看外。別有
差別智。超過自家底耶。漢月既謂我先師。不堪為
範。何有於老僧。其來見老僧者。欲混入我法門中。
滅抹我法門。正臨濟所謂披他獅子皮。却作野干
鳴者也。未見老僧以前。欺詐奸媒。潛藏暗伏。既得
源流以後。支離邪說。顯白公行。非授受於初。變更
於後哉。委委曲曲的心腸。粧粧點點的面孔。直之
一字。全然加他不上。老僧不逆不億。不能先覺。罪
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誠有之。何位可驕。何短可護。有何讒口醞釀於中。
有何傍觀鼓蕩於外。然則今日一闢再闢。直闢到
底者。正為漢月之所謂宗旨。非老僧之所謂宗旨。
非先師之所謂宗旨。并非臨濟之所謂宗。旨何以
故。老僧親聞於先師。大丈夫為道逈別。纔趠得根
源到手。撩起便行。即臨濟謂自家屋裏物。你但自
家看者是。漢月別成一種外道妄稱臨濟真子。仰
山再來。向他古人閑名句上。倚陰博陽。孰為大法。
孰為真宗。孰為深之又深。密之又密。即臨濟謂大
丈夫漢。不作大丈夫氣息者是也。然則臨濟云。莫
將佛為究竟。我見猶如廁孔。不得謂之抹殺如來。
老僧與劉居士書。丈夫自有衝天志。不向如來行
處行。況臨濟乎。漢月徧搜古今三法。如三擊碓。三
甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三玄三
要。以為真師則臨濟者。果老僧抹殺臨濟耶。抑漢
月抹殺臨濟耶。安得起臨濟而問之
救曰。興化獎禪師。初為臨濟侍者。業有悟入。後於
三聖大覺。徹法源底。既出世拈香曰。此一炷香。本
為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺
於我大賒。不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香。而
濟北家風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人
而巳。然而闢書繇此而發。釁隙繇此而生。言之難
固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛
慧命之人也。吾不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。吾
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徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰能抑之。加以
信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂其易而
就其名。苛意以責人。容佞以附己。而各各自謂弘
護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈
自闘。彼行路之人。猶且寒心。而𨷖焉不巳者。可謂
智乎。潭吉只欲救漢月。拈香為當。殊不思興化初
為臨濟侍者。漢月未甞侍臨濟覺範高峰。豈可類
興化乎。且既謂興化於三聖大覺處。徹法源底。豈
可謂臨濟處得悟。而插香於臨濟乎。此葢不諳興
化所謂三聖於我太孤。大覺於我太賒者。似不正
恰臨濟先師。於黃檗處喫棒底道理。故曰。不若供
養臨濟先師耳。今漢月謗老僧打人。為一橛頭硬
禪。正謗臨濟於黃檗處喫棒底道理。何曾夢見興
化拈香底道理來。而妄以為三數。妄以為法式。苦
死效顰。豈不令人欲嘔。然則老僧闢書。繇漢月亂
做而發。豈曰容佞附巳。苛意責人。但據臨濟於黃
檗處喫棒底道理。以正漢月妄謗老僧。為一橛頭
硬禪。非謗老僧也。正謗黃檗行棒。臨濟喫棒。興化
拈香。從上巳來之宗旨也。宗旨誠慧命所係。老僧
誠續佛慧命之人。吾不正。誰能正之。三峰誠吾徒。
徒背師承。自行一種魔說。誠古所未有。吾不闢。誰
能闢之。若乃馬祖振威一喝。百丈三日耳聾。黃檗
聞舉。不覺吐舌。超師之作。古葢有之矣。惜乎漢月
非其人也
[010-0186b]
救曰。舉一舉二。乾峰和尚上堂語也。當時雲門出
眾曰。昨日有人從天台來。却往徑山去。峰曰。典座
明日不得普請。此所謂宗門活計也。先師於二老
語下。各出一語。定龍蛇眼。昭然可見。而闢書駁其
不識舉一。道之不同。固如是哉。老僧道。儘汝等修
飾。總遮不得老僧擲拄杖以驗漢月。而漢月錯認
拄杖。向前拿拄杖去底逐塊了也。難道老僧上堂。
如是舉掦勘驗。不是定龍蛇眼
救曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與
授記釋迦之燃燈也。仰上宗有三燃燈。燃燈前。燃
燈後。正燃燈是也。大作一○。象示也。如太極圖。以
示天地萬物未形之際。非定執此圖為太極也。闢
書謂先師妄揑一○。以葢釋迦。謂釋迦既出燃燈
之後。此相不合在燃燈之前故也。噫。是烏知仰上
所謂燃燈也哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺
者。以開先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。
如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又
畫此●。今謂曹山妄揑一●。以葢威音彌勒可乎。
聞之曰。荷旃被毳者。難與道純綿之麗密。羮藜含
糗者。不足與論太牢之滋味。夫先師所示。皆臨濟
德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟
德山之道於後五百歲乎。老僧據潭吉引曹山偈。
威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畵此●相。老僧若見
曹山恁麼作時。即與一棒。免致今日漢月。妄作一
[010-0186c]
○為千佛萬佛之祖。謂五宗各出○之一面。抹殺
五宗也。且潭吉不思曹山引威音彌勒。皆釋迦所
言過者。威音非法華所載之威音。彌勒亦非法華
所載之彌勒耶洞山偏正五位偈。兼中到。不落有
無誰敢和。人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。故
曹山畵此●。以表炭裏坐者。且問漢月潭吉。何甞
無炭裏坐者來。曹山偈曰。渾然藏理事。朕兆卒難
明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又何甞無威音彌勒
耶。更問潭吉。還有曹山也無。若有曹山。還惺惺恁
麼道耶。不惺惺恁麼道耶。若不惺惺。則何見威音
王未曉。彌勒豈惺惺耶。如是則可見老僧。一棒不
作一棒用。下下唯直指人。自惺自悟。直饒折合終
歸炭裏坐者。也與伊一棒。燃燈前。也與一棒。燃燈
後。也與一棒。正燃燈。也與一棒。何以故。汝見法有
淺深之異。正反曹山不變異之旨。老僧却見是法
平等故。若於燃燈外。認此一●。正是韓盧逐塊。所
以古德道。若論戰也。箇箇立在轉處。却物為上。逐
物為下。豈若漢月妄揑一○。為千佛萬佛之祖。五
宗各出○之一面。擬羅籠天下後世。不知有本分
事。逐汝一○為祖。欲自成一種外道者耶。漢月潭
吉等。虗假臨濟德山之名。反謗臨濟德山之道。何
不看德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。又
臨濟上堂云。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。
甞在面門出入。未證據者看看。便下座。時有僧出
[010-0187a]
問。如何是無位真人。臨濟把住云道道。僧擬議。濟
即托開云。無位真人。是甚麼乾屎橛。是則擬議且
不可。況容漢月舉意舉手。作一○相。又妄解妄說
云。威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。
未有出載。無所考據。文字巳前最上事耶。德山云。
若論此事。直得三世諸佛。口掛壁上。更有一人呵
呵大笑。若識此人。參學事畢。又上堂云。欲得採集
言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌頭取辦。高著布裙。
貴圖人知道我是禪師。要出頭處。若作如是見解。
打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。德山老漢。見處
即不然。者裏佛也無。法也無。說甚麼七佛之始。始
於威音王佛。惟大作一○。圓相之後。七佛各有言
詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。老僧
一棒不作一棒用。直指一切人。面門出入。無位真
人。若識此人。參學事畢。豈非臨濟德山的旨。漢月
謗為一橛頭硬禪。相似野狐涎。行臨濟德山之道
於今日。誠哉難行之也。至於漢月一○。自成一種
外道。臨濟德山。何甞有一○。為漢月作證。而潭吉
謂先師所示。皆臨濟德山共證之旨耶。不見臨濟
道。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安
在口裏。是則證據漢月。德山道。你諸人好似老鵶。
身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。是則證據漢
月
救曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶
[010-0187b]
般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消
息。先師所謂無文字考據巳前。葢此意也。棗栢論
華嚴。寂音論法華諸經。其間名號事迹。多以象示。
豈刻舟求劒者。同年而語哉。夫威音者。諸佛之母
也。西天祖師。託圓相以示之也。屏山居士曰。天地
未生之前。聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯
可與象示之端矣。必規規然以先後之迹求之。不
亦勞且惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容
威。舉目了然者也。今無論其理之未當。姑就闢書
二說以問之。其一以為眾生之容威。其一執定法
華之事跡。亦自語相違乎。亦眼光之未定乎。古德
曰。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一
亘晴空。是普贒床榻。臨濟曰。無依道人。是諸佛之
母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普贒配震卦。為長
子。此等垂示。皆非經籍所載。豈獨疑三峰一○相
為妄揑乎。老僧看長沙上堂曰。我若一向舉揚宗
教。法堂前草深一丈。事不獲巳。向汝諸人道。盡十
方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十
方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。
盡十方世界。無一人不是自己。我甞向汝等諸人
道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。
汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾
生消息。何處得山河國土來。潭吉引長沙語。只錄
光未發時。無佛無眾生。聯尚無生佛消息。一味取
[010-0187c]
無字之意。證漢月所謂無文字考據巳前。故特刪
去光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉句。豈不失
長沙。覿面全提之旨乎。葢人與含靈。本色容威。本
非生非佛。非摩訶般若光。古人所謂本色住山人。
了無刀斧痕。即臨濟所謂無依道人。是諸佛之母。
若悟無依。佛亦無得。即六祖所謂本來無一物。亦
即老僧所謂舉目了然。不假思議者。誰像漢月於
本色容威外。別作一○。為千佛萬佛之祖來。若別
有一○。則有所依矣。豈得謂之無依道人。豈得謂
之諸佛之母。故長沙道。光未發時。汝等諸人。向甚
麼處委悉。非教人只向自委悉耶。臨濟亦曰。你但
自家看。更有甚麼。說亦無盡。各自著力。珍重。何曾
教人別處著力。故又曰。珍重也。據是則潭吉謂西
天祖師。託圓相以示之。為諸佛之母。豈非一味妄
說。無人對證話。以瞞天下後世耶。又豈知屏山居
士。謂天地未生之前。聖人在道者。為證天地未生
前。巳有聖人故也。天地既生之後。道在聖人者。為
證聖人外。別無天地之道故也。所以長沙謂。盡十
方世界。是沙門全身。即與忠國師。身外無餘同旨。
豈更別有象示耶。若更別有象示者。豈不令人刻
舟求劒。業識茫茫。無本可據耶。漢月若不規規然
以先後之跡求。因甚道七佛之始。圓相之後耶。老
僧引世尊於法華經中。告得大勢曰。乃往古昔。無
量無邊。不可思議。阿僧祇劫。有佛名威音王。曾無
[010-0188a]
有惟大作一○之說。以證漢月無根妄揑。魔魅一
切人。認漢月一○。為千佛萬佛之祖。自成一種外
道。故老僧不得不據一切眾生。本色容威。舉目了
然。不假思議。如所云。剎說眾生說。及所云。世尊不
說說者。以證漢月妄揑形聲之外。別有一○。魔魅
一切人。墮空落外。豈老僧無因。自生二說。而謂眼
光之未定耶。老僧清淨法眼。那伽常在定。無有不
定時。漢月於本來正眼外。妄揑一○。擬邪一切眾
生眼。所謂我眼本正。因師故邪者。老僧又寧忍坐
視耶。古德累言。威音那畔。令一切眾生。自委悉本
正之眼故也。維摩經中。世尊問維摩曰。汝何以觀
如來乎。維摩曰。如自觀身實相。觀佛亦然。豈可謂
形聲之外。別有實相。所以道。一切色是佛色。一切
聲是佛聲。又豈可謂威音王佛。特在形聲之外耶。
故長沙曰。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是
沙門全身。盡十方世界。無一人不是自己。豈非老
僧所謂舉目了然。無彼我差別相者。老僧惟覺身
與一切。情與無情。煥然等現。隨漢月潭吉等。道流
泉是命。湛寂是身。也只是老僧。千波競起。是文殊
境界。一亘晴空。是普賢床榻。也只是老僧。棗栢以
文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦為長子。也只是
老僧。正恐漢月等。未到古人地位。妄說威音王佛。
在形聲之外。則形聲自形聲。威音自威音。何曾見
流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘
[010-0188b]
晴空。是普賢床榻來。臨濟謂無依道人。是諸佛之
母。足證知人外無佛。豈若潭吉謂西天祖師。托圓
相以示之。為諸佛之母者。老僧直指一切眾生。舉
目了然。不假思議之容威。無倚無依。逈然獨脫。即
釋迦彌勒。猶是他奴。況文殊普賢也哉。葢八卦從
伏羲畫出。老僧直以伏羲為根源。爻象為枝葉。但
可直截根源。以文殊普賢配伏羲則得。若以文殊
配艮卦為小男。普賢配震卦為長子。是棗栢逐伏
羲所畫之卦。摘葉尋枝而巳矣。漢月妄揑。不止一
端。衲僧門下事。每將易卦死煞配定。自謂兼搜河
洛。識者羞之
救曰。五宗各出一面。謂各出○相之一面。以接人
也。如曹洞宗。以五位回互。或因偏以顯正。或即正
以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。
皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗。則直下拋出
矣。故以臨濟為正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。
闢書謂五宗各出一面。則當分此○相為五面。既
分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。觀其意。是以
此○相。為蠢然一物耳。不知此○相。出百千萬億
面。而相體不分。百千萬億面。入此○相。而相體不
狹。法如是耳。昔吉祥元實禪師。依天衣聰。偶失笑
喧眾。衣擯之。夜宿田里。覩星月璨然有省。曉歸趨
方丈。衣見之。乃問五位君臣。如何話會。實曰。我這
裏一位也無。衣令參堂。而謂侍者曰。者漢有箇見
[010-0188c]
處。柰不識宗旨何。入室次。衣預令行者五人。分敘
而立。實至。俱召實上座。實於是密契奧旨。述偈曰。
一位纔彰五位分。君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無
私炤。金殿重重顯至尊。知此者。可與言○相之開
合矣。知相之開合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固
無爭也。而有爭之者。見不同耳。如實公之初悟。謂
之無見可乎。謂之徹見亦可乎。非天衣鉗錘之妙。
是又與宗旨。豎一勁敵矣。雖然非嫉宗旨也。不知
有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世
乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三
闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則
橫爭狠罵之辭矣。姑不備載。以存厚道云。潭吉據
曹洞宗。五位回互以救漢月。謂五宗各出○之一
面以接人。則漢月不當誣謗老僧。一棒不作一棒
用。直指一切人者。為一橛頭硬禪。相似野狐涎也。
何以故。五宗皆為接人故。老僧曾道。人豈有五宗
之差別。但隨於一宗悟入。則為那一宗人耳。豈可
離人別有宗旨。故曹山辭洞山。洞山曰。甚麼處去。
云不變異處去。洞曰。不變異處。豈有去耶。曹曰。去
亦不變異。所以老僧住金粟時。因侍者問洞山五
位偈旨。老僧曰。逐位念將來。者朗誦云。正中偏。三
更初夜月明前。莫怪相逢不相識。老僧打云。還識
麼。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。老
僧打云。還見麼。正中來。無中有路出塵埃。伹能不
[010-0189a]
觸當今諱。老僧打云。合取口。兼中至。兩刃交鋒不
須避。好手還同火裏蓮。老僧打云。還知落處麼。兼
中到。不落有無誰敢和。老僧打云。落在甚麼處。祇
如人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。又作麼生。
老僧打云。又恁麼去也。者云。請和尚各為頌出。老
僧頌曰。正中偏。一棒當頭絕謂言。直指分明人不
會。逐語生情墮正偏。偏中正。一棒當頭全正令。若
人不會更尋思。蹉過自家窮性命。正中來。棒下無
生擊處開。離相離名全體現。縱橫任運出塵埃。兼
中至。一棒當頭沒迴避。自古當仁不讓人。臨機各
各全意氣。兼中到。一棒當頭絕皂素。任運相將只
麼行。誰更昏昏炭裏坐。今老僧就潭吉判。兼至而
背觸俱非。則漢月妄揑一○。早犯古人喚作○相
則觸。若更謂不可喚作○相。又犯古人不喚作○
相則背矣。據是豈非潭吉。自駁漢月妄揑之非也
耶。然則潭吉引天衣。令五人分敘。俱喚實上座。實
於是密契奧旨者。葢天衣只召實上座而巳。以實
上座類漢月則可。以漢月外妄揑一○類五位則
不可。何以故。以漢月類實上座。則不犯觸背。若以
五位類一○。喚作五位一○則觸。不喚作一○五
位則背矣。是可見潭吉。尚不識古人觸背不觸背
之宗旨。又豈識實上座一位纔彰者。指實上座。五
位分者。亦指實上座。所以道。金殿重重顯至尊。別
無第二人也。即長沙謂盡十方世界。總是沙門全
[010-0189b]
身者。所以老僧一棒不作一棒用。直打漢月到底。
使漢月上天無路。入地無門。無能避得過。非如天
衣。唯喚實上座。為五位宗旨者哉。闢書謂五宗各
出一面。則當分此○為五面。既分為五。則臨濟安
得直下拋出。不過就漢月。自語相違。略一點破。使
知一○具五宗之說。不堪依怙。難道人倒蠢然一
物。反以一○為五宗之旨乎。若在老僧分上。只漢
月作此一○。早巳出手摘毀那管你一面五面。百
千萬億面來。潭吉巧言妄語。欺天下後世。謂老僧
不知有宗旨。七闢三闢。闢其所謂不知者。此外姑
不備載。以存厚道。汝既作五宗救。則當盡情發明。
老僧不知之意。以曉天下後世。乃作此掩耳偷鈴
語。將誰欺乎。老僧拈條白棒。問著便打。直教一箇
箇逈然獨脫。無倚無依。者便是老僧的宗旨。何甞
敢荼糊人。繫罩人。正如臨濟因僧問。捉象亦全其
力。捉兔亦全其力。未審全箇甚麼力。濟曰。不欺之
力。老僧生平只者不欺之力。答漢月云。汝即今在
甚麼處。也不曾欺漢月。指漢月云。汝且坐。也不曾
欺漢月。直打漢月出方丈。也不曾欺漢月。誰知漢
月。謗我先師。不堪為範。故意來見老僧。無非混入
我法門中。滅抹我法門。正臨濟謂披他獅子皮。却
作野干鳴。所以老僧曾道。盡世之人。無有如漢月
欺詐者。及讀五宗救。乃知盡世之人。更無有欺詐
如潭吉具德者。誠哉非父不生其子也。然則汝等
[010-0189c]
欺詐。實自欺詐。不思老僧指漢月云。汝即今在甚
麼處。即該指潭吉具德等在甚麼處矣。又何曾欺
潭吉具德等來。汝等順父逆祖。本不足辯。但宗旨
所係。汝等不知老僧。打人自悟的宗旨。老僧亦不
知汝等。大作一○的宗旨。汝等道三玄三要。從三
頓痛棒來。三頓痛棒。從三擊碓。三甕醬。三日耳聾。
三撼門扇來。是臨濟宗旨。老僧不知。老僧只據臨
濟道。你但自家看。更有甚麼。山僧無一法與人。是
臨濟宗旨。汝等不知。何怪乎老僧謂汝等不知宗
旨。汝等亦謂老僧不知宗旨。何怪乎汝等謂老僧。
抹殺五宗。作五宗救。老僧謂汝等。建立五宗。實乃
抹殺五宗。闢其妄救者以救之。今不得不大家刻
出。聽天下後世。明眼者斷。果老僧不知宗旨耶。抑
漢月潭吉具德等不知宗旨耶。果老僧抹殺五宗
耶。抑漢月潭吉具德等抹殺五宗耶。總之潭吉聰
明伶俐。博極羣書。其所作五宗救。讀書人愛看。殊
不知古人道。博極羣書。只要知聖人所用心處。知
得了。自家心術即正。心術正。則種種雜毒不相污
染。今潭吉心術不正。反借羣書為雜毒。可憐可憐。
又救中譬喻多方。殊不知如來以一切譬喻。說種
種事。無有譬喻。能說此法。何以故。心智路絕。不思
議故。老僧乾嚗嚗地。一味直指。所謂曲談名相勞。
直說無繁重者。我此法門。忒殺直截。汝等不肯直
截處行。上他玄要料揀。炤用賓主閑名句。妄生穿
[010-0190a]
鑿。將古人直截處。一時紆曲了。不見竹庵示眾云。
臨濟道。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。大
眾。事因叮囑起。展轉見誵訛。汝等要稱臨濟兒孫。
切忌把殘羮餿飯。并諸雜毒。魔魅好人家男女。更
須吞刀刮腸。飲灰洗胃。盡將漢月處學得的。掃向
他方世界。百不知。百不會。依前只是舊時人。那時
來喫老僧手中棒。便知大丈夫漢。自大丈夫行履。
如或不然。相逢不下馬。各自奔前程。莫道是老僧
兒孫好
寫至此。筆巳擲矣。侍者請曰。但有救曰二字者。和
尚俱巳閱過。總論三篇。置之不閱。其中不能無疑。
老僧道疑處汝但問來。者舉風穴曰。祖師心印。狀
似鐵牛之機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水
印空。不留朕跡。老僧道。宗門三印。不知始於何人。
若到老僧前恁麼分剖。一棒打折他驢腰。潭吉只
據風穴印字。紐合三印。殊不顧穴全語云。祇如不
去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。穴此語。
正覿面提人。當時盧陂不薦。乃謂某有鐵牛之機。
請師不搭印。穴云。慣釣鯨鯢澄巨浸。却嗟蛙步𩥇
泥沙。豈不顯然活釣人哉。陂佇思。穴便喝。復釣云。
長老何不進語。陂擬議。穴便打曰。還記得話頭麼。
試舉看。非又覿面提持乎。陂擬開口。穴又打。牧主
曰。信知佛法與王法一般。穴云。見甚麼道理。主曰。
當斷不斷。反招其亂。穴便下座。據是則印空印水
[010-0190b]
印泥。愈彰朕迹。正所謂當斷不斷。反招其亂者。何
曾夢見風穴汗臭氣來。者又舉四七二三。授受之
際。終日言而未甞言。及其獘也。知解橫生。故不得
不變而為機鋒。為棒喝。又其獘也。不得不變。而定
宗旨。老僧振威一喝云。非神非鬼。變個甚麼。者又
問。從上來有源流法乳。打做兩橛者乎。老僧道。者
僧苦下打爺拳。霹靂聲中昏宇宙。者又問。還有四
宗妄救。如何不闢。聲未絕。老僧擲筆便掌。

天童和尚闢妄救略說卷之十終