建州弘釋錄卷之下
建陽晚學 釋元贒 編集
顯化第二共得一十七人
積誠旋湛靈應自彰。實唯本具匪藉外來。聖凡
叵測隱顯無方。攝化有情此為最廣。志顯化。
△唐崇安銅鉢山哀公
名壽。家貧業農。事母至孝。不
[002-0562b] 
畏寒暑。甞耕烈日中輙有雲覆其上。結庵於銅鉢山。
巨石大木皆獨力運之。臥不設榻危坐達旦。能預知
人休咎。每施水療疾。雖沉錮者立愈。或與之米至四
五石亦頂戴以去。涉險如飛。將寂遍告大眾積薪。趺
坐說偈而焚。烟焰中聞震鈴誦經聲不絕。火滅遺蛻
儷然。得舍利數合。時貞元丙寅四月八日也。鄉人塑
像於庵。遇水旱禱必隨應。鄉人賴之。
△唐建陽神暄禪師
俗姓留。幼而沉默。非問不言。客
遊婺女入開元寺即願出家。因投剃落。無何郡守入
寺訪其師。見師神彩朗練。太守顧之數四且曰。是子
真出塵之噐。異日承受深法。千眾圍繞。超獲上果。非
凡噐也。師後顓誦七佛俱胝神呪昏曉不絕。納戒畢
乃于金華山百家巖石穴中居止。不搆庵室作露地
頭陀。復無床榻。然有神人吐紫氣覆之。遐望冉冉猶
獨柱觀焉。其神人時來問道。一日拱手曰。赤松洞之
東峰林泉卓異師可居之。師隨請往居。益多徵瑞。貞
元二年遇志賢禪師。賢謂之曰。聞兄如此持呪。魔事
必生。欲滅魔軍須識身本。身本既真無佛無魔。師聞
豁然。理事俱成。神呪功益倍。一日神人問曰師所須
何物。曰吾在山之陰苦於凜冽。神人曰此小事矣。夜
聞喧闐之聲。明旦見一小峰移矣。元和八年范敭中
丞知仰。遣使賷乳香氈罽器血。師並回施大眾次。中
書舍人王仲請師於大雲寺為眾授菩薩戒。十二年
平昌孟簡尚書自會稽堅請不赴。八月俄回舊山。人
[002-0562c]
莫詳測。倐爾示滅。春秋七十有六。弟子奉全身建塔
于本山。
△唐浦城大同山蕭袁二禪師
不知何許人。會昌中
下詔滅僧。二師隱入大同山取野菜度日。人無知者。
梁國公丘良居山之下。於水際屢得菜葉。因異之乃
尋其源。見二師宴坐松下。俄而二虎驟至咆哮震地。
若將搏撮狀。師呼曰毋驚我地主。虎即馴伏如家畜。
叩頭引去。良異之。遂捨地立剎。名大同寺。
△唐松溪中峰山行儒禪師
景福元年庵居中峰。時
有虎嚙人。鄉人集眾捕之。師乃騎虎出迎。眾大驚異。
因號伏虎焉。
△五代崇安瑞巖寺扣氷藻光禪師
本邑新豐里人。
姓翁氏。父承瓚為唐諫議大夫。母孟氏一夕夢一老
比丘風神烱然荷錫持鉢詣求借宿。傍有人指曰此
是辟支佛。巳而有娠。唐會昌四年二月八日生。異香
滿室。彌月不散。年十三求出家。父母知其意與夢符。
不敢強留。遂送依烏山興福寺行全席下。乙酉試經
得度。受具於福唐。初以講說為眾所歸。一日道遇異
僧語以見性之旨。且謂之曰汝之道行當證無上。非
諸禪所可班也。宜自勉之。自是棄前所業專精禪觀。
久之超悟巳極。一日告其師曰。徒守一塢白雲。孰與
周覧千江明月。今聞雪峰稱大知識請往見焉。遂徑
造雪峰。手携𠒎茈一包醬一器献之。峰曰包中何物。
曰鳧茈。峰曰何處得來。曰坭裡得。峰曰坭深多少。曰
[002-0563a]
無丈數。峰曰還更有麼。曰轉深轉有。峰又問器中何
物。曰醬。峰曰何處得來。曰自合得。峰曰還熟也未。曰
不較多。峰異之曰子異日必為王者師。留數日辭回
舊隱無何。復振錫出關訪鵞湖。及歸溫嶺遂結庵以
居後為永豐寺。繼居將軍岩。常有二虎侍側。一日有神人
跪而請曰。此地浮薄非聖師所居。前瑞巖山下虎跑
之處可為大道場。願師至彼以安大眾。翌日披荊而
入。果得善地。遂移錫其中。創瑞巖院。學者爭歸之。師
謂眾曰。古聖修行須憑苦節。吾今夏則衣褚冬則扣
氷而浴。故俗呼扣氷古佛。道譽益著。時建陽苦旱。邑
侯童誨請師祈雨。師書偈投之龍潭曰。咨爾蜿蜒。聽
吾法語。天道好生。豈令禾死。潭瀆汝司。曷慳致雨。今
再愆期。法不貸汝。須臾黑雲四合大雨如注。眾大悅。
明年誨請師住靈曜。師升座曰。四眾雲臻。教老僧說
個甚麼。便下座。一僧燒炭積火成龕曰請師入此脩
行。師曰真玉不隨流水化。瑠璃爭奪眾星明。曰莫只
這便是麼。師曰且莫認奴作郎。曰畢竟如何。師曰蓮
花臘月開。天成二年閩王延鈎專使請師。師赴王請
至郡城。剌史陳誨造顯親寺。範兵器作佛像既成。飯
僧一千。請師為讚。師曰千年陳鐵一朝成佛。誨大悅。
蓋陳鐵乃誨小字云。因問吾所飯僧有異人否。師曰
無。誨曰如何可得。師曰當為公致之。明日復設齋。有
一老姥牽一黑狗自外至。師降階接之。延上座。飯訖
姥去。誨問為誰。師曰勿問。誨固請之。曰此水藏菩薩
[002-0563b]
引黑龍也。師至福州。王躬出迎入城。館于府治之水
亭。王再拜曰謝師遠降。啜茶次。師提起槖子曰大王
會麼。曰不會。師曰人王法王各自照了。王大喜。延入
宮。手持紫衣被之事為師。師曰謝王之恩。止為十日
留。願大王以百姓為念勿多殺。留十日以疾辭。王親
送出鼓山。至臘月二日午時香浴畢。陞堂告眾而逝。
世壽八十五僧臘六十三。是日雲色慘空鳥聲悲野。
留身七日顏色如生。王以香薪酥油荼毗之。獲舍利
五色者無數。王建塔于瑞岩正𥨊藏師靈骨。號曰瑞
應之塔。復以金瓶盛舍利塔于茶毗之處。亦號瑞應。
謚師妙覺通聖大師。宋歷謚法威慈濟妙應普照大
師。
扣氷神異特著。為辟支再來無疑。然愚觀其提唱
之語。則非辟支所能辦也。
△五代甌寧南禪寶應寺無垢普隨禪師
姓黃氏。福
州閩縣人。年二十五依本州尸羅山西隱寺出家。後
參雪峰存禪師得佛法大意。來遊建州。丞相張鍾雅
重之。遂施宅為院。名南禪寶應院。請師為第一代祖。
師晚年謝院事。飛錫禪巖。靈異日著。甞於雙髻巖下
開田。田成而無水。師以拄杖劃山。山為之裂。乃通水
灌田。至今勝蹟猶存。天成二年十月初三日示寂。世
壽六十三僧臘三十九。賜謚慧明普照大師。里人肖
像祀之。靈應如響。號無垢古佛。
△宋浦城天心寺海珠道鎮禪師
未詳何許人。甞誦
[002-0563c]
金剛經。朗然契入。眾請住天心寺。一日於南浦橋邊
拾得金剛經註解一卷。即付界首葛氏刊行。葛前一
夕夢僧以金剛經勸令刊行。明日師至。宛符所夢。始
異之。將示寂告眾曰。某月某日吾歸矣。至期沐浴更
衣端坐而化。自稱無盡意菩薩。塔於寺後黃華山側。
是日雷電轟烈。人以為雷葬云。
△宋建陽福先寺王聖者
名法昌。本邑東田人。幼失
父。孝養其母。慶曆中剪髮為頭陁。入福先寺。勤行勞
苦。不拔生草。不砍生木。身多蟣虱。時常翻易。使與均
飽。人皆忽之。熈寧辛亥告人曰。吾明年去矣。莫之信。
果於次年五月十八日無疾坐化。里人始驚異之。賜
謚慈戒大師。肉身猶存。
△宋建陽福先寺姚聖者
名幼安。福州長溪人。幼習
儒術。長依廣州觀音寺落髮。熈寧壬子至建。值慈戒
大師西逝。說偈贊之。留住本山。欲架鐘樓自往武僊
山募緣。朝發夕歸。計程一百二十里。舊鐘樓朽。人莫
敢登。師緣梯解鐘如履平地。五夫劉朝奉來山祈嗣。
師曰姚癲與你一子。某年某月某日生。可名姚哥。至
期果應。居恒𦍕狂以愚世人。人莫之識。熈寧丙辰正
月沐浴垂衣而化。賜謚慈濟大師。肉身猶存。
△宋甌寧擎天巖道悟禪師
三山秦溪人。姓祖氏。元
豐甲子參建州開元寺瑩禪師。瑩示以偈曰。祖行不
識字。祖師亦如是。書乎甚渾閑。身心不思議。師領偈
有省。遂求剃落。依止者十餘載。後於元符戊寅結茅
[002-0564a]
于西鄉之擎天巖。清脩苦節行杜多之行。大觀丁亥
將入滅。預告四眾。期日畢至。剃浴更衣說偈曰。生也
恁麼。死也恁麼。這邊那邊。曾無兩個。水浸不壞。火烹
不破。呵呵。是個甚麼。正謂逝者如斯也。偈畢坐塔火
化。時正月二十一日也。賢行者收遺骨。塑像于庵。遠
近禱者其應如響。咸淳六年草宼猖獗。官兵絕糧。師
化身直詣軍門。自稱擎天住持僧。携一囊之食。兵皆
取足。因而攻賊大破之。有司奏聞賜謚寂感大師。賜
額曰擎天護國。侍郎謝疊山先生為撰記。
△宋崇安瑞巖院祖鑑從密禪師
汀州人。參泐潭乾
公得旨。宣和六月中丞翁彥國請師住瑞巖。先是扣
氷赴閩王之請。別大眾於松門曰。老僧二百年後再
歸掃堂。及師來瑞巖至東嶺。猛省曰此地重來矣。扣
氷遺袈裟。長丈餘。師披之適稱。以松門讖考之。政二
百年。開堂曰。開口不是禪。合口不是道。踏步擬向前。
全身落荒草。後人於東嶺立重來庵祀之。
△宋建陽如是庵暨公
名存真。甌寧水吉人。初結庵
于建陽之冲源。篤于杜多之行。性喜耕耘。出門隨意
不分彼此。歲旱呼曰雨。即立雨。雨霪呼曰晴。即立晴。
疾者至。飲以水則立愈。紹興辛亥徑往蓮源深谷中。
有神迎曰吾待師久矣。師乃駐錫立庵。扁曰如是。壬
申六月十九日趺坐而化。浹旬不壞異香滿室。遂以
香泥塑之。雨暘不時飛蝗害稼。祈應如響。至正間賜
定應通覺惠昭善應大師。每歲六月。四方趨謁者如
[002-0564b]
雲。香火之盛甲于閩中。俗呼如是老佛。
△宋建安法雲堂陳公
未詳何許人。甞結庵法雲山。
使一虎搬運。神異頗著。後遷政和之獅子巖。無疾索
浴畢披衣坐化。今法雲有遺讖曰。南國重興日。紹興
立年紀。開雲創本堂。有興亦有廢。一火當留門。二火
常畏日。丙寅年火生。己亥六人至。有人身著黃。騎牛
行霹靂。吾巳早知之。飛雲過西極。夢中問錯居。賴之
重我立。其人能讀書。相隨九月日。一更有二心。開山
須急急。獨留姓李人。居中作相識。
△宋松溪鬻香婆
豪田里陳翁之女。自少不醮。以鬻
香為業。有剩香輙焚巖下。或依巖宿。數日不食。人以
為痴。惟里人李五郎每禮遇之。一日鬻香歸呼五郎。
比五郎追至。巳化去。郎因食所遺飯亦化去。人遂名
其巖為香婆巖。
△元政和獎山慧空元模禪師
古田龍凃人。姓蘇氏。
父遠才。母林氏。母初未有子。禱于真濟顯祐劉神君
祠。夜夢神呼曰母吾當為汝子。但十年後當歸吾宗。
言畢遂化為嬰兒。母驚窹遂有孕。以宋寶祐乙卯七
月十五日子時降生。因名神乞。甫能言即喜稱佛號。
頂禮後父母俱喪。流寓甌寧水吉為箬村劉氏養子。
時年僅十一。正符十年後歸宗之夢。聞人誦金剛經
即求學行坐。誦之如流。年十五為吳千戶掠歸浦城。
復得劉姓者撫之。明年受皈戒於即心堂。年十九聞
建陽后山堂有海珠和尚稱得道。往參之。教令一心
[002-0564c]
念佛。晝夜經行三月弗息。遂得般舟三昧。後於浦城
靖山復遇吳千戶。吳見師不凡。愧謝前失。且施金帛
躬送師至萬壽寺禮普勤和尚為師祝髮受具。勤為
易今名。教習唯識觀。時年二十有七。當元至元辛巳
也。師既修唯識觀。深達二空。六度齊舉。四攝並施。在
處建立方便接引。甞於建陽募刻法華經。印施五千
四十八部。或謂不宜事此有為法。師曰汝焉知終日
喫飯不曾咬著一粒米乎。我聞釋迦如來以八萬四
千卷大經藏于八萬四千眾生身命中。如是眾生身
命中一一具有如是經數。我今誓于如是眾生身命
中取出如是經卷。開示眾生。悉令顯露。然後與如是
眾生一時成佛也。大德庚子至政和之東平里中有
池覺應。性亦好佛。與師言獎山之勝。且曰此真濟顯
佑劉神君示現處也。師聞即悟夙因。入定神遊獎山。
覺應亦夢與師同登獎山。至玄獎禪師道場處。有老
人貌甚古。迎謁曰吾為師守此山五百年矣。言畢化
為黑龍飛去。師旁有一男子侍立。雄偉不群。問之曰
吾水吉石磯張氏。自師至箬村吾即侍衛。今三十五
年未甞暫離。覺應既窹具以告師。師但微笑。既而曰
吾當返本還元于此山也。覺應乃為立庵。至七月初
一日趺坐入定。踰二七日至十五日始出定。謂大眾
曰。吾於佛所號慧空菩薩。今化緣既畢即當入滅。因
為眾說四諦法。復說偈三首。一曰。四十餘年寄俗塵。
如今却顯個中尊。岩頭一夜東風起。吹得花開滿樹
[002-0565a]
春。二曰。鐵船無舵亦無篷。撑入金蓮性海中。末後一
機今說破。白雲元不離長空。三曰。大地山河覔無跡。
虗空撞破見端的。縱教鐵輪頂上旋。本性圓明常不
失。說偈畢。復謂眾曰。西天第三代祖商那和修尊者
隱象白山。現龍奮迅三昧說法調伏諸外道眾。然後
化火自焚其身。吾今住象鼻巖前亦當如是。乃入龍
奮迅三昧。時雲霧四合雷雨大作。繼而化火自焚其
身。世壽四十六僧臘二十。眾收靈骨建塔于庵之西。
仍塑像于庵。入塔後時有圓光閃閃。見者非一。至今
遠近禱禳無不立應。每歲七月朝謁者甚眾。皆呼慧
空菩薩。
獎山生而靈異。為慧空菩薩無疑。然從神道中來
何也。或劉神君亦菩薩所示現者乎。末後一段光
明猶為卓絕。宜四眾之歸向者如雲也。
△明壽寧虎皮庵金漢道人
本邑九都人。宣德間年
三十二入虎皮庵脩道。清苦煉行略無倦色。弘治二
年十月十五日將化。豫約鄉人。程途相距各六七十
里。一時躬請俱遍。至期升柴塔。自剔燈花煙焰四起。
身塔俱焚。少頃半空中擲下僧寫一隻。
燒身之行。大乘所開小乘所禁。意以大乘則悲願
既重。忍力巳充故可開。開之者或為供大法而燒。
或為護大法而燒。或為說大法而燒。其為益大矣。
小乘則自利心重厭苦情深。急欲燒之為益既𦕈。
況忍力未充。恐臨危而失其正念。則其害可勝道
[002-0565b]
哉。世復有為魔所著者。或有貪身後之名者。或有
激而為之者。正念既失必招惡果。輕入鬼倫重沉
阿鼻。可弗禁歟。茲集若哀公化後得舍利數合。金
道人於空中擲下僧舄。其為可燒無疑矣。第恐無
知之徒妄相效倣。則余未見其可也。
論曰。釋氏之學。道其本也。神通其末也。法當務道。道
成而通發矣。若意在求通則必失道。道失而通得是
為魔事。況通亦必失乎。故正見者寧得道而無通。非
厭通也。法不可務也。且通之發大略有五。有修大乘
而得者。有脩小乘而得者。有脩凡夫乘而得者。有脩
外道法而得者。有因宿脩感報而得者。大小不同邪
正亦異。未可槩而齊之。如瑞岩扣氷獎山。慧空則古
聖垂迹。無可疑者。至於哀公暨公輩。或偏獲小果。或
尚滯凡夫。或落在鬼倫。或傍出外種。或亦大權菩薩
方便攝化。既有此數種差別。不容槩抑。詎可俱揚。在
俗之士固莫能辨。學道之士應知所務。若徒見異跡
而生欣。必將流邪輙而罔覺。可不慎歟。
崇德第三共得一十四人
多聞寡益踐實有功。目足更資乃造其微。體睿含
淳履仁翔慧。瞻之仰之千載典型。志崇德。
△唐建陽明覺禪師
姓猷氏。家世業儒。風流蘊藉。好
問求知曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師肇化本邑
之佛跡嶺。遂投剃落。久之荷錫觀方。偏甞法味。後參
徑山。留心請決。數夏負薪面䵟手胝。下山至杭州大
[002-0565c]
雲寺禁足。續移止湖畔青山頂屬。范陽盧中丞嚮風。
躬詣請師歸大雲寺住持。元和十五年避嫌遠囂。遁
隱天目山結茅以居。長慶三年春擅信為搆院。至明
年二月大旱。野火蔓延將及院。眾皆惶懅。師曰吾與
此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火遂滅。遠近
驚嘆翕然歸向。以太和五年七月十九日示寂而化。
△宋建陽辨聰上座
甞遊五臺山寺。寺之上座僧老
為眾所輕。師獨敬事之。將還京下。老僧付師書。使於
城北尋勃賀投之。師辭去。竊發而觀。無他詞但曰。度
眾生畢蚤來蚤來。若更強住却恐造業。師大驚復緘
封之。既至於廣濟河側。聞小兒呼勃賀。師問勃賀何
在。小兒指大豬。豬項丳金環臥街西墻下。師扣墻問
屠誰氏。曰趙生家也。問此豬何名勃賀。曰唯食勃荷
故里中小兒以名之。吾日屠千百豬。豬犇佚難驅。以
此豬引導之則纍纍就死。畜之十五年矣。師以書投
之。勃賀急食。忽然人立而化。
老僧聖人也。眾所共輕而聰獨敬事之。謂聰非聖
人之徒歟。勃賀之事向刀輪上弘其慈化。獨假聦
為之流通。謂聦非聖人之徒歟。故謹錄而傳之。
△宋崇安自然法師
本邑周村里人。姓程氏。刻苦窮
經愽通奧義。才思敏捷文不加點。甞遊京下。朝貴試
以牋疏。援筆立就。眾嘆異之。咸平中弘法京師。眾稱
義虎。後奉旨往天竺取經。得石銚以歸。煑藥治病無
不立愈。詣闕奏對稱旨。賜紫衣及了空之號。
[002-0566a]
△宋浦城南峯寺淨空禪師
熈寧間棲隱白花岩。夙
悟禪旨。待制章衡迎歸南峰。後趺坐而化。茶毗獲舍
利若干。藏于寺後之祥雲庵。勅贈慧應大師。真西山
為撰記。
△宋崇安雲居院嗣公
本邑人。少甞習儒。師事胡文
定公。後棄儒入釋。落髮雲居院。超然物外深躭禪悅。
文定寄以詩曰。十年南北斷鴻鱗。夢想雲居頂上人。
香飯可能長自飽。也應分濟百年身。
△宋崇安開善寺肯庵圓悟禪師
建安人。解行為眾
所推。朱晦庵雅重之。甞和晦庵梅詩云。可憐萬木凋
零後。屹立風霜慘淡中。聞者莫不嘆賞。順寂日晦庵
哭以詩曰。一別人間萬事空。焚香瀹茗悵相逢。不須
更化三十石。紫翠參天十二峰。
△元建安白雲崇梵寺愚叟澄鑑禪師
寧德縣潄石
張氏子。早慕佛乘絕不茹葷。年十四出家依政和縣
龍山寺棲雲座主。雲與剃落說戒。既而遍歷江湖。參
饒州薦福寺無文燦和尚。遂入其室。時丞相古心江
公青山鄭公中書平齋洪公疊山謝公皆響師玄化。
後以郡檄請住建州白雲。及元至元二十年支提寺
燬于宼。明年世祖勅師住持。復創寺宇。大德二年賜
號通悟明印大師。至大四年六月望日有神人告曰。
應跡西乾。師乃書偈曰。八十二年落賺世緣。躍翻筋
斗應跡西乾。至十九日沐浴更衣趺坐而逝。師生平
廉介不妄取與。威而不猛明而不察。囊無長物室無
[002-0566b]
異翫。每過叢林非本色衲子未甞一顧。度弟子八十
餘人。
△明建陽虎井庵古朴德智禪師
甌寧吉陽人。幼不
茹葷。長而慕道。聞古心和尚為中峰嫡孫千岩長子。
乃往依之。遂求剃落。戒月定水並資靈苗。慈光智焰
交嚴法性。洪武間遊建陽均亭。結茅隱山居三載。以
地艱于水棄之而去。有猛虎當道以頭抵地。師拂之
不動。師曰汝欲留吾行乎。虎額之。師曰吾以乏水故
去。汝能為我致之乎。虎乃口銜師衣回山。用瓜撅地
泉隨湧出。清冽甘美。師乃復居漸成梵剎。宣德丙午
八月初三日丑刻無疾坐化。享年一百一歲。建窣堵
于本山。師之法語皆不傳。唯有詩曰。溪雲拂地送殘
雨。谷鳥向人啼落花。又曰。萬里碧雲開暮色。一條銀
漢亘秋天。觀此亦足以見師之餘韻云。
△明崇安東林寺祖庭禪師
江西人。姓揭氏。棄儒就
釋遍遊講肆。後入閩駐錫崇安東林。師雖精通三乘
而專以淨土法門為指歸。邑候金公雅重之。正統壬
戌八月十一日沐浴更衣書偈曰。心源湛寂息馳求。
一室安身萬事休。不動干戈家國泰。天長地久幾春
秋。書畢趺坐念佛而寂。世壽八十有五。停龕六旬異
香馥郁。緇素傾嚮俱嘆希有。
△明甌寧斗峯山大闡慧通禪師
政和邵氏子。年二
十依斗峯玉溪和尚落髮進具。後首參周山主。教以
念佛公案。往水吉巖頭閉關三載。忽一日坐到半夜
[002-0566c]
渾然不見有身。惟話頭歷歷不散。因大生怖畏。晝夜
不安。出關往政和天界寺參會中和尚。問曰某甲目
前不見有身。唯覺話頭不散。未審是何境界。會曰此
是人忘法未忘。又問恐怖不止未審是何故。會曰。此
如雛鳥乍離樹窠。高飛不舉遠飛不去。故生恐怖。然
恐怖也是他。不恐怖也是他。汝今但捨著身命持行
將去。日久歲深水清月現。自然明白。師依教仍還舊
隱。從頭下功。又經三載。忽一夜瞬目之間㘞地一聲
掇轉虗空通身無我。乃往見會中和尚。機緣相契。會
遂付以拂子袈裟。成化癸巳春出嶺參訪。秋抵燕京
道譽騰播。中官黃高為師建寺奏。
上賜名正法禪寺。師開堂普說。四眾大悅。戊戌冬辭
歸故山。後住邵武君峯。有語錄一卷傳于世。
△明甌寧斗峯山古音淨琴禪師
建陽蔡氏子。年二
十五辭母往東峰庵禮赤石山主出家。當晚便問曰。
人言明心見性。莫不是我心起處便覺知者麼。主曰
此妄心非真心也。若認此心是認賊為子。師曰恁麼
則我乃無心耶。主曰是汝知無所知覺無所覺者。師
聞直下頓脫身心。獨見自性非知非不知非覺非不
覺。後隱山三載。日用中常自靈靈不昧。只是心中自
明口頭難說。故疑所見未極。由此發憤參方。初往君
峯依大闡和尚。久之無所得。辭行到將樂參性空關
主。得遇靜晃禪師因同往邵武。路上聞晃說做工夫
半信半不信。一日晃看古梅語錄。有僧二次上方丈
[002-0567a]
言某甲得個入處。二次被打出。晃咲曰此僧實有悟
處祇是大法未明。師時聞此語知已大法未明。所以
無有應機妙用。後至一寺夜坐中歪身問曰。師兄儞
說做工夫從甚處起。譬如造世間物從甚處起。甚處
是腰。甚處了畢。有此喻者我方信之。晃曰。正如此問
方可與儞說。大抵佛性人人俱有。只因無佛智慧破
除煩惱。所以不得機緣相合。陷在塵情。有具眼者決
不肯也。譬如世相造酒。雖有米水貴用麴力攻化。若
無麴力攻化終不成酒。人雖有佛性。若無大智慧力
攻化終不成佛。只名凡夫。大凡做工夫之人務將平
生是與不是悉皆丟去。只將一句本參話頭自疑自
問自逼自追。不許求人說破。不許依義解明。務要句
下精通命根頓斷。如此晝三夜三逼迫將去。年久月
深。忽日心中不思口中流出一句二句四句八句。應
機合轍。此名聰明境界。大凡悟道之人皆從聦明境
界中過。不可便當悟。只管逼將去。忽日信口道出百
千萬偈。通身是口。切不可放下。正好著力。如造酒相
似。大沸後直至倒澄方止。人做工夫直穿過聦明境
界。大悟現前古人一千七百則公案無不洞了。乃至
無禪可參無佛可成無法可疑。頭頭上達物物上通。
信口道來悉皆合格。那時不了自了不休自休。如人
到家不愁路也。師聞此說如得大寶。即起身叩禮九
拜曰。若非師兄開示。辜負生平行脚去也。由此方提
萬法歸一公案。別回龍興居山三載。操煉打七逼去
[002-0567b]
逼來只個一歸何處痛下尅責。三年限滿往杭州進
戒畢。上百法寺坐禪。得遇四州寶明上座。屢承䇿勵
乃同往四川參壽堂和尚。中途至南陽府鷄灘河觀
音寺過冬。是冬連下十四次大雪。少人往來。日夕重
下疑情。通身是個疑團更無絲毫雜念。忽一日心如
車輪轉相似。將從前難明底公案立地辨明。一日偶
覩前物各有一偈。因憶晃兄說聦明境界今日是也。
又越二年到巫山大寺得見壽堂和尚。呈其所見遂
蒙印可。乃辭歸閩。後住斗峰。重創大剎弘化一方。示
寂之日。群鳥悲鳴竟夕。移龕出三門。池魚皆躍起數
尺。山中有素不信師者。至是睹師異相皆流涕望龕
而拜。所著有醍醐集三卷。
△明甌寧斗峰山天真道覺禪師
建安七里人。俗姓
張。幼失父。孝養其母。及母亦沒。晝夜不安。遇友人宗
亮。問曰父毋恩深如何報答。亮曰。欲報重恩除是出
家。悟明心地恩無不報。師聞言大悅。次日即同亮到
瑞峰寺禮大用機公為師剃落。後授以念佛公案。後
居西峰岩。數載之間心念紛雜。話頭弗一。往參古音
琴公琹教看萬法歸一一歸何處。數月之間工夫綿
密。忽一夜身心不見話頭亦無。進退不可疑慮弗安。
乃趨見琴呈其所至。琴曰此乃暫時念息。非大悟也。
勉令從前用功。時暨源庵安期請琴主方丈。遂同到
暨源堂中。晝夜下工。一月之中兩次入定。遂有省。作
偈曰。一手拍兮一手鼓。無位真人出格舞。口中唱出
[002-0567c]
無腔歌。三千諸佛同一母。期散日呈似方丈。即承印
記。吏部尚書李公默嚮師道韻。結為世外之友。後住
斗峰令譽益播。人爭皈向。凡師所至緣無不集。故主
修院宇大小二十餘座。然皆事畢即行。毫無所染。隆
慶二年十二月二十九日坐化。世壽七十有九。
△明建陽德應庵主
性樸茂。無他好。教理亦不甚達。
唯脩淨業。日課佛聲三萬。兼誦法華經。將入滅無病
苦緣。唯聞異香者數日。師曰吾西方緣至矣。沐浴更
衣趺坐正𥨊書偈曰。痴痴呆呆德應。一生不識佛性。
今日拂袖歸西。打破西方圓鏡。擲筆怡然而逝。
應公無多藝無多智。直以六字佛收功耳。然觀其
臨行一偈。非灼然知有者乎。經云攝心一處無事
不辦。信然哉。
△明建陽董巖庵雲陽德和禪師
三貴萬氏子。天性
芳潔不染俗氛。事父母甚謹。父既喪即有出世志。學
金丹脩煉之法。甞夜行荒墓間。明月在天心口自念
曰。百年有盡之身終歸此土。此中有箇不死人。當下
若不理會。亦是駝屍漢子。會母喪即遍遊名山。至松
溪參𨌔皷悟公。悟教以念佛話頭。且指參天真覺公。
覺授以楞嚴深旨。師自此一意參究。不復事脩煉矣。
居嶽山凡數載。單提話頭昏散俱絕。一日雨霽行山
間。見人以木板轉徙行濕。忽有省。自是諸經奧義無
不洞矚。隨所叩問應答如響。僧問如何是道。師曰背
後底。僧曰莫秪這便是麼。師曰要儞是作甚麼。僧問
[002-0568a]
如何是黑豆未生芽。師曰生芽久矣。莆田林龍江先
生以三教自許。所至縉紳士庶奉之如佛。師往拜之。
林立而受。及聞師議論大驚異之。即還其拜。延之賓
位且曰。雲陽真大知識也。時師尚守居士服。眾勸其
剃落。師曰僧在三寶之數。可容易為之乎。至萬曆丙
子秋九月至白水巖。眾復請之。乃從剃落。時師年四
十九也。是冬庠生趙觀本延師居董岩。玄化益廣。遂
成叢席。甞往謁補陀。歸至浦城巖頭庵。庵主先一夕
夢一大日輪光焰赫然懸佛殿中。次日師適至。知非
常人。當晚請師說法。有燈數百枝旋繞庵外輝映如
晝。及眾散燈亦隨滅。萬曆己丑邑大旱。官請師祈雨。
師口誦心經望空而拜。甘雨隨至。甲午秋九月示疾
仰山。至二十六日沐浴更衣趺坐正𥨊。趙生光孚請
留偈。師笑曰安用此為。強之乃誦七佛偈而化。世壽
六十有七。師醇謹仁慈。柔忍謙退。非法言不言。非法
行不行。而體道精勤尤為難及。不爐不扇不就𥨊者
三十載。師盖僧中之間氣云。
△明建陽董岩一庵圓長上座
饒州人。自幼不茹葷
不近慾。若有所謂道俱戒者。萬曆丙子投禮雲陽和
尚為師。薙髮受具。不問世緣。長坐一榻晝夜持往生
呪。雖有病亦不稍懈。遇有病者必竭力調護。久而弗
厭。人或有觸辱之者。皆怡然順受。不見有忿戾之色。
萬曆已酉正月三十日忽謂眾曰。吾將西矣。眾聞俱
集。師曰吾以子時生。當以子時滅。及期煩大眾相送。
[002-0568b]
至夜子刻眾皆集。命眾念佛。師自合掌西向。念往生
呪洎然入寂。
論曰。祖庭秋晚狂慧競興。明道者多行道者少。夫明
之將以行之也。明之而弗行。與未明何異。且假此以
鈎顯譽營厚殖。則雖學通三藏說法如雲。吾以為直
一裨販而巳。故茲篇所錄並積粹純誠之士。雖契悟
弗逮馬祖。神化難齊扣氷。而依教行持動不踰矩。鋾
煉之極終歸聖果。又安取狂慧之詡詡哉。第闇修之
士形晦聲泯。或道大而知希。或德成而遇蹇。則茲篇
之外不知凡幾。物色無從。徒增深慨而巳。
輔教第四共得一十四人
佛日亙天魔雲作障。日何所損人失其照。休哉
碩人為金為湯。啟導群迷永益來學。志輔教。
△宋浦城楊文公億
字大年。雍熈初年十一。舉神嬰
入京授秘書正字。淳化中命試翰林。賜進士第出身。
官至翰林學士。知誥制。以文學為世所宗。卒謚曰文
公。初負才名而不知有佛。一日過同僚見讀金剛經。
笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎
何侫之甚也。因閱數板懵然。始少敬信。後會翰林李
公維勉令參問。及由秘書監出守汝州。首謁廣慧璉
禪師。一見便問。布皷當軒擊。誰是知音者。慧曰來風
深辨。公曰恁麼則禪客相逢祇彈指也。慧曰君子可
八。公應喏喏。慧曰草賊大敗。夜語次。慧曰秘監曾與
甚人道話來。公曰某曾問雲岩諒監守。兩個大虫相
[002-0568c]
咬時如何。諒曰一合相。某曰我祇管看。未審恁麼道
得麼。慧曰這裏即不然。公曰請和尚別一轉語。慧以
手作拽鼻勢曰這畜生更𨁝跳在。公於言下脫然。有
偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身
北斗藏。應須合掌南辰後。乃作書寄李翰林。略曰。疾
夫夙以頑惷獲受獎顧。預聞南宗之旨。動靜咨詢。周
旋䇿發。俾其刳心之有詣。墻面之無慙者。誠出於席
間牀下矣。矧又故安公大師每垂誘導。又得雲門諒
公見顧。蓬蒿諒之旨趣正與安公同轍。并自歸宗雲
居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧
禪伯。實承嗣南院。念齋中務簡。退食之暇或坐邀而
至。或命駕從之。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然
弗疑。平昔礙膺之物嚗然自落。積劫未明之事廓爾
現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。病夫今繼紹
之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出于鰲峯也。公問
廣慧曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人
疎於財利。夫閻浮眾生以財為命。邦國以財聚人。教
中有財法二施。何得勸人踈財乎。慧曰。幡竿尖上鐵
龍頭。公曰海壇馬子似驢大。慧曰楚鷄不是丹山鳳。
公曰。佛滅二千年。比丘少慚愧。公更置一百問。慧一
一答回。唐明嵩和尚謂慈明曰。楊大年知見高。入道
穩。實不可不見。明乃往謁。公問對面不相識。千里却
同風。明曰近奉山門請。公曰真個脫空。明曰前月離
唐明。公曰適來悔相問。明曰作家。公便喝。明曰恰是。
[002-0569a]
公復喝。明以手劃一劃。公吐舌曰真是龍象。明曰是
何言歟。公喚客司點茶來。元來是屋裡人。明曰也不
消得。茶罷。又問如何是上座為人一句。明曰切。公曰
與麼則長裙新婦拖泥走。明曰誰得似內翰。公曰作
家作家。明曰放儞三十棒。公拊膝曰這裏是甚麼所
在。明拍掌曰也不得放過。公大笑。又問記得唐明得
悟底因緣麼。明曰。唐明問首山如何是佛。山曰楚王
城畔汝水東流。公曰祇如此意是如何。明曰水上掛
燈毬。公曰與麼則孤負古人去也。明曰內翰疑則別
參。公曰三脚蝦蟇跳上天。明曰一任𨁝跳。公乃大咲。
舘於齊中。久之辭還河東。公曰有一語寄與唐明得
麼。明曰明月照見夜行人。公曰却不相當。明曰。更深
猶自可。午後更愁人。公曰開寶寺前金剛近日因甚
麼汗出。明曰知。公曰上座臨行豈無為人底句。明曰
重疊關山路。公曰與麼則隨上座去也。明噓一聲。公
曰真師子兒大師子吼。明曰放去又收來。公曰適來
失脚踏倒又得家童扶起。明曰有甚麼了期。公大咲。
明還唐明。公遣兩僧訊之。明於書尾𦘕雙足。寫來僧
名以寄公。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天
渾莫測。珍重赤鬚胡。公因微恙問環大師曰。某今日
忽違和。大師慈悲如何醫療。環曰丁香湯一怨。公作
吐勢。環曰恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰有賊。環
下藥于公前叉手側立。公瞠目眎之曰少叢林漢。環
拂袖而出。又一日問曰。某甲四大將離散。大師如何
[002-0569b]
相救。環乃搥胸三下。公曰賴遇作家。環曰幾年學佛
法俗氣也不除。公曰禍不單行。環作噓噓聲。公書偈
遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。
趙州東院西。尉見遂曰泰山廟裡賣紙錢。尉即至。公
巳逝矣。
大年見地超矌不亞慈明。且于告終之際。洒落自
在。歸處分明。真沒量大人也。史氏稱公性取直。尚
節義。真宗欲立德妃為后。命公草詔。使丁謂諭旨。
公弗從。丁謂曰勉為之不憂不富貴。公曰若此富
貴非所願也。公之所守如此。豈學禪而弗驗哉。說
者乃謂其惶惧失措。以此誚公之禪。亦弗之審矣。
豈有於生死關頭自在若此。乃于尋常利害之間
反爾動心耶。此必當日柔小之徒巧生誣謗。而傳
聞失實。遂有吠聲之譏也。
△宋崇安胡文定公安國
字康侯。紹聖中對䇿幾萬
言。哲宗親擢置第三。除大學錄。屢遷徽猷閣待制。後
以寶文閣學士致仕。著有春秋傳。學者宗之。卒謚文
定。甞久參上封秀得言外之旨。崇寧中過藥山。有禪
人舉南泉斬貓話問公。公以偈答曰。手握乾坤殺活
機。縱橫施設在臨時。滿堂兔馬非龍象。大用堂堂總
不知。又寄上封偈曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在
目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓。
文定彊學力行志在春秋。憂國愛君遠而彌篤。而
於禪學深參獨到又如此。則禪何害於忠孝哉。世
[002-0569c]
之不達者輙謂學禪有害於忠孝。夫亦未之思也。
△宋建陽廌山游先生酢
字定夫。徽宗朝舉進士。除
監察御史。甞學于伊川之門。儕輩鮮有及者。伊川稱
其德宇粹然學問日進。其政事亦絕人甚遠。甞謁開
福寧禪師乞指心要。寧曰。道不在說與示也。說示者
方便耳。須用就已知歸。外求有相佛。與汝不相似也。
公默然。復致書問曰。儒者執父子君臣夫婦兄弟朋
友各盡其分。罔有不合道者。釋氏謂世間虗幻。要人
反常合道。旨殊用異。而聲可入心可通哉。寧答曰。人
溺情愛網。晝夜思度。無一息之停。須力與之決。收其
心之放。死生乃可出。若只括其同異。盡分于父子君
臣數者之間。我習內熏。愛緣外染。於道何能造合。能
反厥常則心自通。道自合。不然。難以口舌爭也。公後
愽閱釋典。諦信不疑。甞答呂本中書曰。佛書所說。世
儒亦未深考。前輩往往不曾看佛書。故詆之如此之
甚。殊不知其破佛者。皆佛自以為不然者也。
△宋崇安致堂胡先生寅
字明仲。文定公之次子。建
炎中拜起居郎。著讀史管見行于世。初極詆佛。晚乃
知歸。王隨刪傳燈錄為玉英集。公為作序。
△宋崇安劉忠定公子羽
字彥修。劉韐之長子。以蔭
補官。屢立戰功。料敵如神。雖古名將不能過。至其為
致摘奸發伏。有古良吏風。甞再遭貶徙。怡然不以介
意。而許國之誠至死不懈。朱晦庵甞稱曰。劉忠定真
人傑也。仕至寶文閣學士。卒贈大傅。謚忠定。甞出知
[002-0570a]
永嘉。問道于大慧禪師。慧教看趙州狗子話。後乃于
栢樹子上發明。有頌曰。趙州栢樹太無端。境上追尋
也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安。
△宋崇安屏山劉先生子翬
字彥冲。即子羽之弟。以
蔭補承務郎。辟真定幕後。除判興化軍。以疾辭隱武
夷山。日以講學為業。朱熹師事之。甞修開善院。屢延
名德主之。共為法喜之遊。僧中凡有撰述。多出其手。
光揚大法為獨至云。
△宋建陽晦庵朱先生熹
字元晦。志行端恪。晣理精
詳。集儒學之大成者。公一人而巳。仕至煥章閣待制。
贈太師徽國公。謚曰文。年十八從學劉屏山。甞兀坐
一室。覃思終日。屏山意其留心舉業。及搜其篋中。唯
大慧語錄一帙而巳。後到徑山訪大慧。慧曰。汝從前
記持文字。心識計校。不得置絲毫許在胷中。但以狗
子話時時提撕。後復請益開善謙公。謙曰某二十年
不能到無疑之地。後忽知非勇猛真前。便自一刀兩
斷。今但把這狗子話一念提撕。不要商量。不要穿鑿。
不要去知見。不要強承當。自然有入處。及謙卒。公祭
以文曰。我昔從學。讀易語孟。究觀古人之所以聖。既
不自揆欲追其風。道絕徑路卒莫能通。下從長者問
所當務。皆告之言要須契悟。開悟之說不出於禪。我
於是時則願學焉。師出仙洲我寓潭上。一嶺間之但
有瞻仰。丙寅之秋師來拱宸。乃獲從容笑語日親。一
日焚香請問此事。師則有言決定不是。始知平生浪
[002-0570b]
自若卒。去道日達無所問津。未及一年師以謗去。我
以行役不得安住。往還之間見師者三。見必欵留。朝
夕咨參。師亦喜我為說禪病。我亦感師恨不速證。別
其三月。中秋一書巳非手筆。知病可虞。前日僧來為
欲往見。我喜作書曰此良便。書巳遣矣。僕夫遄言。同
舟之人告以訃傳。我驚使呼問以何故。嗚呼痛哉。何
奪之遽。恭唯我師具正遍知。惟我未悟一莫能窺。揮
金辦供泣於靈位。稽首如空超諸一切。或問曰。今士
夫家晚年都被禪家引去者何故。公曰是他高似儞。
儞平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之
計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。
人誰不悅而趨之。王介甫平生學許多道理。臨了捨
宅為寺。又曰只緣他打併得心下潔淨。所以本朝李
文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公。都是甚麼
人物。也都去學。他又曰釋氏說六根六識四大十二
因緣之類。皆極其精妙。故前輩謂此孔孟所不及。又
曰釋氏之學與吾儒有甚相似處。如云。有物先天地。
無形本寂寥。能為萬物主。不逐四時凋。撲落非他物。
縱橫不是塵。山河并大地。全露法王身。若人識得心。
大地無寸土。看他是甚麼見識。今區區小儒怎生出
得他手。宜乎為他揮下也。又曰甞見𦘕底諸師人物
皆雄偉。宜其傑然有立如此。妙喜贊臨濟曰。當初若
非這個。定是做個渠魁觀之。信然氣貌如此。則富貴
利達。聲色貨利如何籠絡得他住。他視之無足動其
[002-0570c]
心者。公晚年有齋居誦經詩云。端居獨無事。聊披釋
氏書。暫息塵累牽。超然與道俱。門掩竹林密。禽鳴山
雨餘。了此無為法。身心同宴如。
文公於釋氏之學。或贊或呵抑揚並用。其揚之者
所以洗世俗之陋。其抑之者所以植人倫之紀。盖
以其身為道學主盟。故其誨人之語不得不如此
耳。然愚觀其齋居誦經之作。則有得於經者不淺。
非特私心向往之而巳也。
△宋浦城真文忠公德秀
字希元。端平間參大政。唱
明考亭之學。學者宗之。號西山先生。著有讀書記行
於世。甞以禪學問提刑陳貴謙。謙答書曰。承下問禪
門事。仰見虗懷樂善之意。顧淺陋何足以辱此。然敢
不以管見陳白。所謂話頭合看與否。以某觀之。初
無定說。若能一念無生全體是佛。何處別有話頭。只
緣多生習氣背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴猻
拾栗相似。佛祖不得巳權設方便。令咬嚼一个無滋
味話頭。意識有所不行。將蜜果換苦葫蘆。淘汝業職
都無實義。亦如國家兵器不得巳而用之。今時學者
却於話頭上強生穿鑿。或至逐個解說以當事業。遠
之遠矣。來教謂誦佛之言存佛之心行佛之行。久之
須有得處。如此行履固不失為一世之賢者。然禪門
一著又須見徹自已本地風光。方為究竟此事。雖人
人本具。但為客塵妄想所覆。若不痛加煅煉。終不明
淨。來教又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
[002-0571a]
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違背。但
世人尋言逐句。沒溺教網。不知有自已一段光明。故
達磨西來不立文字直指人心見性成佛。謂之教外
別傳。非是教外別有一個道理。只要明了此心。不著
教相。今若只誦佛語而不會歸自已。如人數他珍寶
自無半分文。又如破布褁珍珠出門還漏却。縱使於
中得少滋味。猶是法愛之見。非本分上事。所謂金屑
雖貴落眼成翳。直須打併一切淨盡。方有少分相應
也。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞以資談柄而
巳。故以日用驗之。雖無濁惡相過。然於一切善惡逆
順境界上。果能照破不為他所移換否。夜睡中夢覺
一如否。恐怖顛倒否。疾病而能作得主否。若目前猶
有境在。則夢寐未免顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作不得主宰。則生死岸頭必不自
在。所謂如人飲水冷煖自知。待制於功名鼎盛之時。
清脩寡慾留神此道。可謂火中蓮花矣。公後遍閱諸
經皆善得其旨。其䟦普門品曰。予自少讀普門品。雖
未能深解其義。然甞以意測之曰。此佛氏之寓言也。
昔唐李文公問藥山儼禪師曰。如何是惡風吹船飄
落鬼國。師曰李翱小子問此何為。文公惕然怒形於
色。師笑曰發此嗔恚心便是黑風吹船飄入鬼國也。
吁藥山可謂善啟發人矣。以是推之則知利欲熾燃
即是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念清淨烈𦦨成池。
一念警覺船到彼岸。灾患纏縛隨處而安。我無怖畏
[002-0571b]
如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿疾如獸自奔。
讀是經者作如是觀。則知補陀大士真實為人。非浪
語也。讀楞嚴曰。余讀楞嚴知六根源出于一。外緣六
塵流而為六。隨物淪逝不能自返。如來憐憫眾生為
說方便。使知出門即是歸路。故於此經指涅槃門初
無隱蔽。若眾生能洗心行法。使塵不相緣根無所偶。
返流全一六用不行。晝夜反流入與如來法流水接。
則自其內身便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未
知所從。乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞
思脩為圓通第一。其言曰。初于聞中入流忘所。所入
既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞
不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅
現前。若能如是。圓拔一根則諸根皆脫。於一彈指徧
歷三空。即與諸佛無異矣。又讀金剛經至四果。乃廢
卷而嘆曰。須陀洹所證。即觀世音所謂初於聞中入
流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六塵。安然常住。
斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來。阿那
含名為不來而實無不來。盖往則入塵。來則返本。斯
陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦
無來。至阿羅漢則往來意盡。無法可得。然則所謂四
果者。其實一法也。但歷三空有淺深之異耳。予觀二
經之言本若合符。而世或不喻。故明言之。
△宋建安匏庵陳先生竑願
愽通群籍深探名理。而
尤醉心于圓頓法門。自號華嚴弟子。甞愍世俗為口
[002-0571c]
腹計。造諸殺業。邪說相襲。執非為是。乃作慈心功德
錄以廣喻之。錄凡三卷。今盛行于世。
△明建安翰林待詔沈先生士榮
洪武間上書 闕
下。 太祖手詔諭之。授翰林待詔。甞見宋儒衛道之
語毀謗佛經。後學承風妄生異見。乃作論以辨之。名
續原教。凡一十四篇。今盛行于世。
△明建陽豫齋趙居士觀本
字子立。質任淳龐。行篤
孝友。補邑弟子員輟。有志于聖賢之學。喜讀論性諸
書手不釋卷。至隆慶辛未即棄舉業。斷葷酒。師事雲
陽和尚。延至董岩朝夕扣參。所得益深。客有非之者。
公曰。儒者闢佛為未諦觀內典耳。苟悉心研求。將信
受之。不暇未易。非詆之也。又曰。吾學佛然後能知儒。
古人之語不我欺也。此理苟裨身心性命。又奚必陰
收之而陽斥之乎。每對客談論。皆窮本達原。取譬多
方。津津不置。必使其無疑而後巳。甞與禪客論楞嚴
大旨。不覺漏下四鼓。雪深一尺。次晨患頭痛。仍命扶
出以終其說。或止之。公曰吾能以善及人。吾願足矣。
雖病何妨。又以此理勢不能家喻而戶曉之。乃廣鍥
諸經。普施勸持。以資慧種。建州佛法至今不替。則公
之力為多也。至於好義樂施。終身弗厭。皆公禪學之
餘事耳。萬曆辛丑仲夏忽有疾。不復請醫。震南傅先
生來問疾。公曰自有時耳。請僧落髮。披衣端坐。西向
合掌念佛。泊然入寂。去之後面有溫顏。肢無僵骨。端
坐累日如生。盖亦佛法之騐云。
[002-0572a]
△明建陽震南傅先生國珍
字君聘。隆慶庚午舉于
鄉。萬曆丁丑成進士。歷仕至嘉興守。歸田後深探內
典。築室董岩。與豫齋居士往復考究。其于今古死生
之說。世界輪迴之因。皆能深達其旨。甞謂儒之與佛
特逕異耳。旨歸未始不同。得其同而異可略也。與見
羅李先生書曰。不言三世則性體不圓。不言出世則
大事不了。可以其為洸洋而外之乎。公賦性剛方侃
直。有古人之風。而慈惠樂施尤喜為福民之事。邑中
凡有善緣大役皆公首為之倡。若朝天等三橋及多
寶塔。始終經營不憚勞瘁。子廷吉諫之。公曰吾力能
及之。未即憊也。況有利于民。吾快矣。易簀之辰。索筆
書曰。收拾去。到了到了。擲筆而逝。
△明甌寧發吾張居士
世昌吉陽人。年十八補邑庠
生。以文學見推于時。及屢困場屋。乃浩然嘆曰。人世
一大戲局也。戀此奚為。自是留心內典。於經生之業
弗問也。萬曆乙卯歲將入貢。竟棄不就。杖䇿登大仰
禮愽山和尚。受三歸五戒。歸分小齋半壁作頭陀行
業。旦暮課誦之餘。必持佛聲四萬。雖病弗廢。暇則披
閱梵經。絕口不談世事。已未冬疾且篤。子鳴珮為俻
後事。公曰勿亟我去當在明春也。既而病愈。明春正
月念五之夕。忽謂珮曰。生寄死歸。予其將歸矣。珮聞
不勝愴惶。公屈指計曰。勿亟二月二日乃予歸期也。
念六舁歸家。不入𥨊室。設榻中庭。移面西向。披經朗
誦。眾爭問之。公諄諄誡語。勸歸佛乘。謝客外語。不家
[002-0572b]
務但念佛。聲不絕。夜分偃息。恍見異僧附耳語曰。訶
鉢羅去此不遠耳。公顧珮曰。汝聞否。西方召行僧來
也。珮聞復愴惶。公仍曰勿亟二月二日辰時乃余歸
期也。遂辟段食。唯飲沸湯。念佛聲益朗。至期端坐合
掌而化。
論曰。儒釋分教門戶逈別。大儒融之以神理。則千差
頓忘。小儒局之以格量。則一塵成礙。此大儒所以辨
不泯而自無。小儒所以謗欲息而不能也。昔自六朝
以來。謗佛者不少。皆妄以私意揣摩。自成水火。其於
我佛之藩尚隔萬里。即如昌黎一人。毅然以道統自
任。而原道諸篇特昏昏醉夢語耳。至於宋室諸儒。其
見實非昌黎之比。並皆廣閱梵經遍訪諸老。第粗浮
一往。不能深窮其旨。故困于知解而不信有絕解之
境。束于人倫而不知有超倫之事。所以有異說之紛
紛也。若我建諸儒則不然。其最先而興者如楊文公
胡文定。皆深躭禪悅。未甞株守本局。最後而出者如
真文忠留神內典。注心參究。亦不以背儒為嫌。夫諸
公皆挺生人豪。天縱神智。而卒不能謗佛。則佛之決
不可謗明矣。今黃口淺學毫無所窺。而藉口前贒妄
生橫議。抑何其不思之甚也噫。
建州弘釋錄卷之下終
[002-0572c]
No. 1606-D
䟦
建州舊志於釋氏多略之。盖以趣尚枘鑿故取舍不
無異同。然黃金白璧世固其珍。而帝青之寶摩尼之
珠詎可以非常用而土苴眎之乎。今志中方伎之末
滑稽之雄尚得置傳。況釋氏可獨棄乎。釋氏以神道
設教而首崇十善。使比屋奉化則三尺可以勿用。其
幽贊聖化不為不多也。錄而傳之。誰曰不宜。儂固蒙
于斯道。姑就膚見題數語於後。使觀之者知此錄決
未可少云。
友弟倪鼎陽䟦
No. 1606-E
和尚之隱荷山凡五寒暑矣。不務外緣不謁豪貴。唯
日向殘編斷碣中採諸師之行而傳之。其毋乃謂今
人之不可教。假此以寄其尚友之思乎。抑或謂今人
之未可棄。假此以垂其援溺之手乎。倘能具眼。不妨
佛法相逢。其或未然。却請世諦流布。
門人滕之宋謹
題
[002-0573a]
No. 1606-F
辛未夏至日。予為師較弘釋錄畢。啟師曰。是弘釋錄
為是建州有如許人品耶。師曰然。為是建州有如許
榜樣耶。師曰然。為是建州有如許人品如許榜樣。竟
沉埋於荒榛煙谷殘編斷碣之中。而不惜五冬令他
千載耶。師曰然。則又啟曰千載不朽底事畢竟如何。
師展兩手。予乃稽首。作䟦而退。
誼道人李𣟀題
