Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6q0028 續燈正統-清-性統

續燈正統卷十四
南海普陀嗣祖沙門西蜀　性統　編集

臨濟宗

大鑑下第二十一世

徑山端禪師法嗣

杭州府徑山復原福報禪師

台之寧海方氏子。母張。
出家杭良渚祟福。時石湖美主淨慈。師從祝髮。受具
戒。參徑山元叟。叟問。近離甚處。師曰淨慈。叟曰。來作
甚麼。師曰。久慕道風。特來禮拜。叟曰。趙州見南泉。作
麼生。師曰。頭頂天脚踏地。叟曰。見後如何。師曰。饑來
喫飯。困來打眠。叟曰。何處學得者虗頭來。師曰。今日
親見和尚。叟頷之。出世慈谿蘆山。次遷越州東山。四
明智門。洪武初。驛召道行沙門。師赴京。館天界。屢入
內庭。應對稱旨。留三年。仍賜還智門。後兩主徑山焉。
上堂。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。古人恁麼
說話。正是抱贓呌屈。東山即不然。舉一不得舉二。放
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過一著。落在第七。到者裡。更須知有向上一路始得。
如何是向上一路。良久曰。莫戀寒巖異草青。坐却白
雲宗不妙。

上堂。一葉落天下秋。一塵起大地收。誰
謂北鬱單越。不是南贍部洲。剛自騎牛更覓牛。

上
堂。語是謗。默是誑。還有二俱不涉者麼。拍禪牀曰。洎
合停囚長智。

上堂。終日著衣。未甞挂著一縷絲。終
日喫飯。未甞齩著一粒米。似地擎山。不知山之孤峻。
如石含玉。不知玉之無瑕。不著佛求。不著法求。不著
僧求。拈拄杖曰。有時乘好月。特地過滄洲。

一日病
革。侍者請偈。師叱曰。吾世壽尚有三年。巳而果然。及
化之日。忽拍手曰。阿呵呵。大眾是甚麼。看取。竟寂。世
壽八十四。僧夏六十四。全身瘞寂照之右岡。

杭州府靈隱性原慧朗禪師

別號幻隱。台州黃巖項
氏子。依樂清寶冠寺魯山出家。首參竺元道於紫籜
山。繼詣徑山。謁元叟。叟問。東嶺來。西嶺來。師指脚下
草鞋曰。者是三文錢買得的。叟曰。未在更道。師曰。某
甲只恁麼。未審和尚作麼生。叟曰。念汝遠來。放汝三
十棒。師大悟。出世鄞之五峰。遷金峨。洪武壬子。召天
下高僧。建會鍾山。師與季潭泐與焉。季奉旨。住天界。
師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。明年舉師。主
金山。戊午陞靈隱。浴佛日上堂。舉藥山。因遵布衲浴
佛次。山問。你祇浴得者箇。還浴得那箇麼。遵曰。把將
那箇來。山便休去。師曰。者一箇。那一箇。一一從頭都
浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話墮。轉
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誵譌。拍禪牀曰。武林春巳老。臺榭綠陰多。

佛誕上
堂。世尊纔生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧
四方曰。天上天下。唯吾獨尊。真成大人相。不是小兒
嬉。雲門曰。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天
下太平。要作老胡種族。直須恁麼始得。法昌曰。好一
棒。太遲生。未離兜率。脚跟下好與一椎。豈到今日。雖
然如是。大似賊過後張弓。將謂鬍鬚赤。更有赤鬚鬍。
黃面老子末上賣俏。固是旁若無人。雲門法昌。雖則
見義勇為。爭奈劍去刻舟。以拄杖畫一畫曰。還會麼。
一把柳絲收不得。和煙搭在玉闌干。

上堂。今朝閏
五月初一。依舊日從東畔出。衲僧箇箇解知音。短咏
長吟皆中律。梅雨晴樹陰密。林下優游何得失。無位
真人赤肉團。等閒靠倒維摩詰。

佛涅槃日。上堂。涅
槃生死等是空華。佛及眾生皆為剩語。諸人到者裡
作麼生。良久拍禪牀曰。但見落花隨水去。不知流出
洞中春。

浴佛上堂。香嚴道。去年貧未是貧。今年貧
始是貧。去年貧尚有卓錐之地。今年貧錐也無。眾中
若有箇漢出來道。長老錯了也。今朝四月八。是佛生
日。如何舉此公案。山僧只對他道。住持事繁。便下座。

為碧峰和尚闍維奠茶。五臺山拾得來。誠非凡種。
關西子沒頭腦。却是靈根。惟茲一盞清茶。蕩滌眾生
熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動茶樹。畢竟明甚
麼邊事。乃度盞曰。踏翻生死海。靠倒涅槃城。

室中
垂語曰。昨夜蓮華峰。被蜉蝣食却半邊。你因甚麼。不
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知冷泉亭。吞却壑雷亭即不問。南高峰北高峰。鬬額
是第幾機。眾莫有契者。無何遭誣罔被逮。或勸師早
自為計。師不顧。怡然詣所司。未鞫。即廡下說偈。端坐
而逝。時洪武丙寅六月二十三也。壽六十九。坐夏五
十八。

杭州府上竺我菴本無禪師

黃巖人。從淨慈方山落
髮。依寂照於中竺掌綱維。有舅氏。教庠老成。挽之更
宗。於是見湛堂澄于演福。研精教部。寂照惜其去。作
偈寄之曰。從教入禪今古有。從禪入教古今無。一心
三觀門雖別。水滿千江月自孤。後出世弘教。既為湛
堂嗣。仍爇一香報寂照。不以跡異而二其心也。寂照
示寂時。師住四明延慶。照特遺書。囑其力弘大蘇少
林二家宗趣。餘無他言。師於祭筵拈香。乃曰。妙喜五
傳最光焰。寂照一代甘露門。等閒觸著肝腦裂。氷霜
忽作陽春溫。我思打失鼻孔日。是何氣息今猶存。天
風北來歲云暮。掣電討。甚空中痕。後臨終無疾。坐蛻
于白雲臺。

蘇州府開元愚仲善如禪師

吳江人。上堂。佛身充滿
于法界。普現一切群生前。為甚麼滬瀆居民黃老之
流迎之。而風濤駭吐像即沉沒。吳縣朱膺東靈帛尼
請之。而靈相峩峩雙泛。試就提捧忽爾升舟。今山中
所奉。維衛迦葉二石相是也。豈非隨緣赴感靡不周。
而恒處此菩提座乎。然雖如是。若作恁麼會。大蟲看
水磨。不作恁麼會。真州望長蘆。恁麼不恁麼。總拈却
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又作麼生。清平世界不用譌言。

示草菴僧偈曰。國
師萬代善知識。鴈宕草菴天下聞。得在其中居住者。
生難遭想報深恩。度牒親從天上降。得來何翅萬黃
金。時中若不修僧行。孤負皇王一片心。

晚年因法
門從子瓛瑩中住萬壽。闢一室延之養老。及相本空
繼席。待之尤至。故得優游以樂其道。甞居葑門直指
菴。人因稱之曰直指和尚。將終。呼諸子訣別。泊然而
逝。

杭州府靈隱樸隱天鏡元瀞禪師

會稽倪氏子。狀貌
魁偉。性度坦夷。世間機穽。不識為何物。初從雪庭立
祝髮。從昭慶濡受具戒。又從天岸濟。習台衡止觀。嗣
有遠志。乃謁無見于華頂。復遊玉几叩石室。室令參
元叟于不動軒。入門。叟為厲聲一喝。師不覺汗下。黏
縛盡脫。遽稽首三拜而巳。叟命居侍司。尋掌記室。至
正丙申。出世里之長慶。陞天衣。洪武壬子。詔天下名
桑門。建會鍾阜。師應召入內。從容問道。賜食而退。丙
辰繼席靈隱。

上堂。聲不是聲。觀音三昧。色不是色。
文殊法門。聲色無礙。普賢境界。拈拄杖畫一畫曰。大
鵬展翹葢十洲。籮邊燕雀空啾啾。

上堂。即心即佛。
嘉州牛喫禾。非心非佛。益州馬腹脹。不是心不是佛。
天下覓醫人。灸豬左膊上。良久曰。啼得血流無用處。
不如緘口過殘春。

未浹旬嬰誣。坐謫陜西。至寶應。
謂從者曰。吾報身頗異常時。殆將盡乎。夜宿寧國寺。
其住持總虗了者。與師有舊。相見甚驩。師曰。我骨有
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所託矣。是夜聚譚飲食如常。翌旦忽合爪端坐。泊然
而逝。時洪武戊午正月十九日也。法孫梵譯。携骨以
還。骨間舍利。叢布如珠。於浴佛日結竁。于祖隴之側
󰢍焉。壽六十七。臘五十有五。

台州府護聖廸原啟禪師

臨海人。為書生時。拜叔父
堅上人于里之寶藏寺。偶閱首楞嚴經。至山河大地
皆是妙明心中所現物處。置卷紬繹良久。豁然有省。
白父母求出家。禮寂照為師。服頭陀行。久而益勤。出
世護聖。後退居東堂七年。著有書。曰大普幻海。曰法
運通略。曰贅談。曰疣說。曰儒釋精華。總若干卷。又作
佛祖大統賦。終時壽四十三。

蘇州府萬壽佛初智淳禪師

送忠侍者偈曰。鳥窠吹
起布毛。侍者當下悟去。一對無孔鐵鎚。賣弄鬼家活
計。若是靈利阿師。別有天然氣宇。恢張本地風光。顯
出。衲僧巴鼻。以大千攝入毫端。將須彌納向芥子。直
踏毗盧頂上行。千手大悲攔不住。

寧波府天寧歸菴仲猷祖闡禪師

鄞縣陳氏子。從佛
智匡剃染。參寂照于徑山得旨。出世蘆山。遷香山。陞
郡之天寧。上堂。即心即佛。非心非佛。不是心。不是佛。
五臺山上雲烝飯。佛殿堦前狗尿天。剎竿頭上煎䭔
子。三箇猢猻夜簸錢。

上堂。若論第一句。三世諸佛
道不得。六代祖師道不得。天下老和尚道不得。山僧
道不得。大眾道不得。拈拄杖曰。拄杖子道得麼。道得
也是第二句。

元宵上堂。十五日巳前。脚頭脚尾黃
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金蓮。十五日巳後。白牯狸奴成隊走。正當十五日。樓
臺上下火照火。車馬往來人看人。好。大眾且道。好在
甚麼處。眾眼難瞞。便下座。

江心萬禪師法嗣

□□府報恩無方智普禪師

桂陽龍氏子。住後上堂。
六月行人口吐煙。區區只為利名牽。爭如林下無心
客。一覺和衣到曉眠。拍禪牀曰。乾明不惜口業。為你
說破。臘月三十日。閻老子要問你索飯錢在。

上堂。
春色濃春日融。園林暖野花紅。昔日靈雲一見。透脫
色空。而今諸人總見。因甚不悟。若也不悟。眼被色籠。
擊拂子曰。錯教人恨五更風。

南康府雲居小隱師大禪師

終日方丈危坐。澹如也。
剃餘鬚髮。侍者鑷生。爭取藏之。信次即生舍利。甞有
示信禪人偈曰。信是道元功德母。藥如有騐不消多。
有人直下承當得。佛祖安能奈爾何。

徑山熈禪師法嗣

江寧府大龍翔集慶寺。笑隱大訢禪師

九江義門陳
氏子。從郡之水陸院芟染。自幼開爽絕倫。初見一山
萬。既而遣詣百丈。參晦機。機一見器重。命掌記室。一
日問。黃龍既得旨於泐潭。及見慈明氣索汗下。過在
甚麼處。師抗聲曰。千年桃核裡。覓甚舊時仁。又室中
侍立次。機舉野狐話。詰曰。不落因果。便墮野狐身。不
昧因果。便脫野狐身。且道利害在甚麼處。師擬答機
遽震威一喝。師當下渙然氷釋。因同參苦問。師答頌
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曰。百丈野狐。野狐百丈。埋作一坑。伏惟尚饗。後出世
湖之烏回。遷杭之報國中竺。至順庚午。文宗以潛邸
為大龍翔集慶寺。妙簡名德開山。師首膺其選。賜號
廣智全悟大禪師。復驛召赴闕。入見奎章閣。賜坐。咨
問法要。及順帝御極。待遇益隆。後以老病求退。優詔
不許。敕外臺護祝。使安居終老。

上堂。安養國中。水
鳥樹林悉皆念佛。知足天上。樹相撑觸演說苦空。竪
拂子曰。山僧拂子。穿却諸人鼻孔。諸人向甚處出氣。
聻。入新寺上堂。第一義諦。明如杲日。寬若太虗。萬彚
森然。纖塵不立。若乃明今舉古。無非節外生枝。立主
立賓。何異虗空釘橛。然聖旨建寺諸官臨筵。不可只
恁麼休去。還有共相激揚底麼。問答不錄。乃曰。釋迦
世尊。捨金輪而登佛位。今上皇帝。從佛位而御金輪。
收攝三千剎海於一印中。具足八萬法門於一毫上。
如華嚴會上菩薩。得無盡福德藏解脫門。於一器中。
出生種種美味飲食。又於眾會。仰觀空中。而雨種種
珍寶。隨眾生心。悉令滿足。然後得其寶者。盡證法門。
食其味者。咸成妙道。無一塵而不具足佛事。無一法
而不圓滿正宗。即今崇建寶坊。闡揚法施。諸天音樂。
不鼓自鳴。梵唄詠歌。自然敷奏。十方菩薩。咸集道場。
八部天龍。同伸慶讚。還有不歷化城。徑登寶所者麼。
遂擊拂子曰。四海巳歸皇化裡。時清休唱太平歌。

上堂。孤峰頂上目視雲霄。無乃埋沒已靈。十字街頭
和泥合水。且貴流通正眼。拈拄杖曰。釋迦巳滅。彌勒
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未生。正當今日。千聖命脈列祖鉗鎚。總在新報國手
裡。拈起也。七穿八穴。頭頭現無邊妙身。放下也。鑑地
輝天。處處彰寶王剎海。說甚麼谿山各異。雲月是同。
至化無為。功不宰。蕩然一片古皇風。復舉誌公令人
傳語思大曰。何不下山教化眾生去。一向目視雲漢
作甚麼。思大曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有
眾生可度。師曰。思大被誌公一拶。直得倒退三千。

進退兩序上堂。心空及第。選佛何必選官。荷負叢林。
為眾一以為已。報國為法擇人。量材授職。如樂奏九
成。左右進退無不合度。只如一喝分賓主。照用一時
行。諸人作麼生甄別。喝一喝曰。九萬里鵬纔奮迅。三
千年鶴便翱翔。

上堂。言發非聲。色前不物。著甚來
由。聲色裡睡眠。聲色裡坐臥。却較些子。所以道。即此
見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體
用何妨分不分。驀拈拄杖曰。水流黃葉來何處。牛帶
寒鴉過遠村。卓拄杖下座。

上堂。舉黃龍南室中垂
語曰。我手何似佛手。我脚何似驢脚。人人有箇生緣。
那箇是上座生緣。師曰。黃龍三關。如商君立法。法雖
立。而先王之道廢矣。故當時出其門者甚多。得其傳
者益寡。使其恪守慈明家法。子孫未致斷絕。

僧侍
立次。師展兩手曰。八字打開了也。為甚麼不肯承當。
僧曰。恐鈍置和尚。師曰。許多時沒一點氣息。便打。

問眾曰。青州布衫重七斤。古人巳道過了也。畢竟萬
法歸一。一歸何處。一僧出曰。東廊頭。西廊下。師曰。甚
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麼處見趙州。僧擬議。師曰。棒下不成龍。

僧參。師曰。
竪拂拈椎。古人榜樣。擎叉舞劍。列祖條章。衲僧門下。
合作麼生。僧珍重便行。師曰。不消一劄。

問僧。甚處
來。曰遊山來。師曰。笠子下拶破。洛浦徧參底作麼生。
曰未入門時。巳呈似和尚了也。師曰。即今為甚麼不
拈出。僧擬議。師便打。

至正甲申五月。示微疾。作手
書別交游。囑其徒。以兩朝所賜金幣。作萬佛閣。上報
國恩。二十四日。書偈。趺坐而寂。其年秋八月十有六
日。葬於石頭城塔院之後岡。壽六十一。臘四十六。洪
武甲寅。遷葬於撥雲山。與康僧會古塔相鄰。

江寧府保寧仲方天倫禪師

象山張氏子。幼而岐嶷。
投廣德天寧竺源剃落。源俾其見虎丘東州。永偶過
栴檀林。同一僧看傳燈錄。僧曰。千七百則公案。渾如
生鐵鎖子一般。只要鎖匙入手。師言下點首默契。乃
參晦機於淨慈。纔入門。機曰。湖山靄靄。湖水漾漾。浸
爛你鼻孔。塞破你眼睛。因甚不知。師曰。通身無影象。
步步絕形蹤。機曰。未在更道。師拂袖便出。機俾居侍
司。旋掌藏鑰。師憚其繁。嘆曰。世降道衰。人根浮薄。即
宿師碩德具大知見。猶不為學者信服。無他。葢表裡
不純故也。自是遂縛茅於吳興桃華塢。一日灌園次。
忽驟雨疾風。摧析林木。霹靂一聲。胸中疑礙頓釋。乃
曰。大奇大奇也大奇。掇轉虗空顛倒騎。蟭螟。吞却五
須彌。曩於南屏室中。屢叩老和尚。終不肯為我說。使
當時說破。安有今日耶。元泰定丁卯。出主廣德東泉。
[014-0488b]
遷明之佛巖。笑隱居龍翔。招師分座說法。南臺治書
吐魯。舉師主保寧。

僧參。師曰。好箇師僧。恁麼行脚。
僧曰。撥草瞻風。豈圖別事。師曰。喫得棒也未。僧擬議。
師便喝。

問如何是和尚家風。師曰。誰人看不見。

問如何是一相三昧。師曰。青黃赤白。

問如何是鳳
臺境。師曰。鳳臺有甚麼境。

上堂。初三十一。中九下
七。七九六十三。九九八十一。朝往西天。暮歸唐土。一
馬生三寅。石牛欄古路。

臘八上堂。昨夜覩明星悟
道。後園風打籬笆倒。曉來無蹟可追尋。雪山依舊生
青草。

上堂。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者
迷。與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼總不得。
你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你
拄杖子。

上堂。舉僧問雲門。久雨不晴時如何。門曰。
劄。師曰。雲門一劄。猿啼巴峽。熊耳峰高。石頭路滑。師
晚年。卜築鳳臺之西。曰新菴。將終。謂淨覺曇曰。欲以
後事相凂。今日何日。覺曰。二十九日。師曰。月窮日不
宜去。明日五月一吾行矣。至期召門人付囑。舉手作
別。端坐而逝。壽六十六。臘五十一。

寧波府育王石室祖瑛禪師

吳江陳氏子。幼出家普
向寺。年十五。祝髮受具戒。初從虗谷陵于仰山。聞徑
山晦機道望。亟往投之。一見契合。遂留掌記。後出世
明之隆教。遷杭之萬壽。明之雪竇育王。謝天童。平石
砥問疾。有偈曰。是身無我病根深。慚愧文殊遠訪臨。
自有巖華談不二。青燈相對笑吟吟。法身徧在一切
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處。噇飯噇空得自由。太白鄮峰煙雨裡。笋輿來往亦
風流。晚年得痿痺疾。造一龕曰木裰。日坐其中。不涉
世事。至正癸未三月。見一蓑衣婦人。扣頭請師。應身
為國王。師曰。吾不願生天王家。逾十七日趺坐而化。
臨終偈曰。五十三年。弄巧成䂐。踏破虗空赤脚行。萬
象森羅笑不輟。闍維遵治命。以遺骨煅之。炭盡益以
香薪。百煉不回。鎔作金銅色。扣之有聲附。葬於三藏
道法師塔右。

杭州府中竺一關正逵禪師

鄱陽方氏子。參晦機于
淨慈。機問。甚處人。師曰鄱陽。機曰。鄱陽湖水深多少。
師曰。瞪目不見底。機曰。恁麼則浸爛衲僧鼻孔也。師
曰。終不借和尚鼻孔出氣。機曰。畢竟借誰鼻孔出氣。
師曰。恭惟和尚萬福。機肯之。命充侍者。逾二年。往依
中峰于天目。復謁徑山元叟。典記室。笑隱主中竺。俾
師分座。出世金陵崇因。帝師授以佛日普照之號。遷
鳳山資福。陞主報國。再遷中竺。

示眾。心不是佛。智
不是道。一念涉思惟。全身入荒草。所以道。目前無法。
意在目前。不是目前法。非耳目之所到。古今天地。古
今日月。古今山河。古今人倫。頭頭顯露。物物全彰。不
從千聖借。不向萬機求。內外絕承當。古今無處所。恁
麼解會。猶是錯認驢鞍橋。作阿爺下頷。雖然。既是泗
州大聖。因甚麼在揚州出現。良久曰。參。後示寂。世壽
五十七。僧臘四十四。

紹興府天衣業海子清禪師

上堂。三歲孩兒抱華鼓。
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八十翁翁輥繡毬。嬌羞老醜都呈露。直得諸人笑不
休。山僧昔在南屏山下。糞掃堆頭。拾得一領破襴衫
子。抖擻將呈天目。不為顧釆。後過崇德。撞著惡辣漢。
被渠撦破七孔八穿。收拾歸南屏。深藏四十餘年。不
將輕與外人。無端今日來天衣。比看破舊相似。顏色
一般。著來嫌袖大。抖擻覺天寬。直得十峰齊起舞。雙
㵎共鳴湍。盡看當場鮑老。不知笑倒傍觀。遂大笑。拈
拄杖畫一畫曰。更把一枝無孔笛。等閒吹出萬年歡。
復舉三聖逢人則出話。師曰。二大老。竊得臨濟些子
家私。各自賣弄。檢點將來。好與一坑埋却。

同參至
上堂。颯颯凉風景。同人訪寂寥。煑茶山下水。燒鼎洞
中樵。慈祖將常住物作人情。天衣則不然。供佛嬾拈
華。延賓不煑茶。莫嫌無禮數。冷淡是僧家。師出世天
衣時。年巳八十六矣。

嘉興府祥符梅屋念常禪師

華亭黃氏子。父文祐。母
楊。夢老僧託宿因而有娠。元世祖至元壬午三月十
二日誕生。是夜神光燭室。異香襲人。既長喜孤坐。年
十二。依平江圓明院體志出家。十四薙髮受具。至大
戊申。佛智晦機。自江西百丈。遷淨慈。師往參承。值上
堂。舉太原孚上座聞角聲悟道因緣。頌曰。琴生入滄
海。太史遊名山。從此揚州城外路。令嚴不許早開關。
師於言下。豁然有省。投丈室呈所解。佛智頷之。俾掌
記室。延祐乙卯。智遷徑山。師職後版表率一眾。丙辰
奉朝廷遴選。出世祥符。至治癸亥赴京。出入金門。討
[014-0489b]
論墳典。自帝師以下。皆尊愛之。南還主姑蘇萬壽。所
著。有佛祖通載二十二卷。行世。

杭州府淨慈元菴會藏主

臨安人。參晦機於淨慈。居
蒙堂。因修涅槃堂。有偈曰。涅槃一路盡掀翻。觸處工
夫見不難。洗面驀然摸著鼻。繡鍼眼裡好藏山。晦機
稱賞之。

松江府南禪寶洲覺岸禪師

吳興吳氏子。從獨孤明。
落髮受具。與梅屋同出佛智之門。一日偶為眾演楞
嚴。至七徵心處。忽淨瓶水騰湧注師懷。聽眾驚愕。師
笑曰。此偶然耳。

徑山高禪師法嗣

九江府東林古智哲禪師

都昌巢氏子。初住興國興
聖。遷東林。上堂。過去諸佛巳說。未來諸佛當說。現在
諸佛今說。且道畢竟說箇甚麼。卓拄杖下座。

上堂。
盡令提綱。聖凡罔測。放開一線道。普請同參。良久曰。
薰風自南來。殿閣生微凉。

上堂。明來暗謝。智起惑
亡。黑牛臥死水。癩馬繫枯樁。何似東村王四老。黃昏
伸脚睡。一覺到天光。山僧與麼道。切忌錯承當。

上
堂。祖師道。圓同太虗無欠無餘。三條椽下七尺單前。
切忌依他作解。莫有向天外出頭底麼。乃曰。巡堂喫
茶。

禮暹道者塔偈曰。髑髏元自有靈光。雪竇何曾
抖尿腸。截斷婆婆三寸舌。至今雙劍倚天長。

杭州府中竺一溪自如禪師

閩人。幼值元兵下江南。
遭遊卒挾至浙。遺之臨安。胡氏收養令伴子讀。師隅
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立默識無所失。胡氏因子之。既長俾隸里中無相寺
為僧。參雲峰於徑山。遂得旨。初住萬壽。天曆年。中竺
笑隱訢。奉詔開山龍翔。因舉代住者三人。御筆獨點
師名。住未幾化去。茶毗多靈異。其居萬壽時。寺後有
大家黃氏者。重師道行。甞供伊蒲塞饌。一日請歸其
家。進供愈勤。乃開私帑所藏金玉示師。師歸。語徒眾
曰。彼黃氏。以帑中寶示我。將欲誘我死去為其子耳。
出家兒。視金玉當如瓦礫。古來墮此轍者頗多。非但
為其子。為其牛馬者有之。遂與黃氏絕。

杭州府徑山本源善達禪師

仙居柴氏子。早年同及
菴信行脚。誓不歷職。初見雪巖於仰山。尋還浙。參徑
山雲峯。入室有省。峰可之。適慧雲虗席。命師補處。後
遷保寧淨慈徑山。皆有成績可紀。居常不設臥榻。夜
則焚香然燭。端坐達旦。率以為常。又體所稟與人異。
遇嚴寒則衣絺綌。大熱則衣繒絮。甞以缽資建大圓
院於東路半山。接待雲侶。一日自知時至。會眾敘平
生行脚事畢。端坐而寂。

寧波府天童怪石奇禪師

示眾此事。如人饑渴。相似
說飲說食。豈能救療。直須自飲水自喫飯。方有實効
處。

示眾舉。從上先德痛切語要。為諸人開發顯示。
諸人倘能向者。裡虗却心。不即法相。不離法相。一聞
頓悟。便是涅槃會上。廣額屠兒。放下屠刀。立地成佛。
底時節是。即是不得恁麼會言多去。道轉遠且截斷
葛藤。喝一喝下座。

示眾參禪本無難易。只要具大
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信根。有決烈志。萬機休罷。千聖不携。坐斷諸緣。不存
一法。如太虗空。了無朕迹。如須彌廬。吃然不動。無上
真乘。方可希冀。

龍巖真首座

諸方屢聘。高臥不起。常作樂閒歌。其略
曰。即心是佛。無心是道。萬事但隨緣。自覺身心好。院
子從來不要住。便是佛也。不要做律。亦不曾持戒。亦
不曾破放。行把住總由人執法修行。驢拽磨要行。便
行要坐便坐也。不精進也。不嬾惰一卷無字經。逐目
為功課。有時深深海底行。有時高高山頂臥。幾生修
得做閒。人肯為虗名被羈鎖。云云。

何山明禪師法嗣

寧波府恭都寺者

廉介自持。日誦法華。因聆鐵鏡上
堂語。遂得心要。甞夜坐有偈曰。點盡山窓一盞油。地
爐無火冷如秋。話頭留向明朝舉。道者敲鐘又上樓。
鐵鏡因陞堂。特稱賞之。臨終無疾。更衣坐逝。闍維舌
根不壞。人爭奇之。

天童鑒禪師法嗣

湖州府道場玉溪思珉禪師

象山張氏子。首參雲峰
于徑塢。次謁止泓于天童。泓問。近自何來。師曰。徑山。
泓曰。未離徑山。一句作麼生道。師曰。平如鏡面。險似
懸崖。泓曰。昨夜山前。因甚虎齩大蟲。師擬進語。泓與
一掌。師忽有省一日侍。次泓舉。外道問。世尊不問。有
言。不問無言。世尊良久意旨如何。師叉手進前。泓曰。
外道讚歎曰。世尊大慈。開我迷雲。令我得入。又作麼
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生。師曰。君子愛財取之有道。泓喜其類己令典藏。元
大德庚子。出世郡之吉祥。遷金文大梅保福。帝師賜
佛心明妙之號。至順壬申。廣教府聘主婺󳲱雙林。元
統甲戌。行省選住道場。

示眾。此事如鐵壁。銀山如
大火聚。湊泊不得。回避不得。你輩合作麼生。直饒脚
不點地。別有通霄活路也。是不快漆涌。

上堂。依經
解義。三世佛冤離經一字。即同魔說。拈拄杖卓一下
曰。六月不熱正穀不結。

至元丁丑四月。示微疾。至
二十八日。書偈而逝。

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