No. 1579-A
序
天下有可以言傳者。有不可以言傳者。有可以言傳
而究不可以言傳者。其可以言傳者。理之顯焉者也。
人得而指焉者也。其不可以言傳者。理之微焉者也。
人莫得而指焉者也。其可以言傳而究不可以言傳
者。其理至顯至微。若近而遠。若淺而深。將指以為有。
不知於何而見以為有。將指以為無。不知於何而見
以為無。嗟乎。難言之矣。余少涉獵經史。竊慨夫聖賢
之言。洋洋灑灑。炳炳麟麟。若日月之麗天。江河之行
地。何人不可見。亦何人不可指也。至其微言妙義。心
解神會。則多在語言文字之外。嗟乎。是又烏可得而
指耶。至於竺氏之言。余固未嘗涉其津涘。顧安所識
其隻言片句。遂足以照耀今古哉。苟舍吾儒精實之
理。而浸淫於彼虗無寂滅之宗。是猶舍康莊。而騁足
於羊腸九折之坂也。不巳僻乎。吳門聶子樂讀者。研
窮經史。復沈酣於宗門家言。繼瞿公幻寄指月錄。緝
宋南渡後上下五百餘年宗乘微言。鉤索源流。詳核
世派。彚為一書。名續指月。噫嘻。聶子之志可為勤矣。
[001-0001b] 
七八年前。聶子郵是編示予曰。佛祖慧命。不絕如綫。
二派五宗。法輪所寄。願吾子為我了此弘願。余初不
暇省。然竊笑所好之僻而志之勤也。去春來邗。吳薗
次先生介而造余曰。吾得夢徵。此書必待子而成。得
毋非夙因乎。余矍然起曰。有是哉。子之好誠僻矣。余
何敢辭。復有鍾山劉覺岸先生。秦郵孫孝則先生。參
互考訂。於是廣募檀施。鳩工庀梓。亟為刊布。第吾聞
竺氏之學。以一絲不掛為上乘。萬慮皆空為絕德。不
立文字。不下注脚。如指月之後。話月聽月。皆以月為
喻。嗟乎。其可以言傳耶。其不可以言傳耶。其可以言
傳而究不可以言傳耶。余皆不可得而指也。後之覧
者。倘即以余之所以笑聶子者還以笑余也。抑又何
辭。
康熙十九年正月上元日古歙弟江湘拜題於廣
陵之文選樓。
No. 1579-B
續指月錄序
魏公子無忌矯竊兵符。椎殺晉鄙。奪其兵救趙。李光
弼為大將。御史崔眾犯軍法。勒兵欲斬之。適中丞之
命至。光弼曰。為御史則斬御史。為中丞則斬中丞。竟
斬之。而後以聞。有如此膽力。方可以辨綱宗之絕續
也。韓信在漢。為治粟都尉。道亡。蕭何追之。言之。漢王。
[001-0001c]
拜為大將。一軍皆驚。韓琦駐延安。有剌客入帳行剌。
琦起坐。問曰。誰遣汝來𢹂吾首去。有如此識度。方可
定綱宗之品位也。苻堅率兵百萬次於淮肥。謝玄入
請。謝安了無懼容。曰。巳別有旨。及玄破堅。安亦無喜
色。曰。小兒輩遂巳破賊。澶淵之役。宼準勸真宗渡河。
真宗使人覘準何為。方閉門縱僮僕飲博歌呼。契丹
懼而請盟。有如此襟器。方可分綱宗之語句也。嗚呼。
豈不難哉。近世魔外盛行。宗風衰落。盲棒瞎喝。予聖
自雄。究其所學。下者目不識丁。高者不過𢹂指月錄
一部而巳。以此誑人。實以自誑。以此欺人。實以自欺。
惟誑與欺。不可以為人。而可以學道乎。不可以學道。
而可以踞法王座。秉金剛劍。稱西來之嫡子。提如來
之正印乎。故吾嘗以謂習儒者。不讀四庫七略之書。
不覩經史典籍之大全。止以通鑑集要史斷史鈔為
博古。遂自命曰通儒。猶之習禪者。不讀一大藏契經。
不覩經論撰述之大全。止以指月錄一部為談柄。遂
自命曰善知識。皆自誑自欺者也。故使從上綱宗源
遠流長如水歸壑者。固瞿子之功。使盲棒瞎喝一知
半解如螢竊火者。亦瞿子之過也。或者曰。然則聶子
之續是錄也。功乎過乎。余應之曰。若聶子則有功而
無過者也。何以言之。前錄迄南宋隆興而止。隆興以
後。三十八世之宗派。上下五百年之慧燈。茫然無所
知也。若無續錄以續佛慧命。則絕續不辨。品位不定。
語句不分。習禪之人。如瞽無相。安能如猓國狼㬻。闇
[001-0002a]
中嗅金哉。故曰聶子有功而無過。且聶子竭三十年
血力。手胼足胝而為此書。篳路籃縷以啟山林。范金
鑄鼎而禦魑魅。如鵝王擇乳無有遺餘。如波斯識寶
無有漏失。本隱以之顯。事半而功倍。吾故曰聶子有
功而無過也。或又曰。聶子儒者也。而強與宗門之事。
豈得為無過歟。余應之曰。是則聶子之過也。夫聶子
固儒者也。乃不辭呵斥。不顧詬厲。犯眾怒。嬰大難。手
胼足胝而為此書。譬程嬰公孫杵臼之立孤。南霽雲
雷萬春之捍賊。但欲使隆興以後。三十八世之宗派。
上下五百年之慧燈。瞭然明白。即遭明眼之呵斥。諸
方之詬厲。亦怡然受之矣。況瞿子亦以為叔夜之鍛。
遙集之屐。婆娑跌宕於罏鞴火蠟之間。而自𠷣其僻。
聶子亦猶是耳。使是錄也。廣布叢林。流行法界。不識
有如盤山所云心月孤懸光吞萬象者乎。古今人同
不同未可知也。嗚呼。豈不難哉。
廣霞居士莆陽余懷
撰於吳門之研山草堂。
No. 1579-C
募刻續指月錄弁語
松陽老人東吳哲。斑毫譜出禪家牒。一花五葉自分
明。如月得指指見月。近今復有三耳生。賦詩銘物多
能聲。續成此錄在患難。猿檻雞籠渾不驚。我於禪宗
兩不曉。展讀是書嘗了了。百川同自岷江來。泰華還
[001-0002b]
借兒孫繞。側聞曹濟分兩宗。東西聚議還相攻。那知
今人有頓漸。總在拈花一笑中。爰以此編告同志。大
法流傳卅音靸八世。蜜分眾口不殊甘。穗結千畦均有
利。願君同發歡喜心。琬𤥎[鑴-儿]成益共深。不然請從闇
中視。光生筆畫皆黃金。
如是居士 吳綺園次氏 拜書。
No. 1579-D
世間無上法。以佛為總持。四十九年中。所在建道場。
垂衍祕密諦。不獨顯文字。逮於東土祖。一葦渡海水。
燈花燦五葉。分照諸方所。心心妙相印。歷劫無遺漏。
公案千八百。彈指悉真義。有不見月者。虞山揭其旨。
繼席正徧知。瀰淪四天下。迄今卅七世。孰為輯其成。
吳門聶居士。親承大法寶。以我性慧根。應現光明藏。
證明藉尊宿。徧參具眼人。考究不厭詳。鏤刻不厭工。
功用詎易集。廣及眾信善。善哉轉輪王。匪伊異人任。
六種成就益。允資大檀越。布在須黃金。雨花徵妙相。
我實聞此語。天龍應聲諾。普願諸大德。同發歡喜心。
靈巖學人 范國祿汝受 拜撰。
[001-0002c]
No. 1579-E
緣起
古人著一書。動關千古事。雖復歷艱虞。願力依然摯。
所以成不朽。述作垂千祀。今人能法古。乃可云無媿。
禪源列五宗。緜亘歷年紀。宗宗傳不窮。紛紛各樹幟。
譬之曾玄孫。競言祖禰是。誰為溯源流。俾勿相爭惎。
吾鄉瞿先生。指月標世次。以彼居士心。作為平等視。
傳紀如列眉。衣拂明次第。西來祖庭燈。庶幾勿墜地。
宋元以後禪。續本罔與繼。懸阻痛中斷。聶子發長噫。
慨然續茲錄。旁搜奮勞勩。敘述闡微言。提唱宏宗旨。
丁巳王正旦。纂集伊維始。揮毫龍象臨。振筆獅猊萃。
閱夏復經秋。刪輯罔知瘁。前追隆杲禪。三十八代止。
窮流并溯源。參訂靡有遺。靈巖昔曾言。茲書有緣起。
前編雙目生。謂瞿幻寄後編三耳子。謂聶樂讀耳目詮禪源。人
天共歡喜。豈期書未成。罡風生怖悸。聶子謂無傷。夙
殃罔與致。能以智慧力。含忍且謹毖。倉惶力疾書。亟
求遂初志。囓雪復呵冰。裒稽忘寢食。圜中放光明。花
雨繽紛墜。事釋寧廣陵。觀濤恣遊戲。流通賴明公。散
金闡祕義。如以薪傳火。如以燈傳燧。火窮薪不窮。燈
傳燧傳矣。如以指見月。見月不見指。於指能得月。見
月即見指。我本塵鞅人。望道猶未至。大哉聶子書。研
精復覃思。千秋有定評。茲因庶無昧。
虞山海印學人 陳見龍 拜題。
[001-0003a]
No. 1579-F
孫孝則先生書問
昨於西關佇覓僊舟。竟不可得。悵然久之。正擬來朝
發廣陵棹。奉晤台從於旌忠。乃接翰教欣然信未我
遠也。即戒輿人。造請大教。盛使又謂舄鳧他適。不獲
相見。不得不却讀示編。知老道翁為佛祖慧命。不惜
眉毛。良可讚歎。敢以管見上佐高明者。近日衲子家
頗多褊見。牙齒又復尖利。吾輩必應使之帖然俛首。
乃圖天下太平。如洞山近裔掀飜世派。其持論未嘗
不堅。而濟上家各抱不平。多有向弟嘵嘵者。惟以蒼
天蒼天一語答之。竊見大編詳於世裔。政可上接傳
燈。而編名指月。顧名思義。指月重在法要。不在源流。
倘以世裔為主。則須鑿然闢之。方塞其口。否則資之
談柄。道我輩於指月二字。顢頇了也。若據法要。其間
詳略異同。首正尾正。止須竿頭商酌矣。及此棗梨初
試。或仍傳燈之名可乎。惟高明喝正之。弟雖同諸方
草草往來。初無所見。若謂脚根隨人。久無此心。或以
點綴行墨。斷不敢落在誰家。蔣虎老不知於諸方亦
有所向否。惟與弟晨夕間語。略見梗概。容書出另請
法誨可也。文選樓良晤不遠。不盡欲言。弟宗彝頓首。
近閱浙中諸刻。掀飜世次。自相互異。識者悲之。孝則先生乃當代法門尊宿。來書諄諄以傳燈
世次為重。甚合樂讀著錄苦心。文字禪永為法護。諒佛祖龍天必同聲讚助云 濟陽江湘識。
[001-0003b]
續指月錄總目
那羅延窟學人聶 先樂讀 編集
濟陽橙僊居士江 湘郢上 參訂
鍾山劉思敬覺岸授稿
珠湖孫宗彝孝則論定
序
弁語
總目
凡例
倫敘考
卷之首
六祖下十六世瞿錄補遺集
臨濟宗
平江虎丘元淨禪師 潭州福嚴文演禪師
衢州天寧梵思禪師 福州玄沙僧昭禪師
紹興東山覺禪師 岳州佛炤覺禪師
平江寶華顯禪師 台州天封覺禪師
成都正法建禪師 台州鴻福子文禪師
南康雲居宗振首座 祖氏覺庵道人
令人明室道人巳上十三人昭覺勤嗣
台州瑞巖佛燈禪師淨因成嗣
[001-0003c]
韶州南華知昺禪師 慶元蓬萊卿禪師
隆興泐潭擇明禪師 台州寶藏本禪師
吉州大中清海禪師 漳州淨眾了燦禪師
隆興谷山海禪師巳上七人太平懃嗣
撫州白楊法順禪師
溫州淨居尼溫禪師巳上二人龍門遠嗣
潭州大溈善果禪師開福寧嗣
潼川護聖居靜禪師 簡州南巖勝禪師
嘉州能仁紹悟禪師 彭州土溪言庵主
劍門南修道者巳上五人大隨靜嗣
蘄州龍華高禪師五祖自嗣
饒州薦福擇崇禪師黃龍逢嗣
文定公胡草庵居士上封秀嗣
福州普賢元素禪師 福州鼓山僧洵禪師
福州鼓山祖珍禪師巳上三人上封才嗣
慶元育王介諶禪師 安吉道場慧琳禪師
安吉道場居慧禪師 臨安顯寧圓智禪師
安吉烏回良範禪師
溫州本寂文觀禪師巳上六人天寧卓嗣
常德德山慧初禪師黃龍震嗣
廬山延慶叔禪師祖庵主嗣 漣水萬壽普信禪師
平江慧日興道禪師
廣德光孝慜禪師巳上三人勝因靜嗣
福州雪峰慧忠禪師雪峰需嗣
[001-0004a]
慶元蓬萊圓禪師天童交嗣 江州圓通守慧禪師
洪州黃龍觀禪師巳上二人圓通旻嗣
揚州石塔禮禪師明招慧嗣 峨嵋靈巖徽禪師浮山真嗣
湖南報慈湻禪師祥符立嗣 成都金繩文禪師信相顯嗣
曹洞宗
常州華藏慧祚禪師淨慈暉嗣
明州雪竇智鑒禪師天童玨嗣
泰州廣福道勤禪師雪竇宗嗣
越州超化藻禪師善權智嗣
雲門宗
密州𡺸山寧禪師雪竇明嗣 臨安五雲悟禪師淨慈昌嗣
臨安中竺元妙禪師靈隱光嗣
撫州靈巖圓日禪師圓覺曇嗣
荊門玉泉思達禪師嶽麓海嗣
卷之一
六祖下十七世
臨濟宗
慶元天童曇華禪師虎丘隆嗣
泉州教忠彌光禪師 福州西禪鼎需禪師
福州東禪思嶽禪師 福州西禪守淨禪師
江州東林道顏禪師 慶元育王德光禪師
常州華藏宗演禪師 慶元天童淨全禪師
建寧開善道謙禪師 溫州枯木祖元禪師
臨安徑山了明禪師 潭州大溈法寶禪師
[001-0004b]
福州玉泉曇懿禪師 饒州薦福悟本禪師
慶元育王遵璞禪師 真州靈巖了性禪師
劍州萬壽自護禪師 潭州大溈景暈禪師
臨安靈隱了演禪師 泰州光孝致遠禪師
建康蔣山善直禪師 福州雪峰蘊聞禪師
處州連雲道能禪師 臨安靈隱道印禪師
建寧竹原宗元庵主 近禮侍者
溫州淨居尼道禪師 平江資壽尼總禪師
侍郎張九成居士 參政李邴居士
寶學劉彥修居士 提刑吳偉明居士
門司黃彥節居士
秦國夫人計氏巳上三十四人大慧杲嗣
福州清涼坦禪師 臨安淨慈師一禪師
安吉道場法全禪師 泉州延福慧升禪師
福州支提升禪師巳上五人育王裕祠
鎮江焦山師體禪師 台州國清行機禪師
常州華藏智深禪師
參政錢端禮居士巳上四人護國元嗣
慶元全庵齊已禪師 臨安靈隱道濟禪師
撫州疏山如本禪師 日本覺阿上人
內翰曾開居士
知府葛郯居士巳上六人靈隱遠嗣
臨安徑山寶印禪師華藏民嗣
浩州鳳棲慧觀禪師昭覺元嗣
[001-0004c]
潭州楚安慧方禪師
常德文殊業禪師巳上二入文殊道嗣
婺州雙林德用禪師 台州萬年道閑禪師
福州中際善能禪師
南康雲居圓禪師巳上四人雲居悟嗣
成都信相戒修禪師
袁州普庵肅禪師巳上二人黃龍忠嗣
隨州大洪祖證禪師 潭州大溈行禪師
荊門玉泉宗璉禪師 潭州道林淵禪師
隆興泐潭德湻禪師 常州宜興可封禪師
隆興野庵祖璿禪師
潭州石霜鑒禪師巳上八人大溈果嗣
南康雲居德會禪師石頭回嗣
潭州慧通清旦禪師 澧州靈巖仲安禪師
成都正法灝禪師
成都昭覺辯禪師巳上四人佛性泰嗣
平江覺報清禪師
安吉何山然首座巳上二人道場辨嗣
義烏稠岩了贇禪師
侍制潘良貴居士巳上二人何山珣嗣
漢州無為守緣禪師泐潭明嗣
南康雲居德昇禪師
通州狼山溫禪師巳上二人竹庵珪嗣
青州青原如禪師白楊順嗣 太平隱靜彥岑禪師
[001-0005a]
鄂州報恩成神師巳上二人雲居如嗣
遂寧西禪希秀禪師西禪璉嗣
饒州薦福休禪師 信州晦庵慧光禪師
真州且庵守仁禪師巳上三人烏巨行嗣
淨居尼法燈禪師淨居溫嗣 台州萬年曇賁禪師
南劍西巖宗回禪師 慶元天童了朴禪師
臨安龍華本禪師 高麗坦然國師
臨安東山吉禪師巳上六人育王諶嗣
臨安靈隱道樞禪師道場慧嗣
悟初首座光孝慜嗣
曹洞宗
慶元天童如淨禪師雪竇鑒嗣
東谷光禪師華藏祚嗣
雲門宗
溫州光孝深禪師中竺妙嗣
卷之二
六祖下十八世
臨濟宗
天童密庵咸傑禪師 衢州光孝善登禪師
南書記 侍郎李浩居士
教授嚴康朝居士巳上五人天童華嗣
泉州法石慧空禪師 臨安淨慈曇密禪師
吉安青原禋禪師巳上三人教忠光嗣
荊州公安祖珠禪師 汀州報恩法演禪師
[001-0005b]
臨安淨慈彥充禪師 婺州智者真慈禪師
成都昭覺紹淵禪師 徽州簡上座巳上六人東林顏嗣
福州鼓山安永禪師 溫州龍翔南雅禪師
福州天王志清禪師
南劍安分庵主巳上四人酉禪需嗣
臨安靈隱之善禪師 臨安淨慈義雲禪師
臨安北磵居簡禪師 臨安徑山如𤥎禪師
福州東禪智觀禪師 湖州上方義銛禪師
臨安鐵牛印禪師 慶元育王宗印禪師
慶元育王師瑞禪師 慶元天童了派禪師
慶元天童師齊禪師 江州雲居梵琮禪師
慶元孤雲權禪師
石庵正玸禪師巳上十四人育王光嗣
福州鼓山宗逮禪師 臨安徑山德灊禪師
福州石庵知玿禪師巳上三人東禪嶽嗣
慶元育王妙堪禪師 臨安靈隱希夷禪師
幽州盤山思卓禪師 慶元雪竇處南禪師
福州雪峰了宗禪師
相國錢象祖居士巳上六人天童全嗣
福州乾元宗穎禪師 興化華嚴雲禪師
福州中濟才禪師巳上三人西禪淨嗣
湖州何山慧清禪師華藏演嗣
仙州山吳十三道人開善謙嗣
如如居士顏丙雪峯然嗣
[001-0005c]
慶元育王從廓禪師育王璞嗣
慶元天童達觀禪師
仰山簡庵清禪師巳上二人淨慈一嗣
常州華藏有權禪師道場全嗣
天童癡鈍智頴禪師焦山體嗣
鎮江金山道奇禪師徑山印嗣
婺州三峰印禪師雙林用嗣
慶元徑山元聰禪師龜峯光嗣
平江萬壽月林禪師大洪證嗣
常德德山子涓禪師大溈行嗣
萬松壞衲大璉禪師雲居會嗣
溫州龍鳴賢禪師 潭州大溈鑑禪師
慶元瑞巖景蒙禪師
慶元雪庵瑾禪師巳上四人萬年賁嗣
曹洞宗
襄州鹿門覺禪師天童淨嗣
卷之三
六祖下十九世
臨濟宗
夔州臥龍祖先禪師 靈隱松源崇嶽禪師
饒州薦福道生禪師 天童枯禪自鏡禪師
臨安淨慈慧光禪師 太平隨靜致柔禪師
靈隱笑庵了悟禪師 金陵蔣山慶如禪師
平江承天允韶禪師
[001-0006a]
學士張鎡居士巳上十人天童傑嗣
吉安青原宗廣禪師青原禋嗣
淨慈晦翁悟明禪師鼓山永嗣
徑山藏叟善珍禪師 淨慈東叟仲頴禪師
吉安龍濟宗鍪禪師巳上三人靈隱善嗣
育王物初大觀禪師北磵簡嗣
淨慈偃溪廣聞禪師 靈隱大川普濟禪師
徑山淮海源肇禪師 婺州雙林石朋禪師
天童弁山阡禪師 平江虎丘曇禪師
龍溪文禪師 平江虎丘道源禪師
慶元大慈慧洪禪師
慶元壽國清禪師巳上十人徑山𤥎嗣
湖州道場法舟禪師 無極觀禪師巳上二人育王印嗣
慶元瑞巖崇壽禪師育王瑞嗣
慶元無鏡徹禪師 鼇峰定禪師巳上二人天童派嗣
饒州薦福燦禪師育王堪嗣 福州雪峰信禪師何山清嗣
平江虎丘善濟禪師 越州天衣文蔚禪師
柏岩凝禪師
華藏純庵善淨禪師巳上四人天童觀嗣
徑山荊叟如珏禪師
福州雪峰德因禪師巳上二人天童頴嗣
靈隱高原祖泉禪師金山奇嗣
隆興齊龍慧開禪師 興化囊山德秀禪師
潭州石霜妙印禪師巳上三人萬壽觀嗣
[001-0006b]
鼓山檜堂祖鑒禪師乾元頴嗣
徽州黃山正因禪師育王廓嗣
曹洞宗
青州普炤一辯禪師鹿門覺嗣
天童雲外岫禪師直翁舉嗣舉嗣東谷光
卷之四
六祖下二十世
臨濟宗
徑山無準師範禪師 江州雲居慈覺禪師
寧波大慈道儔禪師
靈隱石田薰禪師巳上四人臥龍先嗣
天童滅翁文禮禪師 溫州江心希璉禪師
台州佛日巖禪師 華藏無礙覺通禪師
淨慈谷源道禪師 湖州道場悟心禪師
寧波雪竇仲謙禪師 諾庵肇禪師
湖州道場普巖禪師 蘇州虎丘曇禪師
台州瑞巖光睦禪師 鎮江金山善開禪師
雪竇無相範禪師
祕監陸游居士巳上十四人靈隱嶽嗣
徑山癡絕道沖禪師薦福生嗣
淨慈清溪沅禪師 荊州公安錫禪師
福州西禪圓禪師 育王寂窗有照禪師
泉州法石元智禪師 報恩太古先禪師
岊翁湻禪師巳上七人天童鏡嗣 平江虎丘元禪師隱靜柔嗣
[001-0006c]
徑山元叟行端禪師徑山珍嗣
溫州江心了萬禪師 奉化栯堂益禪師
婺州雙林閒禪師巳上三人淨慧頴嗣
枯木榮禪師無方安嗣
徑山佛智元熙禪師育王觀嗣
徑山雲峰妙高禪師 湖州何山至明禪師
天童止翁鑒禪師巳上三人淨慈聞嗣
天童石門來禪師
寧波雪竇同禪師巳上二人大川濟嗣
靈隱悅堂祖誾禪師雙林朋嗣
廬山圓通逸禪師弁山阡嗣 岳州灌溪昌禪師無鏡徹嗣
福寧支提澄鑑禪師薦福燦嗣
大慶尼智悟禪師雪峯信嗣 天童西江謀禪師
福州雪峰玉禪師巳上二人華藏淨嗣
杭州中竺有禪師
臨安淨慈慶禪師已上二人徑山玨嗣
婺州寶林無機和尚靈隱泉嗣
溫州瞎驢無見禪師 臨安無傳祖禪師
杭州護國宗禪師 放牛余居士巳上四人黃龍開嗣
福州皖山正凝禪師
婺州雙林介禪師巳上二人孤峯秀嗣
葛廬覃禪師容庵海嗣
曹洞宗
磁州大明寶禪師 慈雲十身覺禪師
[001-0007a]
玉溪通玄圓通禪師
鄭州普炤寶禪師巳上四人普炤辯嗣
明州雪竇大證禪師天童岫嗣
卷之五
六祖下二十一世
臨濟宗
袁州仰山祖欽禪師 淨慈斷橋妙倫禪師
台州國清源禪師 天童別山祖智禪師
福州雪峰一禪師 天童月坡明禪師
廬山東林直禪師 雪竇希叟紹曇禪師
靈隱退耕寧禪師 福州雪峰可湘禪師
天童西巖了慧禪師
越州光孝輝禪師巳上十二人徑山範嗣
杭州淨慈慧禪師
杭州中竺珂禪師巳上二人靈隱董嗣
育王橫川如珙禪師 淨慈石林行鞏禪師
嘉興天寧衍禪師
平江虎丘靖禪師巳上四人天童禮嗣
平江萬壽辯禪師
平江虎丘義禪師巳上二人雲巢岩嗣
徑山虗舟普度禪師華藏通嗣
平山萬壽嶽禪師淨慈道嗣 平江承天夢真禪師
霍山昭禪師 慧巖象潭泳禪師
一關溥禪師
[001-0007b]
台州國清澤禪師巳上五人雪竇謙嗣
徑山智愚禪師
天童石帆衍禪師巳上二人道場巖嗣
杭州徑山心月禪師金山開嗣
福州神光隆禪師 高臺此山應禪師
天童簡翁敬禪師巳上三人徑山冲嗣
湖州道場介清禪師育王照嗣 靈隱性原慧朗禪師
嘉興楚石梵琦禪師 徑山愚庵智及禪師
杭州天鏡元瀞禪師 蘇州萬壽至仁禪師
寧波夢堂曇噩禪師 徑山復原福報禪師
徑山古鼎祖銘禪師 杭州靈隱法林禪師
天寧歸庵祖闡禪師 蘇州開元善如禪師
杭州上竺本無法師
蘇州萬壽智湻禪師巳上十三人徑山端嗣
報恩無方智普禪師
南康雲居師大禪師巳上二人江心萬嗣
金陵龍翔大訢禪師 嘉興祥符念常禪師
寧波雪竇祖瑛禪師 杭州中竺正逵禪師
寧波佛巖天倫禪師
越州天衣子清禪師巳上六人徑山熙嗣
杭州中竺自如禪師 江州東林喆禪師
明州天童奇禪師 徑山本源善達禪師
龍巖真首座巳上五人徑山高嗣 恭都寺何山明嗣
明州雪竇汝霖禪師天童鑑嗣 湖州道場思珉禪師
[001-0007c]
徑山月江宗淨禪師
江州東林宗廓禪師巳上三人靈隱閒嗣
石門元翁信禪師中竺有嗣 呂鐵般居士風旛中嗣
金芝嶺鐵[此/束]庵念主華藏見嗣
松江澱山德異禪師皖山凝嗣 舒州太湖寬禪師金牛真嗣
無為天寧教禪師真翁圓嗣 北京慶壽簡禪師慶壽璋嗣
曹洞宗
太原王山體禪師 仁山恒禪師巳上二人大明寶嗣
燕京慶壽教亨禪師普照寶嗣
卷之六
六祖下二十二世
臨濟宗
杭州高峰原妙禪師 徑山虗谷希陵禪師
衡州鐵牛持定禪師 哀州鐵山瓊禪師
建昌牧潛圓至禪師巳上五人仰山欽嗣
竹屋簡禪師 絕象鑒禪師
台州方山寶禪師 永宗本禪師巳上四人斷橋倫師
蔣山忠禪師無學元嗣 崑山薦嚴妙道禪師
金陵古林清茂禪師
越州天衣覺恩禪師巳上三人育王珙師
杭州靈隱德海禪師 嘉興天寧景曇禪師
蘇州虎丘永禪師巳上三人淨慈鞏嗣
杭州徑山淨伏禪師
天童竹西坦禪師巳上二人徑山度嗣
[001-0008a]
越州寶葉源禪師
蘇州虎丘雲禪師巳上二人徑山愚嗣
南叟茂禪師徑山月嗣
育王東生德明禪師育王彌嗣 靈隱空叟忻悟禪師
少師斯道衍禪師巳上二人徑山及嗣
徑山南石文琇禪師萬壽仁嗣 嘉興天寧力金禪師
徑山象源仁淑禪師巳上二人徑山銘嗣
金陵天界慧曇禪師 金陵天界宗泐禪師
杭州中竺廷俊禪師 杭州靈隱輔良禪師
廬山圓通裕禪師巳上五人龍翔訴嗣
淨慈孤峰明德禪師雪竇霖嗣
福州天寶法樞禪師天池信嗣
孤舟濟禪師蒙山異嗣
宜興龍池永寧禪師太湖寬嗣
杭州妙果水盛禪師無能教嗣
曹洞宗
磁州大明滿禪師 勝默光禪師巳上二人王山體嗣
磁州大明詮禪師仁山恒嗣
鄭州西溪弘相禪師慶壽亨嗣
卷之七
六祖下二十三世
臨濟宗
天目中峰明本禪師 杭州斷崖了義禪師
大覺布衲祖雍禪師
[001-0008b]
處州空中假禪師巳上四人天目妙嗣
般若絕學世誠禪師靈雲定嗣
徑山竺遠正源禪師
婺州寶林紹大禪師巳上二人徑山陵嗣
汝州香嚴思聰禪師鐵山瓊嗣
湖州石屋清珙禪師 淨慈平山處林禪師
婺州石門至剛禪師巳上三人道場信嗣
海門天真惟則禪師匡廬源嗣
台州華頂先覩禪師 明州松巖元湛禪師
杭州鳳山靈禪師巳上三人瑞巖寶嗣
天童平石砥禪師東巖日嗣
日本夢窗智曤國師高峰日嗣
台州瑞巖無慍禪師 天童了堂一禪師
徑山大宗興禪師巳上三人薦嚴道嗣
蘇州靈巖清欲禪師 蘇州定慧大方禪師
瑞雲松隱茂禪師 溫州仙巖猷禪師
越州龍華海禪師巳上五人保寧茂嗣
育王大千慧照禪師 杭州徑山顏禪師
育王雪窗悟光禪師 徑山月林鏡禪師
建寧斗峰正璋禪師
明因湛禪師巳上六人靈隱海嗣 三空道人天寧曇嗣
金陵天界懷信禪師
天童舞田牧禪師巳上二人天童坦嗣
金陵蔣山忠禪師玉山珍嗣 育王月江正印禪師
[001-0008c]
徑山南楚悅禪師巳上二人徑山伏嗣
徑山月江宗淨禪師雙林誾嗣
金陵保寧覺慧禪師西白金嗣
淨慈佛鑑師頤禪師竺曇敷嗣
金陵靈谷淨戒禪師天界曇嗣
天童佛朗自性禪師天界泐嗣
靈隱無文本褧禪師淨慈德嗣
衢州烏石世愚禪師止巖成嗣
淨慈逆川智順禪師天寶樞嗣
五臺壁峰寶金禪師縉雲真嗣
曹洞宗
燕京報恩行秀禪師
竹林巨川海禪師巳上二人雪巖滿嗣
卷之八
六祖下二十四世
臨濟宗
婺州千巖元長禪師 蘇州天如惟則禪師
日本古先原禪師巳上三人天目本嗣
建寧古梅正友禪師般若誠嗣
杭州淨慈普仁禪師智者義嗣 杭州止庵德祥禪師
天界夷簡禪師巳上二人淨慈林嗣
湖州弁山智安禪師海門則嗣
處州白雲智度禪師華頂睹嗣
天童元明原良禪師壽昌源嗣
[001-0009a]
徑山敬中普莊禪師天童一嗣
溫州江心慧恩禪師天界信嗣
慈谿見心來復禪師徑山悅嗣
慈谿無旨可授禪師靈隱明嗣
杭州普明成禪師
淨慈照庵靜禪師巳上二人祖芳聯嗣
瑞安太初敬原禪師
金陵非幻永禪師巳上二人烏石愚嗣
曹洞宗
西京雪庭福裕禪師 燕京報恩從倫禪師
吾捨從寬禪師 華嚴全一至溫禪師
丞相耶律楚材居士
屏山李純甫居士巳上六人報恩秀嗣
順德弘明虗照禪師仙巖德嗣
卷之九
六祖下二十五世
臨濟宗
蘇州萬峰時蔚禪師 杭州天龍守貴禪師
華亭松隱德然禪師 婺州蘭室德馨禪師
婺州明叟昌庵主巳上五人千岩長嗣
潤州慈舟濟禪師
一峰寧禪師巳上二人古梅友嗣
杭州空谷景隆禪師弁山安嗣 金陵天界俊禪師福林度嗣
曹洞宗
[001-0009b]
西京少室文泰禪師 太原中林智泰禪師
泰安足庵肅禪師 和林北寺覺印禪師
成都昭覺仲慶禪師 安平守讓禪師
弁州太子久善禪師 京兆華嚴覺印禪師
鞏昌廣嚴法興禪師
順德妙乘禪師巳上十人少室裕嗣
燕京月泉同新禪師林泉倫嗣
關中林禪師 十方進禪師
嵩山法王暉禪師 泰安靈巖復禪師
護國圓禪師 崇孝普禪師
淨土里禪師
汝州寶應海禪師巳上八人復庵照嗣
天寧仲復子顏禪師
太保劉秉忠居士巳上二人天寧照嗣
卷之十
六祖下二十六世
臨濟宗
蘇州寶藏持禪師 瑞州無念勝學禪師
杲林首座巳上三人萬峯蔚嗣
建昌黃龍本來禪師金山濟嗣 東普無際明悟禪師
杭州虎跑皎禪師巳上二人天界俊嗣
揚州素庵田居士何密庵太守嗣
曹洞宗
西京寶應福遇禪師
[001-0009c]
濟南秋江潔禪師巳上二人少室泰嗣
西京寶應永達禪師
封龍古巖就禪師巳上二人足庵肅嗣
卷十一
六祖下二十七世
臨濟宗
杭州東明慧旵禪師寶藏持嗣
建寧天界會中禪師福田來嗣
金陵大岡澄禪師 舒州幻叟紹琦禪師
雲南古庭堅禪師巳上三人無際悟嗣
佛跡頤庵真禪師田素庵居士嗣
伏牛物外信禪師月幻法嗣
曹洞宗
鄧州香嚴文才禪師 熊耳空相珪禪師
嵩山龍潭深禪師 嵩山龍潭端禪師
洛陽天慶江禪師
嵩山永泰祥禪師巳上六人少室遇嗣
盤山遇禪師 太原斌禪師巳上二人寶應達嗣
天界雪軒道成禪師秋江潔嗣 西京息庵義讓禪師
泰山靈巖容禪師 晉寧心庵主
白茅春庵主巳上四人封龍就嗣
卷十二
六祖下二十八世
臨濟宗
[001-0010a]
金陵海舟永慈禪師 東明海舟普慈禪師
冰心月江覺淨禪師巳上三人東明旵嗣
邵武君峰慧通禪師天界中嗣
金陵高座覺澄禪師 襄陽大雲興禪師
𣵠州金山寶禪師 唐安湛淵奫禪師
石經海珠祖意禪師 長松大心真源禪師
松藩崇善智中禪師 石經豁堂祖裕禪師
三池月光常慧禪師 中溪隱山昌雲禪師
翠微悟空禪師
珪庵祖玠侍者巳上十二人投子琦嗣
五臺顯通淨倫禪師雲南堅嗣 夷峰寧禪師
杭州毒峰本善禪師
五臺孤月澄禪師巳上三人月溪澄嗣
鳳陽槎山文全禪師
崇福大慧華禪師巳上二人廣善澄嗣
處州白雲滄禪師頥庵真嗣
明州用剛宗軟禪師和庵忠嗣
黔中正法雪光禪師潔空通嗣 性空和尚雪峰瑞嗣
曹洞宗
南陽松庭子嚴禪師 佛巖稔禪師
登封竹庵子忍禪師 登封華嚴遇禪師
陜州熊耳登禪師 古蔡元禪師巳上六人香嚴才嗣
天寧才禪師 維摩懷禪師
天慶能禪師 韶陽雲門憨禪師
[001-0010b]
陜州安國仁禪師 大都天寧壽禪師
遼州定禪師 解州沿禪師
曜州顯禪師巳上九人空相珪嗣
金陵靈谷正映禪師靈谷謙嗣
陜州熊耳定禪師 舜都宗禪師
空杏偉禪師 廣平實禪師巳上四人天慶讓嗣
卷十三
六祖下二十九世
臨濟宗
東明寶峰智瑄禪師
廬山碧峰瑛禪師巳上二人海舟慈嗣
邵武君峰清祥上座君峰通嗣 徑山天才英禪師天寧宣嗣
南京碧峰顯禪師東方裕嗣 杭州寶芳進禪師夷峰寧嗣
荊州圓通湛覺禪師性空法嗣
曹洞宗
嵩山萬壽了改禪師松庭嚴嗣
卷十四
六祖下三十世
臨濟宗
荊門天琦本瑞禪師寶峯瑄嗣
匡山天池智素禪師碧峯英嗣 嘉興東塔曉禪師寶芳進嗣
嘉興天寧道濟禪師吉庵祚嗣
湖州天池法聚禪師天通顯嗣
建寧古音淨琴禪師壽堂松嗣
[001-0010c]
杭州徑山慧林禪師金臺覺嗣
曹洞宗
嵩山萬壽契斌禪師萬壽改嗣
卷十五
六祖下三十一世
臨濟宗
隨州龍泉正聰禪師 沔州古巖濟禪師
伏牛大休實禪師巳上三人天琦瑞嗣
襄陽大覺圓禪師天池素嗣
嘉興無趣如空禪師野翁曉嗣 大休宗隆禪師無盡海嗣
嘉興雲谷法會禪師
嘉興東谿澤禪師巳上二人天寧濟嗣
浮峰普恩上座天池聚嗣 建寧斗峰覺禪師雙峯琴嗣
曹洞宗
西京無方可從禪師萬壽斌嗣
卷十六
六祖下三十二世
臨濟宗
北京笑巖德寶禪師無聞聰嗣
五臺龍樹寶應禪師 五臺山楚峰和尚
玉堂和尚巳上三人大川洪嗣 蘇州車溪性沖禪師
嘉興祇園虗禪師巳上二人無趣空嗣
曹洞宗
嵩山月舟文載禪師定國從嗣
[001-0011a]
卷十七
六祖下三十三世
臨濟宗
龍池幻有正傳禪師 金陵靈谷曇芝禪師
五臺三際廣通禪師 鳳陽正宗悟上座
京兆高庵傑上座 天台天常經上座
武林素庵智上座
嘉興幻也慧禪師巳上八人笑巖寶嗣
嘉興南明慧廣禪師車溪沖嗣
曹洞宗
北京小山宗書禪師
順德金山寶禪師巳上二人少室載嗣
卷十八
六祖下三十四世
臨濟宗
天童密雲圓悟禪師 磬山天隱圓修禪師
雲門雪嶠圓信禪師
湖州淨名蓮禪師巳上四人幻有傳嗣
曹洞宗
西山大千常潤禪師 建昌廩山常忠禪師
大伾隱庵如進禪師 龍岡大方遷禪師
鄴下古風通玄禪師
順德天然佐禪師巳上六人宗鏡書嗣
卷十九
[001-0011b]
六祖下三十五世
臨濟宗
溈山五峰如學禪師 三峰漢月法藏禪師
四川破山海明禪師 徑山費隱通容禪師
金粟石車通乘禪師 戇州寶華通忍禪師
龍池萬如通微禪師 平陽木陳道忞禪師
雪竇石奇通雲禪師 古南牧雲通門禪師
遯村浮石通賢禪師
通玄林壄奇禪師巳上十二人天童悟嗣
夾山林臯通豫禪師 南㵎箬庵通問禪師
天目玉林通琇禪師 南嶽山茨通際禪師
陽山印中授禪師巳上五人天隱修嗣
建寧衡石鈞禪師駕湖用嗣
卷二十
六祖下三十五世
曹洞宗
大覺慈舟方念禪師 少室無言正道禪師
內丘智空了睿禪師 宗教鰲谷妙銀禪師
象城無疑真信禪師
南宮令于居士巳上六人幻休潤嗣
壽昌無明慧經禪師廩山忠嗣
尊宿集
茲則統名尊宿。自宋迄今。續入六十一人。謂之
應化。謂之未詳皆得。
[001-0011c]
饒州薦福承古禪師 嘉興宣翁可觀禪師
臨安普覺湻朋禪師 和州淨戒守密禪師
青州佛覺禪師 圓通善國師
燕山玄悟玉禪師 黃山趙文孺居士
高郵定禪師 溈山太初禪師
中觀沼禪師 雪峰樵隱悟逸禪師
五臺子範慧洪大師 建寧獎山元模禪師
鄭州佛光道悟禪師 鴈山證首座
溫州省庵思禪師 文獻公黃溍居士
坱北和尚 奉化雪竇常藏王
台州黃巖丁安人 慶元育王勉侍者
鑷工張德道者 永福靈江浩首座
老素首座 淨慈元庵會藏主
天目一山魁庵主 溫州壽昌輝禪師
育王虗庵實首座 天童幻庵住首座
天童默中唯西堂 佛隴宜興可上座
瑞州九峰壽首座 天台無盡祖燈禪師
徑山傑峰英禪師 徑山敬庵莊禪師
淮南祐上座 佛妙禪師
杭州仙林雪庭禪師 吉州白雲明星禪師
徑山月林鏡禪師 金陵古淵清禪師
伏牛無礙明理禪師 雲棲蓮池袾宏禪師
紫柏達觀真可禪師 黃蘗無念深有禪師
夔州白馬方彖禪師 鵝湖養庵心禪師
[001-0012a]
真寂聞谷廣印禪師 破山洞聞法乘禪師
達澄受昭禪師 介子黃毓祺居士
明州白雲西師太 青林如鑑老宿
優曇頤和尚 太史蔣超虎臣居士
寧波天壽新禪師 明州秀峰敢禪師
金陵紫竹林煥禪師 興化蘆渡權禪師
徐州龍山量禪師
續指月錄凡倒二十則
* 虞山瞿幻寄先生指月錄一書。先是嚴天池先生。水月齋初刻。為禪林祕寶。海內盛行。板經數易。後如破山禪師。翻刻東塔禪堂。具德禪師。兩鐫天寧靈隱。甚至斗大茅庵。亦皆供奉。腰包衲子。無不肩攜。儒者談禪之書。未有盛於此本者也。但前錄自七佛起。至六祖以下。凡十六世而止。宋孝宗隆興年後。隆杲諸老以下無傳焉。茲刻以隆興二年為始。自十七世續起。迄今康熙十八年。三十八世而止。上下五百年。續佛慧命。靡敢或遺。惟現坐道場。無語錄傳紀塔銘者不錄。
* 瞿錄所載。惟十六世。限以軸終。不無遺漏。茲刻不欲輕遺一師。故於十六世。凡大藏現有機緣。一句一義可傳者。另成前錄補遺一卷。
[001-0012b]
* 瞿錄有應化聖賢。未詳法嗣等卷。茲刻自南宋以後。歷代祖師。凡有未表師承者。另列尊宿一卷。諸山召對機緣。另編奏對一卷現存原本無此卷俟覓得補刊。
* 古德祇有語句。見之舊本。並無悟道入室機緣。及姓氏生里者。祇載語句。不及備陳。
* 茲錄如二十世。玉溪玄通禪師。二十一世。慶壽教亨禪師。箬庵續燈存稿。俱載之。未詳法嗣。覺浪傳燈正宗。載通為洞宗普炤辯嗣。載亨為普炤寶嗣。覺公以洞上子孫。師承必有所本。當從傳燈正宗為是。餘可類推。
* 按傳燈正宗。五十五卷。萬年賁嗣三人。有瑞巖景蒙。無天童從瑾。續燈存稿。萬年賁嗣。亦止三人。有天童從瑾。無瑞巖景蒙。茲刻從正宗補蒙。從續燈補瑾。其餘嗣派。彚考諸刻。例此增補。難以枚舉。
* 按續燈未詳法嗣卷內。所載翁仙可觀禪師。於仙林雪庭禪師之後。查雪庭乃明英宗時人。可觀蓋宋高宗時人也。相隔二百餘年。不宜次敘若此。謹為改正。
* 傳燈舊本。列大慧杲居虎丘隆先。續傳燈則虎丘隆居大慧杲先。遠公續略。則置洞宗諸祖於卷首。近如箬庵問。費隱容。覺浪盛。白巖符。遠門柱。所刻諸錄。各高等身。互陳青原南嶽前後伯仲
[001-0012c] 之說。所謂各為一家言。以自尊其祖也。茲錄原承瞿先生以儒論禪。便於觀覧。並無人我。有滋法弊。讀者諒之。
* 五宗至宋季以後。海內止存臨濟曹洞兩宗。而濟宗法裔為盛。故錄中行布次第。臨濟先於曹洞。率由其舊。以便海內學者之觀覧無異云。
* 濟宗世次。悉從南㵎續燈。南嶽單傳諸書。洞宗世次。悉遵洞宗續燈。洞宗世譜。傳燈正宗諸書。各有所自。並無冒濫。
* 西蜀有大慧杲一支。自鼓山永淨慈明以後。其法嗣燈燈相續。漢月藏公聞之。曾通書問。且近代有吹萬。鐵壁。巴掌。耳庵。諸公語錄。現入嘉興藏中流通。所謂承當有人。繼絕為重。極深瞻仰。愧未獲觀全錄。另俟後賢。詳為補入。
* 信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。蓋以續佛慧命。重在師承。萬難以臆見刪削也。瞿錄並載兩天皇悟。因符碑丘碑。各承宗派。遂為千秋疑案。紛端久矣。茲錄有兩海舟慈。而昭然不疑者。有說焉。兩慈皆濟宗之人。有一家言可按也。一為金陵翼善開法之海舟永慈。一為杭州東明繼席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其長幼年歲有別。其悟道機緣可證。其付授時日甚殊。普慈則有天童悟為之立傳。花城沈貫為之作拈頌序現在也。永慈則有南㵎問之續燈存稿。靈巖
[001-0013a] 之南嶽單傳錄現在也。惟續燈萬峰嗣下。削去海舟慈之沈貫問答一則。另詳註於二十八世普慈章之後。
* 三峰初傳。如橫山成。海門椉。顯寧垣。華嚴鴻。祥符銛。安隱忍。高峰聖。皆不輕記人。而同門為之記。再傳如能仁光。興化宗。德山賦。亦不輕記人。而本師為之記。又如穹窿範。瑞光雲。燮雲璣。西林玄輩。皆為三峰許可。究不嗣三峰而嗣其子。此等高風。古今指不勝屈。其間恐多未詳。姑遵各有刻本可憑者。然後載入。
* 是書專在流通宗眼。以機緣為重。姓名出處。聊備查考。
* 諸師之名系於號。號系於寺院庵額。額系於郡邑。以便查考。此傳燈之定式也。如宋之平江。即今之蘇州。宋之臨安。即今之杭州。宋之慶元。即今之寧波。茲錄惟祖庭之名不易。而郡邑隨時以系之。如慶元天童。寧波天童。臨安靈隱。杭州靈隱之類。不可枚舉。
* 錄中惟稱禪師者為多。其稱國師。和尚。法師。西堂。藏主。庵主。上座。首座。大士。居士。道人之類。皆各承其舊。並無臆見。惟姚少師。係徑山及法嗣。出世普慶。遷天龍。唱道甚久。且其得官後。勵道益堅。仍從嗣法。稱少師斯道衍禪師云。
* 續燈不列章次者。亟為補之。如徑山範下斷橋倫
[001-0013b] 一支。至二十七世。月溪澄。失載機緣。幾至源流無考之類。
* 嚴天池水月齋原刻瞿本。每葉用十一行二十一字。海內翻本。無不宗之。惟揚之天寧。杭之靈隱二刻。俱有句讀小圈。讀之甚便。且每葉板心。註每師名號三小字。更便查閱。茲刻遵之。
* 是錄也。海內名公尊宿共加參訂。其三十四世以前。凡有未經箬庵費隱覺浪白巖遠門所曾輯錄者。一字不敢纂入。其三十五世以下。因諸老未有成書。逐一商酌。凡有未經刊行語錄傳記塔銘。無可憑據者。一字不敢纂入。足稱考核精詳。源流有自。誠禪林之拱璧。法門之至寶也。
* 是錄起於丁巳春王。成於戊午長夏。鳩工始於嘉興楞嚴寺之藏經坊。終於維揚建隆寺之印經寮。繕稿於張劍園居士之般若閣。
聶先樂讀識。
No. 1579-G
虎丘徑山二祖長少倫敘考
五燈會元。載昭覺勤祖法嗣。徑山杲居首。而虎丘
隆次之。蓋會元輯於大川濟公。係妙喜四世孫。推
尊其祖。宜乎列徑山於虎丘之前也。但嚴統諸書。
亦仍會元之舊文。先徑山而次虎丘。則不得不引
[001-0013c]
虎丘塔碑。及大慧年譜。祥考二祖之年臘。著為說
以辯正其倫敘焉。按塔碑隆祖遷化於高宗紹興
六年。丙辰五月八日。住世六十年。坐四十五夏。則
隆祖之示生。在神宗熙寧十年丁巳也。九歲去家。
則元豐八年乙丑也。又六歲受具。則哲宗元祐六
年辛未也。又五歲而行脚四方。首參長蘆淨照。次
參湛堂。次參死心。最後從圓悟於夾山。當機契悟。
參隨二十年。歸和州省親。四眾請開堂於城西開
聖寺。以建炎之亂。南渡宣城。郡守李尚書光延居
彰教四年。而遷虎丘。又三年而示寂。則住虎丘。當
在紹興四年甲寅。住彰教當在建炎四年庚戌。而
出世開聖。則在建炎二三年間也。會元諸書。皆載
圓悟於建炎初遷金山。二年正月奉詔入對揚州。
賜號圓悟禪師。今隆祖語錄第一會住開聖。開堂
日拈香酬法乳。稱現住金山佛果圓悟禪師。是則
正在佛果住金山入對賜號之時也。其參隨圓悟
二十年。則當始於徽宗政和之初年也。會元載圓
悟崇寧中。還里省親。開法六祖。更昭覺。政和間。復
出峽南遊。張無盡留居碧巖。復徙道林。而隆祖塔
碑。謂趨夾山見圓悟。會圓悟移道林。師從焉。他書
載僧問圓悟。如何是夾山境。悟答曰。猿抱子歸青
嶂裏。鳥銜花落碧巖前。然則夾山者即碧巖也。參
考羣籍。定其年甲。則隆祖之常隨圓悟。自政和而
宣和。而靖康。而建炎。前後蓋二十年也。此則隆祖
[001-0014a]
之始末。合會元諸書所紀。以證徐林所撰之塔碑。
並無纖毫可疑者也。按年譜。大慧生於哲宗元祐
四年己巳。則齒少於隆祖一十二年也。出家於徽
宗崇寧三年甲申。則後於隆祖之脫白一十九年
也。請具足戒於崇寧四年乙酉。則後於隆祖之得
戒一十四年也。政和年間依湛堂於寶峰。至宣和
七年乙巳。始參圓悟於天寧。則契機圓悟。亦在隆
祖之後十餘年也。高宗建炎四年庚戌。始住海昏
雲門庵。則正當隆祖住彰教之年。爾時隆祖先巳
出世於開聖也。此則悉依大慧門人祖詠宗演所
修之年譜。其載筆諒無差謬者也。考諸塔碑年譜。
以定二祖之倫敘。豈非虎丘為兄。而徑山為弟乎。
年譜載大慧於建炎元年丁未。省侍圓悟於金山。
偕隆藏主之吳門。少憩寶華。次虎丘。遂館於前資
據塔碑。隆祖是時巳住開聖。未住虎丘。意者二老。
皆以省侍圓悟。相遇於金山。遂同遊吳門。館於虎
丘耳。他書又載應庵華祖。先於彰教。親依隆祖。及
隆祖遷住虎丘。則華祖為先馳。意者隆祖於建炎
中。先巳受虎丘之請。至紹興中。始來闡法。故華祖
為前驅耳。不然。以著草鞋住院之華祖。豈其居學
地時。曾為子夏之先耶。會元載應庵住歸宗日。大
慧在梅陽。有僧傳師垂示語句。慧見之極口稱歎。
後以偈寄曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛踪。
年來又得真消息。報道楊歧正脈通。其歸重如此。
[001-0014b]
年譜載大慧於紹興二十四年甲戌。以頌代書。答
歸宗華侄長老。此之謂也。會元又載應庵於室中。
能鍛鍊耆艾。故世稱大慧。與師居處。為二甘露門。
又載應庵於虎丘忌日拈香。有二十年來坐曲彔
木之句。又載應庵於孝宗隆興改元。六月十三日。
奄然而化。年譜載大慧。亦於是年八月十日。示寂
於徑山明月堂。則知應庵弘法二十餘年。實與大
慧同時行道也。諸書列徑山於虎丘之前。實為傳
誤。久欲正其說。以徧告諸方具眼。適樂讀居士。從
邗上歸。出其向日圜中所編指月續錄見示。開卷
便見虎丘法嗣。列在徑山法嗣之前。觀其伯仲昭
然。頓使雁行成序。且載筆精妙。確有卓見高識。為
功於傳燈無盡矣。敢抒管見以附不朽。名之曰。少
長倫敘考云。康熈已未佛成道日。虎丘二十一世
法孫。虞山檗巖本黃槃談拜書。
予閱圓悟佛果禪師語錄。係宋平江府虎丘山門
人紹隆等編。則知虎丘為圓悟首座也。又閱紫柏
老人集。其序應庵和尚語錄云。臨濟正宗。大於楊
岐會。盛於五祖演。至於圓悟嫡嗣曰虎丘。而虎丘
嫡嗣為應庵。則知虎丘為圓悟嫡嗣也。及閱五燈
會元。昭覺禪師法嗣三十餘人。首徑山而次虎丘。
則不能無疑。今閱檗公辯正一書。其考諸塔銘。按
諸年譜。二祖之得法行化。年月次序。可謂詳矣。其
有一事徑山在虎丘之先者乎。虎丘為兄。徑山為
[001-0014c]
弟。斷然無疑也。夫兄弟之倫。儒釋一理。古人雖重
嫡而輕庶。然庶為兄。嫡為弟。長幼之序。猶不可紊。
況嫡本兄乎。庶本弟也。而可以顛倒其倫次耶。五
燈會元。編於大慧之門人。而推崇其祖。是誠有之。
如楚石為大慧五世孫。無相錢居士序其語錄云。
圓悟之後。分為二宗。一為妙喜。一為虎丘。是亦先
徑山而後虎丘者。譌傳日久。幾莫能辯。檗公得法
於木陳老人。為虎丘二十一世孫。辯正二祖倫次。
非為推崇其祖。實所以較正臨濟之正傳。訂定圓
悟之宗派。公也。非私也。彤學識淺劣。於禪宗未窺
一二。但宋文憲公。為文苑鉅公。所作禪林碑版之
文甚多。若育王約之裕公生塔之碑。龍池佛心寧
公舍利塔銘。詳載原委。未有不先虎丘而後徑山
者。是可信也。敬書以弁於指月續錄之首。俾僧史
之信從有本云。長洲念齋繆彤題。
續指月錄卷首
廬陵聶 先樂讀 編集
濟陽江 湘郢上 參訂
六祖下十六世瞿本補遺
臨濟宗
平江虎丘雪庭元淨禪師
吉安雙溪人。上堂。知有底
[001-0015a]
人。過萬年如同一日。不知有者。過一日如同萬年。不
見死心和尚道。山僧行脚二十餘年。以九十日為一
夏。增一日也不得。減一日也不得。取不得。捨不得。處
處當來見彌勒。且道彌勒在甚麼處。金風吹渭水。落
葉滿長安○上堂。說得須是見得。見得又須說得。見
得說不得。落在陰界。見解偏枯。說得見不得。落在時
機。墮在毒海。若在翠雲門下。直饒說得見得。好與三
十棒。說不得見不得。也好與三十棒。翠雲恁麼道。也
好與三十棒。遂高聲召大眾曰嶮○僧問如何是到
家一句。師曰。坐觀成敗。問不與萬法為侶者。是甚麼
人。師曰。遠親不如近鄰。曰。待汝一口吸盡西江水。即
向汝道。又作麼生。師曰。近鄰不如遠親。問亡僧遷化。
向甚麼處去。師曰。糞堆頭。曰意旨如何。師曰。築著磕
著昭覺勤嗣。
潭州福嚴文演禪師
成都楊氏子。僧問如何是定林
正主。師曰。坐斷天下人舌頭。曰。未審如何親近。師曰。
覰著則瞎○上堂。當陽坐斷。凡聖跡絕。隨手放開。天
回地轉。直得日月交互。虎嘯龍吟。頭頭物物。耳聞目
視。安立諦上。是甚麼。還委悉麼。阿斯叱。咄昭覺勤嗣。
衢州天寧訥堂梵思禪師
蘇州朱氏子。上堂。趯翻生
死海。踏倒涅槃岸。世上無活人。黃泉無死漢。遂拈拄
杖曰。訥堂今日拄杖子有分付處也。還有承當得者
麼。試出來擔荷看。有麼有麼。良久擲拄杖。下座○上
堂。知有底也喫粥喫飯。不知有底也喫粥喫飯。如何
[001-0015b]
直下驗得他。有之與無。是之與非。邪之與正。若驗不
出。參學事大遠在。喝一喝。下座○上堂。山僧是楊岐
四世孫。這老漢有箇三脚驢子弄蹄行公案。雖人人
舉得。祇是不知落處。山僧不惜眉毛。為諸人下箇注
脚。乃曰。八角磨盤空裏走昭覺勤嗣。
福州玄沙僧昭禪師
上堂。天上無彌勒。地下無彌勒。
且道彌勒在甚麼處。良久曰。夜行莫踏白。不是水。便
是石昭覺勤嗣。
紹興東山覺禪師
上堂。三通鼓罷。諸人各各上來。擬
待理會祖師西來意。還知劍去久矣麼。設使直下悟
去。也是斬頭覓活。東山事不獲巳。且向第二頭鞠拶
看。以手拍禪牀。下座○上堂。花爛熳。景暄妍。休說壺
中別有天。百草頭邊如薦得。東高三丈。西闊八寸昭覺
勤嗣。
岳州君山佛炤覺禪師
上堂。舉古者道。仰之彌高。鑽
之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。諸人還識得麼。若也不
識。為你註破。仰之彌高。不隔絲毫。要津把斷。佛祖難
逃。鑽之彌堅。真體自然。鳥啼華笑。在碧巖前。瞻之在
前。非正非偏。十方坐斷。威鎮大千。忽焉在後。一場漏
逗。堪笑雲門。藏身北斗。咄昭覺勤嗣。
平江寶華顯禪師
本郡人。上堂。喫粥了也。頭上安頭。
洗鉢盂去為蛇畫足。更問如何。自納敗闕。良久。高聲
召大眾。眾舉首。師曰。歸堂喫茶○上堂。禪莫參。道休
學。歇意忘機常廓落。現成公案早周遮。祇箇無心巳
[001-0015c]
穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯昭覺勤嗣。
台州天封覺禪師
上堂。無生國裏。未是安居。萬仞崖
頭。豈容駐足。且望空撒手。直下翻身一句。作麼生道。
人逢喜事精神爽。入火真金色轉鮮昭覺勤嗣。
成都正法建禪師
上堂。兔馬有角。牛羊無角。絕毫絕
𨤲。如山如嶽。針峰上獅子翻身。藕竅中大鵬展翼。等
閑突過北俱盧。日月星辰一時黑昭覺勤嗣。
台州鴻福子文禪師
上堂。舉百丈脫野狐公案。頌曰。
不昧不落作麼會。會得依前墮野狐。一夜涼風上畫
角。滿船明月泛江湖昭覺勤嗣。
南康雲居宗振首座
丹丘人。依圓悟於雲居。一日仰
瞻鐘閣。倏然契證。有詰之者。座酬以三偈。其後曰。我
有一機。直下示伊。青天霹靂。電卷星馳。德山臨濟。棒
喝徒施。不傳之妙。於汝何虧。悟見大悅。竟以節操自
高。道望愈重。甞書壁曰。住在千峰最上層。年將耳順
任騰騰。免教名字挂人齒。甘作今朝百拙僧昭覺勤嗣。
祖氏覺庵道人
建寧游察院之侄女也。幼志不適。留
心祖道。於圓悟示眾語下。了然明白。悟曰。更須颺郤
所見。始得自由。氏答偈曰。露柱抽橫骨。虗空弄爪牙。
直饒玄會得。猶是眼中沙。昭覺勤嗣。
令人明室道人
自機契圓悟。徧參名宿。皆蒙印可。紹
興庚申二月。書三偈。寄呈草堂清。微露謝世之意。至
旬末。別親里而終○草堂䟦其偈。後為刊行。大慧亦
甞垂語發揚。偈曰。不識煩惱是菩提。若隨煩惱是愚
[001-0016a]
癡。起滅之時須要會。鷂過新羅人不知。不識煩惱是
菩提。淨妙蓮華生淤泥。人來問我若何為。喫粥喫飯
洗鉢盂。莫管他。莫管他。終日癡憨弄海沙。要識本來
真面目。便是祖師一木叉。道不得底叉下死。道得底
也叉下死。畢竟如何。不許夜行。投明須到昭覺勤嗣巳上共十
三人。
台州瑞巖如勝佛燈禪師
上堂。人人領略釋迦。箇箇
平欺達磨。及乎問著宗綱。束手盡云放過。放過即不
無。祇如女子出定。趙州洗鉢盂。又作麼生話會。鶴有
九臯難翥翼。馬無千里謾追風淨因成嗣。
韶州南華知昺禪師
蜀之永康人。上堂。日日說。時時
舉。似地擎山爭幾許。隴西鸚鵡得人憐。大都祇為能
言語。休思惟。帶伴侶。智者聊聞猛提取。更有一般也
大奇。貓兒偏解捉老鼠○上堂。春光爛熳華爭發。子
規啼落西山月。憍梵鉢提長吐舌。底事分明向誰說。
嗄○上堂。迷不自迷。對悟立迷。悟不自悟。因迷說悟。
所以悟為迷之體。迷為悟之用。迷悟兩無從。箇中無
別共。無別共。撥不動。祖師不將來。鼻孔千斤重太平懃嗣。
慶元蓬萊卿禪師
上堂。有句無句。如藤倚樹。且任諸
方點頭。及乎樹倒藤枯。上無衝天之計。下無入地之
謀。靈利漢。這裏著得一隻眼。便見七縱八橫。舉拂子
曰。看看。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深○上堂。
舉法眼道。識得凳子。周帀有餘。雲門道。識得凳子。天
地懸殊。師曰。此二老人。一人向高高山頂立。一人向
[001-0016b]
深深海底行。然雖如是。一不是。二不成。落華流水裏
啼鸎。閑亭雨歇夜將半。片月還從海底生太平懃嗣。
隆興泐潭擇明禪師
上堂。舉趙州訪茱萸探水因緣。
師曰。趙老雲收山嶽露。茱萸雨過竹風清。誰家別館
池塘裏。一對鴛鴦畫不成。又舉德山托鉢話。師曰。從
來家富小兒嬌。偏向江頭弄畫橈。引得老爺把不住。
又來船上助歌謠○上堂。永嘉道。一月普現一切水。
一切水月一月攝。豎起拂子曰。看看。千江競注。萬派
爭流。若也素善行舟。便諳水脈。可以優游性海。笑傲
煙波。其或未然。且歸林下坐。更待月明時太平懃嗣。
台州寶藏本禪師
上堂。清明巳過十餘日。華雨䦨珊
方寸深。春色惱人眠不得。黃鸝飛過綠楊陰。遂大笑
下座太平懃嗣。
吉州大中祥符清海禪師
初見佛鑑。鑑問三世諸佛。
一口吞盡。何處更有眾生可教化。此理如何。師擬進
語。鑑喝之。師忽領旨。述偈曰。實際從來不受塵。箇中
無舊亦無新。青山況是吾家物。不用尋家別問津。鑑
曰。放下著。師禮拜而去太平懃嗣。
漳州淨眾佛真了燦禪師
泉南羅氏子。上堂。重陽九
日菊花新。一句明明亘古今。楊廣橐駝無覓處。夜來
足跡在松陰太平懃嗣。
隆興谷山海禪師
上堂。一舉不再說。巳落二三。相見
不掦眉。翻成造作。說使動絃別曲。告往知來。見鞭影
便行。望剎竿回去。脚跟下好與三十棒。那堪更向這
[001-0016c]
裏撮摩石火。收捉電光。工夫枉用渾閑事。笑倒西來
碧眼胡。卓拄杖下座太平懃嗣巳上共七人。
撫州白楊法順禪師
緜州文氏子。依止佛眼。聞普說。
舉傅大士心王銘云。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。
不見其形。師於言下有省。後觀輪藏迅轉。頓明大法。
趨丈室作禮。呈偈曰。頂有異峰雲冉冉。源無別派水
冷泠。遊山未到山窮處。終被青山礙眼睛。眼笑而可
之。住後上堂。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落
林黃葉水推去。橫谷白雲風卷回。寒鴈一聲情念斷。
霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死
灰。忽有箇衲僧出來道。長老少賣弄。得恁麼窮乞相。
山僧祇向他道。却被你道著○上堂。我手何似佛手。
天上南星北斗。我脚何似驢脚。往事都來忘却。人人
盡有生緣。箇箇足方頂圓。大愚灘頭立處。孤月影射
深灣。會不得。見還難。一曲漁歌過遠灘○示眾。染緣
易就。道業難成。不了目前。萬緣差別。祇見境風浩浩。
彫殘功德之林。心火炎炎。燒盡菩提之樹。道念若同
情念。成佛多時。為眾一似為已。彼此事辦。不見他非
我是。自然上敬下恭。佛法時時現前。煩惱塵塵解脫
○因病示眾。久病未甞推木枕。人來多是問如何。山
僧據問隨緣對。窗外黃鸝口更多。祇如七尺之軀。甚
處受病。眾中具眼者。試為山僧指出病源。眾下語。皆
不契。師自拊掌一下。作嘔吐聲。又曰。好箇木枕子。師
律身清苦。出入惟杖笠獨行。後示寂。闍維。收舍利目
[001-0017a]
睛。齒舌數珠。同靈骨塔於寺西龍門遠嗣。
溫州淨居尼慧溫禪師
上堂。舉法眼示眾曰。三通鼓
罷。簇簇上來。佛法人事。一時周畢。師曰。山僧道。三通
鼓罷。簇簇上來。拄杖不在。苕帚柄。聊與三十龍門遠嗣共二
人。
潭州大溈月庵善果禪師
信州余氏子。上堂。心生法
亦生。心滅法亦滅。心法兩俱忘。烏龜喚作鼈。諸禪德。
道得也未。若道得。道林與你拄杖子。其或未然。歸堂
喫茶去○僧問。達磨面壁九年時如何。師曰。魚行水
濁。曰二祖禮三拜。為甚麼却得其髓。師曰。地肥茄子
大。曰祇如一華開五葉。結果自然成。明甚麼邊事。師
曰。賊以贓為驗。曰有時乘月好。不覺過滄洲。師曰。闍
黎無分開福寧嗣。
潼川護聖愚丘居靜禪師
成都楊氏子。年十四出家。
謁南堂。堂舉香嚴枯木裏龍吟話。往返酬詰。師於言
下大悟。一日堂問曰。莫守寒巖異艸青。坐却白雲宗
不妙。汝作麼生。師曰。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。
堂矍然曰。這小廝兒。師珍重便行○住東巖上堂。月
生一。東巖乍住增愁寂。紅塵世路有多端。米麵倉儲
無顆粒。崖為畔。泉為匹。颯颯清風來入室。山王土地
暗中忙。雲版鐘魚偷淚滴。世人莫道守空巖。亦有東
籬打西壁大隨靜嗣。
簡州南巖勝禪師
上堂。召大眾曰。護生須是殺。殺盡
始安居。會得箇中意。分明在半途。且道到家一句。又
[001-0017b]
作麼生。釋迦彌勒沒量大。看來猶祇是他奴○僧問。
放行五位即不問。把定三關事若何。師曰。橫按鏌鎁
全正令。曰把定三關蒙指示。放行五位事如何。師曰。
太平寰宇斬癡頑。曰恁麼則南巖門下。土曠人稀。師
曰。靈利衲僧。祇消一點。曰自古自今。同生同死時如
何。師曰。家賊難防。曰今日學人小出大遇去也。師便
打曰。須是老僧打你始得大隨靜嗣。
嘉州能仁默堂紹悟禪師
上堂。舉趙州訪二庵主公
案。頌曰。一重山盡一重山。坐斷孤峰仔細看。霧捲雲
收山嶽靜。楚天空闊一輪寒大隨靜嗣。
彭州土溪智陀子言庵主
緜州人也。初至大隨。聞舉
石頭和尚示眾偈。倐然領旨。歸隱土溪。懸崖絕壑間。
有石若蹲異獸。師鑿以為室。中發異泉。無涸溢。四眾
訝之。居三十年。化風盛播。室成日作偈曰。一擊石庵
全。縱橫得自然。清涼無暑氣。涓潔有甘泉。寬廓含沙
界。寂寥絕眾緣。箇中無限意。風月一牀眠大隨靜嗣。
劍門南修道者
湻厚之士也。自大隨一語契投。服勤
不怠。歸謁崇化贇禪師。坐次。贇以宗門三印問之。南
曰。印空。印泥。印水。平地寒濤競起。假饒去就十分。也
是靈龜曳尾大隨靜嗣巳上共五人。
蘄州龍華高禪師
上堂。象王行。師子住。赤脚崑崙眉
卓豎。寒山拾得笑呵呵。指點門前老松樹。且道他指
點箇甚麼。忽然風吹倒時。好一堆柴五祖自嗣。
饒州薦福常庵擇崇禪師
寧國人。上堂。舉僧問古德。
[001-0017c]
生死到來。如何免得。德曰。柴鳴竹爆驚人耳。僧曰。不
會。德曰。家犬聲獰夜不休。師曰。諸人要會麼。柴鳴竹
爆驚人耳。大洋海底紅塵起。家犬聲獰夜不休。陸地
行船三萬里。堅牢地神笑呵呵。須彌山王眼覰鼻。把
手東行却向西。南山聲應北山裏。千手大悲開眼看。
無量慈悲是誰底。良久曰。頭長脚短。少喜多瞋○上
堂。問侍者曰。還記得昨日因緣麼。曰記不得。復顧大
眾曰。還記得麼。眾無對。豎起拂子曰。還記得麼。良久
曰。也忘却了也。三豦不成。一亦非有。諸人不會。方言
露柱。且莫開口。以拂子擊禪牀。下座黃龍逢嗣。
胡文定公草庵居士
名安國。字康侯。久依上封秀和
尚。得言外之旨。崇寧中。過藥山。有禪人舉南泉斬貓
話。問公。公以偈答曰。手掘乾坤殺活機。縱橫施設在
臨時。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封
秀偈曰。祝融峰似杜成天。萬古江山在目前。須信死
心元不死。夜來秋月又同圓上封秀嗣。
福州普賢元素禪師
建寧人。上堂。兵隨印轉。三千里
外絕煙塵。將逐符行。二六時中淨躶躶。不用鐵旗鐵
鼓。自然草偃風行。何須七縱七擒。直得無思不服。所
謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛𦦨。非但能摧外道
心。早曾落却天魔膽。正恁麼時。且道主將是恁麼人。
喝一喝○上堂。南泉道。我十八上。便解作活計。囊無
繫蟻之絲。廚乏聚蠅之糝。趙州道。我十八上。便解破
家散宅。南頭買賤。北頭賣貴。點檢將來。好與三十棒。
[001-0018a]
且放過一著。何故。曾為蕩子偏憐客。自若貪杯惜醉
人○上堂。未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言
佛法無多子。未透玄關也大難。祇如玄關作麼生透。
喝一喝。下座上封才嗣。
福州鼓山山堂僧洵禪師
本郡阮氏子。上堂。黃檗手
中六十棒。不會佛法的的大意。却較些子。大愚肋下
築三拳。便道黃檗佛法無多子。鈍置殺人。須知有一
人。大棒驀頭打他不回頭。老拳劈面鎚他亦不顧。且
道是誰○上堂。朔風捲地卷黃葉。門外千峰凜寒色。
夜半烏龜帶雪飛。石女溪邊皺兩眉。卓拄杖云。大家
在這裏。且道天寒人寒。喝一喝曰。歸堂去上封才嗣。
福州鼓山別峰祖珍禪師
興化林氏子。僧問。趙州遶
禪牀一帀。轉藏巳竟。此理如何。師曰。畫龍看頭。畫蛇
看尾。曰婆子道。比來請轉全藏。為甚麼祇轉得半藏。
此意又且如何。師曰。人無遠慮。必有近憂。曰未審甚
麼處。是轉半藏處。師曰。不是知音者。徒勞話歲寒○
上堂。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道
易尋。豎起拂子曰。這箇是跡。牛在甚麼處。直饒見得
頭角分明。鼻孔也在法石手裏○上堂。向上一路。千
聖不傳。卓拄杖曰。恁麼會得。十萬八千。畢竟如何。桃
紅李白薔薇紫。問著東風總不知○示眾云。大道祇
在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言
語。卓拄杖云。這箇是聲。豎起拄杖云。這箇是色。喚甚
麼作大道真體。直饒向這裏見得。也是鄭州出曹門
[001-0018b]
○示眾。若論此事。如人喫飯。飽則便休。若也不飽。必
有思食之心。若也過飽。又有傷心之患。到這裏作麼
生。得恰好去。良久云。且歸巖下宿。同看月明時上封才嗣
巳上共三人。
慶元育王無示介諶禪師
溫州張氏子。謝知事上堂。
尺頭有寸。鑑者猶稀。秤尾無星。且莫錯認。是欲定古
今輕重。較佛祖短長。但請於中著一隻眼。果能一尺
還他十寸。八兩元是半斤。自然內外和平。家國無事。
山僧今日巳是兩手分付。汝等諸人。還肯信受奉行
也無。尺量刀翦徧世間。誌公不是閑和尚○上堂。文
殊智。普賢行。多年歷日。德山棒。臨濟喝。亂世英雄。汝
等諸人。穿僧堂。入佛殿。還知嶮過鐵圍關麼。忽然踏
著釋迦頂𩕳。磕著聖僧額頭。不免一場禍事。師性剛
毅。涖眾有古法。時以諶鐵面稱之天寧卓嗣。
安吉道場普明慧琳禪師
福州人。上堂。有漏笊籬。無
漏木杓。庭白牡丹。檻紅芍藥。因思九年面壁人。到頭
不識這一著。且道作麼生。是這一著。以拄杖擊禪牀。
下座○上堂。一即多。多即一。毗盧頂上明如日。也無
一。也無多。現成公案沒誵譌。拈起舊來氈拍板。明時
共唱太平歌天寧卓嗣。
安吉道場無傳居慧禪師
本郡吳氏子。上堂。鍾馗醉
裏唱涼州。小妹門前祇點頭。巡海夜叉相見後。大家
拍手上高樓。大眾若會得去。鎖却天下人舌頭。若會
不得。將謂老僧別有奇特○上堂。百尺竿頭弄影戲。
[001-0018c]
不唯瞞你又瞞天。自笑平生岐路上。投老歸來沒一
錢○上堂。舉臨濟示眾曰。一人在高高山頂。無出身
之路。一人在十字街頭。亦無向背。且道那箇在前。那
箇在後。師曰。更有一人。不在高高峰頂。亦不在十字
街頭。臨濟老漢因甚不知。便下座天寧卓嗣。
臨安顯寧松堂圓智禪師
上堂。蘆花白。蓼花紅。溪邊
脩竹碧煙籠。閑雲抱幽石。玉露滴巖叢。昨夜烏龜變
作鼈。今朝水牯悟圓通。咄天寧卓嗣。
安吉烏回唯庵良範禪師
上堂。塵劫巳前事。堂堂無
背面。動靜莫能該。舒卷快如電。莫道凡不知。佛也覰
不見。決定在何處。合取這兩片。薦不薦。更為諸人通
一線。良久曰。天下大平。皇風永扇○上堂。舉僧問趙
州。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟否。州曰。曾有人
問老僧。直得五年分疏不下。師召眾曰。趙州具頂門
眼。向擊石火裏分緇素。閃電光中明縱奪。為甚麼却
五年分疏不下。還委悉麼。易分雪裏粉。難辨墨中煤
天寧卓嗣。
溫州本寂靈光文觀禪師
郡之永嘉葉氏子。上堂。過
去諸如來。斯門巳成就。好事不如無。現在諸菩薩。今
各入圓明。好事不如無。未來修學人。當依如是住。好
事不如無。還知麼。除却華山陳處士。何人不帶是非
行。參天寧卓嗣巳上共六人。
常德德山無諍慧初禪師
靜江人。上堂。顧視大眾曰。
見麼。在天成象。在地成形。在日月為晦為朔。在四時
[001-0019a]
為寒為暑。鼓之以雷霆。潤之以風雨。且道在衲僧分
上。又作麼生。一趯趯翻四大海。一拳拳倒須彌山。佛
祖位中留不住。又吹漁笛汨羅灣○上堂。九月二十
五。聚頭相共舉。瞎却正法眼。拈却雲門普。德山不會
說禪。贏得村歌社舞。阿呵呵。邏囉哩。遂作舞。下座黃龍
震嗣。
廬山延慶叔禪師
僧問多子塔前共談何事。師曰。一
回相見一回老。能得幾時為弟兄。僧禮拜。師曰。唐興
今日失利祖庵主嗣。
漣水萬壽夢庵普信禪師
上堂。殘雪既消盡。春風日
漸多。若將時節會。佛法又如何。且道時節因緣。與佛
法道理。是同是別。良久曰。無影樹栽人不見。開花結
果自馨香勝因靜嗣。
平江慧日默庵興道禪師
上堂。同雲欲雪未雪。愛日
似暉不暉。寒雀啾啾閙籬落。朔風冽冽舞簾帷。要會
韶陽親切句。今朝覿面為提撕。卓拄杖下座勝因靜嗣。
廣德光孝果慜禪師
桃源人。上堂。舉南泉斬貓兒話。
乃曰。南泉提起下刀誅。六臂脩羅救得無。設使兩堂
俱道得。也應流血滿街衢勝因靜嗣巳上三人。
福州雪峰毬堂慧忠禪師
上堂。終日忙忙。那事無妨。
作麼生是那事。良久曰。心不負人。面無慚色雪峯需嗣。
慶元蓬萊圓禪師
住山三十年。足不越閫。道俗尊仰
之。師有偈曰。新縫紙被烘來煖。一覺安眠到五更。聞
得上方鐘鼓動。又添一日在浮生天童交嗣。
[001-0019b]
江州圓通密印守慧禪師
上堂。但知今日復明日。不
覺前秋與後秋。平步坦然歸故里。却乘好月過滄洲。
咦。不是苦心人不知圓通旻嗣。
洪州黃龍道觀禪師
上堂。古人道。眼色耳聲。萬法成
辨。你諸人為甚麼從朝至暮。諸法不相到。遂喝一喝
曰。牽牛入你鼻孔。禍不入慎家之門圓通旻嗣巳上二人。
揚州石塔宣秘禮禪師
僧問山河大地。與自己是同
是別。師曰。長亭涼夜月。多為客鋪舒。曰謝師答話。師
曰。網大難為鳥。綸稠始得魚。僧作舞歸眾。師曰。長江
為硯墨。頻寫斷交書○上堂。舉百丈野狐話。乃曰。不
是翻濤手。徒誇跨海鯨。由基方撚鏃。枝上眾猿驚○
上堂。至座前。師搊一僧上法座。僧慞惶欲走。師遂指
座曰。這棚子。若牽一頭驢上去。他亦須就土屙在。汝
諸人因甚麼却不肯。以拄杖一時趕散。顧侍者曰嶮
明招慧嗣。
峨嵋靈巖徽禪師
僧問文殊是七佛之師。未審誰是
文殊之師。師曰。金沙灘頭馬郎婦浮山真嗣。
湖南報慈湻禪師
上堂。青眸一瞬。金色知歸。授手而
來。如王寶劍。而今開張門戶。各說異端。可謂古路坦
而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖。埋沒已靈。且
道不埋沒。不孤負。正法眼藏。如何吐露。還有吐露得
底麼。出來吐露看。如無。擔取詩書歸舊隱。野花啼鳥
一般春祥符立嗣。
成都金繩文禪師
僧問如何是大道之源。師曰。黃河
[001-0019c]
九曲。曰如何是不犯之令。師曰。鐵蛇鑽不入。僧擬議。
師便打信相顯嗣。
曹洞宗
常州華藏明極慧祚禪師
頌洞山喫果子話曰。洞山
果子誰無分。掇退臺盤妙轉機。今夜為君輕點破。牡
丹花下睡貓兒淨慈暉嗣。
明州雪竇足庵智鑒禪師
滁州吳氏子。兒時母與洗
手瘍。因曰。是甚麼。對曰。我手似佛手。長失恃怙。依真
歇於長蘆。大休首眾。即器之。後遯象山。百怪不能惑。
深夜開悟。求證於廷壽然曰。日來肚大無物可食。庵
小無牀可臥。若能與食展庵則住。不然則去。然與師
反覆問答。不能屈。因叩其所得。呈一頌。然喜曰。鑒公
徹也。復見大休於岳林。試其機鋒辯才無礙。歎曰。佛
祖不柰你何。因為行乞。擔二布囊。隨得即受。備歷艱
勤○出世為大休燒香。上堂云。世尊有密語。迦葉不
覆藏。一夜落花雨。滿城流水香天童玨嗣。
泰州廣福微庵道勤禪師
本郡俞氏子。上堂。舉僧問
同安。如何是和尚家風。同安曰。金雞抱子歸霄漢。玉
兔懷胎入紫微。曰忽遇客來。將何祇待。同安曰。金果
早朝猿摘去。玉華晚後鳳銜來。師曰。廣福即不然。有
問如何是和尚家風。祇向他道。翠竹叢邊歌欵乃。碧
巖深處臥煙蘿。忽遇客來。將何祇待。沒底籃兒盛皓
月。無心盌子貯清風雪竇宗嗣。
越州超化藻禪師
開爐上堂。雪滿寒窗。燒盡丹霞木
[001-0020a]
佛。冰交野渡。凍殺陜府鐵牛。直得寒灰發燄。片雪不
留。任運縱橫。現成受用。諸禪德。要會麼。衲帔蒙頭坐。
冷暖了無知善權智嗣。
雲門宗
密州𡺸山寧禪師
上堂。有時孤峰頂上。嘯月眠雲。有
時大洋海中。翻波走浪。有時十字街頭。七穿八穴。諸
人還相委悉麼。樟樹花開盛。芭蕉葉最多雪竇明嗣。
臨安五雲悟禪師
苕溪人。上堂。月堂老漢道。行不見
行。是箇甚麼。坐不見坐。是箇甚麼。著衣時不見著衣。
是箇甚麼。喫飯時不見喫飯。是箇甚麼。山僧雖與他
同牀打睡。要且各自做夢。何故。行見行。坐見坐。著衣
時見著衣。喫飯時見喫飯。無有不見底道理。亦無箇
是甚麼。諸人且道老漢底是。五雲底是。拈拄杖卓一
下曰。桃紅李白薔薇紫。問著東風總不知淨慈昌嗣。
臨安中竺癡禪元妙禪師
婺州王氏子。僧問如何是
截斷眾流句。師曰。佛祖開口無分。曰如何是函葢乾
坤句。師曰。匝地普天。曰如何是隨波逐浪句。師曰。有
時入荒草。有時上孤峰○上堂。黃昏雞報曉。半夜日
頭明。驚起雪師子。瞠開紅眼睛○上堂。去年梅。今歲
柳。顏色馨香。喝一喝。良久曰。若不得這一喝。幾乎道
著依舊。且道道著後如何。眼睛突出靈隱光嗣。
撫州靈巖圓日禪師
上堂。悟無不悟。得無不得。九年
面壁空勞力。三脚驢兒跳上天。泥牛入海無蹤跡。為
甚如此。九九八十一圓覺曇嗣。
[001-0020b]
荊門玉泉思達禪師
僧問如何是一印印空。師曰。萬
象收歸古鑑中。曰如何是一印印水。師曰。秋蟾影落
千江裏。曰如何是一印印泥。曰細觀文彩未生時嶽麓
海嗣。
續指月錄卷首No. 1579
續指月錄卷一
廬陵聶 先樂讀 編集
濟陽江 湘郢上 參訂
六祖下十七世
臨濟宗
慶元天童應庵曇華禪師
蘄之黃梅江氏子。年十七。
投邑之東禪出家。十八為大僧。首參隨州水南遂禪
師。染指法味。徧歷江湖。所至與諸老宿激揚。無不投
契。後上雲居謁圓悟勤老人。一見拊勞。痛與提䇿。迨
勤入蜀。命師往依彰教隆和尚於宣。及隆移虎丘。師
為先馳。未半載。通徹大法。頓悟圓悟為人處。機關深
固。運用恢廓。言句超越。道洽叢林。未幾禮辭。遊戲諸
[001-0020c]
方。初分座於處之連雲。處守以妙嚴。請師出世。歷住
明果。薦福。東林蔣山。歸宗。天童。諸名剎○上堂。參禪
人切忌錯用心。悟明見性是錯用心。成佛作祖是錯
用心。看經講教是錯用心。行住坐臥是錯用心。喫粥
喫飯是錯用心。屙屎撒尿是錯用心。一動一靜一往
一來是錯用心。更有一處錯用心。歸宗不敢與諸人
說破。何故。一字入公門。九牛車不出○上堂。九年面
壁。壞却東土兒孫。隻履西歸。鈍置黃面老子。以拄杖
畫一畫曰。石牛攔古路。一馬生三寅○上堂。見聞覺
知無障礙。聲香味觸常三昧。眼見如盲。口說如瘂。蘇
州人獃。常州人打野。大宋國裏只有兩箇僧。川僧。浙
僧。其他盡是子。淮南子。江西子。廣南子。福建子。豈不
見道父慈子孝。道在其中矣山茨際云蓮葉何田田魚戲蓮葉間魚戲蓮葉
東魚戲蓮葉西魚戲蓮葉南魚戲蓮葉北老僧仔細看不見東西少南北○碓庵青頌云蘇常川浙到淮南福
建江西又廣南各路鄉談多打盡自家仍被舌頭謾○上堂。臨濟在黃檗處。三
度喫棒底意旨。你諸人還覰得透也未。直饒一咬便
斷。也未是大丈夫漢。三世諸佛。口挂壁上。天下老和
尚。將甚麼喫飯○上堂。十五日巳前。水長船高。十五
日巳後。泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒。雨
似盆傾。直得三千大千世界。一切眾生。悉皆歡喜。謂
言打這一棒。不妨應時應節。報恩不覺通身踊躍。遂
作詩一首。舉似大眾。蜻蜓許是好蜻蜓。飛來飛去不
曾停。被我捉來摘却兩邊翼。恰似一枚大鐵釘○上
堂。趙州喫茶。我也怕他。若非債主。便是冤家。倚牆靠
[001-0021a]
壁成羣隊。不知誰解辯龍蛇○虎丘隆諱日。師設供
拈香曰。平日沒興。撞著者無意智老和尚。做盡伎倆。
湊泊不得。從此卸郤干戈。隨分著衣喫飯。二十年來。
坐曲彔牀。懸羊頭。賣狗肉。知他有甚憑據。雖然。一年
一度燒香日。千古令人恨轉深○師於室中能鍛鍊
耆艾。故一時共稱大慧杲與師居處。為二甘露門。甞
誡徒眾云。衲僧家著草鞋住院。何啻如蚖蛇戀窟乎
○師住歸宗時。大慧杲在梅陽。有僧傳師垂示語句。
杲見之。極口稱歎。後以偈寄師云。坐斷金輪第一峰。
千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊岐正脈
通。其望重如此○隆興改元六月十三日。師臨示寂。
猶挂入室牌。鉗錘大眾。至夜分。區處院事。纖悉不遺。
門人以辭世偈為請。師曰。吾常笑諸方所為。豈自為
之耶。奄然趺坐而逝。塔全身於天童太白峰虎丘隆嗣。
泉州教忠晦菴彌光禪師
閩之李氏子。兒時寡言笑。
聞梵唄則喜。十五圓頂。猶喜閱羣書。一日曰。既剃髮
染衣。當期悟徹。豈醉於俗典耶。遂出嶺謁圓悟禪師
於雲居。次參黃檗祥。高菴悟。機語皆契。以楚淮盜起。
歸謁佛心。後參大慧杲和尚於廣因。得荷大法機緣悟由
備載瞿錄大慧杲章○上堂。夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一
時放却。擲拂子曰。山僧今日巳是放下了也。汝等諸
人又作麼生。復曰。侍者收取拂子○僧問文殊為甚
麼出女子定不得。師曰。山僧今日困。問罔明因甚麼
却出得。師曰。令人疑著。曰恁麼則擘開華嶽千峰秀。
[001-0021b]
放出黃河一派清。師曰。一任卜度大慧杲嗣。
福州西禪懶菴鼎需禪師
本郡林氏子。幼舉進士。
年二十五。因讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲出家。母
以親迎難之。師絕之曰。夭桃紅杏。一時分付春風。翠
竹黃花。此去永為道伴。竟依保壽為比丘。一錫湖湘。
徧參名宿。法無異味。歸里結茅於羌峰絕頂。不下山
者三年。因教忠光參大慧杲。悟由詳載瞿錄大慧杲章印以偈曰。
頂門豎亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎卻眼。卸卻符。
趙州東壁挂葫蘆○住西禪上堂。句中意。意中句。須
彌聳於巨川。句剗意。意剗句。烈士發乎狂矢。任待牙
如劍樹。口似血盆。徒逞詞鋒。虗張意氣。所以淨名杜
口。早涉繁詞。摩竭掩關。巳揚家醜。自餘瓦棺老漢。巖
頭大師。向羌峰頂上。拏風鼓浪。玩弄神變。脚跟下好
與三十。且道過在甚麼處。良久曰。機關不是韓光作。
莫把胷襟當等閒大慧杲嗣。
福州東禪蒙菴思岳禪師
江州人。上堂。達磨來時。此
土皆知梵語。及乎去後。西天悉會唐言。若論直指人
心。見性成佛。大似羚羊挂角。獵犬尋蹤。一意乖疏。萬
言無用。可謂來時他笑我。不知去後我笑他。唐言梵
語親分付。自古齋僧怕夜茶○上堂。啞卻我口。直須
要道。塞却你耳。切忌蹉過。昨日有人從天台來。却道
泗州大聖在洪州打坐。十字街頭賣行貨。是甚麼。斷
跟草鞋。尖簷席帽大慧杲嗣。
福州西禪此庵守淨禪師
本州人。上堂。譚玄說妙。撒
[001-0021c]
屎撒尿。行棒行喝。將鹽止渴。立主立賓。華璧宗乘。設
或總不恁麼。又是鬼窟裏坐。到這裏山僧巳是打退
鼓。且道諸人尋常心憤憤。口悱悱。合作麼生。莫將閑
學解。埋沒祖師心○上堂。若也單明自已。不悟目前。
此人有眼無足。若也祇悟目前。不明自已。此人有足
無眼。直得眼足相資。如車二輪。如鳥二翼。正好勘過
了打○上堂。文殊普賢譚理事。臨濟德山行棒喝。東
禪一覺到天明。偏愛風從涼處發。咄○上堂。閉卻口。
時時說。截卻舌。無間歇。無間歇。最奇絕。最奇絕。眼中
屑。既是奇絕。為甚麼却成眼中屑。了了了時無可了。
玄玄玄處亦須呵大慧杲嗣。
江州東林萬庵道顏禪師
潼川人。族鮮于氏。久參
圓悟。微有省發。洎悟還蜀。囑依大慧杲。仍以書致杲
曰。顏川彩繪巳畢。但欠點眼耳。他日嗣之。其後未可
量也。杲居雲門及洋嶼。師皆在焉。朝夕質疑。方大悟
○上堂。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。鳥窠吹布毛。
便有人悟去。今時學者。為甚麼却不識自己。良久曰。
莫錯怪人好○僧問。香嚴上樹話。意旨如何。師曰。描
不成。畫不就。曰李陵雖好手。爭柰陷番何。師曰。甚麼
處去來大慧杲嗣。
慶元育王佛照德光禪師
臨江彭氏子。早入大慧
杲室。杲問喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下
語。不得無語。速道速道。師曰。杜撰長老。如麻似粟。杲
曰。你是第幾箇。師曰。今日捉敗這老賊○次年佛涅
[001-0022a]
槃日。師頂禮次。因念佛身常住。何有生滅。頭未至地。
忽然契悟。遽以告杲。杲曰。你這回徹也。杲再主徑山。
拉以偕往。後以偈并頂相付之曰。有德必有光。其光
無間隔。名實要相稱。非青黃赤白○師住靈隱日。孝
宗宣問。釋迦佛入山修道六年。所成者何事。師對曰。
將謂陛下忘却。甞留宿內。又觀堂奏對機緣。備於本
錄。後示寂。塔全身於鄮峰東庵大慧杲嗣。
常州華藏遯庵宗演禪師
福州鄭氏子。上堂。拈起
拄杖曰。識得這箇。一生參學事畢。古人恁麼道。華藏
則不然。識得這箇。更須買草鞋行脚。何也。到江吳地
盡。隔岸越山多○上堂。舉南泉道。我十八上。便解作
活計。趙州道。我十八上。便解破家散宅。師曰。南泉趙
州。也是徐六擔板。祇見一邊。華藏也無活計可作。亦
無家宅可破。逢人突出老拳。要伊直下便到。且道到
後如何。三十六峰觀不足。却來平地倒騎驢大慧杲嗣。
慶元天童無用淨全禪師
越州翁氏子。上堂。靈山
正派。達者猶迷。明來暗來。誰當辨的。雙收䨥放。孰辨
端倪。直饒千聖出來。也祇結舌有分。何故。人歸大國
方為貴。水到瀟湘始得清。復曰。適來松源舉竹篦話。
令天童納敗缺。諸人要知麼。聽取一頌。黑漆竹篦握
起。迅雷不及掩耳。德山臨濟茫然。懵底如何插觜大慧
杲嗣。
建寧開善道謙禪師
本郡人。悟由詳載瞿錄大慧杲章上堂。竺
土大僊心。東西密相付。如何是密付底心。良久曰。八
[001-0022b]
月秋。何處熱○上堂。去年也有箇六月十五。今年也
有箇六月十五。去年六月十五。少却今年六月十五。
今年六月十五。多却去年六月十五。多處不用減。少
處不用添。既不用添。又不用減。則多處多用。少處少
用。乃喝一喝曰。是多是少。良久曰。箇中消息子。能有
幾人知大慧杲嗣。
溫州鴈山能仁枯木祖元禪師
閩之林氏子。依大
慧於洋嶼庵。危坐終日。妙喜目為元枯木。因舉三世
諸佛不知有話。徵詰再三。豁然領旨悟由載瞿錄○紹興
乙巳春。出住能仁。上堂。有佛處不得住。踏著秤鎚硬
似鐵。無佛處急走過。脚下草深三尺。三千里外逢人。
不得錯舉。北斗挂須彌。恁麼則不去也。棒頭挑日月。
摘楊花。摘楊花。眼裏瞳人著繡鞵。卓拄杖下座○嘗
居連江福嚴庵。食指猥眾。日食不給。庵有伽藍土偶
頗眾。師揭偈於祠曰。小庵小食小叢林。土地何須八
九人。若解輪番來打供。免教碎作一堆塵。是夕神致
夢於山前檀越。悉如所誡大慧杲嗣。
臨安徑山了明禪師
身長八尺。腹大十圍。所至人
必聚觀之。始大慧杲謫戍梅州。防送嚴戒。或以為禍
在不測。師為荷枷以行。間關辛苦。未曾少怠。既至貶
所。衲子追隨問道日眾。杲以齋飯不給。且慮禍。常勉
之令去。師必不肯。以身任齋粥。每自肩拷栳行乞。到
晚每聚眾數十人。為荷米麵薪蔬之屬。成列以歸。衲
饒萬指。無不具足。如是者十七年如一日。杲法嗣多
[001-0022c]
半在戍所接引。皆師之助也。杲被旨復僧衣。繼被旨
住育王。師嘗在座下。及杲住徑山。師歸長蘆。杲送以
偈曰。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老
恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野干能
作師子吼。孰云無物贈伊行。喝下鐵圍山倒走 後
奉詔住徑山。道望愈著。先是楊和王夢一異僧。長大
皤腹緩行。言欲化蘇州一莊。覺而異之。未言也。翌旦
師忽杖屨徒步而至。門者喝不止。以白王。王出見之。
遙望師奇偉。與夢中見者無異。遽呼其眷屬出觀之。
眷屬並炷香作禮。茶罷。師首言大王莊田至多。可施
蘇州一莊。以為徑山供佛齋僧之利。王未有可否。因
令辦齋。師飯罷便出。更無他語。時內外閧然。傳言和
王以蘇州莊田。施徑山長老。遂達孝宗聖聽。會和王
入朝。上為言聞卿將蘇州一莊。施捨徑山。朕當為蠲
免稅賦。和王謝恩歸。次日以書致徑山。請師入城。而
師於二日前。先巳遷化矣。自是和王宴居寤寐之際。
或少倦交睫。即見師在前語曰。六度之大。施度為先。
善始善終。斯為究竟。王即以莊隸本山。此莊歲出十
萬。犂牛舟車。解庫應用。百事具足。復有蠲賦之恩。久
蒙其利。師於緇素有大因緣。江淛兩湖。皆號之為布
袋和尚再出云大慧杲嗣。
潭州大溈法寶禪師
福州人。上堂。喚作竹篦則觸。不
喚作竹篦則背。直須師子咬人。莫學韓獹逐塊。阿呵
呵。會不會。金剛脚下鐵崑崙。捉得明州憨布袋○上
[001-0023a]
堂。千般言。萬種喻。祇要教君早回去。夜來一片黑雲
生。莫教錯却山前路。咄大慧杲嗣。
福州玉泉曇懿禪師
本郡林氏子。久依圓悟。自謂
不疑。紹興初。出住興化祥雲。法席頗盛。大慧杲和尚
入閩。知其所見未穩。致書令來。師遲遲。杲小參。且痛
斥。仍榜告四眾。師不得巳。破夏謁之。杲鞫其所證。既
而曰。汝恁麼見解。敢嗣圓悟老人耶。師即退院。親杲
究心。一日入室。杲問我要箇不會禪的做國師。師曰。
我做得國師去也。杲喝出。居無何。杲忽語之曰。香嚴
悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。師乃頓悟。
後住玉泉。為杲拈香。繼省杲於小溪。杲陞座。舉雲門
一日拈拄杖示眾曰。凡夫實謂之有。二乘柝謂之無。
緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧見拄杖子。但喚
作拄杖子。行但行。坐但坐。總不得動著。杲曰。我不是
雲門老人。將虗空剜窟寵。驀拈拄杖曰。拄杖子。不屬
有。不屬無。不屬幻。不屬空。卓一下曰。凡夫二乘。緣覺
菩薩。盡向這裏各隨根性。悉得受用。唯於衲僧分上
為害為冤。要行不得行。要坐不得坐。進一步。則被拄
杖子迷却路頭。退一步。則被拄杖子穿却鼻孔。即今
莫有不甘底麼。試出來與拄杖子相見。如無。來年更
有新條在。惱亂春風卒未休。正恁麼時。合作麼生。下
座云。煩玉泉為眾拈出。師登座敘謝畢。遂舉前話曰。
適來堂頭和尚。恁麼批判。大似困魚止濼。病鳥棲蘆。
若是玉泉則不然。拈拄杖曰。拄杖子能有能無。能幻
[001-0023b]
能空。凡夫二乘。緣覺菩薩。卓一下曰。向這裏百雜碎。
唯於衲僧分上。如龍得水。似虎靠山。要行便行。要坐
便坐。進一步。則乾坤震動。退一步。則草偃風行。且道
不進不退一句。作麼生道。良久曰。閑持經卷倚松立。
笑問客從何處來大慧杲嗣。
饒州薦福悟本禪師
江州人。悟由詳載瞿錄大慧杲章住薦福上
堂。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無
說而顯道。釋梵絕視聽而雨華。大眾。這一隊不唧𠺕
漢。無端將祖父田園。私地結契。各據四至界分。方圍
長短。一時花擘了也。致令後代兒孫。千載之下。上無
片瓦葢頭。下無卓錐之地。博山當時若見。十字路頭。
掘箇無底深坑。喚來一時埋却。免見遞相鈍置。何謂
如此。不見道。家肥生孝子。國霸有謀臣大慧杲嗣。
慶元育王大圓遵璞禪師
福州人。幼同玉泉懿問
道圓悟昭覺勤數載。後還里。佐懿於莆中祥雲。紹興
甲寅。杲居洋嶼。師往訊之。入室次。杲問三聖興化。出
不出。為人不為人話。你道這兩箇老漢。還有出身處
也無。師於杲膝上打一拳。杲曰。祇你這一拳。為三聖
出氣。為興化出氣。速道速道。師擬議。杲便打。復謂曰。
你第一不得忘了這一棒○後因杲室中問僧曰。德
山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入
門便道是恁麼。睦州見僧便道現成公案。放你三十
棒。你道這四箇老漢。還有為人處也無。僧曰有。杲曰。
劄。僧擬議。杲便喝。師聞遽領微旨。杲欣然許之大慧杲嗣。
[001-0023c]
真州靈巖東庵了性禪師
上堂。勘破了也。放過一著。
是衲僧破草鞋。現脩羅相。作女人拜。是野狐精魅。打
箇圓相。虗空裏下一點。是小兒伎倆。攔腮贈掌。拂袖
便行。正是業識茫茫。無本可據。直饒向黑豆未生巳
前。一時坐斷。未有喫靈巖拄杖分。敢問大眾。且道為
人節文在恁麼處。還相委悉麼。自從春色來嵩少。三
十六峰青至今大慧杲嗣。
劍州萬壽自護禪師
上堂。古者道。若人識得心。大地
無寸土。萬壽即不然。若人識得心。未是究竟處。且那
裏是究竟處。拈拄杖卓一下曰。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連
根苦大慧杲嗣。
潭州大溈了庵景暈禪師
筠州人。上堂。雲門一曲。臘
月二十五。瑞雪飄空。積滿江山塢。峻嶺寒梅花正吐。
手把須彌搥。笑打虗空鼓。驚起憍梵鉢提。冷汗透身
如雨。忿怒阿脩羅王。握拳當胷。問云。畢竟是何宗旨。
咄。少室峰前亦曾錯舉大慧杲嗣。
臨安靈隱誰庵了演禪師
福州人。上堂。面門拶破。天
地懸殊。打透牢關。白雲萬里。饒伊兩頭坐斷。別有轉
身。三生六十劫。也未夢見在。喝一喝。下座大慧杲嗣。
泰州光孝致遠禪師
撫州許氏子。上堂。舉女子出定
話。乃曰。從來打鼓弄琵琶。須是相逢兩會家。佩玉鳴
鸞歌舞罷。門前依舊夕陽斜大慧杲嗣。
建康蔣山一庵善直禪師
德安雲夢人。悟由機緣詳載瞿錄大慧
杲章出住保寧。上堂。諸佛不曾出世。人人鼻孔遼天。祖
[001-0024a]
師不曾西來。箇箇壁立千仞。高揖釋迦。不拜彌勒。理
合如斯。坐斷千聖路頭。獨步大千沙界。不為分外。若
向諸佛出世處會得。祖師西來處承當。自救不了。一
生用屈。莫有大丈夫。承當大丈夫事者麼。出來與保
寧爭交。其或未然。不免拽破。便下座○一日留守陳
丞相俊卿。會諸山茶話次。舉有句無句。如藤倚樹公
案。令諸山批判。皆以奇語取勝。師最後曰。張打油。李
打油。不打渾身只打頭。陳喜而瞻禮大慧杲嗣。
福州雪峰普慈蘊聞禪師
洪州沈氏子。示眾曰。旃檀
叢林。旃檀回繞。師子叢林。師子圍繞。虎狼叢林。虎狼
圍繞。荊棘叢林。荊棘圍繞。大眾。四種叢林。合向那一
種叢林安居好。若也明得。九十日內。管取箇箇成佛
作祖。其或未然。般若叢林歲歲彫。無明荒草年年長
大慧杲嗣。
處州連雲道能禪師
漢川人。姓何氏。僧問鏡清六刮。
意旨如何。師曰。穿却你鼻孔。曰學人有鼻孔即穿。無
鼻孔又穿箇甚麼。師曰。抱贓叫屈大慧杲嗣。
臨安靈隱最庵道印禪師
漢州人。上堂。大雄山下虎。
南山鼈鼻蛇等閒撞著。抱賞歸家。若也不惜好手。便
與拔出重牙。有麼有麼○上堂。五五二十五。擊破虗
空鼓。大地不容針。十方無寸土。春生夏長復何云。甜
者甜兮苦者苦大慧杲嗣。
建寧竹原宗元庵主
郡之連氏子。久依大慧杲分座
西禪。丞相張公浚帥三山。以數院迎師不就。歸舊里。
[001-0024b]
結茆號眾妙園。宿衲士夫。交請開法。示眾。若究此事。
如失却鏁提相似。祇管尋來尋去。忽然撞著。噁在這
裏。開箇鏁了。便見自家庫藏。一切受用。無不具足。不
假他求。別有甚麼事大慧杲嗣。
近禮侍者
三山人。久侍大慧杲。嘗默究竹篦話。無所
入。一日入室罷。求指示。杲曰。你是福州人。我說箇喻
向你。如將名品荔枝。和皮殻一時剝了。以手送在你
口裏。祇是你不解吞。師不覺失笑曰。和尚吞却即禍
事杲後又問曰。前日吞了底茘枝。祇是你不知滋味。
師曰。若知滋味。轉見禍事大慧杲嗣。
溫州淨居尼妙道禪師
延平尚書黃公裳之女。開堂
日乃曰。問話且止。直饒有傾湫之辯。倒嶽之機。衲僧
門下一點用不著。且佛未出世時。一字全無。我祖西
來。便有許多建立。列剎相望。星分派別。以至今日累
及兒孫。遂使山僧於人天大眾前。無風起浪。向第二
義門通箇消息。語默該不盡底。彌亘大方。言詮說不
及處。徧周沙界。通身是眼。覿面當機。電卷星馳。如何
湊泊。有時一喝。生殺全威。有時一喝。佛祖莫辨。有時
一喝。八面受敵。有時一喝。自救不了。且道那一喝是
生殺全威。那一喝是佛祖莫辨。那一喝是八面受敵。
那一喝是自救不了。若向這裏薦得。堪報不報之恩。
脫或未然。山僧無夢說夢去也。拈起拂子曰。還見麼。
若見。被見剌所障。擊禪牀曰。還聞麼。若聞。被聲塵所
惑。直饒離見絕聞。正是二乘小果。跳出一步。蓋色騎
[001-0024c]
聲。全放全收。主賓互換。所以道。欲知佛性義。當觀時
節因緣。敢問諸人。即今是甚麼時節。蕩蕩仁風扶聖
化。熙熙和氣助昇平。擲拂子下座大慧杲嗣。
平江資壽尼無著妙總禪師悟由詳載瞿錄大慧杲機緣章
出家圓
具。隨眾坐夏徑山。大慧杲禪師。欲激其遠到。但默而
不顧。一日正危坐間。忽然大悟。洞見杲平日委曲相
為處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊。這老賊。遂呈頌曰。驀
然觸著鼻孔。伎倆冰消瓦解。達磨何必西來。二祖枉
施三拜。更問如何若何。一隊草賊大敗。杲亦印以偈
曰。汝既悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一任
天真。世出世間無剩少。我作此偈為證明。四聖六凡
盡驚擾。休驚擾。碧眼胡兒猶未曉○宋孝宗乾道六
年七月。集眾說偈畢。遂寂然不動。撼之則巳化矣大慧
杲嗣。
侍郎無垢居士張九成
紹興癸丑魁多士。歷官宗伯。
深心參究。徧探耆宿。後謁大慧杲禪師。悟由備載瞿錄大慧杲機
緣章徹證之日。杲特為陞座。舉昭覺勤為張昭遠為鐵
剗禪。山僧却以無垢禪為神臂弓。遂授偈曰。神臂弓
一發。透過千重甲。仔細拈來看。當甚臭皮韈○士頌
黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩
起便行。也是鬼窟裏走○我脚何似驢脚。又被黐膠
粘著。翻身直上兜率天。巳是遭他老鼠藥○人人有
箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直上四禪天。這驢
猶自在旁邊大慧杲嗣。
[001-0025a]
參政李邴居士
字漢老。參大慧杲。因舉柏樹子話。領
悟大法。悟由載瞿錄大慧杲章士與教忠光禪師。在小谿雲門。
有同參之契。因致光有三拜頓忘師弟子。一口吞盡
佛眾生之句。為叢林傳誦。疾革。以偈寄光。倡和畢。怡
然而寂大慧杲嗣。
寶學劉彥修居士
字子羽。出知永嘉。問道於大慧杲
禪師。杲曰。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。
伹恁麼看。公後乃於柏樹子上發明。有頌曰。趙州柏
樹太無端。境上追尋也不難。處處綠楊堪繫馬。家家
門底透長安大慧杲嗣。
提刑吳偉明居士
字元昭。邵武人。久參真歇了禪師。
得自受用三昧。後訪大慧杲於洋嶼庵。隨眾入室。杲
舉狗子無佛性話問之。公擬答。杲以竹篦便打。公無
對。遂留咨參。後因道次延平。倏然契悟。連書數頌寄
杲。皆室中所問者。有曰。不是心不是佛不是物。通身
一具金鎖骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。杲
即說偈證之曰。通身一具金鎖骨。堪與人天為軌則。
要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊大慧杲嗣。
門司黃彥節居士
字節夫。號妙德。於大慧杲一喝下
疑情頓脫。杲以衣付之。嘗舉首山竹篦語。至葉縣近
前奪得。拗折擲向階前曰。是甚麼。山曰瞎。士曰。妙德
到這裏百色無能。但記得曾作蠟梅絕句曰。擬嚼枝
頭蠟。驚香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看大慧杲嗣。
秦國夫人計氏
獨居寡處屏去紛華。常自蔬食。習有
[001-0025b]
為法。因大慧杲遣謙禪者。致問其子魏公。公留謙以
祖道誘之。氏一日問謙曰。徑山和尚。尋常如何為人。
謙曰。和尚祇教人看狗子無佛性。及竹篦子話。祇是
不得下語。不得思量。不得向舉起處會。不得向開口
處承當。氏遂諦信。於是夜坐力究前話。忽爾洞然無
滯。謙遂歸。氏親書入道槩略。作數偈呈杲。其一曰。逐
日看經文。如逢舊識人。莫言頻有礙。一舉一回新大慧
杲嗣巳上三十四人。
福州清涼坦禪師
有僧舉大慧竹篦話請益。師示以
偈曰。徑山有箇竹篦。直下別無道理。佛殿廚庫山門。
穿過衲僧眼耳。其僧言下有省育王裕嗣。
臨安淨慈水庵師一禪師
婺州馬氏子。上堂。舉昭覺
勤師翁道。參禪參到無參處。參到無參始徹頭。水庵
則不然。參禪參到無參處。參到無參未徹頭。若也欲
窮千里目。直須更上一層樓○上堂。凍雲欲雪未雪。
普賢象駕崢嶸。嶺梅半含半開。少室風光漏泄。便恁
麼去。猶是半提。作麼生是全提底事。無智人前莫說。
打你頭破額裂○上堂。寂然不動。感而遂通。古人恁
麼說話。大似預搔待癢。若教渠踏著衲僧關棙。管取
別有生涯。喝一喝。卓拄杖下座育王裕嗣。
安吉州道場無庵法全禪師
姑蘇陳氏子。久依佛智。
每入室。智以狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧
舉五祖頌。忽大悟。有偈曰。鼓吹轟轟祖半肩。龍樓香
噴益州船。有時赤脚弄明月。踏破五湖波底天○上
[001-0025c]
堂。拈拄杖曰。汝等諸人。箇箇頂天立地。肩橫楖栗。到
處行脚。勘驗諸方。更來這裏覓箇甚麼。纔輕輕拶著。
便言天台普請。南嶽遊山。我且問你還曾收得大唐
國裏寶刀麼。卓拄杖曰。切忌口銜羊角○僧問牛頭
未見四祖時如何。師曰。天下無貧人。曰見後如何。師
曰。四海無富漢○乾道己丑秋。將入寂。眾求偈。師瞪
目下視。眾請益堅。遂書無無二字。棄筆而逝。火後舍
利五色。塔於金斗峰育王裕嗣。
泉州延福寒巖慧升禪師
建寧人。上堂。喝一喝曰。盡
十方世界。會十世古今。都盧在裏許逼逼塞塞了也。
若乃放開一鍼鋒許。則大海西流。巨嶽倒卓。黿鼉魚
龍。蝦蟹蚯蚓。盡向平地上涌出波瀾。游泳鼓舞。然雖
如是。更須向百尺竿頭自進一步。則步步踏轉無盡
藏輪。方知道鼻孔搭在上唇。眉毛不在眼下。還相委
悉麼。復喝一喝曰。切忌轉喉觸諱育王裕嗣。
福州支提道升禪師
建安吳氏子。生有肉環。具在左
乳。及出家肉環始隱。天資聰慧。十九披削。浩然有遊
參志。遂至長樂。見佛智裕。入其室。言下頓悟。自是機
鋒迅發。人不敢攖。泉州延以名剎。拂衣而還。作嬾散
歌以見志。李敦老帥閩。延住支提。晚住鼓山。師持身
以法。蒞眾精嚴。每見法門下衰。僧尚奔競。為之憂戚。
常謂人曰。叢林荒寒。人物委靡。此事將如弓鞭節漸
尖去矣○結夏後一日。忽問侍僧。今日何日。曰十六。
師曰。是何日辰。曰辛卯。即入室坐脫育王裕嗣巳上五人。
[001-0026a]
鎮江焦山或庵師體禪師
台州羅氏子。上堂。熱月須
搖扇。寒來旋著衣。若言空過日。大似不知時。下座○
師嘗舉苕帚柄問學者曰。依希苕帚柄。髣髴赤斑蛇。
眾皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依稀髫帚柄。
髣髴赤斑蛇。棒下無生忍。臨機不識爺○宋孝宗湻
熙己亥。八月朔示微疾。染翰別郡守曾公。逮夜半。書
偈辭眾曰。鐵樹開花。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。
擲筆而逝護國元嗣。
台州國清簡堂行機禪師
本郡人。姓楊氏。風姿挺異。
才壓儒林。年二十五。棄妻孥。學出世法。密有契證。獨
住莞山。刀耕火種。一十七年。每謂人曰。某猶未穩在。
豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地。忽然大悟。
平昔礙膺之物。泮然冰釋。未幾有江州圓通之命。乃
曰。吾道將行。即欣然曳杖而出○示眾云。觀色即空
成大智。故不住生死。觀空即色成大悲。故不證涅槃。
生死不住。涅槃不證。漢地不收。秦地不管。且道在甚
麼處安身立命。莫是昭昭於心目之間。而相不可覩。
晃晃於色塵之內。而理不可分麼。莫是起坐鎮相隨。
語默同居止麼。若恁麼。總是髑髏前敲磕。須知過量
人。自有過量用。且作麼生是過量用。北斗藏身雖有
語。出羣消息少人知護國元嗣。
常州華藏湛堂智深禪師
武林人。佛涅槃日上堂。兜
率降生。雙林示滅。掘地討天。虗空釘橛。四十九年。播
土揚塵。三百餘會。納盡敗缺。儘力布網張羅。未免喚
[001-0026b]
龜作鼈。末後拘尸城畔。槨示雙趺。傍人冷眼看來。大
似弄巧成拙。卓拄杖曰。若無這箇道理。千古之下。誰
把口說。且道是甚麼道理。癡人面前。切忌漏泄護國元嗣。
參政錢端禮居士
字處和。號松窗。從此庵淨發明己
事。湻熙丙申冬。簡堂機歸住平田。遂通往來○丁酉
秋示疾。修書延機。及國清瑞嚴主僧。有訣別之語。機
與二禪詣榻次。公起趺坐。言笑移時而書曰。浮世虗
幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。雖佛祖具大威德
力。亦不能免這一著子。天下老和尚。一切善知識。還
有跳得過者無。蓋為地水火風。因緣和合。暫時湊泊。
不可錯認為己。有大丈夫。磊磊落落。當用處把定。如
順風使帆。上下水皆可。今吾如是。豈不快哉。塵勞外
緣。一時掃盡。荷諸山垂顧。咸賜證明。伏惟珍重。置筆
顧機曰。某坐去好。臥去好。堂曰。相公去便了。理會甚
坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂歛目而逝
護國元嗣巳上四人。
慶元東山全庵齊己禪師
卭州謝氏子。上堂。舉修山
主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非己去了。是非
裏薦取。召大眾曰。薦得是。移華兼蝶至。薦得非。擔泉
帶月歸。是也好。鄭州梨勝青州棗。非也好。象山路入
蓬萊島。是亦沒交涉。踏著枰錘硬似鐵。非亦沒交涉。
金剛寶劍當頭截。阿呵呵。會也麼。知事少時煩惱少。
識人多處是非多靈隱遠嗣。
臨安靈隱濟顛道濟禪師
浙江天台人。宋高宗李駙
[001-0026c]
馬之後。父茂春。官春坊贊善。母王氏。夢吞日光而生。
年甫十八。二親俱喪。投靈隱瞎堂遠公出家。得其密
印。後居淨慈。放曠不羈。言行叵測。淫坊酒肆。不避譏
嫌。時號為濟顛○臨終作偈曰。六十年來狼籍。東壁
打倒西壁。於今收拾歸來。依舊水連天碧。入滅後數
日。有僧遇於六和塔下。復附書歸。後有頌曰。看不著。
錯認笊籬是木勺。昨夜三更月正西。麒麟撼斷黃金
索。幼年曾到鴈門關。老去分明醉眼看。憶昔面前當
一箭。至今猶自骨毛寒。祇因面目無人識。又往天台
走一番靈隱遠嗣。
撫州疏山歸雲如本禪師
台城人也。上堂。久雨不晴。
戊壬丙丁。通身泥水。露出眼睛。且道是甚麼眼睛。卓
拄杖曰。林間泥滑滑。時叫兩三聲靈隱遠嗣。
日本叡山覺阿上人
族姓膝。年十四。於本國出家受
具。習大小乘教有聲。二十九聞商者言中國禪宗之
盛。阿航海來謁佛海遠禪師。遠問其來。阿輒書而對。
復書曰。我國無禪宗。惟講五宗經論。國主無姓氏。今
捨位出家。名行真。年四十四。王子七歲受位。巳五載。
度僧無進納。而講義高者賜之。某因仰服聖朝遠公
禪師之名。特詣丈室。願傳心印。以度迷津。且如心佛
及眾生。是三無差別。離相離言。假言顯之。禪師如何
開示。遠曰。眾生虗妄見。見佛見世界。阿書曰。無明因
何而有。遠便打。阿即請遠陞座決疑。明年秋。辭遊金
陵。抵長蘆江岸。聞鼓聲。忽大悟。始知遠之垂手旨趣。
[001-0027a]
旋靈隱。述五偈敘所見。辭遠東歸。其偈之首章曰。航
海來探教外傳。要離知見絕蹄筌。諸方參徧草鞋破。
水在澄潭月在天。遠稱善。書偈贈行。歸本國。住叡山
寺。洎通嗣法書。而遠巳入寂矣靈隱遠嗣。
內翰雙開居士
字天游。歷參昭覺勤大慧杲之門久
矣。紹興中。佛海遠。補三衢光孝。士與超然居士趙公。
訪之。問曰。如何是善知識。遠曰。燈籠露柱。貓兒狗子。
士曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。遠曰。侍郎曾見善
知識否。士曰。某三十年參問。何言不見。遠曰。向歡喜
處見。煩惱處見。士擬議。遠震聲便喝。士擬對。遠曰。開
口底不是。士惘然。遠召曰。侍郎向甚麼處去也。士猛
省。遂點頭說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天
機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。遠曰。也
祇得一橛靈隱遠嗣。
知府葛郯居士
字謙問。號信齋。少擢上第。留心禪悅。
首謁無庵全禪師。求指南。全令究即心即佛。久無所
契。請曰。師有何方便。使某得入。全曰。居士太無厭生。
己而佛海遠居劍池。士因從遊。乃舉無庵所示之語。
請為眾普說。遠發揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非
佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬
日而後返。一日舉不是心不是佛不是物。豁然頓明。
頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏
倒翻身。野狐跳入金毛窟。無庵肯之。即遣書頌呈佛
海遠。遠曰。此事非紙筆可既。居士能過我。當有所聞
[001-0027b]
矣。遂復至虎丘。遠迎之曰。居士見處。止可入佛境界。
入魔境界。猶未得在。士加禮不巳。遠正容曰。何不道
金毛跳入野狐窟。士乃痛領法旨。一士嘗問諸禪者。
夫婦二人相打。兒子作證。且道證父即是。證母即是。
或庵體禪師著語曰。小出大遇○宋孝宗湻熙六年。
守臨川有仁政。至八年感疾。一日忽索筆書偈曰。大
洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身透
出虗空。召僚屬示之曰。生之與死。如晝與夜。無足怪
者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語
畢端坐而化靈隱遠嗣巳上六人。
臨安徑山別峰寶印禪師
嘉州李氏子。依密印於中
峰。一日印舉僧問巖頭。起滅不停時如何。巖叱曰。是
誰起滅。師契悟。印首肯。會圓悟勤歸昭覺。印遣師往
省。因隨眾入室。勤問從上諸聖以何接人。師豎拳。勤
曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。師以拳
揮之。勤亦舉拳相交。大笑而止。後至徑山謁大慧杲。
杲問甚處來。師曰。西川。杲曰。未出劍門關。與汝三十
棒了也。師曰。不合起動和尚。杲忻然掃室延之○住
保寧上堂。三世諸佛。以一句演百千萬億句。收百千
萬億句祇在一句。祖師門下。半句也無。祇恁麼合喫
多少痛棒。諸仁者。且諸佛是。祖師是。若道佛是祖不
是。祖是佛不是。取捨未忘。若道佛祖一時是。佛祖一
時不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句。作麼生道。大虫
褁紙帽。好笑又驚人○上堂。將心除妄妄難除。即妄
[001-0027c]
明心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閒一步一芙渠○
師住徑山。一日宋孝宗召對選德殿。稱旨。入對日。賜
肩輿於東華門內。上注圓覺經。遣使馳賜。命作序。師
年邁。益厭住持。辭入山居○紹興元年十一月。師往
辭交承智策禪師。與之言別。策問行日。師曰。水到渠
成。索紙書十二月初七夜鷄鳴時九字。如期而化。奉
蛻質返寺之法堂。留七日。顏色明潤。髮長頂溫。詔諡
慈辨禪師。塔曰智光華嚴民嗣。
浩州鳳棲慧觀禪師
上堂。前村落葉盡。深院桂華殘。
此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛性義。當觀
時節因緣。時節若至。其理自彰。喝一喝。恁麼說話。成
人者少。敗人者多昭覺元嗣。
潭州楚安慧方禪師
本郡許氏子。參道禪師於大別。
未幾改寺為神霄宮。附商舟過湘南。舟中聞岸人操
鄉音厲聲曰。叫那。由是有省。即說偈曰。沔水江心喚
一聲。此時方得契平生。多年相別重相見。千聖同歸
一路行○住後上堂。臨老方稱住持。全無些子玄機。
開口十字九乖。問東便乃答西。如斯出世。討甚玄微。
有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是。同道方知。
且道知底事作麼生。直須打翻鼻孔始得文殊道嗣。
常德文殊思業禪師
世為屠宰。一日戮猪次。忽洞徹
心源。即棄業為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩
面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊道禪師。道曰。
你正殺猪時。見箇甚麼。便乃剃頭行脚。師遂作鼓刀
[001-0028a]
勢。道喝曰。這屠兒。參堂去。師便下參堂○住文殊日
上堂。舉趙州勘婆話。乃曰。勘破婆子。面青眼黑。趙州
老漢。瞞我不得文殊道嗣已上二人。
婺州雙林德用禪師
本郡戴氏子。上堂曰。拈槌豎拂。
祖師門下。將黃葉以止啼。說妙譚玄。衲僧面前。望梅
林而止渴。際山今日。去却之乎者也。更不指東畫西。
向三世諸佛命脈中。六代祖師骨髓裏。盡情傾倒。為
諸人說破。良久曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘
春雲居悟嗣。
台州萬年無著道閑禪師
本郡洪氏子。上堂。全機敵
勝。猶在半途。啐啄同時。白雲萬里。纔生朕兆。巳落二
三。不露鋒鋩。成何道理。且道從上來事。合作麼生。誣
人之罪。以罪加之雲居悟嗣。
福州中際善能禪師
嚴陵人。往來龍門雲居有年。未
有所證。一日普請次。高庵悟忽以貓兒擲師懷中。師
擬議。悟攔胸踏倒。於是大事洞明○上堂。萬古長空。
一朝風月。不可以一朝風月。昧却萬古長空。不可以
萬古長空。不明一朝風月。且道如何是一朝風月。人
皆畏炎熱。我愛夏日長。薰風自南來。殿閣生微涼。會
與不會。切忌承當雲居悟嗣。
南康雲居普雲自圓禪師
緜州雍氏子。年十九。試經
得度。後詣龍門。一日於廊廡間。覩繪胡人有省。夜白
高庵悟。悟舉法眼偈曰。頭戴貂鼠帽。腰懸羊角錐。語
不令人會。須得人譯之。復筴火示之曰。我為汝譯了
[001-0028b]
也。於是大法明了。呈偈曰。外國言音不可窮。起雲亭
下一時通。口門廣大無邊際。吞盡楊岐栗棘蓬。悟遣
師依佛眼。眼謂曰。吾道東矣○上堂。舉僧問雲門如
何是透法身句。門曰。北斗裏藏身。師曰。南北東西萬
萬千。乾坤上下兩無邊。相逢相見呵呵笑。屈指擡頭
月半天雲居悟嗣巳上四人。
成都信相戒修禪師
上堂。舉馬祖不安公案。乃曰。兩
輪舉處煙塵起。電激星馳擬何止。目前不礙往來機。
正令全施無表裏。丈夫意氣自衝天。我是我兮你是
你。遂下座黃龍忠嗣。
袁州慈化普庵印肅禪師
宜春余氏子。母黃。生時祥
光燭天。蓮生道路。或現阡陌。及長。夢僧點其胸曰。汝
他日當自省。既寤白母。視胸有赤點如含桃。年十五。
投壽隆賢公出家。賢授以法華。師曰。諸佛玄旨。貴悟
於心。數墨循行。何益於道。賢大異之。俾服勤七載。始
獲剃染圓具。尋謁牧庵於溈山。問萬法歸一。一歸何
處。庵豎拂示之。有省○師初受慈化請。雖乘願而出。
濟物利生。猶日以所詣為未足。脇不沾席者十二年。
一日閱華嚴合論。至達本情忘。知心體合。豁然大悟。
述偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門
首無人用。惹得胡僧特地來。俄有僧稱道存。自蜀冒
雪而來。師曰。此吾不請友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心
心密契。僧曰。師再來人也。大興吾道。非師而誰。因指
雪書偈而別。自是異跡不可勝紀。或謂修何行業而
[001-0028c]
得此。師當空畫一畫曰。會麼。曰不會。師曰。止止不須
說。嘗自贊曰。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片
皮。括地談天。如何是佛。十萬八千○宋孝宗乾道五
年。七月二十一日。書偈曰。乍雨乍晴寶象明。東西南
北亂雲橫。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢
坐逝。有語錄四卷。其釋談章。被諸絃管。用備梵唱。世
稱普庵呪云黃龍忠嗣巳上二人。
隨州大洪老衲祖證禪師
潭州潘氏子。上堂。萬象之
中獨露身。如何說箇獨露底道理。豎起拂子曰。到江
吳地盡。隔岸越山多○僧問雲門問僧。光明寂炤徧
河沙。豈不是張拙秀才語。僧云是。門云。話墮也。未審
那裏是這僧話墮處。師曰。鮎魚上竹竿○問離却言
句。請師直指。師豎拂子。僧曰。還有向上事也無。師曰
有。僧曰。如何是向上事。師曰。速禮三拜大溈果嗣。
潭州大溈行禪師
上堂。橫拄杖曰。你等諸人。若向這
裏會去。如紀信登九龍之輦。不向這裏會去。似項羽
失千里烏騅。饒你總不恁麼。落在無事甲裏。若向這
裏撥得一路。轉得身。吐得氣。山僧與你拄杖子。遂靠
拄杖下座○上堂。不是心。不是佛。不是物。且道是箇
甚麼。不在內。不在外。不在中間。畢竟在甚麼處。苦苦。
有口說不得。無家何處歸大溈果嗣。
荊門玉泉窮谷宗璉禪師
合州董氏子。上堂。拈拄杖
曰。破無明暗。截生死流。度三有城。泛無為海。須是識
這箇始得。乃召大眾曰。喚作拄杖則觸。不喚作拄杖
[001-0029a]
則背。若也識得。荊棘林中撒手。是非海裏橫身。脫或
未然。普賢乘白象。土宿跨泥牛。參○上堂。舉一切數
句非數句。與吾靈覺何交涉。師曰。永嘉恁麼道。大似
含元殿上。更覺長安。殊不知有水皆含月。無山不帶
雲。雖然如是。三十年後。趙婆酤醋大溈果嗣。
潭州道林淵禪師
僧問鐘未鳴。鼓未響。拓鉢向甚麼
處去。德山便低頭歸方丈。意旨如何。師曰。奔電迸火。
曰巖頭道。這老漢未會末後句在。又作麼生。師曰。相
隨來也。曰巖頭密啟其意。未審那裏是他密啟處。師
曰。萬年松在祝融峰。曰雖然如是。祇得三年。三年後
果遷化。還端的也無。師曰。嚤呢噠唎吽㗶吒○師臨
示寂。上堂。拈拄杖示眾曰。離却色聲言語。道將一句
來。眾無對。師曰。動靜聲色外。時人不肯答。世間出世
間。畢竟使誰會。言訖倚杖而逝大溈果嗣。
隆興泐潭山堂德湻禪師
上堂。俱胝一指頭。一毛拔
九牛。華嶽連天碧。黃河徹底流。截却指。急回眸。青箬
笠前無限事。緣簑衣底一時休大溈果嗣。
常州宜興保安復庵可封禪師
福州林氏子。上堂。天
寬地大。風清月白。此是海宇清平底時節。衲僧家等
閑問著。十箇有五雙知有。祇如夜半華嚴池吞却楊
子江。開明橋撞倒平山塔。是汝諸人還知麼。若也知
去。試向非非想天。道將一句來。其或未知。擲下拂子
曰。須是山僧拂子始得大溈果嗣。
隆興野庵祖璿禪師
上堂。喫粥了也未。趙州無忌諱。
[001-0029b]
更令洗鉢盂。太煞沒巴鼻。悟去由來不丈夫。這僧那
免受塗糊。有指示。無指云。韶石四楞渾塌地。入地獄
如箭射。雲岫清風生大廈。相逢攜手上高山。作者應
須辨真假。真假分。若為論。午夜寒蟾出海門大溈果嗣。
潭州石霜宗鑒禪師
上堂云。送舊年。迎新歲。動用不
離光影內。澄輝湛湛夜堂寒。借問諸人會不會。若也
會。增瑕纇。若不會。依前昧。與君指箇截流機。白雲更
在青山外大溈果嗣巳上八人。
南康雲居蓬庵德會禪師
重慶府何氏子。上堂。舉教
中道。若見諸相非相。即見如來。作麼生是非相底道
理。佯走詐羞偷眼覰。竹門斜掩半枝華石頭回嗣。
潭州慧通清旦禪師
蓬州嚴氏子。初出關。至德山。值
泰上堂。舉趙州曰。臺山婆子。已為汝勘破了也。且道
意在恁麼處。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白
雲來。師聞釋然。翼日入室。泰問前百丈不落因果。因
甚麼墮野狐。後百丈不昧因果。因甚麼脫野狐。師曰。
好與一坑埋却○師嘗頌酒糟話。荊棘林中宣妙義。
蒺藜園裏放毫光。千言萬語無人會。又逐流鶯過短
牆佛性泰嗣。
澧州靈巖仲安禪師
上堂。參禪不究淵源。觸途盡為
留礙。所以守其靜默證寂虗閒。墮在毒海。以弱勝強。
自是非他。立人我量。見處偏枯。遂致優劣不分。照不
搆用。用不離窠。此乃學處不玄。盡為流俗。到這裏須
知有殺中透脫。活處藏機。佛不可知。祖莫能測。所以
[001-0029c]
古人道。有時先照後用。且要共你商量。有時先用後
照。你須是箇漢始得。有時照用同時。你又作麼生抵
當。有時照用不同時。你又向甚麼處湊泊。還知麼。穿
楊箭與驚人句。不是臨時學得來佛性泰嗣。
成都正法灝禪師
上堂。舉永嘉到曹谿一宿因緣。乃
曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知已。要識祖師麼。撥動
乾坤建太平。二老不知何處去。卓拄杖曰。宗風千古
播嘉聲佛性泰嗣。
成都昭覺辯禪師
上堂。毫釐有差。天地懸隔。隔江人
唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。要會麼。欲得現前。莫存
順逆。五湖煙浪有誰爭。自是不歸歸便得佛性泰嗣巳上四人。
平江覺報清禪師
上堂。舉僧問雲門。如何是諸佛出
身處。門曰。東山水上行。師曰。諸佛出身處。東山水上
行。石壓筍斜出。崖懸華倒生道場辨嗣。
安吉何山然首座
姑蘇人。侍正堂辨久之。入室次。辨
問貓兒為甚麼偏愛捉老鼠。曰物見主。眼卓豎。堂欣
然。因命分座道場辨嗣巳上二人。
義烏稠巖了贇禪師
上堂。舉趙州狗子無佛性話。乃
曰。趙州狗子無佛性。萬疊青山藏古鏡。赤脚波斯入
大唐。八臂那吒行正令。咄何山珣嗣。
待制潘良貴居士
字義榮。年四十。回心祖闈。所至挂
鉢。隨眾參扣。在佛燈珣禪師座下。久參不契。後看南
泉斬貓話問珣。言下有省。頌曰。自已貓兒。久已走失。
別人家貓。問之可惜。落花流水。恁他唐突何山珣嗣巳上二人。
[001-0030a]
漢州無為隨庵守緣禪師
本郡人。姓史氏。年十三病
目。往依棲禪慧目能禪師。圓具出峽。至寶峰。值峰上
堂。舉永嘉曰。一月普現一切水。一切水月一月攝。師
聞釋然領悟○上堂。以一統萬。一月普現一切水。會
萬歸一。一切水月一月攝。展則彌綸法界。收來毫髮
不存。雖然收展殊途。此事本無異致。伹能於根本上
著得一隻眼去。方見三世諸佛。歷代祖師。盡從此中
示現。三藏十二部。一切脩多羅。盡從此中流出。天地
日月。萬象森羅。盡從此中出立。三界九地。七趣四生。
盡從此中出沒。百千法門。無量妙義。乃至世間工巧
諸伎藝。盡現行此事。所以世尊拈華。迦葉便乃微笑。
達磨面壁。二祖於是安心。桃華盛開。靈雲疑情盡淨。
擊竹作響。香嚴頓忘所知。以至盤山於肉案頭悟道。
彌勒向魚市裏接人。誠謂造次顛沛必如是。經行坐
臥在其中。既有如是奇特。更有如是光輝。既有如是
廣大。又有如是周徧。你輩諸人。因甚麼却有迷有悟。
要知麼。幸無偏照處。剛有不明時泐潭明嗣。
南康雲居頑庵德昇禪師
漢州何氏子。二十得度。習
講久之。棄謁文殊道禪師。問佛法省要。殊示偈曰。契
丹打破波斯寨。奪得寶珠村裏賣。十字街頭窮乞兒。
腰間掛箇風流袋。師擬對。殊曰。莫錯。師退參三年。方
得旨趣。往見佛性機不投。入閩至鼓山禮覲。便問國
師不跨石門句。意旨如何。竹庵應聲喝曰。閑言語。師
即領悟○僧問應真不借三界高超即不問。如何是
[001-0030b]
無位真人。師曰。聞時富貴。見後貧窮。曰擡頭須掩耳。
側掌便翻身。師曰。無位真人。在甚麼處。曰老大宗師。
話頭也不識。師曰。放你三十棒竹庵珪嗣。
通州狼山蘿庵慧溫禪師
福州人。姓鄭氏。參竹庵於
東林。未幾會庵徙閩之乾元。師往省次。庵問情生智
隔。想變體殊。不用停囚長智。道將一句來。師乃釋然。
述偈曰。拶出通身是口。何妨罵雨訶風。昨夜前村猛
虎。咬殺南山大虫。庵首肯。住後上堂。釋迦老子。四十
九年。坐籌帷幄。彌勒大士。九十一劫。帶水拖泥。凡情
聖量。不能剗除。理炤覺知。猶存露布。佛意祖意。如將
魚目作明珠。大乘小乘。似認橘皮為猛火。諸人須是
豁開胷襟寶藏。運出自已家珍。向十字街頭。普施貧
乏。眾中忽有箇靈利漢出來道。美食不中飽人喫。山
僧祇向他道。幽州猶自可。最苦是新羅竹庵珪嗣巳上二人。
吉州青原如禪師
僧問達磨未來時如何。師曰。生鐵
鑄崑崙。曰來後如何。師曰。五彩畫門神白楊順嗣。
太平隱靜圓極彥岑禪師
台城人。上堂。舉正堂辨和
尚。室中問學者。蚯蚓為甚麼化為百合。師曰。客舍并
州巳十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更度桑乾水。却望
并州是故鄉雲居如嗣。
鄂州報恩成禪師
上堂。秋雨乍寒。汝等諸人。青州布
衫成就也未。良久喝曰雲溪今日冷處著一把火。便
下座雲居如嗣巳上二人。
遂寧西禪希秀禪師
上堂。秋光將半。暑氣漸消。鴻鴈
[001-0030c]
橫空。點破碧天似水。猿猱挂樹。撼翻玉露如珠。直饒
對此明機。未免認龜作鼈。且道應時應節一句。作麼
生道。野色併來三島月。溪光分破五湖秋西禪璉嗣。
饒州薦福退庵休禪師
上堂。風動邪。旛動邪。風鳴邪。
鈴鳴邪。非風鈴鳴。非風旛動。此土與西天。一隊黑漆
桶。誑惑世間人。看看滅胡種。山僧不柰何。趁後也打
閧。瓠子曲彎彎。冬瓜值儱侗烏巨行嗣。
信州龜峰晦庵慧光禪師
建寧人。上堂。數日暑氣如
焚。一箇渾身無處安著。思量得也是煩惱人。這箇未
是煩惱。更有已躬下事不明。便是煩惱。所以達磨大
師煩惱。要為諸人吞却。又被咽喉小。要為諸人吐却。
又被牙齒礙。取不得。捨不得。煩惱九年。若不得二祖
不惜性命。往往轉身無路。煩惱教死。所謂祖禰不了。
殃及兒孫。後來蓮華庵主。到這裏煩惱不肯。住南嶽
思大。到這裏煩惱不肯下山。更有臨濟德山。用盡自
已查棃。煩惱鉢盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。
為你諸人從頭點破。卓拄杖一下曰。一人腦後露腮。
一人當門無齒。更有數人鼻孔沒半邊。不勞再勘。你
諸人休向這裏立地瞌睡。殊不知家中飯籮鍋子。一
時失却了也。你若不信。但歸家檢點看烏巨行嗣。
真州長蘆且庵守仁禪師
越之上虞人。依烏巨行禪
師。聞普說曰。今之兄弟做工夫。正如習射。先安其足。
後習其法。後雖無心。以久習故。箭發皆中。喝一喝云。
祇今箭發也。看看。師不覺倒身作避箭勢。忽大悟○
[001-0031a]
上堂。百千三昧。無量妙門。今日且庵不惜窮性命。祇
做一句子說與諸人。乃卓拄杖下座烏巨行嗣巳上三人。
溫州淨居尼無相法燈禪師
上堂。拈拄杖卓曰。觀音
出。普賢入。文殊水上穿靴立。擡頭鷂子過新羅。石火
電光追不及。咄淨居溫嗣。
台州萬年心聞曇賁禪師
永嘉人。住江心。病起上堂。
維摩病。說盡道理。龍翔病。咳𠻳不巳。咳𠻳不巳。說盡
道理。說盡道理。咳𠻳不巳。汝等諸人。還識得其中意
旨也未。本是長江湊風冷。却教露柱患頭風○四明
太守。以雪竇延師主之。師辭以偈曰。閙籃方喜得抽
頭。退鼓而今打未休。莫把乳峰千丈雪。重來換我一
雙眸育王諶嗣。
南劍西巖宗回禪師
婺州人。久依無示。深得法忍。因
寺僧以茶禁聞有司。吏捕知事。師謂眾曰。此事不直
之。則罪坐於我。若自直。彼復得罪。不忍為也。令擊鼓
陞座說偈曰。縣吏追呼不暫停。爭如長往事分明。從
前有箇無生曲。且喜今朝調已成。言訖坐逝育王諶嗣。
慶元天童慈航了朴禪師
福州人。上堂。酷暑如焚不
易禁。炎炎赫赫欲流金。夜明簾外無人到。靈木迢然
轉綠陰○上堂。德山入門便棒。臨濟入門便喝。臨濟
喝處。德山棒頭耳聾。德山棒時。臨濟喝下眼瞎。雖然
一搦一擡。就中全生全殺。遂喝一喝。卓拄杖一下云。
敢問諸人。是生是殺。良久曰。君子可入育王諶嗣。
臨安龍華無住本禪師
廣德人。上堂。舉雲門大師拈
[001-0031b]
起胡餅曰。我祇供養兩淛人。不供養向北人。眾無語。
門自代曰。天寒日短。兩日人共一椀。師曰。韶陽老漢。
言中有響。痛處著錐。檢點將來。翻成毒藥。諸人要會
麼。半在河南半河北。一片虗凝似墨黑。冷地思量愁
殺人。叵耐雲門者老賊。賊賊。下座。更不巡堂育王諶嗣。
高麗坦然國師
少嗣王位。欽向宗乘。因海商方景仁
抵四明。錄無示諶語歸。師閱之契悟。即棄位圓顱。作
書以語要及四威儀偈。令景仁寄呈諶。諶答曰。佛祖
出興於世。無一法與人。實使其自信自悟。自證自到。
具大知見。如所見而說。如所說而行。山河大地。草木
叢林。相與證明。其來久矣育王諶嗣。
臨江東山吉禪師
因李朝請問家賊惱人時如何。師
曰。誰是家賊。李豎起拳。師曰。賊身巳露。李曰。莫荼糊
人好。師曰。贓證現在。李無語。師示以偈曰。家賊惱人
孰柰何。千聖回機祇為他。徧界徧空無影跡。無依無
住絕籠羅。賊賊。猛將雄兵收不得。疑殺天下老禪和。
笑倒寺中古彌勒。休休。不用將心向外求。回頭瞥耳
賊身露。和贓捉獲世無儔。真可仰。從茲不復誇伎倆。
怗怗安家樂業時。萬象森羅齊撫掌育王諶嗣巳上六人。
杭州靈隱懶庵道樞禪師
吳興四安徐氏子。初住何
山。次移華藏。隆興初。詔居靈隱。孝宗召至內殿。問禪
道之要。師答曰。此事在陛下堂堂日用應機處。本無
知見起滅之分。聖凡迷悟之別。第護正念。則與道相
應。上為之首肯。後退居明教水安蘭若。逍遙自適。嘗
[001-0031c]
有偈題於壁上。雪裏梅花春信悉。池中月色夜精神。
年來可是無佳趣。莫把家風舉似人○湻熙丙申八
月示微疾。書偈而逝。塔於永安道場慧嗣。
廣德光孝悟初首座
分座日示眾。舉風旛話至仁者
心動處。乃曰。祖師恁麼道。賺殺一船人。今時衲僧也
不可恁麼會。既不恁麼會。畢竟作麼生。良久曰。六月
好合醬。切忌著鹽多光孝愍嗣。
曹洞宗
慶元天童長翁如淨禪師
生而岐嶷。不類常童。長學
出世法。參足庵鑑公於雪竇。看庭前柏樹子話有省。
呈頌曰。西來祖意庭前柏。鼻孔寥寥對眼睛。落地枯
枝纔𨁝跳。松蘿亮鬲笑掀騰。鑑頷之。出世屢主名剎。
勑住天童。開爐上堂。召眾打圓相曰。箇是天童火爐。
近前則燒殺。退後則凍殺。忽有箇漢出來道。合作麼
生㘞。火爐動也。便下座○上堂。霜風號肅殺。霜葉隨
蕭[颱-台+癸-天+虫]。舉拂曰。看。惟有玲瓏巖。崔嵬望轉高。所謂天童
滯貨。今朝短販一遭。莫有酬價底麼。下座巡寮○上
堂。外不放入。內不放出。痛下一槌。萬事了畢。如何太
白峰前令斬新。內外紀綱俱委悉○上堂。陸修靜。陶
淵明。文殊普賢。作圓相曰。咦。一款具呈。且道憑誰批
判。若是孔夫子。吾無隱乎爾○師六坐道場。未言稟
承。眾有是請。師曰。我待涅槃堂裏拈出。臨終果拈香
曰。如淨行脚四十餘年。首到乳峰。失脚墮於陷穽。此
香今不免拈出。鈍置我住雪竇足庵大和尚。并書辭
[001-0032a]
世頌曰。六十六年。罪犯彌天。打箇𨁝跳。活陷黃泉。咦
從來死生不相干。擲筆而逝。塔全身於本山雪竇鑒嗣。
東谷光禪師
上堂。舉船子覆舟因緣。頌曰。藏身處沒
蹤跡。無影樹頭靈鳥宅。沒蹤跡處莫藏身。不萌枝上
春花坼有來由。誰辨的。天曉西風拂拂吹。松釵一徑
爭拋擲○拈僧問曹山靈衣不挂時如何。山曰。曹山
今日孝滿。曰孝滿後如何。曰曹山好顛酒。頌曰。曹山
顛酒有誰諳。醉語誑言不自慚。夜半日頭當午照。騎
牛背面著靴衫○頌韶國師問龍牙。天不能葢。地不
能載。曰大海心中泛鐵船。隨波逐浪浪滔天。順風到
岸無人識。江北從來使鐵錢華藏祚嗣。
雲門宗
溫州光孝巳庵深禪師
本郡人。上堂。龍生龍。鳳生鳳。
老鼠養兒沿屋棟。達磨大師不會禪。歷魏遊梁乾打
閧○上堂。一九二九。相逢不出手。三九二十七。籬頭
吹觱栗。翻憶小釋迦。雙手抱屈膝。知不知。實不實。摩
訶般若波羅蜜。維摩默然。普賢廣說。歷代聖人。互呈
醜拙。君不見落花三月子規啼。一聲聲是一點血○
上堂。風蕭蕭。葉飄飄。雲片片。水茫茫。江干獨立向誰
說。天外飛鴻三兩行○師品行高卓。每與同參靈隱
蘊衷禪師。往來酬唱。深歎末法。難乎其人。勘驗諸方。
並無當意衲子。遂不付法嗣。雲門一宗。自師而止矣。
中竺妙嗣。
續指月錄卷一
[001-0032b]
