KR6o0024 因明入正理論疏後記-唐-智周 (master)



因明入正理論疏後記卷中
樸揚 智周 撰


和合正說者宗喻二處能立所立共相隨順名為和
合因喻無過名為正說。


此上差別所立名法者意云此有法聲上所作因名
所立法問宗中之法可名所立所作性因既非是宗
何名所立答汎言所立而有兩義一被因喻成名為
所立二所建立法亦名所立今喚此因名所立者即
是聲上差別所建立法也問何名差別答且如聲上
有無常苦空無我所作性等種種差別今所作性即
是聲上差別法中之法也所以言此上所立名法也
若不同異總宗至名之為法者此中意說多法聚類
名之為品一法多聚不名品也問宗何多法而得品
名因何不多但得法稱答聲上苦空無常及不相離
體非是一遂得品名所作性因義唯是一故但名法
若准此解多法名品少但名法也。
[002-0854b]


又因宗二同異名法等者此第三解敘因宗雙同異
名為法也問因宗同異俱總名法而有何意答軌生
物解名之為法所以宗因俱有生他物解之義總名
為法也問宗因別同異總名品復有何意答品者品
類差別之義所以俱得名為品也。


此二名譬喻餘皆此相似者意云唯說因宗所隨同
喻成宗無因不有異喻成除此巳外喻中十過皆雖
舉喻而有過失名為相似相似者過之異名。


以法同故能所同故二合同故者問此三何別答大
意雖同小分有別且第一云以法同故者因亦名法
宗中能別亦名為法同喻具有此之二種名為法同
第二云能所同故者喻上二有能所二立名能所同
第三云二合同故者不性離性名為二合喻上亦名
為同也。


問顯因同品宗法必隨等者此中問答與三相中第
二相中問答何別答有少差別唯舉因相今兼於喻
故有差別又前問中先舉宗同品後言定有性即是
先舉其宗辨因有無今此先舉其因後言相也故有
差別問俱明第二何意問答先後不同答先明於因
相舉宗辨性有無今說同喻證宗先有因便逐由此
先後問答或先或後不同不可齊責也。


此中指法以相明故者意云由舉同喻合結遂令宗
義明著以相明故者屬於宗中無常宗相問無常之
法何名為相答義相體相俱名為相也或可相者屬
[002-0854c]
著同喻將此同喻義相證宗無常令宗義立所以言
以相明故二解任情。


若爾喻言至顯因義故者此中意且敘古師難難云
此二喻因外別立故喻非因若如新師二喻即是因
後二相者喻言應離因外非有何所以者喻言即是
顯因義故顯因義故者釋所以也二喻即是因後二
相舉喻但是顯於因義何差別因外別有喻言此是
他難意也。


陳那釋云事雖實爾等者問汎言難者而有得失何
者是得兼得失耶答此牒他難云若喻即因更無別
者應合唯立宗因二支何繁二喻故牒他難云其理
實爾唯立二支名之為德闕後二喻名之為失問此
雖德失在古今耶答古今通有一德失義但雖古難
唯立有二名之為得陳那解巳合立有喻若隨古難
不立二喻即是失也。


若唯因言至斯有何失者古師難意能詮因言但表
因義能詮二喻但表二喻隨言詮義喚喻非因而有
何失此是難意也。


如世間外道者即勝論師等名為世間世間即是外
道也。


不極成義有過失故者非是兩家不共許法名之為
極但是別立二喻不能成得至極宗道理名為不極
也。


既喻不言至能立之義者既不言諸所作者皆是無
[002-0855a]
常但言所作性各在聲瓶而不關通雖舉同喻以類
於聲但無功能非能立也問何以不成為能立無答
以聲瓶二處所作不相關帶由此無能若許同喻因
第二相即是有能以貫三處但言諸所作者無常如
瓶於因既相貫無常宗成是有能也。


以同喻中不必宗法義相類者意云以古師不言諸
所作皆無常名為不必宗法宗義相類也。


既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者即更有
餘譬過失問作過失法其事如何答且如立聲無常
所作性因同喻如瓶不言諸所作皆無常總合爾者
他若有問瓶如何無常答言如燈乃至展轉應成無
窮設不為著諸皆之言即有此過。


又不必定有諸品類者此是陳那自敘其意若如我
言同喻但取所作無常不取瓶體名不必定有諸品
類若取瓶體即是有諸品類問何者是品類答燒見
種種品類若取諸品類即無同品也若但瓶體為同
喻者正難於他也。


所立異品非一種類者異品中亦非有名非一種類
彼復結云故定三相至且說為因者皆總是理門論
文也。


此中故定唯為之聲至故名為且者巳上總是疏主
釋彼理門論意也。


前文依此至亦不相違者言前文者即指理門論中
結語言故定三相唯為顯因此是前文後文者即是
[002-0855b]
彼云由是道理然唯一分且說為因者此是後文前
文總說明三相後文據勝且取一分為因餘二名喻
亦不相違。


豈非鄭重者再三重陳名為鄭重也。


何勞長議者長者去聲讀也議者語也總意而言不
煩多語義成即得故改前師也以法異故二俱異故
者若准前合有三義今此略之故但二義名之為異
有解正取至應是異喻者此總敘軌法師解彼意唯
取因異名之為品不取宗異兼取無失復自難云若
唯取因異不兼取宗者同品非有應是異喻由是應
知因無宗不有兼宗名異合名異法此總是疏主牒
他解責也。


若爾聲無常宗至偏故非異以來總是疏主正解兼
難尋文應悉。


如空等言便徒施設者意云諸所立無因遍非有但
得因中著於遍字所立宗中不得言遍若宗亦言遍
無名異品者只如聲宗之上有無我等義若異喻中
言所立遍無者即前宗中無我之義於異喻上而即
不無設舉虗空不成異品所以言如空等言便徒施
設也。


標其所依有法顯能依之法非有者意云無常所作
名為能依但舉虗空名為所依即此能依之法定是
非有今言能依者不是虗空之上常非作義名為能
依但取汎言言能依也。
[002-0855c]


顯異無體亦成三相者意云成第三相略故無第字
表詮遮詮二種皆得者意云同喻有體具遮表二若
無體同喻但有遮而無表也問何意不同答如大乘
宗對薩婆多立第六意識非真異熟以間斷故如電
光等此即是有體同喻具遮表也遮非真異熟表有
第八真異熟也若如陳那破勝論師有非是有此即
但遮而非是表何以然者意但言欲遮大有應非是
有不別表有體也總意而言若將自義以破於他有
體之者即具遮表若就他宗以破於他但遮非表由
此不同設有餘疏無體同喻具二義者與此疏中望
義不同也。


長讀文勢義道亦遠者長讀此所引理門論云非異
品中不顯無性有所簡別等謂於異品應言謂若是
常見非所作如虗空等此方為異喻兼非所作空為
異喻依要如此簡別能顯得異喻之中宗無因不有
返顯有所作因無常相必隨也汝既不作如是簡別
故有過也為有過故故返難云非於異品之中不顯
無宗及因不有即有簡別能為異喻上一非字亘通
於下故須長讀此等之文其義方得顯著。


有成於有可許詮也者問前解同喻有體具有遮表
如何今言可許詮也而無遮言答且據一邊實但言
詮遮表俱有問今言詮者為是言詮為不是耶答此
因明中所言詮者即是言詮不是顯以得解詮也緣
為能立要在於言所以不取詮顯為詮也。
[002-0856a]


問聲瓶俱無常至所作兩俱成者總有六句初三句
者一義讀初三總意云聲上瓶上俱有無常俱有所
作即將所作以成無常此是前三句難意也後三句
者聲上瓶上俱有所作俱有無常亦應將無常以成
所作此是後三句難意也。


不欲成瓶所作無常者本成其許不欲將所作性等
以成瓶上無常由此不齊不可難言俱有無常應成
所作也。


此勤勇因至略故無又字者意云勤勇狹因既俱同
前所作性因有成非所說之過亦有不遍之過所以
應言又不遍略故無又字也問第三句中非所說與
第四句中不樂而有何別答同也無別。


若有於此一分巳成者兩喻中隨解於一名一分巳
成也如下言有巳解同應但說異者此是釋一分巳
成所以也。


若如其聲兩義同許者此中意說立敵相對只舉總
聲聲上有無常義所作義名為兩義立敵俱許聲有
無常及以所作更不煩舉同異二喻問立敵共許何
法對立答唯若便立合犯相符今此指法有如是事
但舉因宗不須二喻故此示法也。


或由義唯一能顯二者意云聲上俱舉有所作性因
即義准解同異二喻也。


或立論者巳說一喻義准顯二者意云如有人舉因
舉同喻而即義准解於異喻也總意而云緣對時機
[002-0856b]
有利鈍故故有如是種種不同亦如有言愚根樂三
故說蘊處界三等即其事也。


宗是能立之所立具故者具者辨義由先有宗因喻
方能有成辦義若先無宗者能立於何由此喚宗名
為立具八囀聲中即當第三具聲中說具者作具與
成辦義相似也。


牒前宗後指法云者此中所言論文者是牒前宗後
顯指法論文也所以言牒前宗後指法云也下皆准
悉不開言昔雖舉因者因在喻前稱之為昔也。


自瓶同品者雖是共喻指喻為自也緣聲無常他家
不許同喻瓶等雖兩共成為對前宗他家不許故對
不許而言自瓶。


又同品者是宗同品者問此中二解隨同品言而有
何別答前解聲無常隨因同品決定有性即喚同法
名為同品第二解者喚宗同品名隨同品問何者是
能隨及所隨耶答聲上無常而是能隨因所作性而
是所隨也。


然同成宗至不須異性者問中伹問不離於喻何故
答中辨答無異喻所依之體亦成異耶答義勢相當
因辨無妨也。


於餘同類念此定有者問何故同異皆致念言因何
初相面即不言答初相雖遍於宗有法他於無未許
聲是無常及舉同異本極成法令敵憶念所以初相
即是合言後□支也。
[002-0856c]


彼引本頌言者彼理門論所引頌者乃是足目仙人
所說之頌問足目仙人為內道也為外道耶答無定
判文設縱外道引證無妨何以然者因明法通大小
乘及以外道設外道無妨如勝論師對聲生立聲無
常宗即是外道有因明義也。


自比處在弟子之位者此中有二一相二言相者伹
見其相即知其事言者要從師聞自比知起若自解
巳轉教餘人亦得名師是師種類非正師攝若相比
量不獨處在自弟子處亦通於師今望生他解邊即
在師主緣而自解但在自比弟子位中實通自比他
比二也。


集量破云者集量論陳那菩薩造也。


又由證者語具床座者即喚口舌名語具也非獨唯
取能立論者所須語具兼論者所有語具及床座等
方得立論總應名能立也。


皆非親勝所以不說者問瑜伽顯揚皆說有八或有
三四名為能立今何建古但取因三相耶答不是古
但言非勝所以不言非是不許八四三等故不相違
初牒巳說有過非真者問何處等文而是巳說及非
真耶答即指前言隨自樂為所成立性是名為宗此
文是總名為巳說若無過者而是真宗若當時有過
者即是今時所牒現量相違等過名為非真故言初
牒有過非真也。


且如四支無闕者此是西國法有象馬車步名為四
[002-0857a]
支即今此方亦有此事。


以相成宗者因三相也本符智境者通現比二也令
智那得會真者比量者也。


三麤可得者地水等三三微巳去方眼根得名為三
麤或可地麤水麤等名為三麤也。


自性我體皆轉變無常者自他皆不違現量也故言
但不違一分問是全不違何者一分答雖全不違亦
得言俱不違一分以全分故也。


大乘捨佛者捨者除也。


如大乘者對一切有說十色處定非實有者問此是
大乘不自違耶答凡因明論中且示作法也實論言
發也。


如明論師至故成一分者問明論聲常自立一切聲
皆是常可違自宗一分比量對佛法立佛法全是無
常何言一分答若論生滅以解無常佛果法中聲亦
無常以有為法皆生滅故今據捨無常色獲得常色
是色收可有常色為對果位故言違其一分比量問
詮明論聲為逕廷常為有生滅答是逕廷常而無生
滅問現有不詮即無其聲何言常耶答體實是常緣
具即顯無緣即隱隱顯有殊體實常也。


或是他全自宗一分據佛法宗即有為法皆無常故
名他全也他立比量佛法是他明論者敵故名他也
若俱不違或非此過者或言而有二義不同第一或
者若俱不違非是此中比量之過是下相符極成之
[002-0857b]
過故置或言第二或者俱不違言不妨是現量等過
故言或非比過也。


若不[厂@既-旡-日+口*頁]立隨所成教者意云隨入他宗立他宗義亦
不得違他之教問既是他教何得言自答望自比量
教隨其量而得自名實是他教也。


如經部師對一切有至違共一分者經部色中麤假
細實薩婆多師麤細俱實今言一分且取細者立為
非實名違一分也。


或違他全自成一分者薩婆多師麤細俱實今立非
有名違他全也。


雖共違教亦是過収者意云亦有違其教者成過今
此論中但取一分違自為失故此論中但說自教相
違也。


引自為證至無宗稟故者此中意云凡立比量宗中
之法他未信從能立因喻必極成故為欲他信此宗
法教若不違他可成信引自教證即自相違何能令
他生決解也故言引自為證他未信從等也。


學者世間者三乘教法總名學者世間耕犁等工巧
等事名非學世間以對三乘出世之法總名非學世
間所攝就學者中大小乘分還有學非學二世間也
若深法便世間者真如理法名為深也便非世間之
所攝也。


然論但有宗因無喻者如說懷兔是有法非月是法
有故者是因若據論文即無其喻但有宗因。
[002-0857c]


理門論云又若於中至正與此同者此中意云世間
人共知月中而有其兔即獨立無更無別道理可成
比量令他信也由此無有極成道理可成比量遣相
違義既他不許月無其兔即不能遣世間相違也若
准理門鈔解者若於是中者謂於懷兔是自義中由
不共故無有比量者謂除懷兔巳外更無是月可為
同喻是不共義故比量不成謂有餘人以日等為喻
雖立量成然違世間故不能遣宗中世間相違過也
問今此方人未必皆知月中兔今何乃犯世間相違
答據西國說土人皆悉月有兔也若准此方多人皆
悉亦得名世間相違。


此論又言如迦婆離外道者即因明論也問此論之
中何有迦婆離外道之名答能無有外道之名既言
人頂骨淨等論中但舉所許之事而不言能許之人
今此舉人故言此論也。


猶如螺貝者問螺貝既是眾生身分何得言淨答准
西國法共將為淨故引為喻此方亦有螺抔也縱言
其淨不違世間若立髑髏世間不許與為淨也問上
明現比二量皆不舉其因如何世間相違獨申具足
答前但指法有如是事今此所引謂有外道穿人頂
骨世皆誚也所以立之要須宗因及以喻申方成比
量本意為遮但人所咲故今引此外道全量取世間
之過失也。


簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者彼宗所說釋迦之
[002-0858a]
身也從王宮生即至坐菩提樹總名後身菩薩於其
中間起種種事也三十心前有愛悉覺起染汙身語
也又復諸色是緣轉斷後身菩薩煩惱未盡所縛此
色同染汙名也〔此解不好〕


其此二因者意云若不宗中簡自他所別不成但總
立者因成於彼自他不成名為二因非因有二也。


為簡此二過者不定及法自相決定相違二過也。


為遮有法差別相違至唯自所許者意明此量中言
自許者非顯為極成色初三攝等他不許唯自所許
須著自許之言為遠除防他作有法差別相違之過
遂於因中寄自許言也。


汝立比量既有此過非真不定者謂立論之者前量
中既有自許言外人不可遂除他有法差別過立者
遂與彼量作不定過汝量若無此不定過可成真能
破也既我與汝所立量作不定汝量便非真能破也
成真不定也意云汝量既帶其過不能令我前所立
量而成過也設外人加言以出過者即一切量皆非
正量但隨立者言下而出於過更不得加言以出過
也問准勝軍論師立佛說比量是共比量大唐三藏
正彼教因中置自許之言即簡得他小乘不定過今
他順憬法師因中置自許言何不簡得大乘不定過
耶答汎因明法有自比他共量准此唯識及佛說比
量皆是共中自比量也凡自比者許得置自許之言
若敵者出過即不得置自許言也所以順憬即是出
[002-0858b]
過之人大唐三藏雖正於彼亦是自立大乘人也非
是破他置自許也故有差別。


每稟行於杜多等者稟者承也務者事也閉隱與事
務相似也馳誠者誠者衷誠也實也總意而言恒馳
實心於少欲也。


又同喻亦有至非定即離者意云大乘眼根與識非
即非離因果法爾若宗言定離舉眼根為同喻闕無
所立也以不定離故無前宗定離義轉所以言同喻
之上闕無所立也遵起者筭也。


況成事智至有定相離義者意云非獨根因識果證
不即不離之義即是佛果成事之智亦緣眼根豈能
緣眼識與本根有定相離義耶即據能緣一邊以證
非是一切證也問親相分可不離識本質疎遠何不
離耶答由質有相能緣所緣相從而言名為不離其
實離也問本質相分既總不離如何得有離中知耶
答約勢用近者是合中知勢用遠是離中知等義也
若違深淺二義至所共知故者問此中何是淺何是
深義耶答淺謂內外教中共所習學所知麤法深者
唯內教中智者所了非世間攝若立論者敘違淺深
二種亦合名違世間但違世義淺從深為名伹違教
也若唯違淺義亦得名為教但違教義微從勝為名
但名違世間也各隨勝為名偏彰一號故有亦字也
一切言皆是妄者問准佛法中所有言詮亦不得法
體亦是虗妄與外道計而何別耶答准外道計即喚
[002-0858c]
言語總是妄語無詮表也今佛法言即不同彼雖不
得實體能詮召法還有作用喚皆非博各成等作用
也不同外道總言防舌而無表詮諸法等也。


其學數論及造論者名數論師者劫比羅者是造論
者雨際生者是學論文。


一一皆有三種德故者意云所成法上一一有能成
三德。


闇鈍之闇者簡明闇也但取愚癡之闇。


言三德者如次至今名樂苦捨者意云正名勇塵闇
今古易名如文自辨三德如次第配之者薩埵配黃
剌闍配赤答摩配黑下貪瞋癡及樂苦捨皆如名次
第以配三德也。


總無別依者不相離性名之為總後陳能別名為別
依別依不成總無依也故言總無別依須更成立也
唯有法我至餘皆無故者意云二十部中准宗輪論
有犢師正量等五部皆計有我故言佛之弟子多分
不立少分五部立也問唯二十部主皆是無學何言
有我答彼宗中有凡夫執從主為名故言有我或可
部主未成無學巳前有我從因為名故無過也問內
道外道皆計有我既不無外道何別答我名雖同執
行相異外道妄執或如芥子或如虗空或指等種種
不同今此准論中破唯有非即非離計也故而不同
也。


有簡便無者意云或言汝執或言自許名言有簡便
[002-0859a]
非所別不成等過失也。


宗無簡別為過如前者即指前言不標汝執故是宗
過故曰有過如前若彼言簡即無過也。


說我去來皆是實者此中意謂[余*刀/心]立皆有一分所別
不成兩宗皆許有去來我俱無故名一分所別不成
也。


問若說我是思至我等為有者問意云何答前指此
語名所別不成一切他不計法皆犯過失如何可立
我等為有耶此是問意也。


答若有所簡至不爾便違者此答意云隨自他比量
著自許汝執有所簡別即無過謂我能詮之下必有
所目假我真我既有所目如色等有能詮言必有所
詮色等體性故置言簡即無其過若無言簡爾者即
便成於所別過所以言不爾便違。


上二過中至所別有故者上二過者即所別能別二
也問若准論文辨於二過即能別所別者居後何故
今言初過亦名所依不成答不據論文以明先後但
取作法先陳後陳以說先後也此中意云所別不成
亦得名為所依不成問何故論文而不言耶答緣有
能別不是其過其能別名必有所別所以不名所依
不成過也能依不成亦准此解緣有所別成故但名
能別不不名為能依不成也以能別所別相對為名
故也。


由是所立不與能依所依之名者此中意云即喚能
[002-0859b]
別所別亦名所立竝以是不相離宗所須之具相從
總名為所立也約為相對以得其名不與能依所依
之名也但名能別不成所別不成也。


義准亦有等者如下因中當廣分別也。


成劫之末有鵂鶹出者問前劫比羅何故成劫初時
出世今此鵂鶹即言成劫末時方出何意不同答雖
俱總出成劫之中先後有別故言初末問二十劫初
而出答准理而言合當五十劫後方成言欲界有情
於中方出若爾即合是成劫之末何故言初答對後
出者所以言初也更問。


四有十句者准十句論中喚作同句者意云大有能
與實德業三而為體性同一有故所以喚有名之為
同也問同句與同異句二何別耶答有名同者體一
名同同異不爾總同總異及別同別異體類即別故
二不同也。


五同異十句論名俱分者問何者是俱分行相答一
法體上亦異故名俱分如實九法總同名實即有異
於德業等義故名俱分與同異句名別體同也。


此六加四謂異有能等者問加中異句與本同異二
何別耶答六中同異實德業三若單句唯異於實故
二不同也。


我有十四德者與常徒別傳撿文也問列二十四德
名有言性者有不言者如彼性此性液性等皆置性
子餘皆不言何意耶答作論者意故此不同也。
[002-0859c]


我云何至起智為相名我者此中意說和合覺樂等
九德與我合時由何而得和合答由我為因緣和合
始能令覺樂等與我和合若我不為因緣覺樂等終
不能與我和合為因和合九德能起相是我功能也
問和合不由於我和合自有功能若要有我為因我
合功能焉在答據親因和合即是若為疎緣即由於
我親疎不同故二有別今據踈只言由我也亦如麥
子生芽親為因體不得水土無以得生親踈不同今
此亦爾思之。


由此亦有兩但隨一至但生疑故者此中既有兩俱
不成等名准於宗中亦有兩俱隨一猶豫不極成等
名也何以不言亦有所依不成之名答所依不成有
法無故前明所別不極成即是所依不成所以更不
重言也更思


說意為實兩不相符者意云取勝論師宗中所有意
也數論有我一分相符二俱不許有勝論意如二極
微名兩俱不符也。


符自全分或是真宗者謂立量本意欲違他順巳縱
符於自非過所攝不以符自為一向即真若有餘過
量非真宗故置或字也問如何者是請為指法答如
勝論師對數論立業滅壞此即符自今對他立得即
名真宗數論不許有滅壞等即犯宗過故言或是或
者不定義也更有別法只指梗槩。


并俱不符至違教等過者問指法如何答如數論師
[002-0860a]
對佛法者立業滅壞此是二宗俱不相符以俱不許
故雖然俱不相符或可能別不成數論不許有滅壞
亦違數論師教也或是俱不成及所別等全不許名
俱不成也二宗皆有此等之過思之。


此九過中有自他共不共者意云宗九過中有自有
他有俱非今言共者即當第三俱過句所以言共不
共者第四俱非句也全及一分皆通自他共不共也。


如小乘師對大乘立乃至非定心得者意云定心所
緣皆是現量今言不得是違現量違比量者觸處諸
色定心所得五境之中隨一攝故如色聲等總意而
言如小乘自許通果是心許起眼耳二識緣色聲等
今難大乘觸處諸色非定心得不獨有違現量之過
亦有違於比量之失比量云觸處色定心必得五境
之中隨一攝故猶如色聲以小乘許通果眼耳而是
定心親得二境明知我觸處色定心必有得問何以
得有此量相違答以小乘人定通果中不許起心身
識故若大乘者不起滅定現威儀等故大乘定心許
得觸色。


有違現非自教者如對勝論實德業三定非現得此
是違他現非違自宗教也。


有違自必違自教者如大乘言第八識非是現量緣
三種境此即是違現亦違自教也。


現非世間者如色等非眼等境此是違現非是違此
世間但是違學者世間也。
[002-0860b]


有違現亦至及他能別不成者如勝論立覺樂等德
非我現德即唯違自現大乘不計我現得境犯他能
別不成勝論者敵故名他也問覺樂等名大乘不計
何故不是他俱不成答覺樂等名是心所法佛法亦
有故非俱過。


若違共現能別必成者如聲非所聞彼此俱違聲現
量得名違共現能別必成者非所聞言兩宗俱有所
以言能別定成也。


如違自現亦所別不成者如勝論言我非現得覺樂
等也彼宗覺等是我現得今言不得違自現量他不
許我即他所別不成文少他字。


如違自現他俱不成者如勝論言實德業三非我現
境即違自現他不許有實句等及我名他俱不成也。


如以現量合三乃至合八作法者皆以現量為首不
得除之如言以比量為首隨作二合三合等皆以比
量為首亦不得除自教等為首作句數一一如前皆
不得除也如是九合有一四句者有違現量亦餘八
過者如勝論言我非現得覺樂等德此法之中望自
望他具有餘過如言我不親得覺樂等德即自違現
量也違比量者覺樂等德定我現得實德業三隨一
攝故猶如實句自教許得今言不得違自教自語依
教教既有違自語亦失他宗不許我及實等覺等過
佛法不許前陳之我即他所別數論不許覺樂等德
即他能別薩婆多師二皆不許即是犯他俱不成過
[002-0860c]
覺樂等德皆不許是我現德對立犯相符此即違自
現量得有餘之八過餘違八違七乃至一二等皆應
思准也。


前云且答現量一箇八種四句者且約現量與比二
合為四句即除比量取自教還與現量合為一四句
乃至相符皆以現量為首二合一現量通但有八句所
以言現量一筒八種四句理實而言大有諸句如上
應知。


此論所說現量相違有四過合者如有現量相違亦
自教世間自語四過如論說言聲非所聞即具四過
聲今現聞立聲非聞只違現量教中亦許聲是所聞
今聲非聞亦違自教世間皆委聲是所聞聲非聞者
違世間過自語依教所依既違能依亦辟也故違現
量有四過失問何故違現非比量違答若別指法可
容許有今依論文不違比也故但有四過而無五過
比量等具四義准此知故更不述。


世間二違世間比量者世間相違者如說懷兔非月
有故非但違於世間亦有違比量比量過者如懷兔
定月以有故猶如母兔此即是違比量也或加自教
或加自語也。


雖違他教至皆非失故者論文之中如對數論立聲
是滅壞滅壞宗法雖違他教非違他比非違他語但
是能別不成之過縱犯他教亦不為失所以能別唯
一亦無違教比量等過由此名為皆非失故。
[002-0861a]


或加比量至如勝論我者是但示法有違比量之道
理非即以此比量為是問何以此量不名為正答勝
論師我非即思我舉為同喻立量不成故但指法非
為定量下量同喻如數論我亦是指法尋之應知。


如前總為四類者有二違一違二亦有四違四有一
不定或二三四也故名四類。


如上所說至且為大例者意云總指前宗非過之中
一一論也或此上縱簡有違一二等不同各或皆雖
有不同如題自處只為大例作法一一過中皆有自
他全分一分二種四句也。


此言意說至應名立宗者此是諸家之語也意云如
自佛法宗中大小兩宗許聲無常今相對立應名立
宗或可佛法對勝論立聲無常言應名立宗此若更
立犯相符由此說言所應成義方名立宗也。


若不言自所許義至應名立宗者意云非是自許義
但說示他宗之所應成義應得名為立宗以不如佛
法者對勝論立實等六句皆是實有乃雖示他宗以
符他故不名立宗。


此二以簡相符極成者准對法論初之二義與此論
中簡相符過相似故言此二以簡相符極成或有疏
本而言似亦得從多為正也。


若如提婆至亦名他破者意云若要須言宣示他者
方名宗者即提婆論點三十言亦令他解應不得名
為能立破也由此宣示要立言者從多分說也問何
[002-0861b]
知提婆論義言令他解等答如提婆傳說也。


或此闕無能立至准因當知者此中意說准對法五
因簡過即簡得此論宗九過中前之八過他皆未解
或猶豫宗不能揩定亦名未解隨其所應宗猶豫者
宗過之中攝闕能立等宗過不攝故言隨應問准因
過中宗亦得有兩俱隨一等名今何獨指猶豫名耶
答示法而巳隨舉其一理實有餘也。


若如所安立至是名立宗者是彼總結辨也我法自
性若有若無者外道立者即為有內道即無要所執
者我法俱有佛法對者我法共無就法之中龜毛是
無也五薀名有遍不遍者如無我統遍四諦故名為
遍無常遍三諦除滅也苦遍二諦等此是遍義別此
是法義別也若我亦有遍不遍義別如外道即蘊計
我不遍離蘊計我即名為遍。


若准彼文過多於此者意云准彼論過簡乃多於此
因明論也問因明簡少應過未除如何立宗得為真
耶答准此只據立敵對明即不同彼立無敵過此要
無容方名能立亦不同被不言宣示等過彼處第五
他未解中亦兼能立闕等亦成其過今此闕能立等
乃至是因喻等過非入宗中所以此雖少於彼亦無
其過。


若後二相至與名不決定者問准此中解下不定中
除相違決定而有何意答相違決定三支具足與此
稍別所以不言或可此中而亦攝得疏令義無所決
[002-0861c]
斷者即是第六相違決定也與名不定總結前也。


若後二相至與名相違者四相違過者總有其中或
可九句之中四六二也前解為得。


若因自不成至名不成者此難古執也古師唯自不
成名不成不望不能成宗名不成也故為此難又若
因自不成等過今既望自名為不成能立不成等名
便徒施設何以自不成不望他故。


文說不成之義至非自不成者此引文辨及申理也
如文中明四不成皆前舉宗後辨因過明知不成非
望於自也。


是故應知此中所說者意斷他非彰此為是。


或理釋言至並自不成者據理可有望自非無問何
者是理答兩俱非因至理亦無爽者此即四不成名
及喻等皆得望自名不成也此第三解乃順古人也
問新舊二說不成名各取何為正答新乃望他舊唯
望自或後新師亦取望自然非正取但有其理而無
文也今助一釋合二為一義方滿足也。


無因依有法至有法唯須有者意云如無體因所依
有法得通有體無體若有體因所依必有體故也今
舉有體之因依無體有法有所依無無所依故故成
因過問如何者是無體之因依有體有法答且如立
聲定是無我非一常故如色香等即此非一常故因
而是無體也意云無一常之體故名無體將此無體
之因依聲有體有法也有體因依有體有法者如立
[002-0862a]
聲無常舉所作因此即是有體因依等也今論所舉
即是有體因依無體有法故是過也。


有傳釋所作通顯者如軌法師疏解也。


此中諸他隨一至說自許言者凡立比量許置言簡
即無其過若不簡即過隨生故如勝論師對聲顯論
立聲無常所作性故此因乃犯他隨一過故應簡言
自許所作即無此失問置自許言設不犯他隨一過
其比量成不答量未必成然令生信故亦無過。


諸自隨一全句至說他許言者意云如聲顯論對佛
弟子立聲無常所作性故此因乃犯自隨一過置他
許言即自無過也未即成量示法而巳簡過應知。


若諸全句至及一分句者即指前八句若不置言簡
一切為過。


如攝大乘論至無我理故者此因乃犯他隨一失若
著言簡樂大乘者即無過也此引為例簡乃無違。


學藝超群理當食邑者以其學藝合當食對邑也三
百餘家為邑出周易文四十餘年方得立一比量也
註在唯識決擇中者西方有之此土釆釋也。


亦餘小乘及大乘者等者前言兩俱極成非佛語所
不攝證大乘經是佛所說今發智論許佛說者兩俱
極成因亦於彼轉前論證大乘巳一迴舉今又重舉
故有亦言許是佛說是不說餘舉此不許佛說之餘
以對大乘出不定過也。


又誰許大乘至因犯隨一者意云汎兩俱極成名寬
[002-0862b]
亦有小乘對外道作兩俱也若准彼為兩俱大乘經
即合兩俱極成非佛語所不攝今言不攝犯隨一過
雖有此義正意所立唯對小乘故因不犯隨一過也
以見名寬故為敵也。


因犯一分兩俱不成者取小乘中許發智論非佛說
者對大乘者各於有法發智不轉名為一分兩俱不
成。


若立宗為如發智至自許是佛語故者意云由言由
一名為立宗非是和合不相離性名立宗也小乘不
置汝自許言直向大乘出不定過為如增一兩俱極
成非佛語所不攝故證大乘經是佛說耶為如發智
兩俱極成非佛語所不攝故諸大乘經非佛語耶即
違自宗自許是佛語故由此應置汝自許言即無茲
失。


炎熱騰焰煙照飛煙者此語乃並是標彰事火之形
狀也言烟者明焰之義烟字去聲呼也。


觸處可有者觸物皆有名為觸處非五塵中觸塵也
和合火有有彼火故者由有地大及水風等四大種
故和合假說事火方成故言有彼火故能有即四大
所有即假事火也。


而有所說者此中意說如立多人遠共望彼烟塵霧
等其中有一人言彼遠烟下似有事火以現烟故如
厨舍等中論文云中云而有所說者此明立因所以
也欲立有火便舉其因故言而有所說問舉烟為有
[002-0862c]
法便取為因豈不犯過耶答但示法而巳非乃是過
或可改言遠山處似有事火以現烟故喻如厨等中
作立量亦得但取宗因猶豫即得故別指法亦無其
過也若爾何須論言於霧等性答指此霧等而不決
定非即舉彼而為有法也。


如於角決定於牛有疑者此即所別決定能別有疑
有人隔垣見角決知是角不知人放為牛自戴所以
前陳見角即生決定後陳不定為牛自戴為是人放
或於火決定於烟有疑者如夜遠見火決定於烟猶
豫皆是後陳決定烟為前陳不定也。


或二俱疑者即如前立言如似烟下決定有火前後
其猶豫也。


前似宗中至決定智故者即指前明所別不成之中
疏主指法如薩婆多對大眾部立我實有立敵不許
前陳之我此即是無體俱不極成義准亦有有體猶
豫俱不極成故今此中方辨此過前似宗中偏明無
體俱不極成不得作於猶豫過也以猶豫者必有體
故疑決既異故今明有體故有猶豫俱不極成。


獨法合法者以能所二各別有過名為獨法合過生
名為合法也。


況諸因者皆是有法等者此中意說法及有法必須
極成便是一重過也所別不成况復諸因皆有法宗之法
性有法更須極成今標有法對無空論空巳不成更
舉其因因依何立故是因中所依不成過也總意而
[002-0863a]
言有法不成卑一重過又因是有法之因有法不成
因更無所依之處是大過也所以言況復諸因皆是
有法宗之法性也因非一故因稱諸。


問勝論師說至他隨一因者問雖說空有六德行相
如何答如餘處辨總問意言勝論師對經部立空實
有宗德所依因非獨因有所依不成即是此因經部
不許亦合有他隨一不成如何舉所依不成此是問
意疏答示法舉略至體即隨一所依不成者此答意
云指法而巳非獨一過准理合有他隨一過二過合
言體即隨一所依不成之過也。


問如前所說至無所依過者此問意者前言以無體
法為宗還得以無體法為因今因既隨一無體還依
隨一無體虗空因即合有所依如何言因無所依過
耶。


雖說無為無因不說兩皆無過者此對無空論即是
此過雖宗因隨一無體亦是其過。


豈以有為有因等者此返質也。


如宗能別不成至亦有所立不遣者如佛弟子對數
論師立聲滅壞二十三諦隨一攝故因喻如色等此
滅壞法他不許故能別不成同喻如色色上無滅壞
宗即闕所立凡滅壞為宗非滅壞者總是異喻二十
三諦攝因於彼異喻色等上轉名能立不遣色香等
望宗即為成品望因即為同品舉此一法或為同喻
或為成喻為同喻時闕無所立為成喻時能立不遣
[002-0863b]
也他作法自相相違云聲定非滅壞無常二十三諦
隨一攝故如色香等。


空大生果大乘不許故者大乘空大極逈色是假立
其名而無體也又與虗空無為有別。


上來所說兩俱隨一二種不成等者此等諸文辨四
不成及數多少餘文可知也。


然皆決定者前二不成所依定有能依之因通有無
後二所依唯有亦定能依通無亦定所以言然皆決
定也。


兩俱隨一無者意云兩俱隨一因通於無也問准此
亦通於有何獨言無答有巳極成故更不舉且得言
無理實通二也。


猶豫不成至故總為句不分有無者凡立猶豫依有
法立不依無法雖依有法以說猶豫仍不得約有無
以分而句數是此諸常何以不得依無立耶答既言
猶豫必附有法如遠見杌妄為人無法本無不可猶
豫由此疏意猶豫必有所依必無若准餘疏即許此
事如彼疏解。


所依不成至一分所依不成者意云所依不成總為
九旬之中不有無體自他隨一一分為句者問何以
不得作此句耶答若以無成無所依通有無非有依
過若以無成有有體有法有非彼依有無因宗中半
有故無無體一分所依不成也。


所依之法有法皆有何名此過者此疏主結也依論
[002-0863c]
但說四全不成者縱有隨一等過望自他等亦是全
過非望兩俱其違名全過也。


若依古師至合有二十七句者此中意云設准於古
師四不成中但立兩俱及隨一過兩俱不成攝九句
隨一不成攝十八句合二過總有二十七也問准四
不成中各攝幾句耶答兩俱中四句全也取猶豫中
取二句所依中取三句總當古師兩俱中攝此九句
也餘十八句所不攝者是也。


問因於宗無喻於二無等者此問意云因於宗無喻
於二無而名不成宗於因有及以喻有名作何過耶
答能立本擬成他他成非過飜名不成宗本非是能
立不得望他成名為不成謂宗於因上無即是比量
相違宗於喻上等無亦名比量相違過也瓶常之宗
不於餘行作無常上有縱於喻無品是比量相違也
異此不然非名不滅者意云即結因宗不成非名不
成之所以也問何以然者答將因成宗有過飜名不
成於二喻設過伹得名為不定相違非宗成一設過
名比量相違望本成別所以言異此也。


問若爾因過等者意云若因喻皆欲成宗有過總名
不成爾者現量等九皆欲成宗義有過應總名不成
何故但三能別所別俱不成也名不成耶此是問意也
答因雖三相至翻名不成者此即舉例答也。


餘皆宗具者除三不成外餘之六過名餘皆宗具也
合二建宗者即能所別二有過云翻名不成也。
[002-0864a]


成宗義疎等者即因後二相也總意而言因雖有三
相初相親成名宗有過飜名不成宗中雖有於九過
親違於宗者立不成也。


若立其狹常無常宗者唯無我宗寬常等皆名狹也
合有九共今此舉三者如文俱敘他共自三以示其
法未曾有人能全作將此九過者〔付後〕宗既順前不
立此因應非不定者意云初立其宗未舉其因其宗
未立後舉因時擬成於宗由因闕同喻成宗不得宗
仍順先未舉因時一種不成名順先不立未生他解
名為不立也。


謂如山野多有草木者問此誰舉喻其意云何答如
山中草木未有人取即無所屬若有人取即可屬彼
望此草木有取不取亦有不定所聞因亦復如是同
異品無如山中草木望所成立聲常無常名宗法同
異可有通極成一義不闕初相故問既通成一義如
何言不定答闕因同法無可證成故名不定若法處
攝若聲處攝者定果五塵中聲名法處攝除聲是聲
處攝意耳二識所緣別故攝處別也。


數論立聲若是實有若是自性者許聲伹是轉變非
生滅無常故稱有體不異冥性故名自性。


勝論若德句非德句者問准彼宗許聲德句收如何
今者言非德攝耶答非德者是同異性他宗喚此同
異名聲性准此故言德非德攝。


離繫親子者即喚門人名為親子或言苗裔亦名親
[002-0864b]
子後義為勝。


有動增長等者准彼宗計伹有動作增長者名為有
命外非情等有動增長皆名有命聲無此事故名無
命我有動作亦名有命。


上為釋難未破前量者意云所聞性因是不定攝如
立一切聲常無常等皆是疑因故是不定也如不可
言不是不定也從上文言彼論釋云不共故至上為
釋難巳來總是釋難之語也以下方破外人比量尋
之應悉。


由此宗法決定相違者此是談前外人量應合是宗
法決定相違決定相違下文自作也。


然俱可得一義相違者若聲生論對勝論立聲常為
宗舉所聞因此因有喻應合成宗如何今斷名不定
答若勝論師爾時愚鈍無智可許汝因得成正因若
勝論師對立無常舉所作因然俱一義相違宗容有
故常與無常各自宗立五舉一因成相違宗名一義
相違也常無常宗名一義也。


雖是兩俱全分兩俱者意云聲生聲顯俱不許無常
性因於聲上轉即是因中兩俱不成過然雖不成指
法而巳且取不定問聲顯聲生許聲何別答二宗聲
性俱許常能詮之聲雖俱計常聲生本無生通無常
聲顯本有顯巳亦常准此能詮之先有不有二宗別
也以音聲無常二宗俱許也。


空大為耳根亦無質礙者亦者亦前聲也問或明於
[002-0864c]
聲名無質礙何須耳根答辨差別成非正取耳也。


所生皆合一能生皆離多者意云能生皆有父母所
生子唯一乃至大地父母容多也其實能生但父母
二不得言兩屬對而言一多相准理而無能生皆離
多也問子微不超因量者為總敵父母為但共一父
一母許大耶答可得成大也。


理門論云若於其中至是名差別者此中意說同品
異品俱有一分為俱分問既若分有相是不定何故
彼論言俱分是有亦是定因答雖俱分有互隱不定
亦成正因及相違也簡別餘故是名差別者第五不
定與前同別前過但同異及唯是不定第五不定差
別於前若有簡別即成正因及相違也故差別於餘
名不定也不唯是正不唯相違故名不定與前四過
全同不同故彼論云俱分有者簡別於餘是名差別
或於其中俱分有等者此第二解也非唯此一者非
唯此第五俱品一分轉名為俱分也但同異俱有即
名俱分非俱一分名俱分也。


若作後解攝不定盡者意云但是同異俱有者是此
俱分名中攝盡非攝第二及第六也。


前不共因無有定義至與餘差別者准此中解而有
二意第一意者簡別自餘不定因故者即此第五不
定差別餘四即第五為能差別餘四為所差別第二
意者即將此第二不共不定與餘不定不同也即將
第二為能差別餘為所差別也前解為勝。
[002-0865a]


相違之決定令相違者意云相違即宗決定是因不
得名為決定相違相違之因屬主為名第六囀攝決
定令相違者由因能令宗法相違也還是相違家決
定也第三囀攝雖由於因宗方相違此論文中正明
因過因不得名相違從相違主以得其名名相違決
定也。


有比量云者但是古德不知誰也。


或此二因非正因攝等者此量意云第六相違非是
正因敵智不決如餘過因此量稍寬於前量也前量
但難第六是不定因如五不定今第二量但是因過
總為同喻皆非正因也。


如餘正因者問九句之中但二八因名為正因今為
所立何有正因為同喻耶而言如餘正因答一切正
因不過九句之中二八因也今意且取論中指法舉
所作因及勤勇因名為二八以在宗中其實二八之
中但是正因皆在中攝故指如餘正因得為同喻也
二聲性一一能詮各有性類者准此聲性隨能詮聲
許有多也。


別有本常不緣不覺等者意云聲性緣未具時耳根
不取名不緣不覺覺者起耳緣時名之為覺也不緣
者無緣也總意而言要須緣具聲性之上方有可聞
若不然者但住本常不緣不覺不同勝論但取同異
性名為聲性聲生即作如前分別緣不緣具有聞不
聞勝論不爾故稱不同也問勝論聲性與能詮聲俱
[002-0865b]
不俱耶答有俱不俱正起即俱不起之時但本常
住未必俱也雖響及此者此者即此第三能詮聲
也。


便成過類分別相似者意云因喻無其過妄立道理
而分別但是似破非真破也如軌法師疏當廣分別
也。


觀宗法者不定因也審察者智也所樂違害者相違
因也成躊躇者不定因凡此二因不定攝者疏主斷
也如殺遲碁後下為勝亦不據道理勝劣以判之也
但有如此二因不論先後勝劣皆名不定也。


故不應爾者意談古人不可斷以勝後聲前如殺遲
碁後下為勝若准此論即是勝前聲生居後故不得
如殺遲碁以斷二論先後勝劣也故言故不應爾也
應依世間現有至實可信之說者即取足目仙人所
說之教名為世間共信教也彼教之中明聲逢緣有
暫有還無世閒皆信故取為定也。


初是他比後必自比者意云如大乘先就他宗以破
於他他將自義以作相違決定故言初是他比後必
自比雖有自他名望於大乘總名他比相違決定也
若立自比對必他比者意云如先自立義後他方破
即是自比相違決定也。


無二自他若二自他俱真立破者意云是相違決定
者要須一自一他方成其過若二自一他俱是真立
及以真破問作法如何答大小二乘各立自宗無表
[002-0865c]
色等為實為假三支無過即名真立各就他宗以破
假實即是二他俱真破破他義故如疏自指故不重
云。


如許定果色等者問大乘定果色中有假有實假者
不論如何非極微成而言許非極微等是無對色耶
答論文之中言色有二者一者有對極微所成二者
無對非極微成非極微成即法處定果色也由此定
果五塵色等但由定力故變現也不同業果故言非
極微成也色名雖同根境相對攝處復別故有不同
更問


如論所說即是共相違等者問准前指法置汝許等
言即不名為共但自他置言簡之二自二他俱非過
攝今者論文言其相違即成其過若置言簡各望自
宗應得名二他真能立真能破乎答准理合然有此
相例但為聲者悉皆共許立餘法者即有不許對共
不共言自他其三種之過准示法處合別作法即無
其過也。


但宗違因無二因故者意云比量相違但違一因相
違決定二因違也故二差別也問比量相違攝得決
定相違如何相違決定中有宗違因之義答有若望
言陳各自舉因即無宗違於因之義若望不了因之
道理即有舉宗違因之義且如聲生立聲為常自許
聲有所作性故舉聲為常豈可不違所作因也聲生
不了所作之者皆是無常故有舉宗違因之義勝論
[002-0866a]
亦爾立聲無常自許聲有所聞性因舉聲無常豈可
不違所聞性因也由此相違決定中即含比量相違
之過自有比量相違不是相違決定也即如說瓶常
等即是比類。


若言聲應非聲等者此改於因假說出於有法自相
相違決定有違教過亦為不可。


若云無常之聲應非無常等者意云前出有法自相
過既不成訖更出言無常之聲應非無常之聲如瓶
為有法自相相違過者亦為不可不可道理如疏自
非也。


其無常言根本所諍至有法差別者意云亦不得出
有法差別相違決以無常法但是所諍非有法上意
許差別也。


如勝論立自比量云至無自不定者意云若不改其
因違宗四種即是後四相違過若改其因違宗四種
即是此相違決定過也故指勝論所立一宗以改於
因得成四種也如立有性非四大種不言除四大真
舉其因體非無故如色聲等他便作不定云為如色
聲體非無故證大有性非四大種別有體耶為如四
大種體非無故證大有性不離四大別有體耶為簡
不定故因中言許除四大四大體性非無故是四大
種體非無者即是異喻總四大種即在異喻中。


有法差別言作有有緣性者他本意立大有能與緣
大有心而為其性所以言作有有緣性非無之有也
[002-0866b]
名非有有緣性非是與緣大有心而為其性也所以
言中含二差別。


不能有四大非四大種者即同異和合等是能有四
大非四大種即大有是也。


以此准前比量相違亦有四種者准此決定相違既
有四種過前宗之中比量相違亦准此中合有四種
也問相違決定改因喻過作四種相違改喻過不答
改喻今此指法但改其因喻略不改或等取也。


五十四種不定中者即如前明六不定之中各有九
過合而言之有五十四也。


自共比中至是是不定過者問共中因有於他異品
轉者何非不定不答不共許故故犯於他非不定也
餘目他比中犯自他不定過如理應思。


此論且依兩俱不定等者即指六不定過因皆立敵
共過也。


二喻雖共至同喻無體者其如次第即是不定也。


此六不定至名不定也者意云亦不定因立一切宗
皆有不定非獨如上論中所指之法也更問


因明入正理論疏後記卷中
[002-0866c]