《攝大乘論釋》卷第八
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
增上戒學分第七
論曰。如是已說因果修差別。此中增上戒殊
勝云何可見。如菩薩地正受菩薩律儀中說。
復次應知略由四種殊勝故此殊勝。一由
差別殊勝。二由共不共學處殊勝。三由廣大
殊勝。四由甚深殊勝。
釋曰。此中問答。辯諸菩薩所學尸羅。於聲
聞等有大差別故名殊勝。又此增上戒等
三學。即前所說波羅蜜多自性所攝。何故別
立。於先所說波羅蜜多。別義建立。今當顯
示。為顯展轉相因性故別立三學。謂依尸
羅發生靜慮。復依靜慮發生般若。
論曰。差別殊勝者。謂菩薩戒有三品別。一律
儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。此中律儀
戒。應知二戒建立義故。攝善法戒。應知修
集一切佛法建立義故。饒益有情戒。應知
成熟一切有情建立義故。
釋曰。差別殊勝。謂聲聞等唯有一種律儀戒。
無攝善法戒及饒益有情戒。菩薩具三。是故
殊勝。
[008-0361a] 
論曰。共不共學處殊勝者。謂諸菩薩一切性
罪不現行故。與聲聞共。相似遮罪有現行
故。與彼不共。於此學處。有聲聞犯菩薩不
犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心
戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯。
非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪
身語意業。菩薩一切皆應現行。皆應修學。
如是應知。說名為共不共殊勝。
釋曰。共不共中。一切性罪。謂殺生等說名為
共。相似遮罪。為掘生地斷生草等說名不
共。於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩
不犯者。如兩安居觀益有情輒行經宿。有
菩薩犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。
是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者。謂唯內
起欲等尋思。菩薩成犯。非聲聞等。一切饒
益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行
皆應修學者。謂能饒益而無有罪。如是三
業。菩薩應修。或雖饒益。而非無罪。如以
女等非法之物授與他人。為遮此事故說
無罪。
論曰。廣大殊勝者。復由四種廣大故。一由
種種無量學處廣大故。二由攝受無量福德
廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂
廣大故。四由建立無上正等菩提廣大故。
釋曰。種種無量學處廣大者。謂諸菩薩所修
學處。亦是種種亦是無量。由此於彼一切有
情。作成熟事及攝受事故。攝受無量福德
廣大者。謂諸菩薩攝受無量福德資糧。非聲
聞故。攝受一切有情利益安樂意樂廣大
[008-0361b]
者。謂於諸有情勸令修善。名利益意樂。
若即於此補特伽羅。願由彼善當得勝果。
名安樂意樂。建立無上正等菩提廣大者。謂
諸菩薩由此尸羅。建立無上正等菩提。非
聲聞故。
論曰。甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便
善巧。行殺生等十種作業而無有罪。生無
量福。速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變
化身語兩業。應知亦是甚深尸羅。由此因
緣或作國王。示行種種惱有情事。安立有
情毘奈耶中。又現種種諸本生事。示行逼
惱諸餘有情。真實攝受諸餘有情。先令他心
深生淨信。後轉成熟。是名菩薩所學尸羅甚
深殊勝。
釋曰。甚深殊勝中。謂諸菩薩由是品類方便
善巧者。此中顯示如是菩薩如是方便善
巧功能。謂諸菩薩若如是知。如是品類補特
伽羅。於此不善無間等事將起加行。以他
心智了知彼心。無餘方便能轉彼業。如實
了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是
知已生如是心。我作此業當墮惡趣。我寧
自往必當脫彼。於彼現在雖加少苦。令
彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫。以
饒益心雖復殺之而無少罪。多生其福。由
多福故疾證無上正等菩提。如是等戒最為
甚深。又諸菩薩現起變化身語二業。當知亦
是甚深尸羅。由此道理。或作國王現作種
種惱有情事。安立有情毘奈耶中。變化自體
名為變化。此中應說無厭足王化導善財童
[008-0361c]
子等事。又現種種諸本生事者。如毘濕婆
安呾羅等諸本生事。此中菩薩以其男女施
婆羅門。皆是變化。示行逼惱諸餘有情真
實攝受諸餘有情者。謂諸菩薩終不逼惱
餘實有情。攝受其餘實有情故。如是亦名
甚深殊勝。
論曰。由此略說四種殊勝。應知菩薩尸羅律
儀最為殊勝。如是差別菩薩學處。應知復
有無量差別。如毘奈耶瞿沙方廣契經中說。
釋曰。如是四種略說差別。於毘奈耶瞿沙經
中。廣說復有百千差別。
《攝大乘論釋》增上心學分第八
論曰。如是已說增上戒殊勝。增上心殊勝云
何可見。略由六種差別應知。一由所緣差
別故。二由種種差別故。三由對治差別故。
四由堪能差別故。五由引發差別故。六由
作業差別故。
釋曰。為顯增上心學殊勝。作此問答。
論曰。所緣差別者。謂大乘法為所緣故。
釋曰。謂大乘法為所緣者。諸菩薩定緣於
大乘。非聲聞定。
論曰。種種差別者。謂大乘光明集福定王賢
守健行等三摩地。種種無量故。
釋曰。大乘光明集福定王等者。顯如是等諸
三摩地種種差別唯大乘有。聲聞乘等一種
亦無。
論曰。對治差別者。謂一切法總相緣智。以楔
出楔道理。遣阿賴耶識中一切障麁重故。
釋曰。緣總法智對治一切障礙而住。如以
[008-0362a]
細楔除去麁楔住本識中。諸雜染法熏習
種子說名為麁。諸對治道。能除彼故是微細
義。
論曰。堪能差別者。謂住靜慮樂。隨其所欲
而受生故。
釋曰。由有堪能住靜慮樂。隨有饒益諸
有情處。即往彼生不退靜慮。諸聲聞等無
如是事。
論曰。引發差別者。謂能引發一切世界無礙
神通故。
釋曰。由此靜慮引發神通一切世界皆無障
礙。
論曰。作業差別者。謂能振動熾然遍滿顯示
轉變往來卷舒。一切色像皆入身中。所往同
類。或顯或隱。所作自在。伏他神通。施辯念
樂。放大光明。引發如是大神通故。
釋曰。作業差別。謂發神通所作事業。此中能
動一切世界故名振動。即彼熾然故名熾
然。言遍滿者。應知即是光明普照。言顯示
者。由此威力。令無所能餘有情類。欻然能
見無量世界。及見其餘佛菩薩等。言轉變
者。應知轉變一切地等令成水等。言往
來者。謂一剎那普能往還無量世界。言卷
舒者。謂卷十方無量世界入一極微。極微
不增。舒一極微包于十方無量世界。世界
不減。一切色像皆入身中者。謂身中現無
量種種一切事業。所往同類者。謂如往詣三
十三天。色像言音與彼同類。為化彼故往
一切處亦復如是。顯謂顯現。隱謂隱藏。所作
[008-0362b]
自在者。如變魔王作佛身等。伏地神通
者。謂能映蔽一切神通。於請問者施以辯
才故名施辯。於聽聞者施念施樂。令得定
故名施念樂。放大光明者。為欲召集遠住
他方世界菩薩。引發如是大神通者。引前
所說大神通故。如是一切聲聞所無。是故
殊勝。
論曰。又能引發攝諸難行。十難行故。十難行
者。一自誓難行。誓受無上菩提願故。二不
退難行。生死眾苦不能退故。三不背難行。
一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難
行。怨有情所現作一切饒益事故。五不染難
行。生在世間不為世法所染污故。六勝解
難行。於大乘中雖未能了然。於一切廣大
甚深生信解故。七通達難行。具能通達補
特伽羅法無我故。八隨覺難行。於諸如來所
說甚深祕密言詞。能隨覺故。九不離不染難
行。不捨生死而不染故。十加行難行。能修
諸佛安住。解脫一切障礙。窮生死際。不作
功用。常起一切有情一切義利行故。
釋曰。如說菩薩修諸難行。此中何等名為
難行。一切難行十種所顯。於中不離不染難
行者。不棄捨故名為不離。謂於生死不全
捨離。亦不染污。此甚為難。餘九難行其義
易了。
論曰。復次隨覺難行中。於佛何等祕密言
詞。彼諸菩薩能隨覺了。謂如經言。
釋曰。為顯祕密言詞意趣故為此問。如
經言者。總答前問。後當別釋。
[008-0362c]
論曰。云何菩薩能行惠施。若諸菩薩無少所
施。然於十方無量世界廣行惠施。云何菩
薩樂行惠施。若諸菩薩於一切施都無欲
樂。云何菩薩於惠施中深生信解。若諸菩
薩不信如來而行布施。云何菩薩於施策
勵。若諸菩薩於惠施中不自策勵。云何菩
薩於施耽樂。若諸菩薩無有暫時少有所
施。云何菩薩其施廣大。若諸菩薩於惠施中
離娑洛想。云何菩薩其施清淨。若諸菩薩殟
波陀慳。云何菩薩其施究竟。若諸菩薩不住
究竟。云何菩薩其施自在。若諸菩薩於惠施
中不自在轉。云何菩薩其施無盡。若諸菩
薩不住無盡。如於布施。於戒為初。於慧
為後。隨其所應當知亦爾。
釋曰。云何菩薩能行惠施等者。謂諸菩薩一
切有情攝為自體。是故彼施即是己施。是此
意趣。云何菩薩樂行惠施等者。謂諸菩薩不
樂修行味著等施。但樂修行菩薩淨施。言
味著者。意說貪染。或有餘處名來求施。
云何菩薩於惠施中深生信解等者。謂諸
菩薩自得施心而行惠施。不藉他緣。云何
菩薩於施策勵等者。謂諸菩薩性自能施。慳
悋斷故。不待他策亦不自策。任運能施。是
此意趣。云何菩薩於施耽樂等者。謂諸菩薩
常行施故無暫時施。一切施故無少所施。
云何菩薩其施廣大等者。謂諸菩薩依定行
施。即是離欲而行施義。言娑洛者。顯目
堅實。密詮流散。今取密義。離流散想。依定
行施故成廣大。云何菩薩其施清淨等者。謂
[008-0363a]
諸菩薩拔除慳足而行惠施。殟波陀者。顯
目生起。密詮拔足。波陀名足。殟名為拔。
今取密義。拔除慳足令面傾覆而行惠
施。是故說名殟波陀慳。云何菩薩其施究竟
等者。謂諸菩薩不住究竟。無餘涅槃如聲
聞等。是故究竟常能行施。云何菩薩其施自
在等者。謂諸菩薩令施等障不得自在而
行惠施。令所治障不自在故施得自在。云
何菩薩其施無盡。謂諸菩薩不住涅槃。常
行惠施。此中無盡。意取涅槃。不同聲聞
住涅槃故。其施無盡。
論曰。云何能殺生。若斷眾生生死流轉。云何
不與取。若諸有情無有與者自然攝取。云
何欲邪行。若於諸欲了知是邪而修正行。
云何能妄語。若於妄中能說為妄。云何貝
戍尼。若能常居最勝空住。云何波魯師。若善
安住所知彼岸。云何綺間語。若正說法品類
差別。云何能貪欲。若有數數欲自證得無
上靜慮。云何能瞋恚。若於其心能正憎害
一切煩惱。云何能邪見。若一切處遍行邪性
皆如實見。
釋曰。如經中說。苾芻。我是能殺生等者。此
中顯彼所說意趣。云何欲邪行者。謂知諸
欲皆是其邪而修正行。云何貝戍尼者。此
貝戍尼。顯目離間語。密詮常勝空。貝者表
勝。戍者表空。尼者表常。今取密義與答
相應。是故答言。若能常居最勝空住。云何波
魯師者。此波魯師。顯目麁惡語。密詮住彼
岸。波表彼岸。魯師表住。今取密義與答相
[008-0363b]
應。是故答言。善安住所知彼岸。是到所知
彼岸住義。云何能邪見等者。謂色等中如實
觀見遍行邪性。即是於彼依他起中。如實觀
見遍計所執。是邪性義。於十不善業道文
中。餘義易了。
論曰。甚深佛法者。云何名為甚深佛法。此中
應釋。謂常住法是諸佛法。以其法身是常
住故。又斷滅法是諸佛法。以一切障永斷
滅故。又生起法是諸佛法。以變化身現生
起故。又有所得法是諸佛法。八萬四千諸有
情行。及彼對治皆可得故。又有貪法是諸佛
法。自誓攝受有貪有情為己體故。又有瞋
法是諸佛法。又有癡法是諸佛法。又異生法
是諸佛法。應知亦爾。又無染法是諸佛法。成
滿真如一切障垢不能染故。又無污法是諸
佛法。生在世間。諸世間法不能污故。是故
說名甚深佛法。
釋曰。復有餘處契經說言。謂常住法是諸佛
法。廣說乃至又無污法是諸佛法。此中意趣
今當顯示。謂佛法身體是常住故。說此法
為常住法。斷滅法者。所有障垢悉皆斷滅。
由此義故即說此法為斷滅法。有所得法
是佛法者。有情諸行八萬四千。及彼對治皆
有可得。故說此法名有所得。無染法者。清
淨真如。一切障垢所不能染。故說此法名
無染法。餘義易了無煩重釋。
論曰。又能引發修到彼岸。成熟有情淨佛
國土。諸佛法故。應知亦是菩薩等持作業差
別。
[008-0363c]
釋曰。前所未說作業差別。今於此中。復顯
菩薩等持作業。謂諸菩薩依三摩地。能修一
切波羅蜜多。又依此定能善成熟一切有情。
發神通等種種方便。引諸有情入正法故。
又由此力能善清淨一切佛土。心得自在。
隨欲能成金銀等寶諸佛土故。又由此力
能正修集一切佛法。是三摩地作業差別。
《攝大乘論釋》增上慧學分第九之一
論曰。如是已說增上心殊勝。增上慧殊勝云
何可見。謂無分別智。若自性若所依。若因緣
若所緣。若行相若任持若助伴。若異熟若等
流。若出離若至究竟。若加行無分別後得勝
利。若差別若無分別後得譬喻。若無功用作
事若甚深。應知無分別智名增上慧殊勝。
釋曰。今正至說增上慧時。此中意說。無分
別智名增上慧。此復三種。一加行無分別智。
謂尋思慧。二根本無分別智。謂正證慧。三後
得無分別智。謂起用慧。此中悕求慧。是第一
增上慧。內證慧是第二增上慧。攝持慧是第
三增上慧。今且成立無分別智。由唯此智
通因果故。其尋思智是此智因。其後得智是
此智果。所以成此兼成餘二。
論曰。此中無分別智。離五種相以為自性。
一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三
離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離於
真義異計度故。離此五相。應知是名無分
別智。
釋曰。且應先說無分別智所有自性。此中體
相。說名自性。謂諸菩薩無分別智。離五種
[008-0364a]
相以為自性。離五相者。若無作意是無分
別智。睡醉悶等應成無分別智。若過有尋有
伺地是無分別智。第二靜慮已上諸地應成。
無分別智。若如是者。世間應得無分別智。
若想受滅等位中。心心法不轉是無分別智。
滅定等位無有心故。智應不成。若如色自
性是無分別智。如彼諸色頑鈍無思。此智應
成頑鈍無思。復有餘義。若如色性智不應
成。若於真義異計度轉。無分別智應有分
別。謂分別言此是真義。若智遠離如是五
相。於真義轉於真義中不異計度。此是真
義無分別智。有如是相緣真義時。譬如眼
識不異計度。此是其義。
論曰。於如所說。無分別智成立相中。復說
多頌。
釋曰。於上所說無分別智略成立中。廣說多
頌。
論曰。
「 諸菩薩自性
遠離五種相
是無分別智
不異計於真」
釋曰。由此初頌顯上所說無分別智。初自
性義如是已說。此智自性依彼而轉。次頌當
說。
論曰。
「 諸菩薩所依
非心而是心
是無分別智
非思義種類」
釋曰。如是所說無分別智。當言依心為依
非心。若言依心能思量故。說名為心依心
而轉。是無分別不應道理。若依非心則不
[008-0364b]
成智。為避如是二種過失故說此頌。此
智所依不名為心。不思義故。亦非非心。心
所引故。此生所依是心種類。亦名為心因彼
而生。次頌當顯。
論曰。
「 諸菩薩因緣
有言聞熏習
是無分別智
及如理作意」
釋曰。諸菩薩因緣者。謂此智因。有言聞熏
習者。謂由他音正聞熏習。及如理作意者。
謂此熏習為因意。言如理作意。無分別智因
此而生。復何所緣。次頌當顯。
論曰。
「 諸菩薩所緣
不可言法性
是無分別智
無我性真如」
釋曰。不可言法性者。謂由遍計所執自性。一
切諸法皆不可言。何等名為不可言性。謂
無我性所顯真如。遍計所執補特伽羅。及一
切法皆無自性。名無我性。即此無性所顯有
性。說名真如。勿取斷滅故說此言。又於
所緣所作行相。次頌當顯。
論曰。
「 諸菩薩行相
復於所緣中
是無分別智
彼所知無相」
釋曰。菩薩行相於所緣中所現無相。謂即此
智於真如中平等。平等生起無異無相之
相。以為行相。如眼取色見青等相。非此青
等與色有異。此亦如是。智與真如無異行
相。即於此中為釋疑難。復說二頌。
論曰。
[008-0364c]
「 相應自性義
所分別非餘
字展轉相應
是謂相應義
非離彼能詮
智於所詮轉
非詮不同故
一切不可言」
釋曰。若一切法皆不可言。復以何等為所
分別。為釋此故說如是言。相應自性義所
分別非餘。謂即相應為自性義。是所分別非
離於此。故言非餘。此云何成。為重成立復
說是言。字展轉相應是謂相應義。謂別別字
相續宣傳。以成其義。是相應義如言斫芻。
二字不斷說成眼義。是相應義為所分別。又
一切法皆不可言。因何成立。故復說言非
離。彼能詮智於所詮轉。由若不了能詮之
名。於所詮義覺知不起。故一切法皆不可
言。若言要待能詮之名。於所詮義有覺知
起。為遮此故復說是言。非詮不同故。以能
詮名與所詮義互不相稱。各異相故。能詮
所詮皆不可說。由此因故說一切法皆不
可言。無分別智何所任持。
論曰。
「 諸菩薩任持
是無分別智
後所得諸行
為進趣增長」
釋曰。由無分別後所得智。得菩薩行。此行
即依無分別智。為進趣增長者。為令如是
諸菩薩行得增長故。無分別智是彼任持。此
智復以何為助伴。
論曰。
「 諸菩薩助伴
說為二種道
是無分別智
五到彼岸性」
釋曰。二種道者。一資糧道。二依止道。資糧
道者。謂施戒忍及與精進波羅蜜多。依止道
者。即是靜慮波羅蜜多。由前所說波羅蜜多
所生諸善。及依靜慮波羅蜜多。無分別智即
得生長。此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛
果已來。無分別智於何處所感異熟果。
論曰。
「 諸菩薩異熟
於佛二會中
是無分別智
由加行證得」
釋曰。於佛二會中者。謂受用身會中。及變
化身會中。若無分別加行轉時。於變化身會
中受生。受異熟果。若已證得無分別智。於
受用身會中受生。受異熟果。為顯此義故。
復說由加行證得。無分別智誰為等流。
論曰。
「 諸菩薩等流
於後後生中
是無分別智
自體轉增勝」
釋曰。諸菩薩等流於後後生中者。於次前
說二身大會後後生中。是無分別智自體轉
增勝者。即彼所修無分別智展轉增勝。應知
即是彼等流果。無分別智出離云何。
論曰。
「 諸菩薩出離
得成辦相應
是無分別智
應知於十地」
釋曰。諸菩薩出離者。進趣究竟故名出離。即
是進趣大涅槃義。得成辦相應是無分別智
者。初護此智名得相應。次後無量百千大
劫成辦相應。應知於十地者。謂從初地乃
至第十。如是次第。此智初地唯名為得。爾
[008-0365b]
後多時乃名成辦。是故菩薩經無數劫乃
證涅槃。由爾所時方到究竟。無分別智誰
為究竟。而次前說次第獲得。
論曰。
「 諸菩薩究竟
得清淨三身
是無分別智
得最上自在」
釋曰。得清淨三身者。是得如來淨三身義。
言清淨者。謂初地中唯得三身至第十地
乃善清淨。得最上自在者。無分別智非唯
證得清淨三身以為究竟。而復獲得十種
自在。此如後說應知其相。無分別智有何
勝利。此中三種無分別智。一者加行無分別
智。二者根本無分別智。三者後得無分別智。
此中加行無分別智。謂諸菩薩初從他聞無
分別理。次雖未能自見此理而生勝解。次
此勝解為所依止。方便推尋無分別理。是
名加行無分別智。由此能生無分別智。是
故亦得無分別名。如是加行無分別智無染
勝利。其譬云何。
論曰。
「 如虛空無染
是無分別智
種種極重惡
由唯信勝解」
釋曰。為欲顯示彼不能染故。說種種極重
惡言。為欲顯示不能染因故。說由唯信勝
解。言由唯信樂無分別理而起勝解。故能
對治種種惡趣。此即顯示諸惡不染。此中根
本無分別智無染勝利。其譬云何。
論曰。
「 如虛空無染
是無分別智
[008-0365c]
解脫一切障
得成辦相應」
釋曰。從何解脫。謂解脫一切障。由何解脫。
謂成辦相應如是解脫。由於諸地唯得相
應。成辦相應以為因故。此即顯示無分別
智能治諸障。此中後得無分別智無染勝利。
其譬云何。
論曰。
「 如虛空無染
是無分別智
常行於世間
非世法所染」
釋曰。由此智力觀諸有情諸利樂事故。思
往彼世間受生。既受生已。一切世法所不
能染。世法有八。一利二衰三譽四毀五稱
六譏七苦八樂。從無分別智所生故。此智
亦得無分別名。今當顯此三智差別。
論曰。
「 如啞求受義
如啞正受義
如非啞受義
三智譬如是
如愚求受義
如愚正受義
如非愚受義
三智譬如是
如五求受義
如五正受義
如末那受義
三智譬如是
如未解於論
求論受法義
次第譬三智
應知加行等」
釋曰。此中三智如其譬喻。應知差別。譬如
啞人求受境義不能言說。如是加行無分
別智。應知亦爾。譬如啞人正受境義寂無
言說。如是根本無分別智。應知亦爾。如非
啞人受境義已。如其所受而起言說。如是
後得無分別智。應知亦爾。此中意取能作文
[008-0366a]
字。名為言說。如愚頌中。無所了別說名
為愚。如前啞喻應正安立三智差別。如
五頌中。五謂眼等五無分別。應知此中求受
正受俱無分別。加行根本於真如義差別亦
爾。如意受義亦能分別。如是後得亦能受義。
亦能分別。如是三智如前啞喻安立差別。
於論頌中。如未解論於論求解。如是加行
無分別智。應知亦爾。如溫習論但受於法。
如是根本無分別智。應知亦爾。此中法者。
意取文字如解論者。於法於義皆能領受。
如是後得無分別智。應知亦爾次第之言。
顯示三智似於法義領受差別。次當顯示
根本後得譬喻差別。
論曰。
「 如人正閉目
是無分別智
即彼復開目
後得智亦爾
應知如虛空
是無分別智
於中現色像
後得智亦爾」
釋曰。初頌顯示二智差別。其相可知。如虛
空者。譬如虛空周遍無染。非能分別。非所
分別。如是根本無分別智。應知亦爾。遍一
切法一味空性故名周遍。一切諸法所不能
染故名無染。自無分別。是故說名非能分
別。亦不為他分別行相。是故說名非所分
別。如是應知。無分別智譬如虛空。現色像
者。譬如空中所現色像是可分別。如是後
得無分別智。應知亦爾。是所分別亦能分別。
若以如是無分別智修成佛果。既離功用
作意分別。云何能成利益安樂諸有情事。
[008-0366b]
論曰。
「 如末尼天樂
無思成自事
種種佛事成
常離思亦爾」
釋曰。如離分別所作事成。於此頌中。末尼
天樂譬喻。顯示如如意珠雖無分別而能
成辦。隨諸有情意所樂事。又如天樂無擊
奏者。隨生彼處有情意樂。出種種聲。如是
應知。諸佛菩薩無分別智。雖離分別而能
成辦種種事業。次當顯此無分別智所有
甚深。此智為緣依他起性。分別事轉為緣
餘境。若爾何失。若緣分別。無分別性應不
得成。若緣餘境餘境定無。云何得緣。
論曰。
「 非於此非餘
非智而是智
與境無有異
智成無分別」
釋曰。非於此非餘者。此智不緣分別為
境。無分別故。不緣餘境即緣依他。諸分別
法真如法性為境界故。法與法性若一若
異不可說故。此說根本無分別智。不緣分
別亦不緣餘。又此根本無分別智為智為
非。若爾何失。若是智者。云何是智而是無分
別。若非智者。云何說為無分別智。答此問
言。非智而是智。此顯根本無分別智非定是
智。似於加行分別智中此不生故。亦非非
智。以從加行分別智因而得生故。復有別
義。非於此非餘非智而是智者。以非於此
分別轉故。說名非智。以非於餘即於分
別法性轉故。而亦是智。前後二句互相解
釋。與境無有異智成無分別者。非如加
[008-0366c]
行無分別智。有其所取能取性轉名無分
別。與所取境無差別轉。平等平等名無分
別。此智不住所取能取二種性中。如薄伽
梵餘契經中說。一切法皆無分別。為欲顯
示無分別義。復說頌言。
論曰。
「 應知一切法
本性無分別
所分別無故
無分別智無」
釋曰。應知一切法本性無分別者。是一切法
本來自性無分別義。何以故。所分別無故。此
即顯示所分別事無所有故。諸法本性無
有分別。若所分別無所有故。諸法本性無分
別者。何故本來一切有情不得解脫。答此
問言。無分別智無此顯彼。無無分別智。雖
一切法本來自性無有分別。而不解脫。若
於諸法無分別理。真證智生。現見諸法無分
別性。即得解脫。此未生故未得解脫。真證
智者。應知即是無分別智。今當顯此三智
差別。
《攝大乘論釋》卷第八
