法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第三
宋四明東湖沙門 志盤 謹撰
明古杭雲棲後學 祩宏 重訂
行下堂召請法事
本日早告赦。晚召請。告赦須用五更。勿見明相。
門首設香華幢旛燭籠淨道之屬。眾動鐃鈸。
法師施主上香。
表白唱言。
至心歸命禮。十方法界諸佛法僧。眾和。
常住三寶。
法師施主同時作禮表白振鈴然香白言。
謂之香。則萬法之都名。舉其體。則三德之全分。若燒
一塵。具足眾氣。不離當處。周徧十方。自非有能熏之
[003-0800b] 
功。何繇見所顯之理。今則欲憑勝用。為達真誠。布香
雲無盡之光。集法界在凡之眾。一聞號召。毋或遲回。
宜各飭其有徒。咸如約而來會。
我佛如來有然香達信真言。謹當宣誦。
唵什伐栗多末儞 阿鉢囉句吒 蘇破囉尼
毗迦知 虎𤙖
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
法師想香雲海。承佛威力。徧至法界六道羣生之前。悉令覺知。咸發喜心。願趨法
會。
表白振鈴洒淨白言。
諦觀此水。必有其源。從自心阿耨達池。流通不巳。入
本性薩婆若海。深廣無涯。至於注寶器以盈盈。誦真
言而馺馺。清斯几席。潔彼根塵。自非三智常會所宗。
何繇一時能具此用。
我佛如來有洒淨真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 賒咩耶 𤙖癹 悉哩摩呬 娑訶
誦呪三徧畢。動鈸。
表白持水散洒四方上下。及淨道上。并散華於淨道。
法師想水至處。嚴淨廣博。即
成結界。及想淨道如光明雲。樓閣千萬。重累其上。
表白振鈴述召請偈。
「 歸命三尊無有上
四依賢聖大乘師
創興水陸大齋儀
起教流通諸大士
今我投誠崇勝法
廣開普度大壇場
洪恩曠蕩不思議
六道四生咸受賜」
表白宣召請文。
伏以聖凡靡間。謂三諦之理本如。情智乍分。故十界
之事或異。水殊冰而共溼。胡非漢而俱人。要知不失
所宗。則能常得其體。至若根塵對起。物我交傾。所造
[003-0800c]
之習弗同。受報之果隨別。以稟質或妍或醜。故嬰苦
有重有輕。栖栖乎水陸空行。續續乎死生中陰。如斯
不了。畢竟何歸。性 釋尊乘可度之機。誕彰明教。至
梁武營無遮之供。庸闡真修。豈唯寓悲敬於兩田。抑
亦聚怨親於一席。仁風振蕩。惠澤周流。冀成普濟之
深緣。用發等熏之上利。今則特開嘉會。寅奉慈容。既
畢集於三乘。復廣延於八部。端臨午日。虔事清齋。幸
垂恩於九域之區。俾蒙益於羣生之類。載營淨食。克
就良宵。導之以中觀之功。出生無盡。加之以真言之
法。微妙難思。事理相融。一多互攝。以此不住相施。顯
茲無所作心。召天人脩羅之倫。及鬼畜泥犁之黨。具
以色香美味。飫茲饑餒虗腸。去熱惱而獲清涼。離怖
畏而得安樂。惟願佛光照燭。法力提攜。纔聞召請之
言。即攝威儀而至表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。四空四禪。六欲諸天。日月星天。天曹聖眾。并諸眷屬。
* 無色界。非想非非想處天等。四空天眾。
* 色界。色究竟天。善現天等。四禪十八梵天眾。
* 欲界。他化自在天。樂變化天等。六欲天眾。
* 日天子。月天子。北極紫微大帝。南極太微大帝。
* 北斗七元星君。南斗六司星君。九曜星君。
* 三台華葢。二十八宿。十二宮辰太歲星君。
* 國主元命。生靈所屬。施家各人本命星君。
* 天曹府君。主陰陽賞罰。註記生死諸大天官。
[003-0801a]
* 天府北極四聖真君。漢天師正一靈應真君。
* 天地水府三官。天府功德司判官。行空捷疾使者。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
大眾和香華請。動鐃鈸。下去並例此。
法師想天道聖賢無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。五嶽四瀆。地載遊空福德諸神。係祀靈廟。并諸眷屬。
* 東嶽天齊仁聖帝。五嶽聖帝。五嶽佐命真君。
* 水府扶桑大帝。四大海王。四瀆源公。水府諸神。
* 五方龍王。四海九江五湖七澤諸龍王眾。
* 五方土君。十二分野神君。太歲巳下諸土神君眾。
* 雷霆風雨。火部熒惑。行瘟行病。監生行藥諸神眾。
* 百穀華果。藥草園林。旱蝗災荒所主諸神眾。
* 守護名山道場。城邑舍宅。舟車橋道所主諸神眾。
* 諸郡城隍列廟。縣邑山川係祀神祠諸侯王眾。
* 施家所屬當境神祠。住居六神。家庭香火諸神眾。
* 中界功德司判官。監齋使者。地行捷疾使者。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
法師想福德諸神無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中。
表白唱言。
* 一心奉請。十於法界。帝王后妃。文武官僚。儒宗賢哲。仙道隱逸。并諸眷屬。
* 四聖輪王。三皇上聖。五帝三王歷代聖君。
* 十方諸國歷代帝王。正后元妃。帝子王孫。
* 至聖文宣王。十哲士子思孟子歷代儒宗。
[003-0801b]
* 皐夔稷契。伊傅周召。致君澤民歷代賢臣。
* 王公宰輔。諸侯九卿。百僚文武。歷代名臣。
* 起教婆羅門仙。十洲三島。洞天福地諸神仙眾。
* 老子尹令。列子莊子。立言埀教歷代仙聖。
* 巢父許子。伯夷叔齊。不事王候。歷代隱士。
* 未得道果僧尼。未登仙品諸道流女冠眾。
* 文武官僚。夫人命婦。節婦烈女。歷代女流。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想帝王官僚。儒宗仙道。及出家四眾無央數眾。從空而來。住淨道上樓閣之中。表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。農民工商。醫卜雜流。貴賤男女十類人倫。并諸眷屬。
* 成劫以來。光音諸天。下為人種。諸男女眾。
* 四大洲。八中洲。五百小洲。歷代貴賤男女。
* 東彝西戎。南蠻北狄。諸國歷代貴賤男女。
* 農工技術。醫藥卜筮。行商坐賈諸男女眾。
* 師巫左道。遊手末作。奉公吏卒諸男女眾。
* 倡優鬻色。奴婢乞丐。鰥寡孤獨諸男女眾。
* 忠孝仁義。智信禮節。務善人倫諸男女眾。
* 不忠不孝。姦貪暴逆。行惡人倫諸男女眾。
* 頑愚庸很。微柔勞文。明達十類諸人倫眾。
* 施家上世祖宗親眷。歷劫怨讎。至此得解脫眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想諸男女無央數眾。及施家祖宗親眷。歷代怨讎。從四方來。住淨道上樓閣之中。
表白唱言。
[003-0801c]
* 一心奉請。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。
* 執持世界。與天爭權。化生天趣諸阿脩羅。
* 天中降德。居鄰日月。胎生人趣諸阿脩羅。
* 鬼道護法。乘通入空。卵生鬼趣諸阿脩羅。
* 旦遊虗空。暮歸水宿。溼生旁生趣諸阿脩羅。
* 須彌山北。入海二萬一千由旬。羅睺阿脩羅眾。
* 須彌山北。入海四萬二千由旬。勇健阿脩羅眾。
* 須彌山北。入海八萬四千由旬。華鬘阿脩羅眾。
* 須彌山北。入海十六萬八千由旬。毗摩質多阿脩羅眾。
* 眾相山中。依地而住。最劣一種阿脩羅眾。
* 妙高山中。常所住處。空穴寶城阿脩羅眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想諸阿脩羅無央數眾從四方來。住淨道上樓閣之中。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界𦦨口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。
* 起教𦦨口鬼王。所領百千那由他恒河沙諸鬼眾。
* 飛行夜叉。地行羅剎。及夜叉羅剎女諸鬼眾。
* 食香食水。食吐食血。三十六種諸餓鬼眾。
* 閻浮地下五百由旬。閻羅所領諸餓鬼眾。
* 鐵圍山間。不覩日月。酬償宿罪諸餓鬼眾。
* 多財。上品勢力。中品得失。下品得棄。者餓鬼眾。
* 少財。上品大癭。中品臭毛。下品針毛。諸餓鬼眾。
[003-0802a]
* 無財。上品臭口。中品針咽。下品炬口。諸餓鬼眾。
* 空中海邊。山谷塚墓。草木糞穢諸餓鬼眾。
* 三十六傷。橫死夭亡。孤魂滯魄諸餓鬼眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想諸餓鬼無央數眾。或從四方而來。或從地下而至。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界閻摩羅王。十王王妹。十八小王。諸司主吏。并諸眷屬。
* 地府閻摩羅王。秦廣大王。初江大王。
* 地府宋帝大王。五官大王。變成大王。
* 泰山大王。平等大王。都市大王。轉輪大王。
* 王妹神女。善惡二簿童子。諸女吏眾。
* 當時同誓。助治地獄。十八臣佐諸小王眾。
* 地府洪伽噤王。三十七位諸鬼王眾。
* 鐵圍山間惡毒鬼王。三十四位諸鬼王眾。
* 主執文籍業鏡火珠。勘問對驗諸司判官。
* 地府五道大神。無常大鬼。追亡魂使者。
* 地府功德司判官。捷疾使者。牛頭阿旁百萬獄卒。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想地府諸王官吏無央數眾。從地下來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。一切受苦囚徒。并諸眷屬。
* 正住贍部洲下。等活無間八熱地獄受苦囚徒。
* 八熱四門。十六遊增。一百二十八獄受苦囚徒。
* 邊住鏡圍山底。頞浮陀等八寒地獄受苦囚徒。
[003-0802b]
* 十方阿鼻地獄。十八地獄。三十六獄。一百八獄受苦囚徒。
* 鐵牀銅柱。劒樹刀山。灰河熱沙。諸大地獄受苦囚徒。
* 火箭飛刀。拔舌鋸牙啗眼剉首。諸大地獄受苦囚徒。
* 空中水間。山谷嚝野。諸獨孤獄受苦囚徒。
* 泰山城隍。當境祠廟。者陰獄中受苦囚徒。
* 七趣之中。方離中陰。將入地獄。諸幽冥眾。
* 諸地獄中。巳經釋放。未得受生。諸幽冥眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想諸地獄囚徒無央數眾。先承降赦。巳得自便今聞召命。即皆來至。却住一面。表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。正住鐵圍山間。邊住徧五趣中。鱗甲羽毛十類旁生。并諸眷屬。
* 金翅鳥王。師子象王。摩竭大魚。諸福德旁生眾。
* 神龍寶龜。鳳凰麒鱗。珍禽奇獸。諸祥瑞旁生眾。
* 鸚鵡白鶴。燕雀烏鳶。鷄鴈鵝鴨。諸飛禽眾。
* 牛馬羊鹿。虎狼豬犬。猴兔貓鼠。諸走獸眾。
* 蛟蜃鼉鼈。蟲魚蝦蠏。螺貝蚌蛤。諸水族眾。
* 蚊蚋蚤蝨。蠅蝱蛆蟻。蜉蝣蛣𧏙。諸微類眾。
* 蚖蛇蝮蠍。蜂䘍鴆毒。蜈蚣壁鏡。諸毒類眾。
* 鱗甲羽毛。有足無足。四足多足。諸旁生眾。
* 梟咎狐毒。蛔食服應。休循十類。諸旁生眾。
* 正住鐵圍山間。大海洲渚。邊住徧五趣中旁生眾。
[003-0802c]
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想諸旁生無央數眾從四方來。皆復人形。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸趣往來。七七日內。七返受生中陰趣眾。并諸眷屬。
* 諸天類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸仙類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸人類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸福德神。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸阿脩羅。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸餓鬼中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸旁生中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 諸地獄中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
* 泥犂城中。罪福二相。巧風所吹。中陰眾生。
* 四洲諸趣。往來受生。一十七種中陰眾生。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想七趣中陰一切眾生無央數眾。形如七歲小兒。從四方來。却住一面。
表白唱言。
「 上來召請
下堂聖凡
十位神靈
無央數眾
或幽或顯
各不相知
非仗密言
安能畢集」
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想上來召請十位神靈。無央數眾。自餓鬼。地獄。旁生。中陰。四趣眾生雖各來集。
卻住一面。未敢擅登淨道。今聞真言召請。承法力故。盡復人形。上升淨道。住樓閣中。表白唱言。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮。
施主作禮 城隍當境諸神。雖於前福德神中通請。而施家尚欲備見所屬城邑及住居諸神奉供名號。
[003-0803a]
故今隨筵設位以專請之。
表白唱言。
* 一心奉請。杭州府城隍列廟。九縣鄉坊係祀靈祠諸侯王眾。并諸眷屬。
* 當府城隍。錢塘縣并八縣城隍諸廟神眾。
* 杭州府主城隍之神以下隨所住居更換。不必依此。
* 兩院皐陶士師。城邑靈壇社令。旗纛廟旗纛將軍諸神眾。
* 故吳越國主錢武肅王之神。嗣王位諸神眾。
* 諸寺觀諸官衙十城門土地諸神。諸巷五通祠堂神眾。
* 鎮海樓伍公之神。施公之神。吳山十廟神眾。
* 鹽橋三位蔣侯相公。三聖巷劉李二王各廟神眾。
* 西湖岳武穆王于忠肅公。四賢祠。天澤廟。一切神眾。
* 助聖廟褚公之神。同仁祠孫胡許三公。覺苑寺三忠祠。合城一切神眾。
* 錢塘江主潮神。晉龍舖廟。葛相公廟。江干一切神眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
若別州府。隨宜改換。
法師想城隍諸廟神眾從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。本寺所屬當境神祠。伽藍住居六神。山門奉事香火諸神神。并諸眷屬。
* 本境梵村土地三夫人合廟神眾。
[003-0803b]
* 近境清芳亭廟。朱橋廟。陳百二十五相公廟一切神眾。當境五道大神。半天牧野神官。諸部五通神眾。
* 一十八位護教伽藍。本寺華光之神。周宣靈王之神。關王之神。
* 本寺主山神以主隨換。不必依此。
* 住居中霤土地明王。門丞戶尉。東厨司命。監齋使者神眾。
* 住居方隅太歲。二十四道諸土神眾。中庭力士。屋上廣漢。主泉神。主單神。主園林神。主後廁神。一切神眾。
* 本寺普同搭。大墳小墓。守護塋域諸神眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
若別寺院。及在家。隨宜改換。
法師想當境諸廟神眾。及住居神眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
「 上來召請
城隍列廟
當境神祠
住居香火
或幽或顯
各不相知
非仗密言
安能畢集」
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
呪三徧畢。動鈸。
法師想所召城隍當境諸神。住居諸神。普皆雲集。住淨道上寶樓閣中。表白唱言。
「 願因祕密
來集道場
施主虔誠
至心作禮」
施主作禮。
表白召請施家上世受薦亡位唱言。
* 一心奉請。施家上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀。并諸眷屬。
[003-0803c]
* 始祖
* 高祖
* 曾祖
* 祖考
* 先考
* 伯考
* 叔考
* 先兄
* 亡弟
* 師友受教師席。同學朋友。及恩主義父之類
* 外親諸姑姊妹。母舅妻家之類
* 諸母所生母。乳母。義母之類
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想施家上世祖親從四方來。却住一面。若出家人。當依彼請本寺先靈。
表白唱言。
* 一心奉請。本山上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀并諸眷屬。
* 開山和尚
* 大師出家人用。在家不必依此
* 重建山門以來。先亡後化一切僧行等眾
* 開山自古至今。先亡後化一切僧行等眾
* 本山大眾。各各生身父母六親等眾
* 本師某處某和尚
* 本師
* 府
* 和尚
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
表白唱言。
* 一心奉請。受薦某人神儀。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會
法師想所請亡魂。隨所生處。即得覺知。從空而來。卻住一面。
表白唱言。
「 上來召請
諸位亡靈
非仗密言
安能畢集」
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
[003-0804a]
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想諸位先亡悉皆畢集。上升淨道。住寶閣中。
表白唱言。
「 願因祕密
來集道場
施主虔誠
至心作禮」
施主作禮。前鬼趣中巳總召橫死孤魂。今更分類請之者。使知孤魂之情狀也。
表白唱言。
為善最樂。當自重於微軀。得年甚高。庶必全於定命。
其有任心暴虐。資性頑愚。以繇險道之數行。遂使禍
機之竊發。色身雖壞。世壽未終。地府莫收。天曹弗錄。
斯為不得其死。畢竟將何所歸。舉其徒則實蕃。歷以
歲而且久。遊魂無託。常雜處於人寰。同氣相求。必攝
屬於鬼趣。欲回正念。宜悔前因。用今宵普濟之功。作
爾輩轉生之計。凡居橫夭。極有多端。將悉意於提持。
請細論其情狀表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國君臣。后妃封君。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
眾和香華請。動鈸。下去例此。
表白白言。
九重昏德。四海離心。遂使羣雄。競謀不軌。既莫延於
大歷。遽見奪於他人。國破兮家亡。身殂兮祀絕。若夫
位尊上相。千官儼鵷鷺之行。權重元戎。萬騎肅貔貅
之陣。百城宣化。一邑字民。豈唯委質於本朝。亦欲揚
名於後世。然以為臣不易。處己無良。事上罔忠。遂陳
尸於兩觀。行師失律。竟梟首於三軍。要功絕漠以無
歸。將命穹廬而不返。為逐客而投身瘴地。從王事而
遇寇畏途。被剌於姦兇之人。遭讒於侫倖之口。飲鴆
令其立斃。賜劍使之自裁。至若正后元妃。才人釆女。
[003-0804b]
色衰兮愛弛。福過兮災生。至廢死於掖庭。或幽囚於
永巷。封君命婦。庶妾諸姬。爭妍取憐。恃恩妒寵。穢起
閨帷之內。變生衽席之間。忽驚挑李之容。竟委蒿萊
之地。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。
盡行攝召。無或遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心召請。十方法界。士農工商。一切人倫。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
皓首書生。窮經不遇。黃冠羽客。尚道無成。治方脈以
名家。習蓍龜而為業。當廛列肆。力田務農。眾技精麤。
百工小大。吏卒奉公之輩。倡優鬻色之徒。莫不酣酒
腐腸。貪財喪命。語言相觸而見毆。博弈交爭而致傷。
行藥加害於人。持刀自刎其首。受饑寒而感疾不起。
染瘟疫而得證難明。霍亂兮迷神。癲癎兮失志。怨家
會遇而急取。獄鬼蒼黃而誤收。自經於溝瀆之中。被
壓乎巖牆之下。旅宿郵亭兮。魘驚氣絕。舟行海道兮。
賊劫鬬亡。起居卒遇於蛇侵。飲食忽遭於蠱毒。天雷
之擊。所以昭其惡。野火之焚。豈曰無其因。修德者尚
爾逢殃。作過者宜其見罰。雖吾生之自取。亦宿對之
相尋。容易此身。輕陵一死。如斯情狀。深可悲憐。今則
粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以
偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面。
表白唱言。
[003-0804c]
* 一心奉請。十方法界。諸國軍民。戰陣殺傷。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
將者死官。兵為凶器。有國者常備而不用。在下者盜
弄則加誅。所以文武相維。是曰威德兼濟。至於貪求
土地。好立事功。如白起之阬降。四十萬同擠坎穽。若
李陵之轉戰。五千餘盡沒風塵。嗟逝魄之何歸。諒冤
情之莫告。迨今未巳。此類尤多。洪惟
大朝。統有天下。或渡馬淮浙之間。或引弓江海之曲。
毀除公宇。焚蕩民廬。郡邑多有空荒。生靈悉罹荼毒。
堡營破散。宗社覆亡。殺人盈城。流血為沼。東征沒溺。
北戍流離。令逼威驅。形枯命殞。山林避難。因惜財而
首領相分。草莾嘯羣。因負氣而于戈相伐。興工造艦。
餓死客亡。納料助軍。追徵怖死。豺狠競嚙。烏鵲爭喧。
春風蔓草之青。僅藏枯骨。夜月寒沙之白。獨照驚魂。
既寞寞以無歸。只暗暗而對哭。雖是業同之報。寧無
濫及之冤。至若大帥之統制邊方。眾校之各分部曲。
且耕且守。以勇以謀。在營違令。而遽爾遭刑。出戍失
期。而終焉被戮。如斯黨類。深可悲傷。今則粤有信心。
敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞
法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。遭罹刑獄。橫死孤魂。并諸眷屬。
[003-0805a]
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
執憲全臺。詳刑列郡。當宣仁化。用贊丕朝。至於大開
請託之門。特興羅織之獄。事可疑而不之察。情宜恕
而弗之思。惟好惡之是行。於冕枉而何顧。若乃為政
不德。聽訟非人。故此簡書。委諸吏輩。視賄賂之多寡。
為生殺之重輕。既悉徇於心私。終莫逃於物論。至於
濫加苦勘。極詆深文。氣絕於鞭捶之間。命殞於狴牢
之內。禁錮終身兮。亡於營寨。徒流遠地兮。沒於道途。
斷頭之苦何言。剮肉之慘尤甚。有過得實者。固宜見
罰。無罪就死者。豈不成怨。非獨地府有辨對之時。當
知人世多酬償之日。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有
信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。
冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。呪詛怨讎。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
泛觀薄俗。最多惡人。不善攝心。故常縱口。是以臨逢
事變。歷涉世情。稍受窟冤。便興呪詛。其或田山之貿
易未正。資財之負欠不還。被盜失物而妄有猜疑。交
訴連詞而濫相累及。實犯過而好為文飾。因遭謗而
莫能辨明。不孝父母。則每致憾辭。弗育妻孥。則遂招
恨語。莫不呼天籲地。惹鬼牽神。肆一日之怨言。結千
生之仇對。於是天曹地府。各有註記之官。泰嶽城隍。
[003-0805b]
尤多司察之吏。人既亡。則互相執取。罪未判。則次第
干連。遂使自他。俱成夭折。如斯黨類。深可悲傷。今則
粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以
偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂。無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。沒溺波濤。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
江河淮濟。溪澤陂湖。凡此大川。皆為至險。必有乘舟
之利。以免行路之難。故茲民旅之往來。及以官期之
經歷。大風起而滔天洶涌。片帆傾而逐浪漂流。至如
海國行商。蠻邦轉貨。晝逢羣寇。亂飛矢石以交攻。夜
入狂瀾。坐見軸轤之平沒。或命未絕而舉棄於水。或
鬼為附而自投於淵。俱成陷溺於波濤。是謂夭傷於
軀命。爾乃居連洲島。業擅漁鹽。逐臭營家。沿流撤網。
船師弗謹。遽失柁於驚湍。火伴難逃。盡沈身於巨浸。
死屍不宿。何繇葬之以棺。逝魄無歸。誰為祭之以禮。
如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行
攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。江海之內。專行劫盜。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
居江海之濱。為舟楫之事。行商失利。捕網無魚。本領
[003-0805c]
全虧。貪婪愈盛。相呼同伴。其結姦謀。遠涉重溟。去為
劫盜。駕巨船而逾十。聚凶黨以盈千。雖專在於奪財。
實兼行於害物。發矢石兮雨下。震金鼓兮雷鳴。刀在
手兮。入市之屠。墨塗面兮。出林之獸。交攻旅舶。殺掠
靡有孑遺。卒遇官軍。拒戰略無少憚。乃至縱橫洲島。
焚蕩屋盧。既驅逐其牛羊。復竊取其子女。此輩固安
於積惡。彼天必為之禍淫。或碎身於正鬬之時。或束
手於見擒之日。夜囚官獄。一勘而款巳成。曉付市曹。
半餉而身遽殞。雖乍分於首從。終同至於滅亡。生為
暴逆不法之人。死作強梁無知之鬼。如斯族類。深可
悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。
宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。邪鬼妖精。侵害善人。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
生非正人。死為妖物。以能略知世間諸事。是故得名
鬼報五通。依叢木以遨遊。據高樓而宴處。狎彼之婦
以悅巳。竊他之財以媚人。以欲自益於邪徒。故復濫
傷於善類。其有世傳香火。號曰家堂。曾不間於歲時。
每妄興於災禍。欺愚民而求飲食。大肆貪饕。奉淫祀
以殺牛羊。祇增怨累。二俱有過。萬不相饒。故此盲迷。
皆從淪墜。至若山魈水怪。大魅狐精。弊帚破鐺。古盆
折杵。化丈夫而通處女。結孕懷春。變美婦而惑少年。
[003-0806a]
感情致病。既深入於不正之氣。終夭亡於未盡之年。
反與其徒。共為此業。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有
信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。
冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。瘵勞傳染。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
為學無良。用心不正。天魔得便。飛精密附於人身。癘
鬼成形。捨報多參於蛔類。有化為蝴蝶者。或狀若蜈
蚣然。惟此禍根。長居肺系。竟令危脆之體。終嬰瘵勞
之痾。氣喘聲嘶。喀血不能止息。面萎骨立。乏力難以
支撐。半坐半眠。乍寒乍熱。精神困憊。歲月淹延。藥之
弗瘳。命則隨減。既繇斯疾而喪巳。復以此業而害人。
遠及千里。則曰飛屍。近徧一門。是為傳疰。或衣衾之
交染。或夫婦之纏連。於彼死處則出諸蟲。當人臥時
而入眾竅。始於得病之日。終于殞命之年。與鬼為儔。
同怨共處。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修
齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而
得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。虎噬傷亡。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
[003-0806b]
資性強梁。靡順常人之節。感形麤獷。遂居猛虎之羣。
是以出沒山林。傷殘羊豕。以茲為食。尚爾成怨。況於
險隘之路途。害彼往來之民旅。其為可憾。至此何言。
爰自近年。甚聞諸處。雖當憒鬧。亦復縱橫。負薪陟嶺。
而忽焉在前。束擔就道。而卒然相遇。既遭嚌齧。竟作
傷亡。不省仇讎。反為佐助。濫侵善類。大肆凶威。一經
毒齒之饞涎。頓失平時之正見。於斯族黨。深可悲憐。
今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉
眾以偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。諸國人民。產亡乳絕。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
靖觀世道之無知。罔念人身之難得。競趨薄俗。咸失
本慈。念治家未裕。則每以為憂。故得子稍多。則棄而
不舉。既出離於胎獄。復淹沒於水盆。若女若男。方生
方死。處閨帷而行屠殺。因妻妾以結怨讎。惟茲滅絕
於人倫。是即乖違於天理。至於頭足倒產。母子俱亡。
若此大怨。無非惡對。或命夭於總角之際。或乳絕於
襁負之中。於孩提未必有愆。繇宿業故招此報。如斯
情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。
無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
* 一心奉請。十方法界。佃漁殺害一切生靈。橫死孤魂。
[003-0806c] 并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
體天道之好生。去人心之喜殺。未論得福。且免遺殃。
何惡俗之無良。縱癡情而故犯。是以網魚蝦於大澤。
逐麋鹿於深山。烹羊取羔。屠牛作炙。炰鼈膾鯉。腊雞
蒸豚。每痛割其脂膏。用飫資於口腹。以繇市井索者
常眾。故令漁獵求之益多。當其體解刀砧。魂驚湯火。
既遭極苦。遂結深怨。至於為蜜掇蜂。因珠破蚌。挾彈
墮林間之雀。彎弓落雲外之鵰。只知欺物命之微。終
莫慮仇家之對。爾乃踐路旁之遊蟻。飲水內之末蟲。
此雖出於誤心。當亦招於來報。若夫聚蠅之投身酒
器。飛蛾之撲翅燈缸。固委命之在他。實設機之自我。
若云尚道。亦足傷慈。其有種類之各起侵陵。小大之
遞相吞啖。一朝一夕。萬死萬生。以彼此加害不休。故
次第責報無巳。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。
敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞
法而得度。
法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面。
表白唱言。
上來召請諸類孤魂。非仗密言。安能畢集。
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想上來召請諸類孤魂。承法力故。皆具端正儀相。上升淨道。住樓閣中。
「 願因祕密
來集道場
施主虔誠
至心作禮」
施主作禮。
法師觀地獄囚徒業障者。雖蒙召請。未能脫離。有異方便。可使畢至。
表白振鈴。為開地獄。
[003-0807a]
白言。
三寶垂恩。九天肆赦。凡茲有召。無或不來。維地府之
拘囚。以罪根之深固。此界他界之隔異。正住邊住之
分殊。鐵釘釘體。則徧體皆瘡。石磨磨身。則全身俱碎。
烈火洞胸而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏
迷。故聞命莫之領曉。斯繇自業之為障。且非主者之
不慈。至若泰嶽諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。
或仇對之相干。及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。
豈唯上失於佛懷。將必有孤於檀度。今則敬宣偈呪。
大闡威神。牢關一擊而開。罪輩羣奔而出。無論貴賤。
罔間怨親。冀齊到於道場。俾咸沾於法供。
我今奉宣華嚴會中覺林菩薩所說破地獄偈。及為
持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫
幽區。轉生善道。
「 若人欲了知
三世一切佛
應觀法界性
一切唯心造」
大眾同誦偈七徧。更多尤勝。
唵佉羅帝耶 娑訶
大眾同誦三七徧。更多尤勝。
法師想十方地獄鐵城門戶一振而開。其中一切苦具悉皆隱沒。一切囚徒聳聞呪音。咸識本心。共相告
報。來趨法會。念求解脫。表白振鈴為開道路。白言。
互古逮今。際天極地。巳悉行於號召。曾不棄於玄微。
故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於具造十惡。
久處三塗。雖令自便於此時。猶或未通於前路。跌足
於嶮𡾟之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱。何能善達。
載憑祕密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢。冀無
[003-0807b]
失措。俾安行於直道。幸遂知歸。惟爾英靈。悟茲方便。
我佛如來有開道路真言。謹當宣誦。
唵 鉢那弭矃 皤伽縛底 慕賀野慕賀野
惹孽慕賀矃 莎嚩訶
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
法師想三塗之內。無數眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪法力故。即得坦平大
道。來至法會。
表白振鈴為離怖畏。白言。
六凡類多。極顯冥而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。
非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡郤退一面。乃宣祕語。
以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。
我佛如來有離怖畏真言。謹當宣誦。
唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳俱盧度盧
銘 娑訶
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想三塗之內無數眾生。雖到法會。惡業為障。內心畏怯。今承呪力。即得身心安
泰。無如畏恐。
表白振鈴為開咽喉。白言。
彼醜其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。
悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。三塗雖異。眾類良多。
以因行之或同。故果報之相似。用宣祕密。大破慳貪。
冀飲饍之甘和。必喉吭之寬暢。
我佛如來有開咽喉真言。謹當宣誦。
唵 吉利 鳩摩唎 咻𠺕咻𠺕 叉𠺕叉𠺕
娑訶
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想三塗之內無數眾生。以宿業故。咽喉微細。飲食不通。今承呪力。即得寬大。無
所塞礙。
表白振鈴。為六道羣生解釋怨結。白言。
諸法本空。寧有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。
[003-0807c]
繇不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相
你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然
變色。遽行非理之瞋。忽爾生憎。遂起無根之謗。其有
恃長上而欺孤寡。處豪貴而虐卑微。侵鄰翁之地以
廣新居。奪市人之財以實私帑。妄肆鞭笞之酷。濫加
獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。甘血肉而資口腹。罔
念傷生。興呪詛而干鬼神。豈逃論對。於是互相責報。
無有巳時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則
三尊畢會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先祛於宿憾。
忍心一發。辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾
父母。永銷結恨。各起深歡。袂屬裙聯。直趣菩提之路。
心開意解。咸登解脫之場。母自失於良時。當進求於
勝益。
我佛如來有解怨結真言。謹當宣誦。
唵 三多羅 佉多 娑訶
誦呪三徧。或大眾同誦。多徧更勝。
法師想六道羣生。無始世來。常積怨結。今聞呪法。咸起歡心。一時消釋。轉相親愛。
表白振鈴請赴浴室。
白言。
六趣之居不同。無非濁惡。三塗之報最醜。悉是腥臊。
若云即事以為言。未免於心而有礙。須親澡浴。冀得
輕涼法水初沾。見全身之光潔。慈風一拂。俾當念以
開明。毋故遲回。宜當趨進。
大眾奉迎淨道至浴室前安設。
表白獻浴白言。
湢室宏開。盡十方而洞達。溫泉滿注。極四海以周流。
咨爾羣靈。紛然同入。湛定水而一沐。芬戒香以三熏。
[003-0808a]
盡忘業累之相關。豈存煩惑。更無色相之迭見。唯是
真如。匪徒事於空談。要當期於妙悟。
我佛如來有沐浴真言謹當宣誦。
唵 底沙底沙 僧伽 娑訶
誦呪三徧畢。法眾動鐃鈸歌讚。表白至浴室洒淨。法師想此浴室寬廣嚴淨。自然光明。六道羣生無央數
眾。聞前法。音皆入中浴。承法力故。不相妨礙。身意快然。得大安樂。
表白振鈴述偈讚云。
「 六道四生俱法界
若幽若顯數難量
殊名異號本虗稱
奇相劣形皆幻質
倏往倏來同過隙
方生方滅等浮漚
皆從一念失元明
遂使有身隨妄報
此日檀那興普度
佛天高會肅清齋
仰憑慈力為提持
攝取羣生無不至
欲使歸依回正道
先須澡浴淨諸塵
外塵既淨內心融
始可前趨承法供」
浴畢。
表白。振鈴施六道衣服。於浴室前焚化冥衣。無則巳之。白言。
入室而悟水因。既宣明於妙觸。澡身而去塵穢。載謹
肅於外儀。繇親承佛力之加。俾悉反人形之舊。同然
一相。會彼千差。將親近於尊容。必莊嚴於盛服。宣之
以真言祕密。照之以妙觀幽微。發起淨緣。資成等施。
天衣自然被體。不待意求。法藥普與熏心。何論念感。
以我志蘊利人之願。故他修有益巳之功。即類而推。
無事不可。
我佛如來有治衣真言。謹當宣誦。
唵 㫊暮伽 [寧*立][名*也]並身切縛塞窒[口*匕/示*入/米] 主嚕主嚕
[003-0808b]
莎縛訶
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
法師想六道羣生無央數眾。承法力故。同作人形。顏貌端正。自然衣服莊嚴其身。
威儀濟濟。欣懌無量。表白振鈴召入。白言。
不洗塵。不洗體。既妙悟於圓通。必振衣。必彈冠。復善
修其容止。斯可預無遮之會。是為登大覺之門。宿學
深者。於茲煥發性靈。自障重者。至此頓忘業習。願承
師教。當於今夕而知歸。甚適我懷。應以此身而得度。
幸聞善誘。宜即歡趨。
大眾動鈸。奉迎淨道至道場外當中安設。及番華之屬。仍先列一牌於淨道外。牌上刻字云。六道以下一
切羣生。并受薦神眾。次第立於此。參禮三寶。
法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第三
